增壹阿含經

增壹阿含經卷第十三

地主品第二十三

(一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時王波斯匿告諸群臣曰「汝等催嚴[7]羽寶之車吾欲往詣世尊所禮拜問訊

是時左右受王教令尋嚴駕羽寶之車即白王曰「嚴駕已辦[8]正是時

爾時王波斯匿即乘[9]寶羽之車步騎數千前後圍遶出舍衛國[10]祇洹精舍往詣世尊所如諸王法除去五飾所謂蓋天冠履屣及金拂捨著一面至世尊所頭面禮足在一面坐

爾時世尊與說深法勸樂令喜是時王波斯匿聞說法已白世尊曰「唯願世尊受我三月請及比丘僧莫在餘處」是時世尊默然受波斯匿請

王波斯匿見世尊默然受請即從坐起頭面禮足便退而去還至舍衛城勅諸群臣曰「吾欲飯佛及比丘僧三月供養給所須物衣被[11]飯食床臥具病瘦醫藥汝等亦當發歡喜心

諸臣對曰「如是

王波斯匿即於宮門外作大講堂極為殊妙懸繒幡蓋作倡妓樂不可稱計施諸浴池辦諸油燈辦種種飯食味有百種是時王波斯匿即白「時到唯願世尊臨顧此處

爾時世尊以見時到著衣持鉢將諸比丘僧前後圍遶入舍衛城至彼講堂所到已就座而坐及比丘僧各隨次而坐

是時王波斯匿將諸宮人手自行食供給所須乃至三月無所[12]短乏給與衣被飯食床臥具病瘦醫藥見世尊食訖持種種華散世尊及比丘僧上[13]更取[14]小座於如來前坐白世尊曰「我曾從佛聞以因緣本[15]施畜生食者獲福百倍與犯戒人食者獲福千倍施持戒人食者獲福萬倍施斷欲仙人食者獲福億倍與向須陀洹食者獲福不可計況復成須陀洹乎況向斯陀含得斯陀含道況向阿那含得阿那含道況向阿羅漢得阿羅漢道況向辟支佛得辟支佛況向如來至真等正覺況成佛及比丘僧其福功德不可稱計我今所作功德今日已辦

世尊告曰「大王勿作是語作福無厭今日何故說所作已辦所以然者生死長遠不可稱[16]

「過去久遠有王名曰[17]地主統領此閻浮里地彼王有臣名曰善明少小與王周旋無所畏難是時彼王分閻浮地半與彼臣使治是時善明小王自造城郭東西十二由旬廣七由旬土地豐熟人民眾多

「爾時彼城名曰遠照善明王[18]主第一夫人名日月光不長不短不肥不瘦不白不黑顏貌[19]端政世之希有[20]出優鉢華香[21]身作栴檀香未經幾日身便懷妊彼夫人即往白王『我今有[22]』王聞此語歡喜踊躍不能自勝便勅左右更施設[23]座具快樂無比[24]夫人懷妊日數[25]遂滿生一男兒當生之時閻浮[26][A1]內晃然金色顏貌端政三十二相身體金色善明大王見此太子歡喜踊躍慶賀無量便召諸師婆羅門道士躬抱太子[A2]使彼瞻相『我今[27]以生此子卿等與吾瞻相便立名字

「時諸相師受王教令各共抱瞻觀察形貌咸共白王『聖王太子端政無雙諸根不缺有三十二相今此王子當有兩趣若當在家者便為轉輪聖王七寶具足所謂七寶者輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶是為七當有千子勇悍剛[28]能却眾敵於此四海之內不加[29]刀杖自然靡伏若此王子出家學道者成無上[30]正覺名德遠布彌滿世界生此王子當此之日光明遠照今字王子名曰燈光』時諸相師以立名字各退坐而去

「時王竟日抱此太子[31]常離目王為此王子立三講堂夏節隨適所宜宮人婇女充滿宮裏使吾太子於此遊戲

[32]王太子年二十九以信堅固出家學道即日出家即夜成佛爾時閻浮里地悉共聞知『彼王太子出家學道即日成佛』父王清旦聞王太子出家學道即夜成佛父王便作是念『昨夜吾聞諸天在空皆共稱善此必善應非有[33]惡嚮我今可往而共相見

「時王將四十億眾男女圍繞便詣燈光如來所到已頭面禮足在一面坐及四十億眾各共禮足在一面坐是時如來與父王及四十億眾漸說妙論所謂論者施論戒論生天之論欲為穢污漏不淨行出家為要獲清淨報爾時如來觀眾生意心性柔和諸佛如來常所說法[1]盡與彼四十億眾廣說其義即於坐上諸塵垢盡得法眼淨

「時四十億眾白燈光如來曰『我等意願剃除鬚髮出家學道』大王當知爾時四十億眾盡得出家學道即以其日成阿羅漢

「爾時燈光如來將四十億眾皆是無著遊彼國界國土人民四事供養衣被飲食床臥具病瘦醫藥無所渴乏是時地主大王聞子燈光成無上正真等正覺將四十億眾皆是無著遊彼國界『我今當遣信往請如來在此遊化若使來者充我本願若不來者我躬自當往拜跪問訊』即勅一臣『汝往至彼問訊如來持我名字頭面禮足興居輕利遊步康強云王地主問訊如來興居輕利遊步康強唯願世尊臨顧此土

「爾時彼人受王教勅便往至彼國界到已頭面禮足在一面立便作是說『大王地主禮如來足問訊禮竟興居輕利遊步康強唯願世尊臨顧彼國』爾時世尊默然受[2]彼請

「時燈光如來將諸大眾以漸人間遊行與大比丘四十億眾俱在在處處靡不恭敬者衣被飯食床臥具病瘦醫藥皆悉貢獻漸至地主國界地主大王聞燈光如來至此國界在北婆羅園中將大比丘眾四十億人『我今可躬自往迎』時地主大王復將四十億眾往詣燈光如來所到已頭面禮足在一面坐及四十億眾禮足[3]在一面坐

「爾時燈光如來漸與彼王及四十億眾面說妙論所謂論者施論戒論生天之論欲為穢污漏不淨行出家為要獲清淨報爾時如來觀眾生意心性柔和諸佛如來常所說法盡與彼四十[A3]億眾廣說其義即於坐上諸塵垢盡得法眼淨

「時四十億眾白燈光如來曰『我等意願剃除鬚髮出家學道』大王當知爾時四十億眾盡得出家學道即以其日成阿羅漢道地主國王即從坐起頭面禮足便退而去

「時[4]燈光如來將八十億眾皆是阿羅漢遊彼國界國土人民四事供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥事事供給無所乏短是時地主國王復[A4]於餘時將諸群臣至彼如來所頭面禮[5]在一面坐是時燈光如來與彼國王說微妙法地主大王白如來曰『唯願世尊盡我形壽受我供養及比丘僧當供給衣被飯食床臥具病瘦醫藥悉當供給』爾時燈光如來默然受彼王請

「時王見佛默然受請重白世尊『我今從世尊求願唯見聽許』世尊告[A5]『如來法者以過此願』王白世尊『我今求願者極為淨妙』世尊告曰『所求之願云何淨妙』王白世尊『如我意中今日眾僧在一器食明日復用餘器食今日眾僧著一種服明日復更易服今日眾僧坐一種座明日復更坐餘座今日使人與眾僧使明日復更易使人我所求願者正謂此耳』燈光如來告曰『隨汝所願今正是[6]

「地主大王歡喜踊躍不能自勝即從坐起頭面禮足便退而去還至宮中到已告諸群臣『我今意欲盡其形壽供養燈光如來至真等正覺及比丘眾衣被飯食床臥具病瘦醫藥汝等亦當勸發佐吾供辦』諸臣對曰『如大王教』去城不遠一由旬內造立堂舍彫文刻鏤五色玄黃懸繒幡蓋作倡伎樂香汁灑地修治浴池辦具燈明及甘饌飲食施設坐具便白『時到今正是時願尊屈顧

「時燈光如來以知時至著衣持鉢將比丘眾前後圍遶便往至講堂所各各就座而坐地主大王見佛比丘僧坐訖將宮人婇女及諸大臣手自斟酌行種種飲食味各百種大王當知爾時地主國王七萬歲中供養燈光如來及八十億眾諸阿羅漢未曾懈廢彼如來教化周訖便於無餘涅槃界而般涅槃

「時地主大王[7][8]若干百種香花供養於四衢道路起四廟寺各用七寶金琉璃水精懸繒[A6]幡蓋及八十億眾各各以漸於無餘涅槃界而般涅槃爾時大王取八十億眾收其舍利各各興起神寺皆懸繒幡蓋香華供養大王當知爾時地主大王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺復經七萬歲隨時供養然燈散華懸繒幡蓋大王當知燈光如來遺法滅盡然後彼王[9]方取滅度

「爾時地主大王者豈是異人乎莫作是觀所以然者爾時地主大王者即我身是我於爾時七萬歲中以衣被飯食床臥具病瘦醫藥供養彼佛令不減少般涅槃後復於七萬歲中供養形像舍利[1]燒香然燈懸繒幡蓋無所渴乏我於爾時以此功德求在生死獲此福祐不求解脫大王當知爾時所有福德今有遺餘耶莫作是觀如我今日觀彼[2]富有無有毫釐如毛髮[3]所以然者生死長遠不可稱記於中悉食福盡無有毫釐許在是故大王莫作是說言『我所作福祐今日已辦』大王當作是說『我今身意所作眾行盡求解脫不求在生死[4]福業便於長夜安隱無量』」

爾時王波斯匿便懷恐懼衣毛皆竪悲泣交集以手抆淚頭面禮世尊足自陳過狀「如愚如騃無所覺知唯願世尊受我悔過今五體投地改已往之失更不造此言教唯願世尊受我悔過」如是再三

世尊告曰「善哉善哉大王今於如來前悔其非法改往修來我今[5]要受汝悔過更莫復造

爾時於大眾中有一比丘尼[6]迦旃延即從坐起頭面禮足白世尊曰「今世尊所說甚為微妙又世尊告波斯匿[7]王作是語『大王當知意所作眾行盡求解脫莫求在生死食其福業[8]更於長夜獲安隱無量』所以然者我自憶三十一劫[9]飯式詰如來至真等正覺出現於世明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐遊在野馬世界

「爾時彼佛到時著衣持鉢入野馬城乞食是時城內有[10]一使人名曰純黑彼使人見如來執鉢入城乞食見已便作是念『今如來入城必須飲食』即入家出食施與如來興發此願『持此功德莫墮三惡趣中使我當來之世亦當值如此聖尊亦當使彼聖尊為我說法時得解脫』世尊并波斯匿王咸共知之當爾時純黑使人者豈異人乎莫作是觀所以然者爾時純黑使人者即我身是

「我於爾時飯式詰如來作此誓願[11]使[12]將來之世值如此聖尊與我說法時得解脫』我於三十一劫不墮三惡趣中生天人中最後今日受此身分遭值[13]聖尊得出家學道盡諸有漏成阿羅漢[14]若世尊所說極為微妙語波斯匿王『身意所作眾行盡求解脫莫在生死食此福業』我若見比丘比丘尼優婆塞[15]優婆斯歡喜心意向如來者我便生此念『此諸賢士用意猶不愛敬供奉如來[A7]設我見四部之眾即往告曰『汝等諸賢為須何物衣鉢耶[16]尼師檀耶[17]針筒耶[18]澡罐耶及餘沙門什物我盡當供給』我[19]已許之便在處處乞求若我得者是其大幸若使不得便往至欝單越瞿耶尼弗于逮求索[A8]來與所以然者皆由此四部之眾得涅槃道

爾時世尊觀察迦旃延比丘尼心便告諸比丘「汝等頗見如此之比信心解脫如迦旃延比丘尼乎

諸比丘對曰「不見也世尊

世尊告曰「我聲聞中第一比丘尼得信解脫者所謂迦旃延比丘尼是也

爾時迦旃延比丘尼及波斯匿王四部之眾聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在羅閱城耆闍崛山中與大比丘眾五百人俱

爾時尊者婆拘盧在一山曲補納故衣是時釋提桓因遙見尊者婆拘盧在一山曲補納故衣見已便作是念「此尊者婆拘盧已成阿羅漢諸縛已解長壽無量恒自降伏思惟非常非身不著世事亦復不與他人說法寂默自修如外道異學不審此尊能與他說法為不堪任乎我今當與試之

爾時天帝釋便從三十三天沒不現來至耆闍崛山在尊者婆拘盧前住頭面禮足在一面立爾時釋提桓因便說此偈

「智者所歎說  何故不說法
壞結成聖行  何為[20]寂然住

爾時尊者婆拘盧復以此偈報釋提桓因[A9]

「有佛舍利弗  阿難均頭[21]
亦及諸尊長  善能說妙法

爾時釋提桓因白尊者婆拘盧曰「眾生之根有若干種然尊當知世尊亦說眾生種類多於地土何故尊者婆拘盧不與他人說法

婆拘盧報曰「眾生之類難可覺知世界若干國土不同皆著我所非我所我今觀察此義已故不與人說法

釋提桓因曰「願尊與我說我所非我所之義

尊者婆拘盧曰「我人壽命若男若女士夫之類盡依此命而得存在然復拘翼世尊亦說『比丘當知當自[22]熾然無起邪法亦當賢聖默然』我觀此義已故默然耳

是時釋提桓因遙向世尊叉手便說此偈

「歸命十力尊  圓光無塵翳
普為一切人  此者甚奇[1]

尊者婆拘盧報曰「何故帝釋而作是說『此者甚奇特』

釋提桓因報言「自念我昔至世尊所到已禮世尊足而問此義『天人之類有何想念』爾時世尊告我曰『此世界若干種各各殊異根原不同』我聞此語已尋對曰『如是世尊[2]所說世界若干種各各不同設與彼眾生說法咸共受持有成果者』我以此故說『此者甚奇特』然尊者婆拘盧所說亦復如是世界若干種各各不同

是時釋提桓因便作是念「此尊堪任與人說法非為不能」是時釋提桓因即從坐起而去

爾時釋提桓因聞尊者婆拘盧所說歡喜奉行

[3](三)

聞如是

一時佛在占波國雷聲池側

是時尊者[4]二十億耳在一靜處自修法本不捨頭陀[5]十二法行晝夜經行不離三十七道品之教若坐若行常修正法初夜中夜竟夜恒自剋勵不捨斯須然復不能於欲漏法心得解脫是時尊者二十億耳所經行處脚壞血流盈滿路側猶如屠牛之處烏鵲食血然復不能於欲漏心得解脫是時尊者二十億耳便作是念「釋迦文佛苦行精進弟子中我為第一然我今日漏心不得解脫又我家業多財饒寶宜可捨服還作白衣持財物廣惠施然今作沙門甚難不易

爾時世尊遙知二十億耳心之所念便[6]騰遊虛空至彼經行處敷坐具而坐是時尊者二十億耳前至佛所頭面禮足在一面坐

爾時世尊問二十億耳曰「汝向何故作是念『釋迦文[7]尼佛精進苦行弟子中我為第一然我今日漏心不得解脫又我家業饒財多寶宜可捨服還作白衣持財物廣[8]然今作沙門甚難不易』」

二十億耳對曰「如是世尊

世尊告曰「我今還問汝隨汝報我云何二十億耳汝本在家時善彈琴乎

二十億耳對曰「如是世尊我本在家時善能彈琴

世尊告曰「云何二十億耳[9]彈絃極急[10]嚮不齊等爾時琴音可聽採不

二十億耳對曰「不也世尊

世尊告曰「云何二十億耳若琴[A10]絃復緩爾時琴音可聽採不

二十億耳對曰「不也世尊

世尊告曰「云何二十億耳若琴[A11]絃不急不緩爾時琴音可聽採不

二十億耳對曰「如是世尊若琴[A12][11]不緩不急爾時琴音便可聽採

世尊告曰「此亦如是極精進者猶如調戲若懈怠者此墮邪見若能在中者此則上行如是不久當成無漏人

爾時世尊與二十億耳[12]比丘說微妙法已[13]還雷音池側

爾時尊者二十億耳思惟世尊教勅不捨須臾在閑靜處修行其法所以族姓子出家學道剃除鬚髮修無上梵行生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有如實知之尊者二十億耳便成阿羅漢

爾時世尊告諸比丘「我聲聞中第一弟子[14]精懃苦行所謂二十億耳比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[15](四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時舍衛城中[16]婆提長者遇病命終然彼長者無有子息所有財寶盡沒入官爾時王波斯匿塵土坌身來至世尊所頭面禮足在一面坐

是時世尊問王曰「大王何故塵土坌身來至我所

波斯匿王白世尊曰「此舍衛城內有長者名婆提今日命終彼無[17]子姓躬往收攝財寶理使入官純金八萬斤況復餘雜物乎然彼長者存在之日[18]所食如此之食極為[19]弊惡不食精細所著衣服垢坌不淨所乘車騎極為瘦弱

世尊告曰「如是大王如王來言『夫慳貪之人得此財貨不能[A13]食噉不與父母妻子僕從奴婢亦復不與朋友知識亦復不與沙門婆羅門諸尊長者若有智之士得此財寶便能惠施廣濟一切無所愛惜供給沙門婆羅門諸高德者』」

王波斯匿說曰「此婆提長者命終為生何處

世尊告曰「此婆提長者命終[20]涕哭大地獄中所以然者此斷善根之人身壞命終生涕哭地獄中

波斯匿王曰「婆提長者斷善根耶

世尊告曰「如是大王如王所說彼長者斷於善根然彼長者故福已盡更不造新

王波斯匿曰「彼長者頗有遺餘福乎

世尊告曰「無也大王乃無毫釐之餘[21]有存在者如彼田家公但收不種[22]便窮困漸以命終所以然者但食故業更不造新此長者亦復如是但食故福更不造新福此長者今夜當在涕哭地獄中

爾時波斯匿王便懷恐怖[23]收淚而曰「此長者昔日作何功德福業生在富家復作何不善根本不得食此極富之貨不樂五樂之中

爾時世尊告波斯匿王曰「過去久遠迦葉佛時此長者在此舍衛城中為田家子爾時佛去世後[1]辟支佛出世往詣此長者家爾時此長者見辟支佛在門[2]見已便生是念『如此尊者出世甚難我今可以飲食往施此人』爾時長者便施彼辟支佛[3]辟支佛得食已便飛在虛空而去彼長者見辟支佛作神足作是誓願『持此善本之願使[4]世世所生之處不墮三惡趣常多財[5]』後有悔心『我向所有食應與奴僕不與此禿頭道人使食

「爾時田家[6]長者豈異人乎莫作是觀所以然者爾時田家長者[7]此婆提長者是是時施已發此誓願持此功德所生之處不墮惡趣恒多財饒寶生富貴之家無所渴乏既復施已後生悔心『我寧與奴僕使食不與此禿頭道人使食』以此因緣本末不得食此極有之貨亦復不樂五樂之中不自供養復不與父母兄弟妻子僕從朋友知識不施沙門婆羅門諸尊長者但食故業不造新者是故大王若有智之士得此財貨當廣布施莫有所惜復當得[8]無極之財如是大王當作是學

爾時波斯匿王白世尊曰「自今以後當廣布施[9]沙門婆羅門四部之眾諸外道異學來乞求者我不堪與

世尊告曰「大王莫作是念所以然者一切眾生皆由食得存無食便喪

爾時世尊便說此偈

「念當廣惠施  終莫斷施心
必當值[10]賢聖  度此生死[11]

爾時波斯匿王白世尊曰「我今倍[12]復歡慶[A14][13][A15][14]如來所以然者一切眾生皆由食得存無食不存」爾時[15]波斯匿王曰「自今以後當廣惠施無所悋惜

是時世尊與王說微妙之法王即從坐起頭面禮足便退而去

爾時王波斯匿聞佛所說歡喜奉行

[16](五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者阿難在閑靜處便生此念「世間頗有此香亦逆風香亦順風香[17]逆順風香乎」爾時尊者阿難便從坐起往詣世尊所頭面禮足在一面坐

爾時尊者阿難白世尊曰「我於閑靜之處便生此念『世間頗有此香亦逆風香亦順風香亦逆順風香乎』」

爾時世尊告阿難曰「有此妙香亦逆風香亦順風香亦逆順風香

是時阿難白世尊曰「此[18]是何者香亦逆風香亦順風香亦逆順風香

世尊告曰「有此之香然此香氣力亦逆風香亦順風香亦逆順風香

阿難白佛言「此何等香亦逆風香亦順風香亦逆順風香

世尊告曰「此三種香亦逆風香亦順風香亦逆順風香

阿難言「何等為三

世尊告曰「戒香聞香施香是謂阿難有此香種然復此逆風香亦順風香亦逆順風香諸世間所有之香此三種香最勝最上無與等者無能及者猶如由牛有酪由酪有酥由酥有醍醐然此醍醐最勝最上無與等者亦不能及此亦如是諸所有世間諸香此三種[A16]香最勝最上無能及者

爾時世尊便說此偈

[19]木蜜及栴檀  優鉢及諸香
[20]亦諸種種香  戒香最為勝
此戒以成就  無欲無所染
等智而解脫  [21]逝處魔不知
此香雖為妙  及諸檀蜜香
戒香之為妙  十方悉聞之
栴檀雖有香  優鉢及餘香
此諸眾香中  聞香最第一
栴檀雖有香  優鉢及餘香
此諸眾香中  施香最第一

「是謂此三種香亦逆風香亦順風香亦逆順風香是故阿難當求方便成此三香如是阿難當作是學

爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

(六)

聞如是

一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

爾時世尊到時著衣持鉢入羅閱城乞食爾時提婆達兜亦入城乞食[22]提婆達兜所入巷中佛亦往至彼[23]佛遙見提婆達兜來便欲退而去

是時阿難白世尊曰「何故欲遠此巷

世尊告曰「提婆達兜今在此巷是以避之

阿難白佛言「世尊豈畏提婆達兜乎

世尊告曰「我不畏提婆達兜也但此惡人不應與相見

阿難曰「然世尊可使此提婆達兜乃可使在他方

爾時世尊便說此偈[24]

「我終無此心  使彼在他方
彼自當造行  便自在他所

阿難白世尊曰「然提婆達兜[1]有過於如來所

世尊告曰「愚惑之人不應與相見」是時世尊向阿難而說此偈

「不應見愚人  莫與愚從事
亦莫與言論  說於是非事

是時阿難復以此偈報世尊曰

「愚者何所能  愚者有何過
正使共[2]言說  竟有何等失

爾時世尊復以此偈報阿難曰

「愚者自造行  所作者非法
正見[3]反常律  邪見日以滋

「是故阿難莫與惡知識從事所以然者與愚人從事無信無戒無聞無智與善知識從事便增益諸功德戒具成就如是阿難當作是學

爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

(七)

聞如是

一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與五百人俱

爾時王阿闍世恒以五百釜食給與提婆達兜彼時提婆達兜名聞四遠戒德具足名稱悉備乃能使王日來供養

是時提婆達兜得此利養已諸比丘聞之白世尊曰「國中人民歎說提婆達兜名稱遠布乃使王阿闍世恒來供養

爾時世尊告諸比丘「汝等比丘[4]施此心貪提婆達兜利養所以然者提婆達兜愚人造此三事意行終無驚懼亦不恐怖如今提婆達兜愚人[5]復盡此諸善功德[6]如取惡狗鼻壞之倍復凶惡提婆達兜愚人亦復如是受此利養遂起貢高是故諸比丘亦莫興意著於利養設有比丘著於利養而不獲三法云何為[7]所謂賢聖戒賢聖三昧賢聖智慧而不成就若有比丘不著利養便獲三法云何為三所謂賢聖戒賢聖三昧賢聖智慧若欲成此三法當發善心不著利養如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有此三不善根云何為三貪不善根恚不善根癡不善根若比丘有此三不善根者[8]墮三惡趣云何為三所謂地獄餓鬼畜生如是比丘若有此三不善根者便有三惡趣

「比丘當知有此三善根云何為三不貪善根不恚善根不癡善根是謂比丘有此三善根[9]若有此三善根者便有二[10][11]涅槃為三云何[12]二趣所謂人天是也[13]是謂比丘有此三善者則生此善處是故諸比丘當離三不善根修三善根如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有此三聚云何為三所謂等聚邪聚不定聚彼云何[14]為等聚所謂等見等治等語等業等命等方便等念等定是謂等聚彼云何名為邪聚所謂邪見邪治邪語邪業邪命邪方便邪念邪定是謂邪聚彼云何名為不定聚所謂不知苦不知[15]不知盡不知道不知等聚不知邪聚是謂名為不定聚

「諸比丘當知復有三聚云何為三所謂善聚等聚定聚彼云何[16]名善聚所謂三善根何等[17]善根所謂不貪善根不恚善根不癡善根是謂善聚云何名為等聚所謂賢聖八品道等見等治等語等業等命等方便等念等三昧是謂等聚彼云何名為定聚所謂知苦知習知盡知道知善聚[18]惡趣知定聚是謂名為定聚是故諸比丘此三聚中邪聚不定聚[19]遠之此正聚者[20]當奉行如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一〇)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有此三觀想云何為三所謂觀欲想瞋恚想殺害想是謂比丘有此三想比丘當知[21]有觀欲想命終時便墮地獄中若觀瞋恚想命終時生畜生中所謂雞狗之屬[22]蛇蚖之類而生其中若觀害想[23]亦命終者生餓鬼中形體燒然苦痛難陳是謂比丘有此三想生地獄中餓鬼畜生

「復有三想云何為三所謂出要想不害想不恚想若有人有出要想者命終之時生此人中若有不害想者命終時[24]自然天上若有人不殺心者命終時斷[25]五結便於彼處而般涅槃[26]比丘有此三想常念修行此三惡想當遠離之如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

地主婆拘耳  婆提逆順香
三不善  三聚觀在後

增壹阿含經卷第十三


校注

[0609006] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0609007] 羽寶【大】*羽葆【元】【明】* [0609008] 正【大】王【元】 [0609009] 寶羽【大】羽寶【宋】羽葆【元】【明】 [0609010] 祇洹【大】祇桓【明】 [0609011] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0609012] 短乏【大】乏短【宋】【元】【明】 [0609013] 更【大】臾【元】 [0609014] 小座【大】小床【宋】【元】【明】 [0609015] 末【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0609016] 記【大】*計【明】* [0609017] 地主【大】地種【宋】 [0609018] 主【大】王【宋】 [0609019] 端政【大】*端正【宋】*【元】*【明】* [0609020] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0609021] 身【大】身體【宋】【元】【明】 [0609022] 娠【大】身【宋】【元】 [0609023] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0609024] 夫人【大】天人【元】 [0609025] 遂【大】已【宋】【元】【明】 [0609026] 里【大】地里【宋】【元】【明】 [0609027] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0609028] 強【大】健【宋】【元】【明】 [0609029] 刀杖【大】刀仗【元】【明】 [0609030] 正覺【大】道等正覺【宋】【元】【明】 [0609031] 常【大】嘗【宋】【元】【明】 [0609032] 時王【大】時王太子於此遊戲時王【宋】【元】【明】 [0609033] 惡嚮【大】惡響【宋】【元】【明】 [0610001] 習【大】*集【元】【明】* [0610002] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0610003] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0610004] 燈光【大】登光【宋】 [0610005] 足【大】已【元】【明】 [0610006] 時【大】時時【宋】【元】【明】 [0610007] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0610008] 若干【大】若千【明】 [0610009] 方【大】方王【元】 [0611001] 燒香然燈【大】然燈燒香【宋】【元】【明】 [0611002] 富有【大】福祐【宋】【元】【明】 [0611003] 許【大】許在【元】【明】 [0611004] 福業【大】食其福業【宋】【元】【明】 [0611005] 要【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0611006] 迦旃延【大】*迦栴延【宋】*【元】*【明】* [0611007] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0611008] 更【大】便【宋】【元】【明】 [0611009] 飯式詰【大】有式詰【宋】【元】【明】 [0611010] 一【大】德【元】 [0611011] 使【大】使我【元】【明】 [0611012] 將來【大】當來【宋】【元】【明】 [0611013] 聖尊【大】世尊【宋】【元】【明】 [0611014] 若【大】如【元】【明】 [0611015] 優婆斯【大】優婆夷【宋】【元】【明】 [0611016] 尼師檀【大】尼師壇【宋】【元】【明】 [0611017] 針筒【大】針筩【元】【明】 [0611018] 澡罐【大】法澡罐【宋】【元】【明】澡灌【宋】 [0611019] 已許之便在【大】許已盡便在在【宋】【元】【明】 [0611020] 寂然【大】寂默【宋】【元】【明】 [0611021] 槃【大】葉【宋】【元】【明】 [0611022] 熾然【大】然熾【宋】【元】【明】 [0612001] 特【大】持【元】 [0612002] 所說【大】如世尊所說【宋】【元】【明】 [0612003] ~A. VI. 55. Soṇa.[No. 26(123), No. 99(254)] [0612004] 二十億耳【大】~Soṇa. [0612005] 十二【大】十一【宋】【元】【明】 [0612006] 騰遊【大】騰逝【宋】【元】【明】 [0612007] 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0612008] 施【大】惠施【宋】【元】【明】 [0612009] 彈絃【大】彈弦【宋】【元】【明】 [0612010] 嚮【大】響【宋】【元】【明】 [0612011] 不緩不急【大】不急不緩【宋】【元】【明】 [0612012] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0612013] 還【大】還在【宋】【元】【明】 [0612014] 精懃【大】精勤【宋】【元】【明】 [0612015] ~S. 3. 2. 10. Aputtaka. [0612016] 婆提長者~Seṭṭhi Gahapati婆恐娑 [0612017] 子姓【大】子息【宋】【元】【明】 [0612018] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0612019] 弊【大】𭞲【宋】【元】 [0612020] 涕哭大地獄【大】*啼哭大地獄【元】【明】*~Mahāroruva niraya. [0612021] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0612022] 便【大】更【宋】【元】【明】 [0612023] 收【大】抆【宋】【元】【明】 [0613001] 辟支佛【大】~Paccekabuddha. [0613002] 外【大】外立【宋】【元】【明】 [0613003] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613004] 世【大】我世【宋】【元】【明】 [0613005] 寶【大】饒寶【宋】【元】【明】 [0613006] 長【大】公長【宋】【元】【明】 [0613007] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613008] 無【大】此無【宋】【元】【明】 [0613009] 沙門【大】不限沙門【宋】【元】【明】 [0613010] 賢聖【大】聖眾【宋】【元】【明】 [0613011] 源【大】原【宋】【元】【明】 [0613012] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613013] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613014] 如來【大】如來所【宋】【元】【明】 [0613015] 波斯匿王【大】王波斯匿【宋】【元】【明】 [0613016] ~A. III. 79. Gandha. [0613017] 逆【大】*逆風【宋】*【元】*【明】* [0613018] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613019] 木蜜【大】*木櫁【元】【明】* [0613020] 亦【大】此【宋】【元】【明】 [0613021] 逝【大】遊【元】【明】 [0613022] 時【大】是時【宋】【元】【明】 [0613023] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613024] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0614001] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0614002] 言說【大】言論【宋】【元】【明】 [0614003] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0614004] 施【大】抱【宋】【元】【明】 [0614005] 復【大】消【宋】【元】【明】 [0614006] 如【大】猶如【宋】【元】【明】 [0614007] 三所【大】三法【宋】【元】【明】 [0614008] 墮【大】便墮【宋】【元】【明】 [0614009] 若有此三善根【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0614010] 善【大】善趣【元】【明】 [0614011] 處涅槃為三【大】〔-〕【明】 [0614012] 二趣【大】為二趣【宋】【元】【明】 [0614013] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0614014] 為【大】名為【宋】【元】【明】 [0614015] 習【大】*集【元】【明】* [0614016] 名【大】為【宋】【元】【明】 [0614017] 善根【大】三善根【宋】【元】【明】 [0614018] 惡趣【大】惡聚【宋】【元】【明】 [0614019] 遠【大】遠離【宋】【元】【明】 [0614020] 當【大】當共【宋】【元】【明】 [0614021] 有【大】有人【宋】【元】【明】 [0614022] 蛇蚖【大】蛇虺【宋】【元】【明】 [0614023] 亦【大】而【宋】【元】【明】 [0614024] 自然【大】生自然【宋】【元】【明】 [0614025] 五結【大】下五結【宋】【元】【明】 [0614026] 謂【大】諸【元】【明】
[A1] 內【CB】【麗-CB】見【大】(cf. K18n0649_p0397a18; T04n0212_p0659b15)
[A2] 使【CB】【麗-CB】便【大】(cf. K18n0649_p0397a21; T50n2045_p0172c09)
[A3] 億【CB】憶【大】
[A4] 於【CB】與【大】
[A5] 曰【CB】白【大】
[A6] 幡【CB】【麗-CB】繙【大】(cf. K18n0649_p0398c21; T02n0125_p0610c24)
[A7] 設【CB】說【大】
[A8] 來【CB】求【大】
[A9] 曰【CB】白【大】
[A10] 絃【大】弦【宋】【元】【明】
[A11] 絃【大】弦【宋】【元】【明】
[A12] 絃【大】弦【宋】【元】【明】
[A13] 食【CB】貪【大】
[A14] 向【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0649_p0402b13)
[A15] [-]【CB】【麗-CB】向【大】(cf. K18n0649_p0402b13)
[A16] 香【CB】【麗-CB】者【大】(cf. K18n0649_p0402c20; T02n0125_p0613b27)
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