增壹阿含經卷第十三
地主品第二十三
(一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,王波斯匿告諸群臣曰:「汝等催嚴[7]羽寶之車,吾欲往詣世尊所,禮拜問訊。」
是時,左右受王教令,尋嚴駕羽寶之車,即白王曰:「嚴駕已辦,今[8]正是時。」
爾時,王波斯匿即乘[9]寶羽之車,步騎數千,前後圍遶,出舍衛國,至[10]祇洹精舍,往詣世尊所。如諸王法,除去五飾,所謂蓋、天冠、劍、履屣及金拂,捨著一面,至世尊所。頭面禮足,在一面坐。
爾時,世尊與說深法,勸樂令喜。是時,王波斯匿聞說法已,白世尊曰:「唯願世尊受我三月請,及比丘僧,莫在餘處。」是時,世尊默然受波斯匿請。
時,王波斯匿見世尊默然受請,即從坐起,頭面禮足,便退而去。還至舍衛城,勅諸群臣曰:「吾欲飯佛及比丘僧三月供養,給所須物:衣被、[11]飯食、床臥具、病瘦醫藥,汝等亦當發歡喜心。」
諸臣對曰:「如是。」
時,王波斯匿即於宮門外,作大講堂,極為殊妙,懸繒幡蓋,作倡妓樂,不可稱計。施諸浴池,辦諸油燈,辦種種飯食,味有百種。是時,王波斯匿即白:「時到,唯願世尊臨顧此處。」
爾時,世尊以見時到,著衣持鉢,將諸比丘僧,前後圍遶,入舍衛城,至彼講堂所。到已,就座而坐,及比丘僧各隨次而坐。
是時,王波斯匿將諸宮人,手自行食,供給所須,乃至三月,無所[12]短乏,給與衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。見世尊食訖,持種種華散世尊及比丘僧上,[13]更取[14]小座於如來前坐,白世尊曰:「我曾從佛聞以因緣本[15]末:施畜生食者,獲福百倍;與犯戒人食者,獲福千倍;施持戒人食者,獲福萬倍;施斷欲仙人食者,獲福億倍;與向須陀洹食者,獲福不可計。況復成須陀洹乎?況向斯陀含、得斯陀含道!況向阿那含、得阿那含道!況向阿羅漢、得阿羅漢道!況向辟支佛、得辟支佛!況向如來、至真、等正覺!況成佛及比丘僧!其福功德不可稱計,我今所作功德,今日已辦。」
世尊告曰:「大王!勿作是語,作福無厭。今日何故說所作已辦?所以然者,生死長遠,不可稱[16]記。
「過去久遠,有王名曰[17]地主,統領此閻浮里地。彼王有臣名曰善明,少小與王周旋,無所畏難。是時,彼王分閻浮地半與彼臣使治。是時,善明小王自造城郭,東西十二由旬,廣七由旬,土地豐熟,人民眾多。
「爾時,彼城名曰遠照,善明王[18]主第一夫人名日月光,不長、不短,不肥、不瘦,不白、不黑,顏貌[19]端政,世之希有。口[20]出優鉢華香,[21]身作栴檀香。未經幾日,身便懷妊。彼夫人即往白王:『我今有[22]娠。』王聞此語,歡喜踊躍,不能自勝!便勅左右,更施設[23]座具,快樂無比。[24]夫人懷妊日數[25]遂滿,生一男兒。當生之時,閻浮[26]里[A1]內晃然金色,顏貌端政,三十二相,身體金色。善明大王見此太子,歡喜踊躍,慶賀無量,便召諸師,婆羅門、道士,躬抱太子,[A2]使彼瞻相:『我今[27]以生此子,卿等與吾瞻相,便立名字。』
「時,諸相師受王教令,各共抱瞻,觀察形貌,咸共白王:『聖王!太子端政無雙,諸根不缺,有三十二相。今此王子當有兩趣。若當在家者,便為轉輪聖王,七寶具足。所謂七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶,是為七。當有千子,勇悍剛[28]強,能却眾敵,於此四海之內,不加[29]刀杖,自然靡伏。若此王子出家學道者,成無上[30]正覺,名德遠布,彌滿世界。生此王子,當此之日,光明遠照,今字王子名曰燈光。』時,諸相師以立名字,各退坐而去。
「時,王竟日抱此太子,未[31]常離目。時,王為此王子立三講堂,秋、冬、夏節隨適所宜,宮人婇女充滿宮裏,使吾太子於此遊戲。
「[32]時,王太子年二十九,以信堅固,出家學道;即日出家,即夜成佛。爾時,閻浮里地悉共聞知:『彼王太子出家學道,即日成佛。』父王清旦聞王太子出家學道,即夜成佛。時,父王便作是念:『昨夜吾聞諸天在空皆共稱善,此必善應,非有[33]惡嚮,我今可往而共相見。』
「時,王將四十億眾,男女圍繞,便詣燈光如來所。到已,頭面禮足,在一面坐;及四十億眾,各共禮足,在一面坐。是時,如來與父王及四十億眾漸說妙論,所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲為穢污,漏不淨行,出家為要,獲清淨報。爾時,如來觀眾生意,心性柔和;諸佛如來常所說法,苦、[1]習、盡、道,盡與彼四十億眾廣說其義,即於坐上,諸塵垢盡,得法眼淨。
「時,四十億眾白燈光如來曰:『我等意願剃除鬚髮,出家學道。』大王當知。爾時,四十億眾盡得出家學道,即以其日成阿羅漢。
「爾時,燈光如來將四十億眾,皆是無著,遊彼國界。國土人民四事供養,衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,無所渴乏。是時,地主大王聞子燈光成無上正真、等正覺,將四十億眾,皆是無著,遊彼國界。『我今當遣信,往請如來在此遊化;若使來者,充我本願;若不來者,我躬自當往拜跪問訊。』即勅一臣:『汝往至彼問訊如來,持我名字,頭面禮足,興居輕利,遊步康強。云王地主問訊如來,興居輕利,遊步康強。唯願世尊臨顧此土。』
「爾時,彼人受王教勅便往至彼國界。到已,頭面禮足,在一面立,便作是說:『大王地主禮如來足,問訊禮竟,興居輕利,遊步康強,唯願世尊臨顧彼國。』爾時,世尊默然受[2]彼請。
「時,燈光如來將諸大眾,以漸人間遊行,與大比丘四十億眾俱。在在處處,靡不恭敬者,衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,皆悉貢獻,漸至地主國界,時,地主大王聞燈光如來至此國界,在北婆羅園中,將大比丘眾四十億人:『我今可躬自往迎。』時,地主大王復將四十億眾往詣燈光如來所。到已,頭面禮足,在一面坐。及四十億眾禮足[3]已,在一面坐。
「爾時,燈光如來漸與彼王及四十億眾面說妙論,所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲為穢污,漏不淨行,出家為要,獲清淨報。爾時,如來觀眾生意,心性柔和,諸佛如來常所說法:苦、習、盡、道,盡與彼四十[A3]億眾廣說其義,即於坐上,諸塵垢盡,得法眼淨。
「時,四十億眾白燈光如來曰:『我等意願剃除鬚髮,出家學道。』大王當知。爾時,四十億眾盡得出家學道,即以其日,成阿羅漢道。時,地主國王即從坐起,頭面禮足,便退而去。
「時,[4]燈光如來將八十億眾,皆是阿羅漢,遊彼國界,國土人民四事供養:衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,事事供給,無所乏短。是時,地主國王復[A4]於餘時,將諸群臣至彼如來所,頭面禮[5]足,在一面坐。是時,燈光如來與彼國王說微妙法,地主大王白如來曰:『唯願世尊盡我形壽受我供養,及比丘僧,當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,悉當供給。』爾時,燈光如來默然受彼王請。
「時,王見佛默然受請,重白世尊:『我今從世尊求願,唯見聽許!』世尊告[A5]曰:『如來法者,以過此願。』王白世尊:『我今求願者,極為淨妙。』世尊告曰:『所求之願,云何淨妙?』王白世尊:『如我意中,今日眾僧在一器食,明日復用餘器食;今日眾僧著一種服,明日復更易服;今日眾僧坐一種座,明日復更坐餘座;今日使人與眾僧使,明日復更易使人。我所求願者,正謂此耳。』燈光如來告曰:『隨汝所願,今正是[6]時。』
「地主大王歡喜踊躍,不能自勝,即從坐起,頭面禮足,便退而去。還至宮中。到已,告諸群臣:『我今意欲盡其形壽供養燈光如來、至真、等正覺及比丘眾衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,汝等亦當勸發佐吾供辦。』諸臣對曰:『如大王教。』去城不遠一由旬內,造立堂舍,彫文刻鏤,五色玄黃,懸繒幡蓋,作倡伎樂,香汁灑地,修治浴池,辦具燈明及甘饌、飲食、施設坐具。便白:『時到,今正是時,願尊屈顧!』
「時,燈光如來以知時至,著衣持鉢,將比丘眾,前後圍遶,便往至講堂所,各各就座而坐。時,地主大王見佛、比丘僧坐訖,將宮人婇女及諸大臣,手自斟酌,行種種飲食,味各百種。大王當知,爾時,地主國王七萬歲中,供養燈光如來及八十億眾諸阿羅漢,未曾懈廢。時,彼如來教化周訖,便於無餘涅槃界而般涅槃。
「時,地主大王[7]以[8]若干百種香花供養,於四衢道路,起四廟寺,各用七寶金、銀、琉璃、水精,懸繒[A6]幡蓋,及八十億眾各各以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時,大王取八十億眾,收其舍利,各各興起神寺,皆懸繒幡蓋,香華供養。大王當知。爾時,地主大王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺,復經七萬歲,隨時供養,然燈、散華,懸繒幡蓋。大王當知,燈光如來遺法滅盡,然後彼王[9]方取滅度。
「爾時,地主大王者豈是異人乎?莫作是觀。所以然者,爾時地主大王者,即我身是。我於爾時,七萬歲中,以衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,供養彼佛,令不減少。般涅槃後,復於七萬歲中供養形像舍利,[1]燒香、然燈,懸繒幡蓋,無所渴乏。我於爾時,以此功德,求在生死獲此福祐,不求解脫。大王當知,爾時所有福德,今有遺餘耶?莫作是觀!如我今日觀彼[2]富有,無有毫釐如毛髮[3]許。所以然者,生死長遠,不可稱記,於中悉食福盡,無有毫釐許在。是故,大王!莫作是說言:『我所作福祐,今日已辦。』大王!當作是說:『我今身、口、意所作眾行,盡求解脫,不求在生死[4]福業,便於長夜安隱無量。』」
爾時,王波斯匿便懷恐懼,衣毛皆竪,悲泣交集;以手抆淚,頭面禮世尊足,自陳過狀:「如愚、如騃,無所覺知,唯願世尊受我悔過!今五體投地,改已往之失,更不造此言教,唯願世尊受我悔過。」如是再三。
世尊告曰:「善哉!善哉!大王!今於如來前悔其非法,改往修來,我今[5]要受汝悔過,更莫復造。」
爾時,於大眾中有一比丘尼,名[6]迦旃延,即從坐起,頭面禮足,白世尊曰:「今世尊所說,甚為微妙。又世尊告波斯匿[7]王作是語:『大王當知,身、口、意所作眾行,盡求解脫,莫求在生死食其福業,[8]更於長夜獲安隱無量。』所以然者,我自憶三十一劫,[9]飯式詰如來、至真、等正覺,出現於世,明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,遊在野馬世界。
「爾時,彼佛到時著衣持鉢,入野馬城乞食。是時,城內有[10]一使人,名曰純黑。時,彼使人見如來執鉢入城乞食。見已,便作是念:『今如來入城必須飲食。』即入家出食施與如來,興發此願:『持此功德,莫墮三惡趣中;使我當來之世,亦當值如此聖尊;亦當使彼聖尊為我說法,時得解脫。』世尊并波斯匿王咸共知之。當爾時,純黑使人者豈異人乎?莫作是觀。所以然者,爾時純黑使人者,即我身是。
「我於爾時,飯式詰如來作此誓願:『[11]使[12]將來之世,值如此聖尊,與我說法,時得解脫。』我於三十一劫不墮三惡趣中,生天、人中,最後今日受此身分,遭值[13]聖尊得出家學道,盡諸有漏,成阿羅漢。[14]若世尊所說極為微妙,語波斯匿王:『身、口、意所作眾行,盡求解脫,莫在生死食此福業。』我若見比丘、比丘尼、優婆塞、[15]優婆斯,歡喜心意向如來者,我便生此念:『此諸賢士,用意猶不愛敬供奉如來?』[A7]設我見四部之眾,即往告曰:『汝等諸賢,為須何物,衣鉢耶?[16]尼師檀耶?[17]針筒耶?[18]澡罐耶?及餘沙門什物,我盡當供給。』我[19]已許之,便在處處乞求。若我得者是其大幸;若使不得,便往至欝單越、瞿耶尼、弗于逮,求索[A8]來與。所以然者,皆由此四部之眾得涅槃道。」
爾時,世尊觀察迦旃延比丘尼心,便告諸比丘:「汝等頗見如此之比信心解脫,如迦旃延比丘尼乎?」
諸比丘對曰:「不見也,世尊!」
世尊告曰:「我聲聞中第一比丘尼,得信解脫者,所謂迦旃延比丘尼是也。」
爾時,迦旃延比丘尼及波斯匿王、四部之眾,聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。
爾時,尊者婆拘盧在一山曲,補納故衣。是時,釋提桓因遙見尊者婆拘盧在一山曲補納故衣,見已,便作是念:「此尊者婆拘盧已成阿羅漢,諸縛已解,長壽無量,恒自降伏,思惟非常、苦、空、非身,不著世事,亦復不與他人說法,寂默自修如外道異學。不審此尊能與他說法?為不堪任乎?我今當與試之。」
爾時,天帝釋便從三十三天沒不現,來至耆闍崛山,在尊者婆拘盧前住,頭面禮足,在一面立。爾時,釋提桓因便說此偈:
爾時,尊者婆拘盧復以此偈,報釋提桓因[A9]曰:
爾時,釋提桓因白尊者婆拘盧曰:「眾生之根有若干種,然尊當知,世尊亦說眾生種類,多於地土,何故尊者婆拘盧不與他人說法?」
婆拘盧報曰:「眾生之類難可覺知,世界若干,國土不同,皆著我所、非我所。我今觀察此義已,故不與人說法。」
釋提桓因曰:「願尊與我說我所、非我所之義。」
尊者婆拘盧曰:「我人壽命,若男、若女士夫之類,盡依此命而得存在。然復,拘翼!世尊亦說:『比丘當知,當自[22]熾然,無起邪法,亦當賢聖默然。』我觀此義已,故默然耳。」
是時,釋提桓因遙向世尊叉手,便說此偈:
尊者婆拘盧報曰:「何故帝釋而作是說:『此者甚奇特』?」
釋提桓因報言:「自念我昔至世尊所,到已,禮世尊足,而問此義:『天、人之類有何想念?』爾時,世尊告我曰:『此世界若干種,各各殊異,根原不同。』我聞此語已,尋對曰:『如是,世尊[2]所說世界若干種,各各不同,設與彼眾生說法,咸共受持有成果者。』我以此故說:『此者甚奇特!』然尊者婆拘盧所說,亦復如是。世界若干種,各各不同。」
是時,釋提桓因便作是念:「此尊堪任與人說法,非為不能。」是時,釋提桓因即從坐起而去。
爾時,釋提桓因聞尊者婆拘盧所說,歡喜奉行。
[3](三)
聞如是:
一時,佛在占波國雷聲池側。
是時,尊者[4]二十億耳在一靜處,自修法本,不捨頭陀[5]十二法行,晝夜經行,不離三十七道品之教,若坐、若行,常修正法,初夜、中夜、竟夜,恒自剋勵,不捨斯須,然復不能於欲漏法心得解脫。是時,尊者二十億耳所經行處,脚壞血流,盈滿路側,猶如屠牛之處,烏鵲食血,然復不能於欲漏心得解脫。是時,尊者二十億耳便作是念:「釋迦文佛苦行精進弟子中,我為第一,然我今日漏心不得解脫;又我家業,多財饒寶,宜可捨服,還作白衣,持財物廣惠施。然今作沙門,甚難不易!」
爾時,世尊遙知二十億耳心之所念,便[6]騰遊虛空,至彼經行處,敷坐具而坐。是時,尊者二十億耳前至佛所,頭面禮足,在一面坐。
爾時,世尊問二十億耳曰:「汝向何故作是念:『釋迦文[7]尼佛精進苦行弟子中,我為第一,然我今日漏心不得解脫;又我家業,饒財多寶,宜可捨服,還作白衣,持財物廣[8]施。然今作沙門,甚難不易。』」
二十億耳對曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:「我今還問汝,隨汝報我。云何,二十億耳!汝本在家時,善彈琴乎?」
二十億耳對曰:「如是。世尊!我本在家時,善能彈琴。」
世尊告曰:「云何,二十億耳!若[9]彈絃極急,[10]嚮不齊等,爾時琴音可聽採不?」
二十億耳對曰:「不也。世尊!」
世尊告曰:「云何,二十億耳!若琴[A10]絃復緩,爾時琴音可聽採不?」
二十億耳對曰:「不也,世尊!」
世尊告曰:「云何,二十億耳!若琴[A11]絃不急不緩,爾時琴音可聽採不?」
二十億耳對曰:「如是。世尊!若琴[A12]絃[11]不緩不急,爾時琴音便可聽採。」
世尊告曰:「此亦如是。極精進者,猶如調戲;若懈怠者,此墮邪見;若能在中者,此則上行。如是不久,當成無漏人。」
爾時,世尊與二十億耳[12]比丘說微妙法已,[13]還雷音池側。
爾時,尊者二十億耳思惟世尊教勅,不捨須臾,在閑靜處修行其法。所以族姓子出家學道,剃除鬚髮,修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。尊者二十億耳便成阿羅漢。
爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一弟子[14]精懃苦行,所謂二十億耳比丘是。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[15](四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,舍衛城中[16]婆提長者遇病命終,然彼長者無有子息,所有財寶盡沒入官。爾時,王波斯匿塵土坌身來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
是時,世尊問王曰:「大王!何故塵土坌身來至我所?」
波斯匿王白世尊曰:「此舍衛城內有長者名婆提,今日命終,彼無[17]子姓,躬往收攝財寶,理使入官。純金八萬斤,況復餘雜物乎!然彼長者存在之日,[18]所食如此之食,極為[19]弊惡,不食精細,所著衣服垢坌不淨,所乘車騎極為瘦弱。」
世尊告曰:「如是,大王!如王來言:『夫慳貪之人得此財貨,不能[A13]食噉,不與父母、妻子、僕從、奴婢,亦復不與朋友、知識,亦復不與沙門、婆羅門、諸尊長者。若有智之士得此財寶,便能惠施廣濟,一切無所愛惜,供給沙門、婆羅門、諸高德者。』」
時,王波斯匿說曰:「此婆提長者命終,為生何處?」
世尊告曰:「此婆提長者命終,生[20]涕哭大地獄中。所以然者,此斷善根之人,身壞命終,生涕哭地獄中。」
波斯匿王曰:「婆提長者斷善根耶?」
世尊告曰:「如是。大王!如王所說,彼長者斷於善根,然彼長者故福已盡,更不造新。」
王波斯匿曰:「彼長者頗有遺餘福乎?」
世尊告曰:「無也,大王!乃無毫釐之餘[21]有存在者,如彼田家公,但收不種,後[22]便窮困,漸以命終。所以然者,但食故業,更不造新。此長者亦復如是,但食故福,更不造新福,此長者今夜當在涕哭地獄中。」
爾時,波斯匿王便懷恐怖,[23]收淚而曰:「此長者昔日作何功德福業生在富家?復作何不善根本,不得食此極富之貨,不樂五樂之中?」
爾時,世尊告波斯匿王曰:「過去久遠迦葉佛時,此長者在此舍衛城中為田家子。爾時,佛去世後,有[1]辟支佛出世,往詣此長者家。爾時,此長者見辟支佛在門[2]外,見已,便生是念:『如此尊者出世甚難,我今可以飲食往施此人。』爾時,長者便施彼辟支佛[3]食,辟支佛得食已,便飛在虛空而去。時,彼長者見辟支佛作神足,作是誓願:『持此善本之願,使[4]世世所生之處,不墮三惡趣,常多財[5]寶。』後有悔心:『我向所有食,應與奴僕,不與此禿頭道人使食。』
「爾時,田家[6]長者豈異人乎?莫作是觀。所以然者,爾時田家長者,今[7]此婆提長者是。是時施已,發此誓願,持此功德,所生之處不墮惡趣,恒多財饒寶,生富貴之家,無所渴乏。既復施已,後生悔心:『我寧與奴僕使食,不與此禿頭道人使食。』以此因緣本末,不得食此極有之貨,亦復不樂五樂之中,不自供養;復不與父母、兄弟、妻子、僕從、朋友、知識,不施沙門、婆羅門、諸尊長者,但食故業,不造新者。是故,大王!若有智之士得此財貨,當廣布施,莫有所惜,復當得[8]無極之財。如是,大王!當作是學。」
爾時,波斯匿王白世尊曰:「自今以後,當廣布施[9]沙門、婆羅門四部之眾,諸外道、異學來乞求者,我不堪與。」
世尊告曰:「大王!莫作是念。所以然者,一切眾生皆由食得存,無食便喪。」
爾時,世尊便說此偈:
爾時,波斯匿王白世尊曰:「我今倍[12]復歡慶[A14]向[13]於[A15][14]如來,所以然者,一切眾生皆由食得存,無食不存。」爾時,[15]波斯匿王曰:「自今以後,當廣惠施,無所悋惜。」
是時,世尊與王說微妙之法。時,王即從坐起,頭面禮足,便退而去。
爾時,王波斯匿聞佛所說,歡喜奉行。
[16](五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者阿難在閑靜處,便生此念:「世間頗有此香,亦逆風香,亦順風香,亦[17]逆順風香乎?」爾時,尊者阿難便從坐起,往詣世尊所,頭面禮足,在一面坐。
爾時,尊者阿難白世尊曰:「我於閑靜之處,便生此念:『世間頗有此香,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香乎?』」
爾時,世尊告阿難曰:「有此妙香,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。」
是時,阿難白世尊曰:「此[18]是何者香?亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。」
世尊告曰:「有此之香,然此香氣力,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。」
阿難白佛言:「此何等香,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。」
世尊告曰:「此三種香,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。」
阿難言:「何等為三?」
世尊告曰:「戒香、聞香、施香。是謂,阿難!有此香種,然復此逆風香,亦順風香,亦逆順風香。諸世間所有之香,此三種香最勝、最上,無與等者,無能及者。猶如由牛有酪,由酪有酥,由酥有醍醐,然此醍醐最勝、最上,無與等者,亦不能及。此亦如是,諸所有世間諸香,此三種[A16]香最勝、最上,無能及者。」
爾時,世尊便說此偈:
「是謂此三種香,亦逆風香,亦順風香,亦逆順風香。是故,阿難!當求方便,成此三香。如是,阿難!當作是學。」
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(六)
聞如是:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
爾時,世尊到時著衣持鉢,入羅閱城乞食。爾時,提婆達兜亦入城乞食。[22]時,提婆達兜所入巷中,佛亦往至彼,然[23]佛遙見提婆達兜來,便欲退而去。
是時,阿難白世尊曰:「何故欲遠此巷?」
世尊告曰:「提婆達兜今在此巷,是以避之。」
阿難白佛言:「世尊!豈畏提婆達兜乎?」
世尊告曰:「我不畏提婆達兜也,但此惡人不應與相見。」
阿難曰:「然,世尊!可使此提婆達兜乃可使在他方。」
爾時,世尊便說此偈[24]言:
阿難白世尊曰:「然提婆達兜[1]有過於如來所。」
世尊告曰:「愚惑之人不應與相見。」是時,世尊向阿難而說此偈:
是時,阿難復以此偈報世尊曰:
爾時,世尊復以此偈報阿難曰:
「是故,阿難!莫與惡知識從事。所以然者,與愚人從事,無信、無戒、無聞、無智,與善知識從事,便增益諸功德,戒具成就。如是,阿難!當作是學。」
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與五百人俱。
爾時,王阿闍世恒以五百釜食給與提婆達兜。彼時,提婆達兜名聞四遠,戒德具足,名稱悉備,乃能使王日來供養。
是時,提婆達兜得此利養已,諸比丘聞之,白世尊曰:「國中人民,歎說提婆達兜名稱遠布,乃使王阿闍世恒來供養。」
爾時,世尊告諸比丘:「汝等比丘,莫[4]施此心,貪提婆達兜利養。所以然者,提婆達兜愚人造此三事,身、口、意行,終無驚懼,亦不恐怖,如今提婆達兜愚人,當[5]復盡此諸善功德,[6]如取惡狗鼻壞之,倍復凶惡。提婆達兜愚人亦復如是,受此利養,遂起貢高。是故,諸比丘!亦莫興意著於利養。設有比丘著於利養,而不獲三法。云何為[7]三?所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧而不成就。若有比丘不著利養,便獲三法。云何為三?所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧。若欲成此三法,當發善心,不著利養。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此三不善根。云何為三?貪不善根、恚不善根、癡不善根。若比丘有此三不善根者,[8]墮三惡趣。云何為三?所謂地獄、餓鬼、畜生。如是,比丘!若有此三不善根者,便有三惡趣。
「比丘當知,有此三善根。云何為三?不貪善根、不恚善根、不癡善根,是謂比丘有此三善根。[9]若有此三善根者,便有二[10]善[11]處,涅槃為三。云何[12]二趣?所謂人、天是也。[13]是謂比丘有此三善者,則生此善處。是故,諸比丘!當離三不善根,修三善根。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(九)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此三聚。云何為三?所謂等聚、邪聚、不定聚。彼云何[14]為等聚?所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定,是謂等聚。彼云何名為邪聚?所謂邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定,是謂邪聚。彼云何名為不定聚?所謂不知苦、不知[15]習、不知盡、不知道、不知等聚、不知邪聚,是謂名為不定聚。
「諸比丘當知,復有三聚。云何為三?所謂善聚、等聚、定聚。彼云何[16]名善聚?所謂三善根。何等[17]善根?所謂不貪善根、不恚善根、不癡善根,是謂善聚。云何名為等聚?所謂賢聖八品道,等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等三昧,是謂等聚。彼云何名為定聚?所謂知苦、知習、知盡、知道、知善聚、知[18]惡趣、知定聚,是謂名為定聚。是故,諸比丘!此三聚中,邪聚、不定聚,當[19]遠之,此正聚者[20]當奉行。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此三觀想。云何為三?所謂觀欲想、瞋恚想、殺害想。是謂比丘有此三想。比丘當知,若[21]有觀欲想,命終時便墮地獄中。若觀瞋恚想,命終時生畜生中。所謂雞狗之屬,[22]蛇蚖之類而生其中。若觀害想,[23]亦命終者生餓鬼中,形體燒然,苦痛難陳。是謂,比丘!有此三想生地獄中、餓鬼、畜生。
「復有三想,云何為三?所謂出要想、不害想、不恚想。若有人有出要想者,命終之時生此人中。若有不害想者,命終時[24]自然天上。若有人不殺心者,命終時斷[25]五結,便於彼處而般涅槃。是[26]謂,比丘!有此三想,常念修行,此三惡想當遠離之。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿含經卷第十三
校注
[0609006] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0609007] 羽寶【大】*,羽葆【元】【明】* [0609008] 正【大】,王【元】 [0609009] 寶羽【大】,羽寶【宋】,羽葆【元】【明】 [0609010] 祇洹【大】,祇桓【明】 [0609011] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】 [0609012] 短乏【大】,乏短【宋】【元】【明】 [0609013] 更【大】,臾【元】 [0609014] 小座【大】,小床【宋】【元】【明】 [0609015] 末【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0609016] 記【大】*,計【明】* [0609017] 地主【大】,地種【宋】 [0609018] 主【大】,王【宋】 [0609019] 端政【大】*,端正【宋】*【元】*【明】* [0609020] 出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0609021] 身【大】,身體【宋】【元】【明】 [0609022] 娠【大】,身【宋】【元】 [0609023] 座【大】,坐【宋】【元】【明】 [0609024] 夫人【大】,天人【元】 [0609025] 遂【大】,已【宋】【元】【明】 [0609026] 里【大】,地里【宋】【元】【明】 [0609027] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0609028] 強【大】,健【宋】【元】【明】 [0609029] 刀杖【大】,刀仗【元】【明】 [0609030] 正覺【大】,道等正覺【宋】【元】【明】 [0609031] 常【大】,嘗【宋】【元】【明】 [0609032] 時王【大】,時王太子於此遊戲時王【宋】【元】【明】 [0609033] 惡嚮【大】,惡響【宋】【元】【明】 [0610001] 習【大】*,集【元】【明】* [0610002] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0610003] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0610004] 燈光【大】,登光【宋】 [0610005] 足【大】,已【元】【明】 [0610006] 時【大】,時時【宋】【元】【明】 [0610007] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0610008] 若干【大】,若千【明】 [0610009] 方【大】,方王【元】 [0611001] 燒香然燈【大】,然燈燒香【宋】【元】【明】 [0611002] 富有【大】,福祐【宋】【元】【明】 [0611003] 許【大】,許在【元】【明】 [0611004] 福業【大】,食其福業【宋】【元】【明】 [0611005] 要【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0611006] 迦旃延【大】*,迦栴延【宋】*【元】*【明】* [0611007] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0611008] 更【大】,便【宋】【元】【明】 [0611009] 飯式詰【大】,有式詰【宋】【元】【明】 [0611010] 一【大】,德【元】 [0611011] 使【大】,使我【元】【明】 [0611012] 將來【大】,當來【宋】【元】【明】 [0611013] 聖尊【大】,世尊【宋】【元】【明】 [0611014] 若【大】,如【元】【明】 [0611015] 優婆斯【大】,優婆夷【宋】【元】【明】 [0611016] 尼師檀【大】,尼師壇【宋】【元】【明】 [0611017] 針筒【大】,針筩【元】【明】 [0611018] 澡罐【大】,法澡罐【宋】【元】【明】,澡灌【宋】 [0611019] 已許之便在【大】,許已盡便在在【宋】【元】【明】 [0611020] 寂然【大】,寂默【宋】【元】【明】 [0611021] 槃【大】,葉【宋】【元】【明】 [0611022] 熾然【大】,然熾【宋】【元】【明】 [0612001] 特【大】,持【元】 [0612002] 所說【大】,如世尊所說【宋】【元】【明】 [0612003] ~A. VI. 55. Soṇa.,[No. 26(123), No. 99(254)] [0612004] 二十億耳【大】,~Soṇa. [0612005] 十二【大】,十一【宋】【元】【明】 [0612006] 騰遊【大】,騰逝【宋】【元】【明】 [0612007] 尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0612008] 施【大】,惠施【宋】【元】【明】 [0612009] 彈絃【大】,彈弦【宋】【元】【明】 [0612010] 嚮【大】,響【宋】【元】【明】 [0612011] 不緩不急【大】,不急不緩【宋】【元】【明】 [0612012] 比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0612013] 還【大】,還在【宋】【元】【明】 [0612014] 精懃【大】,精勤【宋】【元】【明】 [0612015] ~S. 3. 2. 10. Aputtaka. [0612016] 婆提長者~Seṭṭhi Gahapati,婆恐娑 [0612017] 子姓【大】,子息【宋】【元】【明】 [0612018] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0612019] 弊【大】,𭞲【宋】【元】 [0612020] 涕哭大地獄【大】*,啼哭大地獄【元】【明】*,~Mahāroruva niraya. [0612021] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0612022] 便【大】,更【宋】【元】【明】 [0612023] 收【大】,抆【宋】【元】【明】 [0613001] 辟支佛【大】,~Paccekabuddha. [0613002] 外【大】,外立【宋】【元】【明】 [0613003] 食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0613004] 世【大】,我世【宋】【元】【明】 [0613005] 寶【大】,饒寶【宋】【元】【明】 [0613006] 長【大】,公長【宋】【元】【明】 [0613007] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0613008] 無【大】,此無【宋】【元】【明】 [0613009] 沙門【大】,不限沙門【宋】【元】【明】 [0613010] 賢聖【大】,聖眾【宋】【元】【明】 [0613011] 源【大】,原【宋】【元】【明】 [0613012] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0613013] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0613014] 如來【大】,如來所【宋】【元】【明】 [0613015] 波斯匿王【大】,王波斯匿【宋】【元】【明】 [0613016] ~A. III. 79. Gandha. [0613017] 逆【大】*,逆風【宋】*【元】*【明】* [0613018] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0613019] 木蜜【大】*,木櫁【元】【明】* [0613020] 亦【大】,此【宋】【元】【明】 [0613021] 逝【大】,遊【元】【明】 [0613022] 時【大】,是時【宋】【元】【明】 [0613023] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0613024] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0614001] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0614002] 言說【大】,言論【宋】【元】【明】 [0614003] 反【大】,返【宋】【元】【明】 [0614004] 施【大】,抱【宋】【元】【明】 [0614005] 復【大】,消【宋】【元】【明】 [0614006] 如【大】,猶如【宋】【元】【明】 [0614007] 三所【大】,三法【宋】【元】【明】 [0614008] 墮【大】,便墮【宋】【元】【明】 [0614009] 若有此三善根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0614010] 善【大】,善趣【元】【明】 [0614011] 處涅槃為三【大】,〔-〕【明】 [0614012] 二趣【大】,為二趣【宋】【元】【明】 [0614013] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0614014] 為【大】,名為【宋】【元】【明】 [0614015] 習【大】*,集【元】【明】* [0614016] 名【大】,為【宋】【元】【明】 [0614017] 善根【大】,三善根【宋】【元】【明】 [0614018] 惡趣【大】,惡聚【宋】【元】【明】 [0614019] 遠【大】,遠離【宋】【元】【明】 [0614020] 當【大】,當共【宋】【元】【明】 [0614021] 有【大】,有人【宋】【元】【明】 [0614022] 蛇蚖【大】,蛇虺【宋】【元】【明】 [0614023] 亦【大】,而【宋】【元】【明】 [0614024] 自然【大】,生自然【宋】【元】【明】 [0614025] 五結【大】,下五結【宋】【元】【明】 [0614026] 謂【大】,諸【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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