增壹阿含經

增壹阿[13]含經卷第三十[14]

等法品第三十[16]

[17](一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有比丘成就七法者於現法中受樂無窮欲得盡漏便能獲之云何為七法於是比丘知法知義知時又能自知復能知足亦復知入眾中觀察眾人是謂七法

「云何比丘知法於是比丘知法所謂[18]契經[19]祇夜[20]因緣譬喻[21]本末廣演[22]方等[23]未曾有廣普[24]授決[25]生經若有比丘不知法者不知十二部經此非比丘也以其比丘能解了法故名為知法如是比丘解了於法

「云何比丘解了於義於是比丘知如來機趣解了深義無所疑難若有比丘不解[26]了義者此非比丘也以其比丘能知深義故名為解義也如是比丘能分別義

「云何比丘知其時宜於是比丘知其時節可修觀時便修觀可修止時便修止可默知默可行知行可誦知誦可授前人便授前人可語知語若有比丘不知此者不知止觀進止之宜此非比丘若復比丘知其時節不失時宜[27]此名為隨其方宜如是比丘知其時宜

「云何比丘自能修己於是比丘能自知己『我今有此見聞念知有如是智慧行步進止恒隨正法』若有比丘不能自知智慧之宜出入行來此非比丘也以其比丘能自修己進止之宜此名為自修己行是謂比丘能自知己

「云何比丘自知止足於是比丘能自[28]籌量睡眠[29]坐臥經行進止之宜皆能知止足若有比丘不能知是者則非比丘也以其比丘能解了此故[30]為知足如是比丘名為知足

「云何比丘知入大眾於是比丘分別大眾此是剎利種此是婆羅門眾此是長者眾此是沙門眾我當以此法宜則適彼眾中可語可默皆悉知之若有比丘不知入眾此非比丘以其比丘知入大眾故名為知入眾也是謂比丘知入大眾也

「云何比丘知眾人根[1]比丘當知有二人云何為二彼或有一人欲往至園中親覲比丘彼第二人不喜至彼觀見比丘彼人欲至園[2]中親覲比丘者此人最為上

「比丘復有二人云何為二彼一人雖至比丘所然不問其[3]彼第二人亦不往至寺中見比丘彼至寺人最為第一

「比丘復有二人云何為[4]彼一人至比丘所問訊時宜彼第二人不至比丘所問訊時宜彼人至寺者最尊第一出彼人上

「比丘復有二人云何為二彼一人至比丘所至心聽法彼第二人不至比丘所不至心聽法彼至心聽法者於彼人最為第一

「比丘[5]復有二人云何為二彼有一人能觀察法受持諷誦彼第二人不能受持諷誦彼人受持諷誦者於此人上最為第一

「比丘復有二人云何為二彼有一人聞法解其義彼第二人聞法不解其義彼人聞法解義者於此人最尊第一

「比丘復有二人云何為二彼有一人聞[6]法成就彼第二人不聞法法不成就[7]人法法成就者於此人第一

「比丘復有二人云何為二彼一人聞法能堪忍修行分別護持正法第二人不能堪忍修行其法彼能修行法者於此諸人最尊第一猶如牛有酪由酪有[8]由酥有醍[9]最為第一無能及者此亦如是若有人能修行者此人最為第一無能及者是謂比丘觀察人根若有人不了此者則非比丘也以其比丘聞法分別其義者此為最上如是比丘觀察人根若有比丘成就七法者於現法中快樂無為意欲斷漏亦無有疑是故比丘當求方便成此七法如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「三十三天[11]晝度樹本縱廣五十由旬高百由旬西北蔭覆五十由旬三十三天在彼四月自相娛樂比丘當知或有是時彼晝度樹華葉[12]凋落萎黃在地爾時諸天見此瑞應普懷歡喜欣情內發『此樹不久當更生華實

「比丘當知或有是時彼樹華實皆悉凋落捐棄在地是時三十三天倍復歡喜自相謂言『此樹不久當作灰色

「比丘當知復經歷數時彼樹便作灰色是時三十三天已見此樹而作灰色甚懷喜悅自相謂言『而今此樹[13]已作灰色不久當生羅網』是時三十三天見此晝度樹已生羅網不久當生[14]雹節爾時三十三天見已復懷歡喜『此樹今日[15]已生雹節不久當復開敷

「比丘當知三十三天已見此樹漸漸開敷各懷歡喜『此樹[16]不久漸漸開敷不久當盡著華

「比丘當知或有是時彼樹普悉開敷皆懷歡喜『此樹今日皆悉著華』爾時此香逆風百由旬內無不聞香者爾時諸天四月之中於彼自相娛樂樂不可計

「此亦如是若賢聖弟子意欲出家學道時如似彼樹始欲凋落

「復次賢聖弟子捐[17]棄妻財以信堅固出家學道剃除鬚髮如似彼樹葉落在地

「比丘當知若賢聖弟子無貪欲想除不善法念持歡[18]遊志[19]一禪[A1]似彼晝度樹而作灰色

「復次賢聖弟子有覺有觀息內有歡喜專其一心無覺無觀遊心二禪如似彼樹而生羅網

「復次賢聖弟子[20]念而有護自覺[21]身有樂諸賢聖所[22]護念具足[23]在三禪如似彼樹而生雹節

「復次賢聖弟子苦樂已盡先無愁憂無苦無樂護念清淨遊志四禪如似彼樹漸漸[24]開敷

「復次賢聖弟子盡有漏成無漏心解脫智慧解脫[25]現法中而自娛樂生死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎如實知之如似彼樹皆悉敷花

「是時賢聖弟子戒德之香遍聞四遠無不稱譽者四月之中[26]而自娛樂遊心四禪具足行本是故諸比丘當求方便成戒德之香如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[27](三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說七事水喻人亦如是諦聽諦聽善思念之

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告曰「彼云何七事水喻而似人猶如有人沒在水底如復有人暫出水還沒如復有人出水觀看如復有人出[1]頭而住如復有人於水中行如復有人出水而欲到彼岸如復有人已到彼岸是謂比丘七事水喻出現於世

「彼云何人沒在水底而不得出於是或有一人不善之法遍滿其體當經歷劫數不可療治是謂此人沒在水底

「彼何等人出水還沒或有一人信根[2]漸薄雖有善法而不牢固彼身意行善後復身意行不善法身壞命終生地獄中是謂此人出水還沒

「彼何等人出水觀看於是或有人有信善根意行更不增益其法自守而住彼身壞命終生阿須倫中是謂此人出水而觀

「彼何等人出水住者於是或有人有信精進斷三結使更不退轉必至究竟成無上道是謂此人出水而住

「彼何等人欲[3]渡水者於是或有人信根精進恒懷慚愧斷三結使[4]癡薄來至此世而斷苦際是謂此人欲渡水[5]

「彼何等人欲至彼岸或有人信根精進斷下五結成阿那含即彼[6]般涅槃更不來此世是謂此人欲至彼岸者也

「何等人已至彼岸者於是或有一人信根精進而懷慚愧盡有漏成無漏於現法中而自娛樂生死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎如實知之於此無餘涅槃界而般涅槃是謂此人已渡彼岸者也

「是謂比丘有此七人水喻向汝等說諸佛世尊所應修行接度人民今已施行當在閑居靜處若在樹下當念坐禪勿起懈怠此是我之教誨

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「聖王在遠國治化七法成就不為怨家盜賊所[8]擒獲云何為七然彼城[9]郭極為高峻修治齊整是謂彼王先成就第一之法復次彼城門戶牢固是謂彼城成就[10]第二法復次彼城外塹極深且廣是謂此城成就第三之法復次彼城內多諸穀米倉庫盈滿是謂彼城成就第四之法復次彼城饒諸薪草是謂彼城成就第五之法復次彼城多諸器[11]備諸戰具是謂彼[12]城成就六法復次彼城主極聰明高才豫知人情可鞭則鞭可治則治是謂彼城成就七法外境不能來侵是謂比丘彼城國主成就[13]此七法外人不得嬈[14]

「此比丘亦復如是若成就七法弊魔波旬不得其便云何為七於是比丘戒律成就威儀具足犯小律尚畏何況大者是謂比丘成就此第一之法[15]魔不得其便猶如彼城高廣極峻不可[16]沮壞

「復次比丘若眼見色不起想著亦不興念具足眼根無所缺漏而護眼根耳聲鼻香舌味[17]身觸意法亦復如是亦不起想具足意根而無亂想具足擁護意根是謂比丘成就此[18][19]二法弊魔波旬不得其便如彼城郭門戶牢固

「復次比丘多聞不忘恒念思惟正法道教昔所經歷皆悉備知是謂比丘成就此第[20]三法弊魔波旬不得其便如彼城郭外塹極深且廣

「復次比丘多諸方便所有諸法初善中善竟善具足清淨得修梵行是謂比丘成就此第四法如彼城郭多諸穀米外寇不敢來侵

「復次比丘思惟四增上心之法亦不脫漏是謂比丘成就此第五之法弊魔波旬不得其便如彼城郭多諸薪草外人不能來觸嬈

「復次比丘得四神足所為無難是謂比丘成就此第六之法弊魔波旬不得其便如彼城內器杖備具

「復次比丘具能分別陰[21]亦復分別十二因緣所起之法是謂比丘成就[22]此七法弊魔波旬不得其便如彼城郭之主聰明高才可收則收[23]捨則捨

「今此比丘亦復如是具知分別陰入諸病若有比丘成就此七法者弊魔波旬終不得其便是故諸比丘當求方宜分別陰入及十二因緣不失次第便度魔界不處其中如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說七神止處汝等諦聽善思念之

諸比丘對曰「如是世尊

是時世尊告諸比丘「彼云何名為七神識住處所謂眾生若干種身[24]所謂人及天也又復眾生若干種身而有一[25]所謂梵迦夷天[26]初出現[27]又復眾生一身若干想所謂光音天也又復眾生一身一想所謂遍淨天也又復眾生無量空空處天也又復眾生無量識識處天也又復眾生無有處無有處天也是謂比丘七識住處我今已說七識處諸佛世尊所可施行接度人民今日已辦當在閑居樹下善修其行勿有懈怠此是我之教誨

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

當於爾時尊者均頭身抱重患臥在床[1]不能自起居是時均頭便念「如來世尊今日不見垂愍又遭重患命在不久醫藥不接又聞世尊言『一人不度吾終不捨』然今獨見遺棄將何苦哉

爾時世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨是時世尊告諸比丘「汝等皆集至均頭比丘所問其所疾

諸比丘對曰「如是世尊

世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房是時均頭遙見如來來即自投地爾時世尊告均頭曰「汝今抱患極為篤重不須下床吾自有[2]

爾時世尊告均頭曰「汝所患為[3]增為損[4]不增損乎[5]有能堪任受吾教[6]

是時均頭比丘白佛言「弟子今日所患極篤但有增無損也所服藥草靡不周遍

世尊問曰[7]視瞻病者竟為是誰

均頭白言「諸梵行來見瞻視

爾時世尊告均頭曰「汝今堪與吾說七覺意乎

均頭是時三自稱說七覺意名「我今堪任於如來前說七覺意法

世尊告曰「若能堪任向如來[8]今便說之

是時均頭白佛言「七覺意者何等為七所謂念覺意如來之所說法覺意精進覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意是謂世尊有此七覺意者正謂此耳

爾時尊者均頭說此語已所有疾患皆悉除愈無有眾惱是時均頭白世尊言「藥中[9]之盛所謂此七覺意[10]之法是也欲言藥中之盛者不過此七覺[11]今思惟此七覺意所有眾病皆悉除愈

爾時世尊告諸比丘「汝等受持此七覺意法善念諷誦[12]勿有狐疑於佛眾者彼眾生類所有疾患皆悉除愈所以然者此七覺意甚難曉了一切諸法皆悉了知照明一切諸法亦如良藥療治一切眾病猶如甘露食[13]無厭足若不得此七覺意者眾生之類流轉生死諸比丘當求方便[14]七覺意如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[15](七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若轉輪聖王出現世間時便有七寶出現世間所謂輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶是為七寶是謂轉輪聖王出現世時便有此七寶流布世間

「若如來出現世間時便有七覺意寶出現世間云何為七所謂念覺意法覺意精進覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意出現於世若如來出現世間時便有此七覺意寶出現世間是故諸比丘當求方便修此七覺意如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若轉輪聖王出現世[16]爾時便選擇好地而起城郭西十二由旬北七由旬土地豐熟快樂不可言爾時彼城外郭七重圍繞七寶廁其間所謂七寶者水精琉璃琥珀[17]瑪瑙𤥭璖是謂七寶復有七寶[18]塹遶彼七重極為深廣人所難踰其間皆有金沙復有七[19]寶樹兼生其間然彼樹復有七[20]種色水精琉璃[21]𤥭璖瑪瑙琥珀然彼城中周匝有[22]七重門皆悉牢固亦七寶所造銀門以金[23]間施其間金門以銀間錯其間水精門以琉璃間錯其間琉璃門以水精間錯其間[24]瑪瑙門以琥珀間錯其間甚為快樂實不可言然彼城中四面有四浴池一一浴池縱廣一由旬自然有水水精所造[25][26]池凍便成銀寶金池水凍便成金寶然轉輪聖王以此為用

「爾時[27]地城中有七種音聲云何為七所謂貝聲鼓聲小鼓聲鐘聲[28]腰鼓聲舞聲歌聲是謂七種聲爾時人民以此恒相娛樂[29]然彼眾生無有寒溫亦無飢渴亦無疾病然轉輪聖王在[30]世遊化成就此七寶及[31]四神足無有缺減終無[32]亡失轉輪聖王云何成就七寶所謂輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶復有千子極為勇猛能降伏外寇此閻浮里地不以刀杖化彼國

爾時有一比丘白世尊言「轉輪聖王云何成就輪寶

世尊告曰「是時轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭在大殿上玉女圍遶是時輪寶千輻具足從東方來而在殿前光曜煌煌非人所造去地七[33]漸漸至王前住轉輪[34]聖王見已便作是說『吾從舊人邊聞[35]轉輪王十五日沐浴頭在殿上坐是時輪寶自然從東方來在王前住」吾今當試此輪寶』是時轉輪王以右手執輪寶而作是說『汝今以法迴轉莫以非法』是時輪寶自然迴轉又在空中住轉輪聖王復將四部兵亦在虛空中是時輪寶迴向東方轉輪聖王亦從寶輪而去若輪寶住時是時轉輪聖王所將之眾亦在中住是時東方[1]粟散王及人民之類遙見王來皆悉起迎又以金鉢盛碎銀銀鉢盛碎金奉上轉輪聖王而白王言『善來聖王今此方域人民熾盛快樂不可稱計唯願大王當於中治化』是時轉輪聖王告彼民曰『汝等當以法治化莫以非法亦莫殺生竊盜婬泆慎莫非法治化』是時輪寶復移至南方西方北方普綏化人民還來至王治處去地七刃而住如是比丘轉輪聖王成就此輪寶也

是時比丘白世尊言「轉輪聖王云何成就象寶

世尊告曰「比丘當知轉輪聖王於十五日中沐浴澡洗在大殿上是時象寶從南方來而有六牙衣毛極白七處齊整皆以金珍寶而挍飾之能飛行虛空爾時轉輪聖王見已便作是念『今此象寶極為殊妙世之希有體性柔和不行卒暴我今當試此象寶』是時轉輪聖王清旦日欲初出乘此象寶遊四海外治化人民如是轉輪聖王成就象[2]

是時比丘白世尊言「轉輪聖王云何成就馬寶

世尊告[3][4]轉輪聖王出現世時是時馬寶從西方來毛衣極青[5]尾毛朱光行不移動能飛在虛空無所罣礙見已極懷喜悅[6]此馬寶實為殊妙今當役之又體性良善無有暴疾吾今當試此馬寶』是時轉輪聖王即乘此馬經四天下治化人民還來至王治處如是比丘轉輪聖王成就馬寶

比丘白佛言「復以何[7]緣成就珠寶乎

世尊告曰「於是比丘轉輪聖王出現世時是時珠寶從東方[8]而有八角四面有[9]火光長一尺六寸轉輪聖王見已便作是念[10]此珠寶極為殊妙[11]今當試之』是時轉輪聖王夜半[12]悉集四部之兵以此摩尼寶舉著高幢頭是時光明照彼國界十二由旬爾時城中人民之類見此[13]光已各各自相謂言『日今已出可理家事』是時轉輪聖王在殿上普見人民已還入宮中是時轉輪聖王持此摩尼舉著宮內內外悉明靡不周遍如是比丘轉輪聖王成就此珠寶也

爾時比丘白佛言「轉輪聖王云何成就玉女寶

世尊告曰「比丘當知[14]若轉輪聖王出現世時自然有此玉女寶現顏貌端[15]面如桃華色不長不短不白不黑體性柔和不行卒暴口氣作[16]憂鉢華香身作[17]栴檀香恒侍從[18]聖王左右不失時節常以和顏悅色視王顏貌如是比丘轉輪聖王成就此玉女[19]之寶

是時比丘白佛言「轉輪[20]王云何成就居士寶

世尊告曰「於是比丘轉輪聖王出現世時便有此居士寶出現世間不長不短身體紅色高才智達無事不[21]又得天眼通是時居士來至王所而白王言『唯願聖王延壽無窮若王欲須金珍寶者盡當供給』是時居士以天眼觀有寶藏者無寶藏者皆悉見之王有所須寶隨時給施是時轉輪聖王欲試彼居士時便將此居士度水未至彼岸便語居士言『我今欲須金珍寶正爾便辦』長者報曰『前至岸上當供給[22]轉輪聖王言『我今此間須寶不須至岸上』是時居士即前長跪叉手向水尋時水中七寶[23]踊出是時轉輪聖王語彼長者『止居士更不須寶』如是比丘轉輪聖王成就此居士寶也

是時比丘白佛言「轉輪聖王云何成就典兵[24]之寶

世尊告曰[25]於是比丘轉輪聖王出現世時便有[26]此寶自然來應聰明蓋世豫知人情身體[27]好色來至轉輪聖王所白聖王言『唯願聖王快自娛樂若聖王欲須兵眾[28]爾給辦進止之宜不失時節』是時典兵寶隨王所念[29]運集兵眾在王左右是時轉輪聖王欲試典兵寶[30]是時便作是念『使我兵眾正爾運集』尋時兵眾在王門外若轉輪聖王意欲使兵眾住便住進便進如是比丘轉輪聖王成就此典兵之寶比丘當知轉輪聖王成就此七寶

是時彼比丘白世尊言「轉輪聖王云何成就[31]四神足快得善利

佛告比丘「於是轉輪聖王顏貌端政世之希有出過世人猶彼天子無能及者是謂轉輪聖王成就此第一神足

「復次轉輪聖王聰明蓋世無事不練人中之雄猛爾時智慧之豐無過此轉輪聖王是謂成就此第二神足

「復次比丘轉輪聖王無復疾病身體康強所可飲食自然[1]消化無便利之患是謂比丘轉輪聖王成就此第三[2]之神足

「復次比丘轉輪聖王[3]受命極長壽不可計爾時[4][5]之命無過轉輪聖王之壽是謂比丘轉輪聖王成就此第四神足是謂比丘轉輪聖王有此四神足

爾時彼比丘白佛言「若轉輪聖王命終之後為生何處

世尊告曰「轉輪聖王命終之後生三十三天[6][7]命千歲所以然者轉輪聖王自不殺生復教他人使不殺生自不竊盜復教他人使不偷盜自不婬泆復教他人使不行婬自不妄語復教他人使不妄語自行十善之法復教他人使行十善比丘當知轉輪聖王緣此功德命終之後生三十三天

爾時彼比丘便作是念「轉輪聖王甚可貪慕欲言是人復非是人然其實非天[8]又施行天事受諸妙樂不墮三惡趣若我今日持戒勇猛所有之福使將來之世得作轉輪聖王者不亦快哉

爾時世尊知彼比丘心中所念告彼比丘曰「今在如來前勿作是念所以然者轉輪聖王雖成就七寶有四神足無能及者[9]不免三惡之趣地獄畜生餓鬼之道所以然者轉輪聖王不得四禪四神足不得四諦由此因緣復墮三惡趣人身甚為難得遭值八難求出甚難生正國中亦復不易求善良友亦復不易欲與善知識相遇亦復不易欲從如來法中學道者亦復難遇如來出現甚不可遭所演法教亦復如是[10]四諦及四非常實不可得聞轉輪聖王於此四法亦不得究竟比丘如來出現世時便有此七寶出現世間如來七覺意寶[11]邊究竟人所譽比丘今日善修梵行於此現身得盡苦際用此轉輪聖王七寶乎

爾時彼比丘聞如來如是之教在閑靜之處思惟道教所以族姓子剃除鬚髮出家學道欲修無上正業生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有如實知之爾時彼比丘便成[12]羅漢

爾時彼比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中

是時迦葉夜半而經行爾時有天來至迦葉所在虛空中語迦葉言「比丘當知此舍夜便有烟晝日火然婆羅門語智者曰『汝今[13]持刀鑿山[14]當鑿山時必當見有負物當拔濟之[15]當鑿山當鑿山時必當見山汝今當捨山汝今當鑿山當鑿山時[16]必見蝦蟇[17]今當捨蝦蟇汝今當鑿山當鑿山時當見肉聚已見肉聚當捨離之汝今當鑿山當鑿山時當見枷已見枷便捨離之汝今當鑿山已鑿山當見二道已見二道當捨離之汝今當鑿山已鑿山當見樹枝已見樹枝當捨離之汝今當鑿山已鑿山[18]見龍已見龍[19]勿共語當自歸命[20]慕令得所』比丘當善思念此義設不解者便往至舍衛城到世尊所而問此義若如來有所說[A2]善念行之所以然者我今亦不見有人沙門婆羅門若魔天能解此義者除如來及如來弟子若從我聞

是時迦葉報天曰「此事甚佳

爾時迦葉清旦至世尊所到已頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊爾時迦葉問世尊曰「今當問如來義天之所說何所趣向何以故[21]舍夜有烟晝便火然何以故名為婆羅門何以故名為[A3]智者又言鑿山者其義何所趣向言刀者亦所不解何以故名為負物又言山者其義云何何以故復言蝦蟇何以故復言肉聚何以故復言枷何以故[22]復言二道樹枝義其義云何何以[23]故名龍

世尊告曰「舍者即是形體也四大色所造受父母血脈漸漸長大恒當養食不令有乏是分散[24]夜有烟者眾生之類心之所念[25]晝日火然者意所造行是也婆羅門者是阿羅漢也智者是學人也鑿山者精進之心是也刀者智慧是也負物者是五結也山者是憍慢也蝦蟇者瞋恚心是也肉聚者貪欲是也枷者五欲是也二道者疑是也樹枝者是無明也龍者[26]是如來至真等正[A4][A5]彼天所說其義如是汝今當熟思惟不久當盡有漏

爾時迦葉受如來[27]如是之教在閑靜之處而自修行所以族姓子[28]剃除鬚髮出家學道者欲修梵行「生死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎[29]如實知之」爾時迦葉便成[A6]阿羅漢

爾時迦葉聞佛所說歡喜奉行

[30](一〇)

聞如是

一時佛在[31]羅閱城[32]迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

[33]滿願子亦將五百比丘遊本生處爾時世尊於羅閱城九十日夏坐已漸漸在人間遊化來至舍衛城中祇樹給孤獨園爾時眾多比丘各散在人[1]亦來至世尊所到已頭面禮足在一面坐

爾時世尊問諸比丘「汝等為在何處夏坐

諸比丘對曰「在本所生處而受夏坐

世尊告曰「汝等所生之處比丘之中能自行阿練若復能稱譽阿練若自行乞食復教他人使行乞食不失時宜自著補[2]納衣復教他[3]人使著補納衣自修知足亦復歎譽知足之行自行少欲亦復歎說少欲之行自樂閑靜之處復教他人在閑靜[4]之處自守其行復教他人使守其行己身戒具清淨復教他人使修其戒己身三昧成就復教他人使行三昧己身智慧成就復教他人使行智慧己身解脫成就復教他人使行解脫己身解脫見慧成就復教他人使行此法身能教化不有厭足說法無懈[5]

爾時諸比丘白世尊言「比丘滿願子於此諸比丘中堪任教化己身修阿練若行亦復歎譽阿練若行己身著補納衣少欲知足精進勇猛乞食樂閑靜之處三昧智慧解脫解脫見慧成就復教他人使行此法自能教化說法無厭足

爾時世尊與諸比丘說微妙法是時諸比丘聞佛說法已[6]停左右便從[7]坐起遶佛三匝便退而去

爾時[8]舍利弗去世尊不遠結跏趺坐正身正意繫念在前爾時舍利弗便作是念「今滿願子快得善利所以然者諸梵行比丘歎譽其德然復世尊稱可其語亦不逆之我當何日與彼人得共相見[9]其談論

是時滿願子於本生處教化周訖漸漸人間教化來至世尊所頭面禮足在一面坐爾時世尊漸與說法是時滿願子聞說法已即從坐起頭面禮足便退而去以尼師[10]檀著右肩上往詣[11]晝闇園中

爾時有一比丘遙見滿願子以尼師檀著右肩上至彼園中見已即往至舍利弗所白舍利弗言[12]世尊常所歎滿願[13]子方至如來所從佛聞法今詣園中[14]者宜知是時

是時舍利弗聞比丘語即從坐起以尼師檀著右肩上往至彼園中

是時滿願子在一樹下結跏趺坐舍利弗亦復在一樹下端坐思惟[15]舍利弗[16]便從坐起往至滿願子所到已共相問訊在一面坐爾時舍利弗問滿願子曰「云何滿願子為由世尊得修梵行為弟子乎

滿願子報[17]「如是如是

舍利弗復問[18]「復因世尊得修清淨戒乎

滿願子言「非也

舍利弗言「為由心清淨於如來所而修梵行乎

滿願子報曰「非也

舍利弗言「為見清淨於如來所得修梵行乎

滿願子報曰「非也

舍利弗言「云何為無猶豫得修梵行乎

滿願子報曰「非也

舍利弗曰「為由行跡清淨得修梵行乎

滿願子報曰「非也

舍利弗言「云何於道之中[19]修清淨得修梵行乎

滿願子報曰「非也

舍利弗言「云何知見清淨得修梵行乎

滿願子報曰「非也

舍利弗言「我今所問於如來所得修梵行乎汝復報吾言『如是』吾復問智慧心清淨道知見清淨得修梵行耶[20]復言『非也[21]汝今云何於如來所得修梵行耶

滿願子報曰「戒清淨義者能使心清淨心清淨義者能使見清淨見清淨義者能使無猶豫清淨無猶豫清淨義者能使行跡清淨行跡清淨義者能使道清淨道清淨義者能使知見清淨知見清淨義者能使入涅槃義是謂於如來所得修梵行

舍利弗言「汝今所說義何所趣向

滿願子言「我今當引譬喻解此義智者以譬喻[22]解此義智者自[23]猶如今日[24]波斯匿王從舍衛城至[25]婆祇國兩國中間布七乘車是時波斯匿王出城先乘一車至第二車即乘第二車復捨第一車小復前行乘第三車而捨第二車小復前行乘第四車而捨第三車小復前行乘第五車而捨第四車又復前行乘第六車而捨第五車又復前行乘第七車[26]而捨第六車入婆祇國是時波斯匿王[27]以至宮中設有人問『大王今日為乘何等車來至此宮』彼王欲何報

舍利弗報言「設當有人問者當如是報曰『吾出舍衛城先乘第一車至第二車復捨第二車乘第三車復捨[28]第三車乘第四車復捨第四車乘第五車復捨第五車乘第六車復捨第六車乘第七車至婆祇國』所以然者皆由前車至第二車展轉相因得至彼國設有人問者應當作是報之

滿[A7]願子報曰「戒清淨義亦復如是由心清淨得見清淨由見清淨得至除猶豫清淨由無猶豫義得至行跡清淨由行跡清淨義得至道清淨由道清淨義得至知見清淨由知見清淨義得至涅[1]槃義於如來所得修梵行所以然者戒清淨義者是受入之貌然如來說使除受入心清淨義亦是受入之貌然如來說除受入乃至知見之義亦是受入如來說除受入乃至涅槃如來所得修梵行若當戒清淨於如來所得修梵行者凡夫之人亦當取滅度所以然者凡夫之人亦有此戒法世尊所說者以次成道得至涅槃界非獨戒清淨得至滅度猶如[2]有欲上七重樓上要當以次而至戒清淨義亦復如是漸漸至心由心至見由見至無猶豫由無猶豫[3]淨至於行跡由淨行跡得至於道由於淨道得至知見由淨知見得至涅槃

是時舍利弗[4]即稱「善哉善哉快說此義汝今為名何等諸比丘梵行之人稱汝何等號

滿願子言「我今名為滿願子母姓[5]彌多[6]那尼

舍利弗言「善哉善哉滿願子賢聖法中實無等倫懷抱甘露演布無窮我今所問甚深之義汝盡演說設當諸梵行人以首戴行世間猶不能得報其恩其有來親近問訊者彼人快得善利我今亦得[7]其善利承受其教

滿願子報曰「善哉善哉如汝所言汝今為名何等諸比丘為何[8]等號

舍利弗報曰「我名[9]憂波[10]提舍母名舍利諸比丘號吾為舍利弗」滿願子言「我今與大人共論先亦不知法之大主來至此間設當知尊者舍利弗來至此者亦無此辯共相酬答然尊問此甚深之義尋時發遣善哉[11]舍利弗佛弟子中最為上首恒以甘露法味而自娛樂設當諸梵行人以首戴尊者舍利弗行世間從歲至歲猶不能報斯須之恩其有眾生來問訊尊者親近者彼人快得善利我等亦快得善利

爾時二賢在彼[12]園共如是論[13]

是時二人各聞所說歡喜奉行

等法及晝度  水及城郭喻
均頭二輪  [14]波蜜及七車

增壹阿含經卷第三十[15][16]


校注

[0728013] 含【大】*鋡【聖】* [0728014] 三【大】二【聖】 [0728015] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】〔-〕【聖】 [0728016] 九【大】九(七法初)【宋】【元】【明】八【聖】 [0728017] ~A. VII. 64. Dhammaññū.[Nos. 26(1), 27] [0728018] 契經【大】~Sutta. [0728019] 祇夜【大】~Geyya. [0728020] 偈【大】~Gāthā. [0728021] 本末【大】~Itivuttaka. [0728022] 方等【大】~Vedalla. [0728023] 未曾有【大】~Abbhutadhamma. [0728024] 授決【大】~Veyyākaraṇa. [0728025] 生經【大】~Jātaka. [0728026] 了【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0728027] 此【大】此則【宋】【元】【明】 [0728028] 籌【大】調【聖】 [0728029] 寤【大】悟【聖】 [0728030] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0729001] 元【大】原【宋】【元】【明】 [0729002] 中【大】觀【宋】【元】【明】 [0729003] 宜【大】誼【宋】【元】【明】 [0729004] 二【大】二人【宋】【元】【明】 [0729005] 復【大】*〔-〕【聖】* [0729006] 法法【大】*法法法【宋】*【元】*【明】* [0729007] 人【大】人聞【宋】【元】【明】 [0729008] 酥【大】*蘓【聖】* [0729009] 醐【大】醐醍醐【宋】【元】【明】 [0729010] ~A. VII. 65. Pāricchattaka.[Nos. 26(2), 28] [0729011] 晝度樹【大】~Pāricchattka. [0729012] 凋【大】*彫【宋】【元】【明】【聖】* [0729013] 已【大】*以【聖】* [0729014] 雹【大】*皰【宋】*【元】*【明】* [0729015] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】以【聖】 [0729016] 不久【大】已【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0729017] 棄妻【大】妻棄【宋】【元】【明】 [0729018] 喜【大】樂【宋】【元】【明】【聖】 [0729019] 一禪【大】初禪【宋】【元】【明】 [0729020] 念【大】無念【宋】【元】【明】 [0729021] 身有【大】有身【聖】 [0729022] 救【大】求【聖】 [0729023] 在【大】心【元】【明】 [0729024] 開敷【大】敷開【宋】【元】【明】 [0729025] 現【大】於現【宋】【元】【明】 [0729026] 而自【大】自相【宋】【元】【明】 [0729027] ~A. VII. 15. Upakūpama.[Nos. 26(4), 29] [0730001] 頭【大】水【明】 [0730002] 漸【大】漸漸【聖】 [0730003] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【聖】* [0730004] 婬【大】*淫【聖】* [0730005] 者【大】者也【宋】【元】【明】 [0730006] 般涅槃【大】~Parinibbāyī. [0730007] ~A. VII. 63. Nagara.[No. 26(3)] [0730008] 擒【大】禽【聖】 [0730009] 郭【大】*墎【聖】* [0730010] 第【大】此【宋】【元】【明】【聖】 [0730011] 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【聖】* [0730012] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0730013] 此【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0730014] 近【大】近之【宋】【元】【明】 [0730015] 魔【大】魔波旬【宋】【元】【明】 [0730016] 沮【大】爼【聖】 [0730017] 身觸【大】〔-〕【聖】 [0730018] 第【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0730019] 二【大】二之【聖】 [0730020] 三【大】三之【宋】【元】【明】 [0730021] 入【大】持入【宋】【元】【明】 [0730022] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】第【聖】 [0730023] 捨【大】*放【宋】*【元】*【明】* [0730024] 想【大】若干種想【宋】【元】【明】 [0730025] 想【大】*相【聖】* [0730026] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0730027] 世【大】世也【宋】【元】【明】 [0731001] 褥【大】蓐【聖】 [0731002] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0731003] 增為乎【大】有增損病不增乎【宋】【元】【明】 [0731004] 不增損【大】病不增【聖】 [0731005] 有【大】又【宋】【元】【明】 [0731006] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0731007] 視瞻【大】瞻視【宋】【元】【明】【聖】 [0731008] 說【大】說者【宋】【元】【明】 [0731009] 之盛【大】盛者【宋】【元】【明】 [0731010] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0731011] 意【大】意也【宋】【元】【明】 [0731012] 勿【大】設【宋】【元】【明】 [0731013] 無厭足【大】之無厭【宋】【元】【明】 [0731014] 七【大】一【元】 [0731015] ~S. 46. 42. Cakkavatti.[Nos. 26(58), 38, 99(721)] [0731016] 間【大】間時【宋】【元】【明】 [0731017] 瑪瑙𤥭璖【大】馬瑙車𤦲【聖】 [0731018] 塹【大】〔-〕【聖】 [0731019] 寶【大】重【宋】【元】【明】 [0731020] 種【大】重【聖】 [0731021] 𤥭璖瑪【大】車𤦲馬【聖】 [0731022] 七【大】十【元】 [0731023] 間【大】*扉【宋】【元】【明】【聖】* [0731024] 瑪【大】馬【聖】 [0731025] 水池【大】池水【宋】【元】【明】 [0731026] 池【大】〔-〕【聖】 [0731027] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0731028] 腰【大】要【聖】 [0731029] 然【大】而【宋】【元】【明】 [0731030] 世【大】彼【宋】【元】【明】 [0731031] 四【大】四種【宋】【元】【明】 [0731032] 亡【大】忘【宋】【元】【明】 [0731033] 刃【大】*仞【宋】*【元】*【明】* [0731034] 聖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0731035] 轉輪【大】若轉輪聖【宋】【元】【明】 [0732001] 粟【大】〔-〕【聖】 [0732002] 寶【大】*寶也【宋】*【元】*【明】* [0732003] 曰【CB】【麗-CB】【聖】白【大】 [0732004] 轉【大】*若轉【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0732005] 尾毛【大】毛尾【宋】【元】【明】 [0732006] 此【大】比【元】 [0732007] 緣【大】〔-〕【聖】 [0732008] 來而【大】而來【聖】 [0732009] 火【大】大【宋】【元】【明】 [0732010] 此【大】今此【宋】【元】【明】 [0732011] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0732012] 悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0732013] 光【大】光明【宋】【元】【明】 [0732014] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0732015] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0732016] 憂【大】優【宋】【元】【明】 [0732017] 栴【大】旃【宋】【元】 [0732018] 聖【大】轉輪聖【宋】【元】【明】 [0732019] 之寶【大】*寶也【宋】*【元】*【明】* [0732020] 王【大】聖王【宋】【元】【明】 [0732021] 開【大】閑【宋】【元】【明】 [0732022] 轉輪聖王【大】之轉輪王【宋】【元】【明】 [0732023] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0732024] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0732025] 於是比丘【大】若【宋】【元】【明】【聖】 [0732026] 此【大】典兵【宋】【元】【明】【聖】 [0732027] 好【大】紅【宋】【元】【明】 [0732028] 爾【大】念【宋】 [0732029] 運【大】*雲【宋】*【元】*【明】* [0732030] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0732031] 四【大】四人【宋】【元】四大【明】 [0733001] 消【大】銷【宋】【元】【明】 [0733002] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0733003] 受【大】壽【宋】【元】【明】【聖】 [0733004] 人【大】人中【宋】【元】【明】 [0733005] 之【大】〔-〕【聖】 [0733006] 受命【大】壽天【聖】 [0733007] 命【大】天【宋】【元】【明】 [0733008] 又【大】人【宋】【聖】 [0733009] 不【大】故不【宋】【元】【明】 [0733010] 脫四【大】四真【宋】【元】【明】 [0733011] 邊【大】無邊【宋】【元】【明】【聖】 [0733012] 羅【大】阿羅【宋】【元】【明】 [0733013] 持【大】可持【宋】【元】【明】 [0733014] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0733015] 當【大】重【宋】【元】【明】【聖】 [0733016] 必【大】必當【宋】【元】【明】 [0733017] 今【大】汝今【宋】【元】【明】 [0733018] 見【大】當見【宋】【元】【明】 [0733019] 勿【大】勿與【宋】【元】【明】 [0733020] 慕【大】務【宋】【元】【明】 [0733021] 舍夜【大】言當知此舍夜便【宋】【元】【明】 [0733022] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0733023] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0733024] 法【大】法也【宋】【元】【明】 [0733025] 是【大】*是也【宋】*【元】*【明】* [0733026] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0733027] 如是之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0733028] 剃【大】制【元】 [0733029] 如實知之【大】〔-〕【聖】 [0733030] ~M. 24. Rathavinīta.[No. 26(9)] [0733031] 羅閱城【大】~Rājagaha. [0733032] 迦蘭陀【大】~Kalandaka. [0733033] 滿願子【大】~Puñña-Mantāṇīputta. [0734001] 間【大】間遊化【宋】【元】【明】 [0734002] 納【大】*衲【明】* [0734003] 人【大】〔-〕【聖】 [0734004] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0734005] 倦【大】惓【聖】 [0734006] 停【大】亭【聖】 [0734007] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0734008] 舍利弗【大】~Sāriputta. [0734009] 其【大】共【宋】【元】【明】 [0734010] 檀【大】*壇【宋】*【元】*【明】* [0734011] 晝闇園【大】~Andhavanaṃ. [0734012] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0734013] 子【大】子者【宋】【元】【明】【聖】 [0734014] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0734015] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0734016] 便【大】復【宋】【元】【明】 [0734017] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0734018] 曰【大】白【聖】 [0734019] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0734020] 復【大】皆【宋】【元】【明】【聖】 [0734021] 汝【大】如【聖】 [0734022] 解此者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0734023] 寤【大】悟【元】【明】 [0734024] 波斯匿【大】~Pasenadi. [0734025] 婆【大】*波【聖】* [0734026] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0734027] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0734028] 第【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0735001] 槃【大】槃由涅槃【宋】【元】【明】 [0735002] 有【大】有人【宋】【元】【明】 [0735003] 淨至【大】得至淨【宋】【元】【明】 [0735004] 即【大】即時【宋】【元】【明】【聖】 [0735005] 彌多那尼【大】~Mantāṇī. [0735006] 那【大】耶【宋】【元】【明】 [0735007] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0735008] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0735009] 憂波提舍【大】優波提舍【宋】【元】【明】~Upatissa. [0735010] 提【大】帝【宋】【元】【明】【聖】 [0735011] 舍【大】尊者舍【宋】【元】【明】 [0735012] 園【大】園中【宋】【元】【明】 [0735013] 議【大】義【宋】【元】【明】【聖】 [0735014] 波【大】婆【宋】【元】【明】 [0735015] 三【大】二【聖】 [0735016] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 似【CB】以【大】
[A2] 者【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0649_p0570b17; T02n0125_p0778c06)
[A3] 智者【大】聰明【金藏乙-CB】
[A4] CBETA 按本卷前文無任何「覺*」字經查《磧砂》《龍》二藏「是」字下有「也」字前文「夜有烟者眾生之類心之所念[25]是」之校注為「是【大】*是也【宋】*【元】*【明】*」其後卻未有對應之「[*]是」字故疑《大正藏》誤把「*」從後字「是」旁移至前字「覺」旁(cf. 高明道〈《蟻垤經》初探〉《中華佛學學報》4(1991)第64頁QC056n0667_p0282a02L051n0539_p0125a12)
[A5] 是【大】是也【磧乙-CB】【龍-CB】
[A6] 阿【CB】【麗-CB】陀【大】(cf. K18n0649_p0570c25)
[A7] 願【CB】類【大】
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