增壹阿含經

增壹阿含經卷第十二

三寶品第二十一

[19](一)

聞如是

一時佛在舍衛國[A1]祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三自歸之德云何為三所謂歸佛第一之德歸法第二之德歸僧第三之德

「彼云何名為歸佛之德[1]諸有眾生二足四足眾多足者有色無色[2]有想無想[3][4]維先天上如來於中最尊最上無能及者由牛得乳由乳得酪由酪得[5]由酥得醍醐[6]復醍醐於中最尊最上無能及者此亦如是[7]有眾生二足四足眾多足者有色無色有想無想至尼維先天上如來於中最尊最上無能及者[8]諸有眾生承事佛者是謂承事第一之德[9]以獲第一之德便受天上人中之福此名第一之德

「云何名為自歸法者所謂諸法有漏無漏有為無為無欲無染滅盡涅槃然涅槃法於諸法中最尊最上無能及者由牛得乳由乳得酪由酪得酥由酥得醍醐[10]復醍醐於中最尊最上無能及者此亦如是所謂諸法有漏無漏有為無為無欲無染滅盡涅槃然涅槃法於諸法中最尊最上無能及者諸有眾生承事法者是謂承事第一之德以獲第一之德便受天上人中之福此名第一之德

「云何名為自歸聖眾所謂聖眾者大眾大聚有形之類眾生之中如來眾僧於此眾中最尊最上無能及者由牛得乳由乳得酪由酪得酥由酥得醍醐然復醍醐於中最尊最上無能及者此亦如是所謂聖眾者大眾大聚[11]有形之類眾生之中如來眾僧於此眾中最尊最上無能及者是謂承事第一之德以獲第一之德便受天上人中之福此名第一之德

爾時世尊便說此偈

「第一承事佛  最尊無有上
次復承事法  無欲無所著
敬奉賢聖眾  最是良福田
彼人第一智  受福最在前
若在天人中  處眾為正導
亦得最妙座  自然食甘露
身著七寶衣  為人之所敬
戒具最完全  諸根不缺漏
亦獲智慧海  漸至涅槃界
有此三歸者  趣[12]道亦不難

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[13](二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有此三福之業云何為三施為福業平等為福業思惟為福業

「彼云何名施為福業若有一人開心布施沙門婆羅門極貧窮者孤獨者無所趣向者須食與食須漿給漿衣被飯食床臥之具病瘦醫藥香花宿止隨身所便無所愛惜[14]此名[15]曰施福之業

[16]云何名平等為福業若有一人不殺不盜恒知慚愧不興惡想亦不盜竊好惠施人無貪悋心語言和雅不傷人心亦不他[17]自修梵行[A2]己色自足亦不妄語恒念至誠不欺誑言世人所敬無有增損亦不飲酒恒知避亂復以慈心遍滿一方二方三方四方亦爾八方上下遍滿其中無量無限不可限不可稱計以此慈心普覆一切令得安隱復以悲護心普滿一方二方三方四方亦爾八方上下悉滿其中無量無限不可稱計以此悲護心悉滿其中是謂名為平等[18]為福[19]之業

「彼[20]法云何名思惟為福業於是比丘修行念覺意依無欲依無觀依滅盡依出要[21]法覺意[A3]精進覺意修喜覺意修猗覺意修定覺意修護覺意[22]依無欲依無觀依滅盡依出[23]是謂名[A4]為思惟為福[24]

「如是比丘有此三福之業

爾時世尊便說此偈

「布施及平等  慈心護思惟
有此三處所  智者所親近
此間受其報  天上亦復然
緣有此三處  生天必不疑

「是故諸比丘當求方便索此三處如是諸比丘當作如是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[25](三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三因緣識來受胎云何為三於是比丘母有欲意父母共集一處與共止宿然復外識未應來趣便不成胎若復[26]欲識來趣父母不集[27]非成胎若復母人無欲父母共集一處爾時父欲意盛母不大[28]慇懃則非成胎若復父母集在一處母欲熾盛父不大慇懃則非成胎

「若復父母集在一處父有風病母有冷病則不成胎若復父母集在一處母有風病父有冷病則非成胎若復有時父母集在一處父身水氣偏多母無此患則非成胎

「若復有時父母集在一處父相有子母相無子則不成胎[29]若有時父母集在一處母相有子父相無子則不成胎若復有時父母俱相無子則非成胎

「若復有時[1]識神趣胎父行不在則非成胎若復有時父母應集一處然母遠行不在[2]不成胎若復有時父母應集一處然父身遇重患時識神來趣則非成胎若復有時父母應集一處識神來趣然母身得重患則非成胎若復有時父母應[3]集一處識神來趣然復父母身俱得疾病則非成胎

「若復比丘父母集在一處父母無患[4]識神來趣然復父母俱相有兒此則成胎是謂有此三因緣而來受胎是故[5]比丘當求方便斷三因緣如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有眾生欲起慈心有篤信意承受奉事父母兄弟宗族室家朋友知識當安三處令不移動云何為三當發歡喜於如來所心不移動彼如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊

「復當發意於正法中如來法者善說無礙極為微妙由此成果如是智者當學知之

「亦當發意[A5]於聖眾所如來聖眾悉皆和合無有錯亂[7]法成就戒成就三昧成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就所謂聖眾者四雙八輩十二賢聖此是如來聖眾可敬可貴此是世間無上福田諸有比丘學此三[8]則成大果報如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[9](五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時[10]瞿波離比丘至世尊所頭面禮足在一面坐爾時彼比丘白世尊曰「此舍利弗目揵連比丘所行甚惡造諸惡行

世尊告曰「勿作是語汝發歡喜心於如來所舍利弗目揵連比丘所行[11]純善無有諸惡

是時瞿波離比丘再三白世尊曰「如來所說誠無虛妄然舍利弗目揵連比丘所行甚惡無有善本

世尊告曰「汝是愚人不信如來之所說乎方言『舍利弗目揵連比丘所行甚惡』汝今造此惡行後受報不久

爾時彼比丘即於坐上身生惡瘡大如[12]芥子轉如大豆漸如[13]阿摩勒果稍如胡桃遂如合掌[14]膿血[15]流逸身壞命終[16]蓮華地獄中

是時尊者大目[17]揵連聞瞿波離命終便[18]至世尊所頭面禮足在一面坐[19]斯須退坐白世尊曰「瞿波離比丘為生何處

世尊告曰「彼命終者生蓮華地獄中

是時目連白世尊曰「我今欲往至彼地獄教化彼人

世尊告曰「目連不須往彼

目連復重白世尊曰「欲往至彼地獄中教化彼人

爾時世尊亦默然不對

是時尊者大目揵連如力士屈申臂頃從舍衛沒不現便至蓮華大地獄中當爾時瞿波離比丘身體火然又有百頭牛以犁其舌

爾時尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐彈指告彼比[20]

[21]彼比丘即仰問曰「汝是何人

目揵連報[22]「瞿波離我是釋迦文佛弟子字目揵連姓拘[23]利陀

是時比丘見目連已吐此惡言「我今墮此惡趣猶不免汝前乎」說此語訖[24]其時以有千頭牛以犁其舌

目連見已倍增[25]愁悒生變悔心即於彼沒[26]還至舍衛國至世尊所頭面禮足在一面住爾時目連以此因緣具白世尊

世尊告曰「我前語汝不須至彼見此惡人

爾時世尊便說此偈

「夫士之生  斧在口中  所以斬身
由其惡言  彼息我息  此二俱善
已造惡行  斯墮惡趣  此為最惡
有盡無盡  向如來惡  此者最重
一萬三[27]  六一灰獄  謗聖墮彼
身口所造

爾時世尊告諸比丘「當學三法成就其行云何為三身行善口行善意行善如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[28](六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有比丘成就三法於現法中善得快樂勇猛精進得盡有漏云何[29]為三於是比丘諸根寂靜飲食知節不失經行

「云何比丘諸根寂靜於是比丘若眼見色不起想著無有識念於眼根而得清淨因彼求於解脫恒護眼根若耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑意知法不起想著無有識念於意根而得清淨因彼求於解脫恒護意根如是比丘諸根寂靜

「云何比丘飲食知節於是比丘思惟飲食所從來處不求肥白趣欲支形得全四大我今當除故痛使新者不生令身有力得修行道使梵行不絕猶如男女身生惡瘡或用脂膏塗瘡所以塗瘡者欲使時愈故此亦如是諸比丘飲食知節於是比丘思惟[1]飯食所從來處不求肥白趣欲支形得全四大我今當除故痛使新者不生令身有力得修行道使梵行不絕猶如重載之車所以膏轂者欲致重有所至比丘亦如是飲食知節[2]思惟所從來處不求肥白趣欲支形得全四大我今當除故痛使新者不生令身有力得修行道使梵行不絕如是比丘飲食知節

「云何比丘不失經行於是比丘[3]前夜後夜恒念經行不失時節常念繫意在道品之中若在晝日[4]若行若坐思惟妙法除去陰蓋復於初夜若行若坐思惟妙法除去陰蓋復於中夜右脇[5]思惟繫意在明彼復於後夜起[6]行思惟深法除去陰蓋如是比丘不失經行

「若有比丘諸根寂靜飲食知節不失經行常念繫意在道品之中此比丘便成二果於現法中得阿那含猶如善御之士在平正道中御四馬之車無有[7]凝滯所欲到處必果不疑此比丘亦復如是若諸根寂靜飲食知節不失經行常念繫意在道品之中此比丘便成二果於現法中漏盡[8]得阿那含

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三大患云何為三所謂風為大患[9]痰為大患冷為大患是謂比丘有此三大患然復此三大患有三良藥云何為三若風患者酥為良藥及酥所作飯食若痰患者蜜為良藥及蜜所作飯食若冷患者油為良藥及油所作飯食是謂比丘此三大患有此三藥

「如是比丘亦有此三大患云何為三所謂貪欲瞋恚愚癡是謂比丘有此三大患然復此三大患有三良藥云何為三若貪欲起時以不淨往治及思惟不淨道瞋恚大患者以慈心往治及思惟慈心道愚癡大患者以智慧往治及因緣所起道是謂比丘此三[10]患有此三藥是故比丘當求方便索此三藥如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三惡行云何為三所謂身惡行口惡行意惡行是謂比丘有三惡行當求方便修三善行云何為三身惡行者當修身善行口惡行者當修口善行意惡行者當修意善行

爾時世尊便說此偈

「當護身惡行  修習身善行
念捨身惡行  當學身善行
當護口惡行  修習口善行
念捨口惡行  當學口善行
當護意惡行  修習意善行
念捨意惡行  當學意善行
身行為善哉  口行亦復然
意行為善哉  一切亦如是
護口意清淨  身不為惡行
淨此三行跡  至仙無為處

「如是諸比丘當捨三惡行修三善行如是比丘當作如是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[12](九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有眾多比丘到時著衣持鉢入城乞食是時眾多比丘便生此念「我等入城乞食日時猶早今可相率至外道梵志所

爾時眾多比丘便往至異學梵志所到已共相問訊在一面坐[13]是時梵志問沙門曰「瞿曇道士恒說欲論色論痛論想論如此諸論有何差別我等所論亦是沙門所說沙門所說亦是我等所論說法同我說法教誨同我教誨

是時眾多比丘聞彼語已亦不言善[14]非言惡即從坐起而去並作[15]是念「我等當以此義往問世尊

爾時眾多比丘食後便至世尊所到已頭面禮足在一面坐是時眾多比丘從梵志所[16]問事因緣本末盡白世尊

爾時世尊告諸比丘「設彼梵志作是問者汝等當以此義詶彼來問『欲有何味復有何過當捨離欲色有何味復有何過當捨離色痛有何味復有何過當捨離[17]』汝等設以此語詶彼來問者彼諸梵志默然不對設有所說者亦不能解此深義遂增愚惑墮於邊際所以然者非彼境界然復比丘魔及魔天四天王沙門婆羅門人及非人能解此深義者除如來等正覺及如來聖眾受吾教者[1]即不論

「欲有何味所謂五欲者是云何為五眼見色為起眼識甚愛敬念世人所喜若耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑甚愛敬念世人所喜若復於此五欲之中起苦樂心是謂欲味

「云何欲有何過者若有一族姓子學諸[2]伎術而自營己或學田作或學書[3]或學傭作或學算數或學權詐或學[4]剋鏤或學通信至彼來此或學承事王身不避寒暑記累懃苦不自由己作此[5]辛苦而獲財業[6]為欲為大過現世苦惱由此恩愛皆由貪欲然復彼族姓子作此懃勞不獲財寶彼便懷愁憂苦惱不可稱[7]便自思惟『我作此功勞施諸方計不得財貨如此之比者當念捨離』是為當捨離欲

「復次彼族姓子或時作此方計而獲財貨[8]以獲財貨廣施方宜恒自擁護恐王[9]勅奪為賊偷竊為水所[10]為火所燒復作是念『正欲藏窖[11]後亡失正欲出利復恐不剋或家生惡子費散吾財』是為欲為大患[12]緣欲本致此災變

「復次族姓子恒生此心欲擁護財貨後猶復為國王所奪為賊所劫為水所漂為火所燒所藏窖者亦復不剋正使出利亦復不獲居家生惡子費散財貨萬不獲一便懷愁憂苦惱[13]椎胸喚呼『我本所得[14]財貨今盡[15]忘失』遂成愚惑心意錯亂是謂欲為大患緣此欲本不至無為

「復次緣此欲本著鎧執[16]共相攻伐以相攻伐或在象眾前或在馬眾前或在步兵前或在車[17]眾前見馬共馬鬪見象共象鬪見車共車鬪見步兵共步兵鬪或相斫射以矟相[18]斫刺如此之比欲為大患緣欲[19]為本致此災變

「復次緣此欲本著鎧執仗或在城門或在城上共相斫射或以矟刺或以鐵輪而轢其頭或消鐵相灑受此苦惱死者眾多

「復次欲者亦無有常皆代謝變易[20]停不解此欲變易無常者此謂欲為大患

「云何當捨離欲若能修行除貪欲者是謂捨欲[21]謂諸[22]有沙門婆羅門不知欲之大患亦復不知捨欲之原如實不知沙門沙門威儀不知婆羅門婆羅門威儀此非沙門婆羅門亦復不能[23]舉身作證而自遊戲謂諸沙門婆羅門審知欲為大患能捨離欲如實不虛知沙門有沙門威儀知婆羅門有婆羅門威儀已身作證而自遊戱[24]為捨離於欲

「云何色味設有見剎利女種婆羅門女種長者女種年十四十五十六不長不短不肥不瘦不白不黑[25]端政無雙世之希有[26]彼最初見彼顏色[27]喜樂想是謂色味

「云何[28]為色大患復次[29]後見彼女人年八十九十乃至百歲顏色變異年過少壯牙齒缺落頭髮皓白身體[30]垢堺皮緩面皺[31]僂呻吟身如故車形體戰掉扶杖而行云何比丘初見妙色後復變易豈非是大患乎

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告諸比丘「是謂色為大患復次此若見彼女人身抱重患臥於床褥失大小便不能起止云何比丘本見妙色今致此患豈非大患乎

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告曰「諸比丘是謂色為大患復次比丘若見彼女人身壞命終將詣塜間云何比丘本見妙色今以變改於中[32]見起苦樂想豈非大患乎

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告曰「是[33]謂色為大患復次若見彼女人死經一日二日三日四日五日乃至七日身體[34]胮脹爛臭散落一處云何比丘本有妙色今致此變豈非大患乎

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告曰「是謂色為大患復次若見彼女人鷲競來食噉或為狐虎所見食噉或為蜎[35]飛蠢動極細[36]蠕蟲而見食噉云何比丘彼本有妙色今致此變於中起苦樂想豈非大患乎

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告曰「是謂色為大患復次若見彼女人身蟲鳥以食其半腸胃肉血污穢不淨云何比丘彼本有妙色今致此變於中起苦樂想此非大患乎

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告曰「是謂色為大患復次若見彼女人身血肉以盡骸骨相連云何比丘彼本有妙色今致此變於中起苦樂想此豈非大患乎

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告曰「是謂色為大患復次若見彼女人身血肉以盡唯有筋纏束薪云何比丘本有妙色今致此變於中起苦樂想[37]此非大患乎

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告曰「是謂色為大患復次[38]復見彼女人身骸骨[39]散落各在一處或脚骨一處或膊骨一處[40]䏶骨一處或臗骨一處或脇[1]肋一處或肩臂骨一處[2]頸骨一處[A6]髑髏一處云何諸比丘本有妙色今致此變於中起苦樂想[3]此豈非大患乎

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告曰「是謂色為大患復次若見彼女人身骨皓白色或似鴿色云何比丘本有妙色今致此變於中起苦樂想豈非大患乎

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告曰「是謂色為大患復次若見彼女人骸骨經無數歲或有腐爛壞敗與土同色云何比丘彼本有妙色今致此變於中起苦樂想豈非大患乎

諸比丘對曰「如是世尊

世尊告曰「是謂色為大患復次此色無常變易不得久停無有[4]老幼是謂色為大患

「云何色為出要[5]能捨離於色除諸亂想是謂捨離於色謂諸沙門婆羅門於色著色不知大患亦不捨離如實而不知此非沙門婆羅門於沙門不知沙門威儀於婆羅門不知婆羅門威儀不能己身作證而自遊戲[6]謂諸[7]有沙門婆羅門於色不著色深知為大患能知捨離是謂於沙門知沙門威儀於婆羅門知婆羅門威儀己身作證而自遊戲是謂捨離於色

「云何[8]為名痛味於是比丘得樂痛時便知我得樂痛得苦痛時便知我得苦痛若得不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛若得食樂痛時便知我得食樂痛若得食苦痛時便知我[9]得食苦痛[10]得食不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛不食苦痛時便[11]自知[12]我不食苦痛[A7]若不食樂痛時便自知我不食樂痛若不食不苦不樂痛時便自知我不食不苦不樂痛

「復次比丘若得樂痛爾時不得苦痛亦復無不苦不樂痛爾時我唯有樂痛若得苦痛時爾時無有樂痛亦無不苦不樂痛唯有苦痛若復比丘得不苦不樂痛時爾時無有樂痛苦痛唯有不苦不樂痛復次痛者無常變易之法以知痛無常變易法者是謂痛為大患

「云何痛為出要若能於痛捨離於痛除諸亂想是謂捨離於痛諸有沙門婆羅門於痛著痛不知大患亦不捨離如實而不知此非沙門婆羅門於沙門不知沙門威儀於婆羅門不知婆羅門威儀不能以身作證而自遊戲諸有沙門婆羅門於痛不著痛深知為大患能知捨離是謂於沙門知沙門威儀[13]於婆羅門知婆羅門威儀以身作證而自遊戲是謂捨離於痛

「復次比丘若有沙門婆羅門不知苦痛樂痛不苦不樂痛如實而不知復教[14]化人使行者此非其宜若有沙門婆羅門能捨離痛如實[15]而知復勸教人使遠離之此正其宜是謂捨離於痛

「我今比丘以說著欲味欲[16]欲為大患復能捨者亦說著色味色色為大患能捨離色以說著痛味痛[17]痛為大患能捨離痛諸如來所應行者[18]謂施設者我今[19]周訖常當念在樹下空閑之處坐禪思惟莫有懈怠是謂我之教勅

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一〇)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三不牢要云何為三身不牢要命不牢要財不牢要是謂比丘有此三不牢要於此比丘三不牢要中當求方便成三牢要云何為三不牢要身求於牢要不牢要命求於牢要不牢要財求於牢要

「云何不牢要身求於牢要所謂謙敬禮拜隨時問訊是謂不牢要身求於牢要

「云何不牢要命求於牢要於是若有善男子善女人盡形壽不殺生不加刀杖常知慚愧有慈悲心普念一切眾生盡形壽不[20]恒念惠施心無悋[21]盡形壽不[22]亦不他淫盡形壽不妄語常念至誠不欺世人盡形壽不飲酒意不錯亂持佛禁戒是謂命不牢要求於牢要

「云何財不牢要求於牢要若有善男子善女人常念惠施與沙門婆羅門諸貧匱者須食[23]者與食須漿與漿衣被飲食[24]床敷臥具病瘦醫藥舍宅城郭所須之具[25]悉皆與之如是財不牢要求於牢要

「是謂比丘[26]以此三不牢要求此三牢要

爾時世尊便說此偈

「知身不牢要  命亦不[27]牢固
財貨衰耗法  當求牢要者
人身甚難得  命亦不久停
財貨[28]磨滅法  歡喜念惠施

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

第一德福業  三因三安
三夜惡行  苦[29]不牢要

[30]增壹阿[31]含經三供養品第二十[32]

(一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三人世人所應供養云何為三如來至真等正覺世人所應供養如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養轉輪聖王世人所應供養

「有何因緣如來世人所應供養乎夫如來者不伏者伏不降者降不度者度未得解脫者令得解脫未般涅槃者使成涅槃無救護者與作救護盲者與作眼目病者與作救護最尊第一魔若魔天天及人民於中最尊福田可敬可貴與人作[1]令知正路未知道者與說[2]導教以此因緣如來世人所應供養

「復有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎比丘當知漏盡阿羅漢以度生死[3]更不復受有以得無上法癡盡永不得全是世福田以此因緣本末使漏盡阿羅漢世人所應供養

「復以何因緣轉輪聖王世人所應供養比丘當知轉輪聖王以法治化終不殺生復教化人使不殺生自不[4]盜竊亦復教[5]他人使不[6]偷盜自不淫[7]復教他人不行淫泆自不妄語亦復教[8]人使不妄語自不兩舌鬪亂彼此亦復教他人使不兩舌自不[9]嫉妬亦復教他人不習此法自行正見復教他人使不邪見以此因緣以此本末使轉輪聖王世人所應供養

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告阿難[10]有三善根不可窮盡漸至涅槃界云何為三所謂於如來所而種功德此善根不可窮盡[11]正法而種功德此善根不可窮盡[12]聖眾而種功德此善根不可窮盡是謂阿難此三善根不可窮盡得至涅槃界是故阿難當求方便獲此[13]不可窮盡之福如是阿難當作是學

爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有此三痛云何為三所謂樂痛苦痛不苦不樂痛諸比丘當知彼樂痛者欲愛使也彼苦痛者瞋恚使也不苦不樂痛者[14]癡使也是故諸比丘當學方便求滅此使所以然者當自[15]熾然當自修行[16]得無比法諸比丘當知我滅度後其有比丘念自熾然[17]其行法得無比法此則是第一聲聞

「云何比丘當自熾然當自修行得修行法獲無比法於是比丘內自觀身外自觀身內外自觀身而自遊戲內觀痛外觀痛內外觀痛內觀意外觀意內外觀意內觀法外觀法內外觀法而自遊戲如是比丘當自熾然[18]盛修行其法得無比法[19]諸比丘行此法者於聲聞中第一弟子如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三事覆則妙露則不妙云何為三一者女人覆則妙露則不妙婆羅門呪術覆則妙露則不妙邪見之業覆則妙露則不妙是謂比丘有此三事覆則妙露則不妙

「復有三事露則妙覆則不妙云何為三露則妙覆則不妙如來法語露則妙覆則不妙是謂比丘有此三事露則妙覆則不妙

爾時世尊便說此偈

「女人及呪術  邪見不善行
此是世三法  覆隱而最妙
[20]月廣所照  如來正法語
此是三世法  露則第一妙

「是故諸比丘當露現如來法勿使覆隱如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「此三有為有為相云何為三知所從起知當遷變知當滅盡彼云何知所從起所謂生長大成[21]五陰形得諸持是謂[22]所從起彼云何為滅盡所謂死命過不住無常諸陰散壞宗族別離命根斷絕是謂為滅盡彼云何變易齒落髮白氣力竭盡年遂衰微身體解散是謂為變易法是為比丘三有為有為相當知此三有為相善分別之如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[23](六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「愚人有三相三法不可恃怙云何為三於是愚者不可思惟而思惟之不可論說而論說之不可行者而修習之

「云何愚者不可思惟而思念之於是愚者意三行便思憶之云何為三於是愚者起嫉心於他財物及於女色心念[1]惡言悉興嫉心『彼之所有願是我許』如是愚者不可思惟而思惟之

「云何愚者不可論說而論說之於是愚者造口四過云何為四於是愚者恒喜妄言綺語惡口鬪亂彼此如是愚者造口四過

「云何愚者造於惡行於是愚者造身惡行常念殺生竊盜淫泆如是愚者造於惡行如是比丘愚者有此三行愚癡之人習此三事

「復次比丘智者有三事當念修行云何為三於是智者應思惟者便思惟之應論說者便論說之應行善者便修行善

「彼云何智者應思惟事便思惟之於是智者思惟意三行云何為三於是智者不嫉妬常行正見見他財貨不生想念如是智者應思惟者便思惟之

「云何智者應論[2]說之於是智者成就口四行云何為四於是智者不行妄語亦不教人妄語見人妄語者意不喜樂是謂智者而護其口復次智者不行綺語惡口鬪亂彼此亦不教人使行綺語惡口鬪亂如是智者成就口四行

「云何智者成就身三行於是智者思惟身行無所觸犯然復智者自不殺生亦不教人殺生見人殺者心不喜樂自不偷[3]不教人盜見人盜者心不喜樂亦不淫泆見他女[4]人色心不起想亦不教人使行淫泆設見老母視之如己親中者如姊小者如妹意無高下如是智者身成就三行是謂智者所行如是比丘有此三[5]有為之相是故諸比丘愚者三相常當捨離此三智者所行[6]發斯須如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有此三法不可覺知不見不聞經歷生死[7]未曾瞻覩我及爾等[8]曾不見聞云何為三所謂賢聖戒不可覺知不見不聞經歷生死未曾瞻覩我及爾等曾不見聞賢聖三昧賢聖智慧不可覺知不見不聞如今我身并及[9]汝等皆悉覺知賢聖禁戒賢聖三昧賢聖智慧皆悉成就不復受有已斷生死根原是故諸比丘當念修行此三法如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三法甚可[11]敬愛世人所貪云何為三所謂少壯甚可愛敬世人所貪無病甚可愛敬世人所貪壽命甚可愛敬世人所貪是謂比丘有此三法甚可愛敬世人所貪

「復次比丘雖有此三法甚可愛敬世人所貪然更有三法不可愛敬世人所不貪云何為三雖有少壯然必當老不可愛敬世人所不貪比丘當知雖有無病然必當病不可愛敬世人所不貪比丘當知雖有壽命然必當死不可愛敬世人所不貪是故[12]諸比丘[13]設有少壯當求不老至涅槃界雖有無病當求方便使不有病雖有壽命當求方便使不命終如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「猶如春時天雨大雹設如來不出[14]眾生入地獄亦復如是是時女人入地獄多於男子所以然者比丘當知以三事故眾生之類身壞命終入三惡趣云何為三所謂貪欲睡眠調戲有此三事纏著心意身壞命終入三惡趣

「女人竟日習翫三法而自娛樂云何為三晨朝以嫉妬心而自[15]纏縛若至日中復以睡眠結而自[16]纏裹向暮以貪欲心而自纏縛以此因緣使彼女人身壞命終生三惡趣是故諸比丘當念離此三法

爾時世尊便說此偈

「嫉妬睡眠[17]調  貪欲是惡法
牽人至地獄  至竟無解脫
[18]以當捨離  嫉妬及睡調
亦當捨於欲  莫造彼惡行

「是故諸比丘當念去離嫉妬無慳悋心常行惠施不著睡眠當行不[19]不著貪欲如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一〇)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有此三法習之翫之不知厭足亦復不能至休息處云何為三所謂貪欲若有人習此法初無厭足若復有人習飲酒者初無厭足若復有人修習睡眠初無厭足是謂比丘[20]有人習此三法者初無厭足亦復不能至滅盡[1]之處是故諸比丘常當捨離此三法不親近之如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

供養三善根  三痛三覆露
三不[2]覺  愛敬[3]無足

增壹阿含經卷第十[4][5]


校注

[0601018] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0601019] ~A. IV. 34. Pasāda. [0602001] 諸【大】謂【宋】【元】【明】 [0602002] 有想無想【大】~Saññino vā asaññino. [0602003] 尼維先天【大】~Nevasaññināsaññino. [0602004] 維【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0602005] 酥【大】*蘓【聖】* [0602006] 復【大】後【宋】【元】【明】 [0602007] 有【大】所有【聖】 [0602008] 諸有【大】所有諸【聖】 [0602009] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0602010] 復【大】彼【宋】【元】【明】 [0602011] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0602012] 道【大】導【聖】 [0602013] ~cf. A. IV. 32(gāthā) [0602014] 此名曰施福【大】是謂布施為福【宋】【元】【明】 [0602015] 曰【大】〔-〕【聖】 [0602016] 云何【大】彼云何【宋】【元】【明】 [0602017] 淫【大】媱【宋】【元】【明】 [0602018] 為【大】〔-〕【聖】 [0602019] 之【大】〔-〕【聖】 [0602020] 法【大】〔-〕【明】 [0602021] 法【大】擇法【聖】 [0602022] 依無欲【大】〔-〕【聖】 [0602023] 要【大】要道【聖】 [0602024] 業【大】之業【宋】【元】【明】 [0602025] ~cf. M. 38. Taṅh saṇkhaya sutta. [0602026] 欲識【大】識欲【宋】【元】【明】【聖】 [0602027] 非【大】*不【聖】* [0602028] 慇懃【大】*殷勤【聖】* [0602029] 若【大】若復【宋】【元】【明】 [0603001] 識神【大】~Viññāṇaṃ. [0603002] 不【大】非【宋】【元】【明】 [0603003] 集【大】集在【宋】【元】【明】 [0603004] 識神【大】神識【明】 [0603005] 比丘【大】諸比丘【宋】【元】【明】 [0603006] ~A. III. 75. 2. [0603007] 法【大】〔-〕【聖】 [0603008] 處【大】處者【宋】【元】【明】 [0603009] ~S. 6. 1. 10. Kokālika. [0603010] 瞿波離【大】~Kokālika. [0603011] 純【大】淳【宋】【元】【明】 [0603012] 芥【大】疥【明】 [0603013] 阿摩勒【大】~Āmalaka. [0603014] 膿【大】濃【明】 [0603015] 流逸【大】流溢【宋】【元】【明】【聖】 [0603016] 蓮華地獄【大】~Paduma niraya. [0603017] 揵【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603018] 至【大】往【聖】 [0603019] 斯須【大】須臾【聖】 [0603020] 丘【大】丘曰【宋】【元】丘曰時【聖】 [0603021] 彼比丘即仰問【大】時瞿波離報【宋】【元】【明】 [0603022] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603023] 利【大】律【聖】 [0603024] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603025] 愁悒【大】愁邑【宋】【元】 [0603026] 還至【大】還到【宋】【元】【明】 [0603027] 千【大】十【聖】 [0603028] ~A. III. 16. Kataṃ. [0603029] 為三【大】三法【宋】【元】【明】 [0604001] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【聖】 [0604002] 思惟【大】思惟飲食【宋】【元】【明】 [0604003] 前【大】初【聖】 [0604004] 若行【大】〔-〕【聖】 [0604005] 臥【大】而臥【宋】【元】【明】 [0604006] 行【大】若行若坐【宋】【元】【明】 [0604007] 凝【大】疑【宋】【元】【明】【聖】 [0604008] 得【大】得阿羅漢若【宋】【元】【明】得羅漢【聖】 [0604009] 痰【大】*澹【宋】*【聖】* [0604010] 患【大】大患【宋】【元】【明】 [0604011] ~Iti vuttaka, 64-65. [0604012] ~M. 13. Mahā-Dukkhakkhandha sutta.[No. 26(99), No. 53] [0604013] 是時【大】時諸【宋】【元】【明】 [0604014] 非【大】不【宋】【元】【明】 [0604015] 是【大】*此【宋】*【元】*【明】* [0604016] 問【大】聞【宋】【元】【明】 [0604017] 痛【大】色痛【聖】 [0605001] 即【大】則【聖】 [0605002] 伎【大】技【元】【明】 [0605003] 䟽【大】跡【聖】 [0605004] 剋【大】刻【宋】【元】【明】 [0605005] 辛苦【大】勤苦【宋】【元】【明】 [0605006] 為【大】謂【明異】 [0605007] 記【大】計【明】 [0605008] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0605009] 勅【大】所【宋】【元】【明】劫【聖】 [0605010] 漂【大】*㵱【聖】* [0605011] 後亡【大】復忘【宋】【元】【明】 [0605012] 緣【大】由【宋】【元】【明】 [0605013] 椎【大】槌【明】 [0605014] 財【大】所有財【宋】【元】【明】 [0605015] 忘【大】亡【聖】 [0605016] 仗【大】*杖【宋】【聖】* [0605017] 眾【大】兵【宋】【元】【明】 [0605018] 斫【大】〔-〕【聖】 [0605019] 為【大】原【宋】【元】【明】 [0605020] 停【大】*亭【聖】* [0605021] 謂【大】〔-〕【聖】 [0605022] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0605023] 舉【大】與【宋】【元】【明】以【聖】 [0605024] 為【大】謂【明】 [0605025] 端政【大】端正【宋】【元】【明】 [0605026] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0605027] 喜【大】苦【宋】【元】【明】 [0605028] 為色【大】色為【宋】【元】【明】【聖】 [0605029] 後【大】復【宋】 [0605030] 垢堺【大】垢圿【宋】【元】【明】【聖】 [0605031] 僂【大】屢【聖】 [0605032] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0605033] 謂【大】為【宋】【元】【明】【聖】 [0605034] 胮【大】膖【聖】 [0605035] 飛【大】[((雪-雨)/(雪-雨))*?]【聖】 [0605036] 蠕【大】螺【宋】 [0605037] 此【大】豈【宋】【元】【明】此豈【聖】 [0605038] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0605039] 散落【大】離散【宋】【元】【明】 [0605040] 䏶【大】髀【宋】【元】【明】 [0606001] 肋【大】勒【聖】 [0606002] 頸【大】項【宋】【元】【明】 [0606003] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0606004] 老幼【大】牢強【元】【明】 [0606005] 能【大】乃於色【宋】【元】【明】 [0606006] 謂【大】〔-〕【聖】 [0606007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0606008] 為名【大】名為【宋】【元】【明】【聖】 [0606009] 得【大】〔-〕【聖】 [0606010] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0606011] 自【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0606012] 我【大】我自【宋】【元】【明】 [0606013] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0606014] 化【大】*他【宋】*【元】*【明】* [0606015] 而知【大】知之【宋】【元】【明】 [0606016] 欲【大】〔-〕【聖】 [0606017] 痛為大患【大】〔-〕【聖】 [0606018] 謂【大】應【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0606019] 周訖【大】具說【宋】【元】【明】說訖【聖】 [0606020] 盜【大】得盜【宋】【元】【明】 [0606021] 相【大】想【宋】【元】【明】【聖】 [0606022] 淫【大】*媱【宋】*【元】*【明】* [0606023] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0606024] 床敷【大】床席【宋】【元】【明】敷【聖】 [0606025] 悉皆【大】*皆悉【宋】*【元】*【明】* [0606026] 以【大】有【宋】【元】【明】 [0606027] 牢【大】堅【宋】【元】【明】 [0606028] 磨【大】摩【宋】【元】【明】 [0606029] 除【大】陰【宋】【元】【明】【聖】 [0606030] 增壹阿含經【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0606031] 含【大】*鋡【聖】* [0606032] 二【大】一【聖】 [0607001] 導【大】道【聖】 [0607002] 導【大】道【宋】【元】【明】【聖】 [0607003] 源【大】原【宋】【元】【明】 [0607004] 盜【大】偷【聖】 [0607005] 他【大】化【宋】 [0607006] 偷盜【大】盜竊【宋】【元】【明】 [0607007] 泆【大】沃【元】 [0607008] 人【大】他人【宋】【元】【明】 [0607009] 嫉妬【大】妬嫉【宋】【元】【明】 [0607010] 有【大】曰有【宋】【元】【明】 [0607011] 正法【大】正法中【宋】【元】【明】 [0607012] 聖眾【大】聖眾所【宋】【元】【明】 [0607013] 不可窮【大】三不可【宋】【元】【明】 [0607014] 癡【大】護【宋】 [0607015] 熾然【大】*然熾【宋】【元】【明】* [0607016] 法【大】當修行法【宋】【元】【明】 [0607017] 其行【大】行其【宋】【元】【明】 [0607018] 盛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0607019] 諸【大】諸有【宋】【元】【明】 [0607020] 月【大】日【元】 [0607021] 五【大】此五【宋】【元】【明】 [0607022] 所【大】知所【宋】【元】【明】 [0607023] ~A. III. 2-9. [0608001] 惡【大】要【宋】 [0608002] 說之【大】說者便論說之【宋】【元】【明】【聖】 [0608003] 竊【大】盜【聖】 [0608004] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0608005] 有為之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0608006] 發【大】廢【宋】【元】【明】 [0608007] 未【大】*末【元】* [0608008] 曾不【大】*不曾【宋】*【元】*【明】* [0608009] 汝【大】爾【宋】【元】【明】 [0608010] ~A. III. 39. Madā. [0608011] 敬愛【大】愛敬【宋】【元】【明】 [0608012] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0608013] 設【大】雖【宋】【元】【明】 [0608014] 世【大】世時【宋】【元】【明】 [0608015] 纏縛【大】*纏絡【宋】*【元】*【明】*纏裹【聖】* [0608016] 纏裹【大】纏絡【宋】【元】【明】 [0608017] 調【大】掉【元】【明】 [0608018] 以【大】故【聖】 [0608019] 染【大】淨觀【宋】【元】【明】淨【聖】 [0608020] 有人【大】人有【宋】【元】【明】 [0609001] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0609002] 覺【大】學【宋】【元】【明】 [0609003] 春無【大】無厭【宋】【元】【明】【聖】 [0609004] 二【大】一【聖】 [0609005] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 祇【CB】給【大】
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 精進覺意修喜【CB】念【大】(cf. T02n0125_p0569a21; T02n0125_p0741b02-03; T02n0125_p0731a27; T02n0125_p0731b21)
[A4] 為【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0649_p0387b08)
[A5] 於【CB】【麗-CB】此【大】(cf. K18n0649_p0388a12; T02n0125_p0603a21)
[A6] 髑【CB】觸【大】
[A7] 若【CB】苦【大】
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