增壹阿[9]含經卷第六
利養品第十三
(一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「受人利養甚為不易,令人不得至無為[11]之處。所以然者,若修羅陀比丘不貪利養者,終不於[12]法中,捨三法衣而作居家。
「修羅陀比丘[13]大作阿練若行;到時乞食,一處一坐,或正中食,樹下露坐,樂閑居之處,著五納衣,或持三衣,或樂塚間,懃身[14]苦行,行此頭陀。
「是時,修羅陀比丘常受[15]蒲呼國王供養,以百味之食,日來給與。爾時,彼比丘意染此食,漸捨阿練若行:到時乞食,一處一坐,正中食,樹下露坐,閑居之處,著五納衣,或持三衣,或樂塚間,懃身苦體。盡捨此已,去三法衣,還為白衣,屠牛殺[16]生,不可稱計,身壞命終,生地獄中。[17]諸比丘![18]以此方便,知利養甚重,令人不得至無上正真之道。若未生[19]利養,制令不生,[20]已生,求方便使滅。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「當滅一法,我證[21]汝等成果神通,諸漏得盡。云何為一法?所謂味欲。是[22]故,諸比丘!當滅此味欲,我證汝等成神通[23]果,諸漏得盡。」
爾時,世尊便說此偈:
「是故,諸比丘!常當捨此味著之想。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[24](三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,於舍衛城內,有一長者,適喪一子,甚愛敬念,未曾能捨。彼見子死,便生狂惑,周旋往來,不停一處。若見人時,便作是語:「頗有見我兒乎?」
爾時,彼人漸漸往至[25]祇洹精舍,到世尊所,在一面住。爾時,彼人白世尊曰:「瞿曇沙門!頗見我兒乎?」
世尊告長者曰:「何故顏貌不悅,諸根錯亂?」
爾時,長者報瞿曇曰:「焉得不爾。所以然者,我今唯有一子,捨我無常。甚愛敬念,未曾離目前;哀愍彼子,故令我生狂。我今問沙門,見我兒耶?」
世尊告曰:「如是,長者!如汝所問,生、老、病、死,世之常法;恩愛[26]離苦、怨憎會苦,子捨汝無常,豈得不念乎。」
爾時,彼人聞世尊所說,不入其懷,便捨[27]而退去。前行見人,復作是語:「沙門瞿曇說[28]言曰:『恩愛[29]分別,便有快樂。』如沙門所說,[30]為審爾不?」
前人對曰:「恩愛別離,有何樂哉?」
當於爾時,去舍衛城不遠,有眾多人而共博戲。爾時,彼人便作是念:「此諸男子聰明智慧,無事不知,我今當以此義問彼諸人。」爾時,即詣博戲所,問眾人曰:「沙門瞿曇向我說曰:『恩愛別離苦、怨憎[31]會苦,此者快樂。』諸人等今於意云何?」
是時,諸博戲者報斯人曰:「恩愛別離,有何樂哉?言快樂者,此義不然。」
是時,[32]彼人便作是念:「[33]審如來言終不虛妄。云[34]何恩愛別離,當有樂耶?此義不然。」
爾時,彼人入舍衛城,至宮門外稱:「沙門瞿曇而作是教:『恩愛別離、怨憎之會,此者快樂。』」爾時,舍衛城及中宮內,普傳此語,靡不周遍。
[35]當於爾時,大王波斯匿及[36]摩利夫人,共在高樓之上相娛樂戲。爾時,王波斯匿告摩利夫人曰:「沙門瞿曇審有斯語:『恩愛[1]離別、怨憎之會,此皆快[2]樂。』」
夫人報曰:「吾不從如來聞此言教,設當如來有此教者,事亦不虛。」
王波斯匿告曰:「猶如師教弟子:『為是、捨是。』弟子報言:『如是,大師!』汝今摩利亦復如是,彼瞿曇沙門雖作是說,汝應作是言:『如是不異,無有虛妄。』然卿速去,不須在吾前立。」
爾時,摩利夫人語[3]竹膊婆羅門曰:「汝今往詣祇洹精舍,到如來所,持我名字,[4]跪如來足,復以此義具白世尊云:『舍衛城內及中宮人有此言論,沙門瞿曇言恩愛別離、怨憎合會,此皆快樂。不審世尊有此教耶?』若世尊[5]所有說者,汝善承受,還向我說。」
是時,竹膊婆羅門受夫人教勅,尋往至祇洹精舍。到世尊所,共相問訊。[6]共相問訊已,在一面坐。
時,彼梵志白世尊曰:「摩利夫人禮世尊足,問訊如來[7]興居輕利,遊步康[8]強乎?訓化盲冥,得無勞耶?」復作是語:「此舍衛城內普傳此言:『沙門瞿曇而作是教:「恩愛別離、怨憎之會,此樂快哉!」』不審世尊有是言教耶?」
爾時,世尊告竹膊婆羅門曰:「於此舍衛城內,有一長者喪失一子,彼念此子,狂惑失性,東西馳走,見人便問:『誰見我子?』然,婆羅門!恩愛別離苦、怨憎會苦,此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中,復有[9]一老母無常,亦復狂惑不識東西;復有一老父無常;亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變,生狂失性不識東西。婆羅門!昔日此舍衛城中有一人,新迎婦,端正無雙。爾時,彼人未經幾時,便自貧[10]窮。時,彼婦[11]父母見此人貧,便生此念:『吾當奪[12]女更嫁與餘人。』彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦,更嫁與餘[13]家。爾時,彼人衣裏帶利刀,便往至婦家,[14]當於爾時,彼婦在牆外紡作。是時,彼人往至婦父母[15]家問[A1]曰:『我婦今為所在?』婦[16]母報言:『卿婦[17]在牆外陰中紡作。』爾時,彼人便往至婦所。到已,問婦曰:『云卿父母欲奪[18]汝更餘嫁耶?』婦報言:『信有此語,然我不樂聞此言[19]耶。』爾時,彼人即拔利劍,取婦刺殺,復取利劍,自刺[20]其腹,並[21]復作是語:『我二人俱取死。』婆羅門!當以此方便,知恩愛別離、怨憎會苦,此皆[22]愁憂,實不可言。」
爾時,竹膊婆羅門白世尊曰:「如是。世尊!有此諸惱,實苦不樂。所以然者,昔我有一子,捨我無常。晝夜追憶,不離心懷。時我念兒,心意狂惑,馳走東西,見人便問:『誰見我兒?』沙門瞿曇今所說者,誠如[23]所言。國事煩多,欲還所止。」
世尊告曰:「今正是時。」
竹膊婆羅門即[24]從坐起,遶佛三匝而去。[25]往來至摩利夫人所,以此因緣具白夫人。
時,摩利夫人復至波斯匿王所,到已,白大王曰:「今欲有所問,唯願大王事事見報!云何,大王!為念[26]琉璃王子不?」
王報言:「甚念![27]愛愍不去心首。」
夫人問曰:「若當王子有遷變者,大王!為有憂[28]也?」
王復報[29]言:「如是,夫人!如汝所言。」
夫人問曰:「大王當知,恩愛別離,皆興愁[30]想。云何,大王!為念[31]伊羅王子[32]乎?」
王報言:「我甚愛敬。」
夫人問曰:「大王!若當王子有遷變者,有愁憂耶?」
王報言:「甚有愁憂。」
夫人報言:「當以此方便知,恩愛別離,無有歡樂。云何,大王!念[33]薩羅陀剎利種不?」
王報言:「甚愛敬念。」
夫人言:「云何,大王!若使[34]薩羅陀夫人有變易者,大王為有憂耶?」
王報言:「吾有愁憂。」
夫人言:「大王!當知恩愛別離,此皆是苦。」
夫人言:「王念我不?」
王言:「[35]我愛念汝。」
夫人言:「設當我身有變易者,大王有愁憂乎?」
王言:「設汝身有變易,便有愁憂。」
「大王!當以此方便知,恩愛別離、怨憎合會,無歡樂心。」
夫人言:「云何,大王!念[36]迦尸、拘薩羅人民乎?」
王言:「我甚愛念迦尸、拘薩羅人民。」
夫人言:「迦尸、拘薩羅人民設當變易者,大王有愁憂乎?」
王言:「迦尸、拘薩羅人民當有變易者,我命不存,況言愁憂乎?所以然者,我因迦尸、拘薩羅國人民力,當得自存。以此方便,知命尚不存,何況不生愁憂乎?」
夫人言:「以此知之,恩愛別離,皆有此苦,無有歡樂。」
爾時,王波斯匿右膝著地,叉手合掌而向世尊!作是說:「甚奇!甚[37]奇!彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者,爾乃[38]可得共言論。」復語夫人:「自今[39]以後,當更看汝勝於常日,所著服飾與吾無異。」
爾時,世尊聞摩利夫人與大王立此論本,告諸比丘:「摩利夫人甚大聰明,設當王波斯匿問我此語者,我亦當以此義向彼王說之,如夫人向王所說而無有異。」又告諸比丘:「我聲聞中第一得證優婆斯,篤信牢固,所謂摩利夫人是。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](四)
聞如是:
爾時,[4]那憂羅公長者往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。須臾,退坐白世尊曰:「我今年朽,加復抱病,多諸憂惱,唯願世尊隨時教訓,使眾生類長夜獲安隱。」
爾時,世尊告長者曰:「如汝所言,身多畏痛,何可恃怙?但以薄皮而覆其上。長者當知,其有依憑此身者,正[5]可須臾之樂;此是愚心,非智[6]慧者所貴。是故,長者!雖[7]心有[8]病,令心無病。如是,長者!當作是學。」
爾時,長者聞說斯言,從坐起,禮世尊足,便退而去。爾時,長者復作是念:「我今可往至尊者舍利弗所[9]問斯義。[10]舍利弗去彼不遠,在樹下坐。」是時,那優羅公往至舍利弗所,頭面禮足,在一面坐。
是時,舍利弗問長者:「[11]顏貌和悅,諸根寂靜,必有所因。長者!故當從佛聞法耶?」
時,長者白舍利弗言:「云何,尊者舍利弗!顏貌焉得不和悅乎?所以然者,向者世尊以甘露之法,溉灌胸懷。」
舍利弗言:「云何,長者!以甘露之法,溉灌胸懷?」
長者報言:「[12]於是,舍利弗!我至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,我白世尊曰:『年朽長大,恒抱疾病,多諸[13]苦痛,不可稱計,唯願世尊分別此身,普使眾生,[14]獲此安隱!』爾時,世尊便告我言:『如是,長者!此身多諸[15]衰苦,但以薄皮而覆其上。長者當知,其有恃怙此身者,正可有斯[16]須之樂,不知長夜受苦無量。是故,長者!此身雖有患,[17]當使心無患。如是,長者!當作是學。』世尊以此甘露之法,而見溉灌。」
舍利弗言:「云何,長者!更不重問如來此義乎?云何身有患心[18]無患。云何身有病心無病?」
長者白舍利弗言:「實無此辯重問世尊,身有患心有患,身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯,願具分別。」
舍利弗言:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當與汝廣演其[19]義。」
對曰:「如是。[20]舍利弗!」從彼受教。
舍利弗告長者曰:「[21]於是,長者!凡夫之人不見聖人,不受聖教,不順其訓;亦不見善知識,不與善知識從事。彼計色為我,色是我所,我是色所;色中有我,我中有色,彼色、我色合會一處。彼色、我色以集一處,色便敗壞,遷移不停,於中復起愁憂、苦惱。痛、想、行、識,皆觀我有識,識中有我,我中有識,彼識、我識合[22]會一處。彼識、我識以會一處,識便敗壞,遷移不停,於中復起愁憂、苦惱。如是,長者![23]身亦有患,心亦有患。」
長者問舍利弗曰:「云何身有患、心無患耶?」
舍利弗言:「於是,長者!賢聖弟子承事聖賢,修行禁法;與善知識從事,親近善知識。彼亦不觀我有色;不見色中有我,我中有色;不見色是我所,我是色所。彼色遷轉不住,彼色以移易,不生愁憂、苦惱、憂[24]色之患。亦復不見痛、想、行、識,不見識中有我,我中有識;亦不見識我所,亦不見我所識。彼識、我識以會一處,識便敗壞,於中不起愁憂、苦惱。如是,長者!身有患而心無患。是故,長者!當作是習,遺身去心,亦無染著。[25]長者!當作是學。」
爾時,[26]那憂羅公聞舍利弗所說,歡喜奉行。
[27](五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊與數千萬眾,前後圍遶而為說法。爾時,江[28]側婆羅門身負重擔,便[29]至世尊所。到已捨擔,一面在世尊所,默然而住。爾時,[30]彼婆羅門作是思惟:「今日沙門瞿曇與數千萬眾,前後圍遶而為說法。我今清淨,與沙門瞿曇等無有異。所以然者,沙門瞿曇食好粳糧,種種[31]餚饌,今我食[32]菓蓏以自濟命。」
爾時,世尊以知婆羅門心中所念,告諸比丘:「其有眾生以二十一結染著心者,當觀彼人必墮惡趣,不生善處。云何為二十一結?瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、[33]疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結,妬為心結、[34]增上慢為心結、貪為心結,諸比丘!若有人有此二十一結染著心者,當觀其人必墮惡趣,不生善處。猶如白[35]㲲新衣,久久朽故,多諸塵垢,意欲染成其色,青、黃、赤、黑終不得成。何以故?以有塵[36]垢故。如是,比丘!若有人以此二十一結染著心者,當觀其人必墮惡趣,不生善處。
「設復有人無此二十一結染著心者,當知斯人必生天上,不墮地獄中。猶如新淨白㲲,隨意欲作何色,青、黃、赤、黑,必成其色,終不敗壞。所以然者,以其淨故。此亦如是,其有無此二十一結染著心者,當觀其人必生天上,不墮惡趣。
「若彼賢聖弟子起瞋[37]恚心結,觀已,便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結。
「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑,心意和悅,以慈心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾。四維上下,於一切中,[1]一切[2]亦一切,[3]一切世間以[4]無限無量,不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此慈心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
「復以悲心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,[5]一切亦一切,一切世間以無量無限,不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此悲心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
「復以喜心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,[6]一切亦一切,一切世間,以無量無限不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此喜心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
「復以護心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,[7]一切亦一切,一切世間以無量無限不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此護心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
「便於如來所成於信根,[8]根本不移,[9]豎高顯幢,不可移動。諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門,或世人民,於中得歡喜,心意便正。此是如來、至真、等正覺、明行[10]成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,於中得歡喜,心意便正,亦復成就於法。如來法者,甚為清淨,不可移動,人所愛敬。如是[11]智者當作是觀,便於中而得歡喜,亦復成[12]就於眾。如來聖眾甚為清淨,性行純和,法法成就,[13]戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者,四雙八輩,此是如來聖眾,可[14]愛可貴,實可承事。於中得歡喜,心意便正。
「彼復以此三昧,心清淨無瑕穢,諸結[15]便盡,亦無[16]沾污,性行柔軟,逮於神通,便得自識無量宿命事,所從來處,靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫,我曾在彼,字某、名某、[17]姓某,如是生、如是食、受如是苦樂,[18]受命長短,從彼終生彼間,從彼終生此間。如是自識無數宿命事。
「復以此三昧,心清淨無瑕穢,知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類,有生者、有終者,善色、醜色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨眾生行所作果報,皆悉知之。或有眾生,身行惡、口行惡、心行惡,誹謗賢聖,[19]邪見造邪見行,身壞命終,生三惡道,趣[20]泥𪏭中。或復有眾生,身行善、口行善、[21]意行善,不誹謗賢聖,正見、無有邪見,身壞命終,生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類:有生者、有終者,善色、醜色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨眾生行所作果報,皆悉知之。
「彼復以此三昧,心清淨無瑕穢,無有結使,心性柔軟,逮於神通。復以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦,如實知之;復觀苦[22]習,復觀苦盡,復觀苦出要,如實知之。彼作是觀已,欲漏心得解脫,有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。如是,比丘!賢聖弟子心得解脫,雖復[23]食粳糧、善美種種餚饍,[24]摶若須彌,終無有罪。所以然者,以[25]無欲、盡愛故,以[26]無瞋、盡恚故,以無愚癡、盡愚癡故,是謂比丘中比丘!則內極沐浴已。」
爾時,江側婆羅門白世尊曰:「瞿曇沙門!可往至孫陀羅江側沐浴。」
世尊告曰:「云何,婆羅門!名之為孫陀羅江水?」
婆羅門[27]曰:「孫陀羅江水是福之深淵,世之光明,其有人物在彼河水浴者,一切諸惡皆悉除盡。」
爾時,世尊便說此偈:
爾時,婆羅門白世尊曰:「止!止!瞿曇!猶如[31]軁者得伸,闇者見明,迷者[32]示道,於闇室然明,無目者為作眼目。如是,沙門瞿曇!無數方便說此妙法,願聽為道。」
爾時,江側婆羅門即得[33]作道,受具足戒。所以族姓子,出家學道,修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是時,尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。
爾時,尊者孫陀羅諦利聞佛所說,歡喜奉行。
[1](六)
聞如是:
一時,佛在[2]羅閱城耆闍崛山中,與大比丘五百人俱。
爾時,[3]釋提桓因日時[4]已過,向暮便往至世尊所,頭面禮足在一面[5]坐。爾時,釋提桓因即以偈頌問如來義:
爾時,釋提桓因聞佛所說已,即禮佛足,便於彼退而去。爾時,釋提桓因聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘五百人俱。
爾時,尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側,別作[12]屋廬而[13]自禪思。爾時,尊者須菩提身得苦患,甚為沈重,便作是念:「我此苦痛為從何生?復從何滅?為至何所?」爾時,尊者須菩提便於露地而敷坐具,直身正意,專精一心,結跏趺坐,思惟諸入,欲害苦痛。
爾時,釋提桓因知尊者須菩提所念,便以偈勅波遮旬曰:
時,波遮旬對曰:「如是。尊者!」
爾時,釋提桓因將五百天人及波遮旬,譬如士夫屈伸臂頃,便從三十三天沒,來至靈鷲山中,離尊者須菩提不遠,復以此偈語波遮旬曰:
波遮旬對曰:「如是。」
爾時,波遮旬從釋提桓因聞語已,便調[17]琉璃之琴,前至須菩提所,便以此偈歎須菩提曰:
爾時,尊者須菩提即從[21]坐起,復歎波遮旬曰:「善哉![22]波旬!汝今[23]音與琴合,[24]琴與音合,而無有異。然琴音不離歌音,歌音不離琴音,二[25]事共合,乃成[26]妙聲。」
爾時,釋提桓因便往至尊者須菩提所,頭面禮足在一面坐。爾時,釋提桓[27]因[28]白須菩提言:「云何善業所抱患苦有增損乎?今此身[29]病為從何生?身生耶?意生乎?」
爾時,尊者須菩提語釋提桓因言:「善哉!拘翼!法法自生,法法自滅;法法相動,法法自息。猶如,拘翼!有毒藥,復有害毒藥。天帝釋!此亦如是,法法相亂,法法自息。法能生法,[30]黑法用白法治,白法用黑法治。天帝釋!貪欲病者用不淨治,瞋恚病者用慈心治,愚癡病者用智慧治。如是,釋提桓因!一切所有皆歸於空,無我、無人,無壽、無命,無士、無夫,無形、無像,無男、無女。猶如,釋提桓因!風壞大樹,枝葉彫落;[31]雷雹壞苗,華菓初茂,無水自萎;天降時雨,生苗得存。如是,天帝釋!法法相亂,法法自定,我本所患疼痛苦惱,今日[32]已除,無復患苦。」
是時,釋提桓因白須菩提言:「我亦有愁憂苦惱,今聞此法無復有愁憂。眾事猥多,欲還天上。已亦有事及諸天事,皆悉猥多。」
時,須菩提言:「今正是時,宜可時去。」
是時,釋提桓因即從坐起,前禮須菩提足,遶三匝而去。
是時,尊者須菩提便說此偈:
爾時,釋提桓因聞尊者須菩提所說,歡喜奉行。
增壹阿含經卷第六[1]
校注
[0571009] 含【大】*,鋡【聖】* [0571010] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔-〕【聖】 [0571011] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0571012] 法【大】,我法【宋】【元】【明】 [0571013] 大【大】,本【宋】【元】【明】 [0571014] 苦行【大】,苦形【宋】【元】【明】 [0571015] 蒲呼【大】,滿呼【宋】【元】【明】 [0571016] 生【大】,羊【聖】 [0571017] 諸【大】,是故諸【宋】【元】【明】 [0571018] 以【大】,當以【宋】【元】【明】 [0571019] 利養【大】,利養心【宋】【元】【明】 [0571020] 已【大】,以【聖】 [0571021] 汝等成果【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0571022] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0571023] 果【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0571024] ~M. 87. Piyajātika.,[No. 26(216), No. 91] [0571025] 祇洹【大】*,祇桓【明】* [0571026] 離【大】,別離【宋】【元】【明】 [0571027] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0571028] 言【大】,斯言【宋】【元】【明】 [0571029] 分別【大】,別離【聖】 [0571030] 為審【大】,審實【宋】【元】【明】 [0571031] 會【大】,合會【聖】 [0571032] 彼【大】,眾【宋】【元】【明】【聖】 [0571033] 審【大】,審知【宋】【元】【明】 [0571034] 何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0571035] 當於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0571036] 摩利【大】,~Mallika, [0572001] 離別【大】,別離【宋】【元】【明】 [0572002] 樂【大】,樂也【聖】 [0572003] 竹膊【大】,~Nāḷijaṅgha. [0572004] 跪如來【大】,禮世尊【宋】【元】【明】 [0572005] 所有【大】,有所言【宋】【元】【明】,有所【聖】 [0572006] 共【大】,〔-〕【聖】 [0572007] 興【大】,起【聖】 [0572008] 強【大】,彊【聖】 [0572009] 一【大】*,一人【宋】*【元】*【明】* [0572010] 窮【大】,匱【宋】【元】【明】 [0572011] 父【大】,〔-〕【聖】 [0572012] 女更【大】,彼【宋】【元】【明】,汝更【聖】 [0572013] 家【大】,人【宋】【元】【明】,處【聖】 [0572014] 當於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0572015] 家【大】,所【宋】【元】【明】【聖】 [0572016] 母【大】,父母【宋】【元】【明】 [0572017] 在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0572018] 汝【大】,我婦【聖】 [0572019] 耶【大】,也【宋】【元】【明】 [0572020] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0572021] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0572022] 愁憂【大】,憂愁【宋】【元】【明】 [0572023] 所【大】,來【聖】 [0572024] 從坐【大】*,從座【宋】*【元】*【明】* [0572025] 往來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0572026] 琉璃【大】,流離【宋】【元】【明】【聖】,~Vajīrī. [0572027] 愛【大】,哀【宋】【元】【明】 [0572028] 也【大】,耶【宋】【元】【明】 [0572029] 言【大】,曰【宋】【元】【明】 [0572030] 想【大】,相【聖】 [0572031] 伊羅王子【大】,~Viḍūḍabha senāpati. [0572032] 乎【大】,不【宋】【元】【明】 [0572033] 薩…種【大】,~Vāsabhā khattiyā. [0572034] 薩羅陀【大】,薩羅【宋】【元】【明】 [0572035] 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0572036] 迦…民【大】,~Kāsi-kosalā. [0572037] 奇【大】,奇快哉【聖】 [0572038] 可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0572039] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0573001] ~S. 22. 1. Nakula.,[No. 99(107)] [0573002] 拔祇【大】,~Bhagga. [0573003] 尸牧摩羅【大】,尸收摩羅【宋】【元】【明】,~Suṃsumāragira. [0573004] 那憂羅公【大】,~Nakulapitā. [0573005] 可【大】,可見【宋】【元】【明】 [0573006] 慧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0573007] 心【大】,身【宋】【元】【明】【聖】 [0573008] 病【大】,痛【宋】【元】【明】 [0573009] 問【大】,而問【宋】【元】【明】 [0573010] 舍【大】,是時舍【宋】【元】【明】 [0573011] 顏【大】,曰如今長者顏【宋】【元】【明】 [0573012] 於是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0573013] 苦痛【大】,苦惱【宋】【元】【明】 [0573014] 獲此【大】,長獲【宋】【元】【明】 [0573015] 衰【大】,畏【宋】【元】【明】 [0573016] 須【大】,須㬰【聖】 [0573017] 當使【大】,令【宋】【元】【明】 [0573018] 無患【大】,有患【宋】【元】【明】 [0573019] 義【大】,誼【聖】 [0573020] 舍利弗從彼【大】,〔-〕【聖】 [0573021] 於是長者【大】,〔-〕【聖】 [0573022] 會【大】,在【宋】【元】【明】 [0573023] 身【大】*,是為身【聖】* [0573024] 色【大】,邑【宋】,悒【元】【明】 [0573025] 長【大】,如是長【宋】【元】【明】 [0573026] 那憂羅【大】,那優羅【宋】【元】【明】【聖】 [0573027] ~M. 7. Vatthūpama.,[No. 26(93), 51, 99(1185), 100(99)] [0573028] 側【大】,測【聖】 [0573029] 至【大】,往至【宋】【元】【明】【聖】 [0573030] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0573031] 餚【大】,豪【聖】 [0573032] 菓【大】*,果【宋】*【元】*【明】* [0573033] 疾【大】*,嫉【宋】【元】【明】【聖】* [0573034] 增【大】,憎【宋】【元】【明】 [0573035] 㲲【大】*,疊【聖】* [0573036] 垢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0573037] 恚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0574001] 一切【大】,〔-〕【聖】 [0574002] 亦【大】,亦爾【宋】【明】 [0574003] 一切【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0574004] 無限無量【大】,無量無限【宋】【元】【明】 [0574005] 一切【大】,〔-〕【聖】 [0574006] 一切【大】,〔-〕【聖】 [0574007] 一切【大】,〔-〕【聖】 [0574008] 根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0574009] 豎【大】,堅【宋】,竪【聖】 [0574010] 成【CB】【宋】【元】【明】,足【大】 [0574011] 智【大】,知【宋】【元】【明】 [0574012] 就【大】,〔-〕【宋】 [0574013] 戒【大】,戒戒【宋】【元】【明】 [0574014] 愛【大】,敬【宋】【元】【明】 [0574015] 便【大】,使【宋】【元】【明】 [0574016] 沾【大】,玷【元】【明】 [0574017] 姓【大】,性【聖】 [0574018] 受命【大】,壽命【宋】【元】【明】 [0574019] 邪見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0574020] 泥𪏭【大】,泥犁【明】 [0574021] 意【大】,心【宋】【元】【明】 [0574022] 習【大】,集【聖】 [0574023] 食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0574024] 摶【大】,椯【聖】 [0574025] 無欲盡愛【大】,無欲愛盡欲愛【宋】【元】【明】 [0574026] 無瞋盡恚【大】,無瞋恚盡瞋恚【宋】【元】【明】 [0574027] 曰【大】,白世尊曰【宋】【元】【明】 [0574028] 經【大】,逕【聖】 [0574029] 救【大】,沐【宋】【元】【明】 [0574030] 乎【大】,于【宋】【元】【明】 [0574031] 軁【大】,僂【宋】【元】【明】,膢【聖】 [0574032] 示【大】,視【聖】 [0574033] 作【大】,為【宋】【元】【明】 [0575001] ~S. 11. 2. 6. Yajamāna. [0575002] 羅閱城耆闍崛山【大】,~Rājagaha Gijjhakūṭa-pabbata. [0575003] 釋提桓因【大】,~Sakka devānaminda. [0575004] 已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】 [0575005] 坐【大】,住【宋】【元】【明】【聖】 [0575006] 渡【大】*,度【宋】【元】【明】【聖】* [0575007] 四趣【大】,爾時世尊以偈答曰四趣【宋】【元】【明】 [0575008] 宜【大】,直【宋】【元】【明】 [0575009] 諸此【大】,此諸【宋】【元】【明】 [0575010] 度【大】,廣【聖】 [0575011] 瞿曇【大】,拘翼【宋】【元】【明】 [0575012] 屋廬【大】,靜屋【宋】【元】【明】 [0575013] 自【大】,坐【宋】【元】【明】 [0575014] 尊上【大】,上尊【宋】【元】【明】 [0575015] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0575016] 坐【大】,起【宋】【元】【明】 [0575017] 琉【大】,流【聖】 [0575018] 錯亂【大】,亂錯【宋】【元】【明】 [0575019] 尊【大】,願【元】【明】 [0575020] 種【大】,主【宋】【元】【明】 [0575021] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0575022] 波旬【大】,波遮旬【宋】【元】【明】【聖】 [0575023] 音【大】*,聲【宋】【元】【明】* [0575024] 琴【大】*,笒【聖】* [0575025] 事【大】,聲【宋】【元】【明】 [0575026] 妙聲【大】,妙音【宋】【元】【明】 [0575027] 因【大】,〔-〕【宋】【元】 [0575028] 白【大】,曰【元】 [0575029] 病【大】,痛【宋】【元】【明】【聖】 [0575030] 黑【大】,法能滅法黑【宋】【元】【明】 [0575031] 雷【大】,雪【聖】 [0575032] 已【大】,以【聖】 [0576001] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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