增壹阿含經

增壹阿含經卷第二十六

等見品第三十四

(一)

聞如是

一時尊者舍利弗在舍衛[21]城祇樹給孤獨園與大比丘眾五百人俱

爾時眾多比丘到舍利弗所共相問訊在一面坐爾時眾多比丘白舍利弗言「戒成就比丘當思惟何等法

舍利弗報言「戒成就比丘當思惟五盛陰無常為苦為惱為多痛畏亦當思惟苦無我云何為五所謂色陰痛陰想陰行陰識陰爾時戒成就比丘思惟此五盛陰便成須陀洹道

比丘白舍利弗言「須陀洹比丘當思惟何等法

舍利弗報言「須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰為苦為惱為多痛畏亦當思惟苦無我諸賢當知若須陀[A1]洹比丘思惟此五盛陰時便成斯陀含果

諸比丘問曰「斯陀含比丘當思惟何等法

舍利弗報言「斯[22]陀含比丘亦當思惟此五盛陰為苦為惱為多痛畏亦當思惟苦無我爾時斯陀含比丘當思惟此五盛陰時便成阿那含果

諸比丘問曰「阿那含比丘當思惟何等法

舍利弗報言「阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為苦為惱為多痛畏亦當思惟[1]此五盛[2]陰時便成阿羅漢

諸比丘問曰「阿羅漢比丘當思惟何等法

舍利弗報言「汝等所問何[3]其過乎[4]羅漢比丘所作[5]以過更不造行有漏心得解脫不向五趣生死之海更不受有有所造作是故諸賢持戒比丘須陀[A2]斯陀含阿那含當思惟此五盛陰如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞舍利弗所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在[6]波羅[7]㮈仙人鹿野苑中

爾時如來成道未久世人稱之為大沙門爾時波斯匿王新紹王位是時波斯匿王便作是念「我今新紹王位先應取[8]釋家女設與我者乃適我心若不見與[9]今當以力往逼之」爾時波斯匿王即告一臣曰「往至迦毘羅衛至釋種家持我名字告彼釋種云『波斯匿王問訊[10]起居輕利致問無量』又語彼釋『吾欲取釋種女設與我者抱德永已若見違者當以力相逼』」

爾時大臣受王教勅[11]至迦毘羅[12]爾時迦毘羅衛釋種五百人集在一處是時大臣即往至五百釋種所持波斯匿王名字語彼釋種言「波斯匿王問訊[13]慇懃起居輕利致意無量吾欲取釋種之女設與吾者是其大幸若不與者當以力相逼

諸釋種聞此語已極懷瞋恚「吾等大姓何緣當與婢子結親」其眾中或言當與或言不可與

爾時[14]釋集彼眾中名摩呵男語眾人言「諸賢勿共瞋恚所以然者波斯匿王為人暴惡設當波斯匿王來者壞我國界我今躬自當往與波斯匿王相見說此事情

摩呵男家中婢生一女面貌端正世之希有摩呵男沐浴此女與著好衣[15]寶羽車送與波斯匿王又白王言「此是我女可共成親

波斯匿王得此女極懷歡喜即立此女為第一夫[16]未經數日而身懷[17]復經八九月生一男兒端正無雙世所殊特波斯匿王集諸相師與此太子立字

諸相師[18]聞王語已即白王言「大王當知求夫人時諸釋共諍或言當與或言不可與使彼此流離今當立名名曰毘流[19]」相師立號已各從[20]坐起而去

波斯匿王愛此[21]流離太子未曾[22]離目前然流離太子年向八歲王告之曰「汝今已大可詣迦毘羅衛學諸射術

是時波斯匿王給諸使人使乘大象往詣釋種家至摩呵男舍語摩呵男言「波斯匿王使我至此學諸射術唯願祖父母事事教授

摩呵男報[23]「欲學術者善可習之」是時摩呵男釋種集五百童子使共學術流離太子與五百童子共學射術

爾時迦毘羅衛城中新起一講堂天及人民若魔天[24]在此講堂中住諸釋種各各自相謂言「今此講堂成來未久[25]彩已竟猶如天宮而無有異我等先應請如來於中供養及比丘僧令我等受福無[26]」是時釋種即於堂上敷種種坐具[A3][27]幡蓋香汁灑地燒眾名香復儲好水燃諸明燈是時流離太子將五百童子往至講堂所即昇師子之[28]諸釋種見之極懷瞋恚即前捉臂逐出門外各共罵之「此是婢子諸天世人未有居中者此婢生物敢入中坐」復捉流離太子撲之著地是時流離太子即從地起長歎息而視後是時有梵志子[29]名好苦是時流離太子語好苦梵志子曰[30]此釋種取我毀辱乃至於斯設我後紹王位時汝當告我此事

是時好苦梵志子報曰「如太子教」時彼梵志子[31]日三時白太子曰「憶釋所辱」便說此偈

「一切歸於盡  果熟亦當墮
[32]集必當散  有生必有死

是時波斯匿王隨壽在世後取命終便立流離太子為王是時好苦梵志[33]至王所而作是說「王當憶本釋所毀辱

是時流離王報曰「善哉善哉善憶本事」是時流離王[34]便起瞋恚告群臣曰「今人民主者為是何人

群臣報曰「大王今日之所統領」流離王[35]時曰「汝等速嚴駕集四部兵吾欲往征釋種

諸臣對曰「如是大王」是時群臣受王教令[36]運集四種之兵是時流離王將四部之兵往至迦毘羅越

爾時眾多比丘聞流離王往征釋種至世尊所頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊

是時世尊聞此語已即往逆流離王便在一枯樹下無有枝葉於中結[1]加趺坐是時流離王遙見世尊在樹下坐即下車至世尊所頭面禮足在一面立

爾時流離王白世尊言「更有好[2]枝葉繁茂尼拘留之等何故[3]此枯樹下坐

世尊告曰「親族之[4]故勝外人

是時流離王便作是念「今日世尊故為親族然我今日應還本國不應往征迦毘羅越」是時流離王即辭還退

是時好苦梵志復白王言[5]當憶本為釋所辱

是時流離王聞此語已復興瞋恚「汝等速嚴駕集四部兵吾欲往征迦毘羅越

是時群臣即集四部之兵出舍衛城往詣迦毘羅越征伐釋種

是時眾多比丘聞已往白世尊「今流離王興兵眾[6]攻釋種

爾時世尊聞此語已即以神足往在道側[7]一樹下坐流離王遙見世尊在樹下坐即下車至世尊所頭面禮足在一面立爾時流離王白世尊言「更有好樹不在彼坐世尊今日何故在此枯樹下坐

世尊告曰「親族之廕勝外人也

是時世尊便說此偈

「親族之蔭涼  釋種出於佛
盡是我枝葉  故坐斯樹下

是時流離王復作是念「世尊今日出於釋種吾不應往征宜可齊此還歸本土」是時流離王即還舍衛城

是時好苦梵志復語王曰「王當憶本釋種所辱

是時流離王聞此語已復集四種兵出舍衛城詣迦毘羅越

是時大目[8]乾連聞流離王往征釋種聞已至世尊所頭面禮足在一面立爾時目連白世尊言「今日流離王集四種兵往攻釋種我今堪任使流離王及四部兵擲著他方世界

世尊告曰「汝豈能取釋種宿緣著他方世界乎

目連白佛言「實不堪任使宿[9]命緣著他方世界

爾時世尊語目連曰「汝還就坐

目連復白佛言「我今堪任移此迦毘羅越著虛空中

世尊告曰「汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎

目連報[10]「不也世尊

佛告目連「汝今還就本位

爾時目連復白佛言「唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘羅越城上

世尊告曰「云何目連能以鐵籠疏覆[11]宿緣乎

目連白佛「不也世尊

佛告目連「汝今還就本位釋種今日宿緣[12]已熟今當受報

爾時世尊便說此偈

「欲使空為地  復使地為空
本緣之所繫  此緣不腐敗

是時流離[13]王往詣迦毘羅越諸釋種聞流離王將四部之[14]兵來攻我等復集四部之眾一由旬中[15]往逆流離王是時諸釋一由旬內遙射流離王或射耳孔不傷其耳或射頭髻不傷其頭或射弓壞或射弓弦不害其人或射鎧器不傷其人或射床座不害其人或射車[16]輪壞不傷其人或壞幢麾不害其人是時流離王見此事已便懷恐怖告群臣曰「汝等觀此箭為從何來

群臣報曰「此諸釋種去此一由旬中射箭使來

流離王報言「彼設發心欲害我者普當死盡宜可於中還歸舍衛

是時好苦梵志前白王言「大王勿懼此諸釋種[17]皆持戒虫尚不害況害人乎今宜前進必壞釋種

是時流離王漸漸前進向彼釋種是時諸釋退入城中流離王在城外而告之曰「汝等速開城門若不爾者[18]盡當取汝殺之

爾時迦毘羅越城有釋童子年向十五名曰[19]奢摩聞流離王今在門外即著鎧持仗至城上獨與流離[20]王共鬪是時[21]奢摩童子多殺害兵眾各各馳散並作是說「此是何人為是天[22][23]為是鬼神也遙見如似小兒

是時流離王便懷恐怖即入地孔中而避之

釋種聞壞流離王眾是時諸釋即呼奢摩童子而告之曰「汝年幼小何故辱我等門戶豈不知諸釋修行善法乎我等尚不能害虫況復人命乎我等[24]能壞此軍眾一人敵萬人然我等復作是念『然殺害眾生不可稱計世尊亦作是說「夫人[25]殺人命死入地獄若生人中壽命極短」』汝速去不復住此

是時奢摩童子即出國去更不入迦毘羅[26]

是時流離王復至門中語彼人曰「速開城門不須稽留

是時諸釋自相謂言「可與開門為不可乎

爾時弊魔波旬在釋眾中作一釋形告諸釋言「汝等速開城門勿共受困於今[27]

是時諸釋即與開城門是時流離王即告群臣曰「今此釋眾人民極多非刀劍所能害盡盡取[28]埋脚地中然後使暴象蹈殺

爾時群臣受王教勅即以象蹈殺之

流離王勅群臣曰「汝等速選[29]面手釋女五百人

諸臣受王教令即選五百端正女人將詣王所

是時摩呵男釋至流離王所而作是說「當從我願

流離王言「欲何等願

摩呵男曰「我今沒在水底隨我遲疾使諸釋種竝得逃走若我出水隨意殺之」流離王曰「此事大佳

是時摩呵男釋即入水底以頭髮繫樹根而取命終

是時迦毘羅越[1]城中諸釋從東門出復從南門入或從南門出還從北門入或從西門出而從北門入是時流離王告群臣曰「摩呵男父何故隱在水中如今不出

爾時諸臣聞王教令即入水中出摩呵男[2]已取命終爾時流離王以見摩呵男命終時王方生悔心「我今祖父已取命終皆由愛親族故我先不知當取命終設當知者終不來攻伐此釋

是時流離王殺九千九百九十萬人流血成河[3]燒迦毘羅越城往詣尼拘留園中是時流離王語五百釋女言「汝等慎莫愁憂我是汝夫汝是我婦要當相接

是時流離王便舒手捉一釋女而欲弄之

時女問曰「大王欲何所為

時王報言「欲與汝情通

女報王曰「我今何故與婢生種情通

是時流離王甚懷瞋恚勅群臣曰「速取此女[4]兀其手足著深坑中

諸臣受王教令兀其手足擲著[5]坑中及五百女人皆罵王言「誰持此身與婢生種共交通

王瞋恚盡取五百釋女兀其手足著深坑中是時流離王悉壞迦毘羅[6]越已[7]詣舍衛城

爾時祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂[8]流離王聞作[9]倡伎聲即便問之「此是何音聲乃至於斯

群臣報[10]王言「此是祇陀王[11]子在深宮中作倡伎樂而自娛樂

流離王即勅御者「汝[A4]迴此象詣祇陀王子所

是時守門人遙見王來而[12]白言「王小徐行祇陀王子今在宮中五樂自娛勿相觸嬈」是時流離王即時拔劒取守門人殺之

是時祇陀王子聞流離王在門外住竟不辭諸妓女便出在外與王相見「善來大王可入小停駕

流離王報言「豈不知吾與諸釋共鬪乎

祇陀對曰「聞之

流離王報言「汝今何故與妓女遊戲而不佐我也

祇陀王子報言「我[13]不堪任殺害眾生之命

是時流離王極懷瞋恚即復拔劍斫殺祇陀王子是時祇陀王子命終之後生三十三天中與五百天女共相娛樂

爾時世尊以天眼觀祇陀王子以取命終生三十三天即便說此偈

「人天中受福  祇陀王子德
為善後受報  皆由現報故
此憂彼亦憂  流離二處憂
為惡後受惡  皆由現報故
當依福祐功  前作後亦然
或獨而為者  或復人不知
作惡有知惡  前作後亦然
或獨而為者  或復人不知
人天中受福  二處俱受福
為善後受報  皆由現報故
此憂彼亦憂  為惡二處憂
為惡[14]後受報  皆由現報故

是時五百釋女自歸稱喚如來名號「如來於[15]亦從此間出家學道而後成佛然佛今日永不見憶遭此苦惱受此毒痛世尊何故而不見憶

爾時世尊以天耳清徹聞諸釋女稱怨向佛爾時世尊告諸比丘「汝等盡來共觀迦毘羅越及看諸親命終

比丘對曰「如是世尊

爾時世尊將諸比丘出舍衛城往至迦毘羅越五百釋女遙見世尊將諸比丘來見已皆懷慚愧

爾時釋提桓因及毘沙門[16]王在世尊後而扇爾時世尊還顧語釋提桓因言「此諸釋女皆懷慚愧

釋提桓因報言「如是世尊」是時釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上

爾時世尊告毘沙門王曰「此諸女人飢渴日久當作何方[A5]

毘沙門王白佛言「如是世尊

[17]是毘沙門天王即辦自然天食與諸釋女皆悉充足

是時世尊漸與諸女說微妙法「所謂諸法皆當離散會有別離[18]諸女當知此五盛陰皆當受此苦痛諸惱墮五趣中夫受五[19]盛陰之身必當受此行報以有行報便當受胎已受胎分復當受苦樂之報設當無五盛陰者便不復受形[20]若不受[21]則無有生以無有生則無有老以無有老則無有病以無有病則無有死以無有死則無[22]合會別離之惱是故諸女當念此五陰成敗之變所以然者以知五陰則知五欲以知五欲則知愛法以知愛法則知[23]染著之法知此眾事已則不復受胎以不受胎則無生

爾時世尊與眾釋女漸說此法所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想出要為樂爾時世尊觀此諸女心開意解諸佛世尊[1]常所說法[2]爾時世尊盡與彼說之爾時諸女諸塵垢盡得法眼淨各於其所而取命終皆生天上

爾時世尊詣城東門見城中[3]烟火洞然即時而說此偈

「一切行無常  生者必有死
不生則不死  此滅為最樂

爾時世尊告諸比丘「汝等盡來往詣尼拘留園中[4]座而坐」爾時世尊告諸比丘「此是尼拘留園我昔在中與諸比丘廣說其法如今空[5]虛無有人民昔日之時數千萬眾於中得道[6]使法眼淨自今[7]以後如來更不復至此間

爾時世尊與諸比丘說法已各從坐起而去往舍衛祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「今流離王及此兵眾不久[8]在世却後七日盡當[9]磨滅

是時流離王聞世尊所記「流離王及諸兵眾却後七日盡當[10]消滅」聞[11]已恐怖告群臣曰「如來今以記之云『流離王不久在世却後七日及兵眾盡當沒滅』汝等觀外境無有盜賊[12]火災變來侵國者何以故諸佛如來語無有二所言終不異

爾時好苦梵志白王言「王勿恐懼今外境無有盜賊畏難亦無水火災變今日大王快自娛樂

流離王言「梵志當知諸佛世尊言無有異

流離王使人數日至七日頭[13]大王歡喜踊躍不能自勝將諸兵眾及諸婇女往阿脂羅河側而自娛樂即於彼宿是時夜半有非時雲起暴風疾雨[14]是時流離王及兵眾盡為水所[15]皆悉消滅身壞命終入阿鼻地獄中復有天火燒[16]內宮殿

爾時世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂皆悉命終入地獄中

爾時世尊便說此偈

「作惡[17]極為甚  皆由身口行
[18]今身亦受惱  壽命亦[19]短促
設在家中時  為火之所燒
若其命終時  必生地獄中

爾時[20]中多比丘白世尊言「流離王及四部兵今已命[21]為生何處

世尊告曰「流離王者今入阿鼻[22]地獄中

諸比丘白世尊言「今此諸釋昔日作何因緣今為流離王所害

爾時世尊告諸比丘「昔日之時此羅[23]閱城中有捕魚村時世極飢儉人食草根[24]升金[25]貿一升米彼村中有大池水又復饒魚羅閱城中人民之類往至池中而捕魚食之當於爾時水中有二種魚一名拘璅二名兩舌是時二魚各相謂言『我等於此眾人先無過失我是水性之虫不處[26]平地此人民之類皆來食噉我[27]設前世時[28]多有福德者其當用報怨

「爾時村中有小兒年向八歲亦不捕魚復非害命[29]復彼魚在岸上者皆悉命終小兒見已極懷歡喜

「比丘當知汝等莫作是觀爾時羅閱城中人民之類豈異人乎今釋種是也爾時拘璅魚者今流離王是也爾時兩舌魚者今好苦梵志是也爾時小兒見魚在[30]堓上而笑者今我身是也爾時釋種坐取魚食由此因緣無數劫中入地獄中今受此對我爾時坐見而笑之今患頭痛如似石[31]猶如以頭戴須彌山所以然者如來更不受形以捨眾行度諸厄難[32]比丘由此因緣今受此報諸比丘當護身意行當念恭敬承事梵行人如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘[33]當天子欲命終時有五未曾有瑞應而現在前云何為五一者[34]華萎二者衣裳垢[35]三者身體[36]污臭四者不樂本[37]五者天女星散是謂天子當命終時有此五瑞應爾時天子極懷愁憂[38]椎胸喚叫爾時諸天子來至此天子所語此天子言『汝今[39]爾來可生善處[40]快得善處快得善利以得善利當念安處善業』爾時諸天而教授之

爾時有一比丘白世尊言「三十三天云何得生善處云何快得善利云何安處善業

世尊告曰「人間於天則是善處[41]得善處得善利者生正見家與善知識從事於如來法中得信根是謂名為快得善利彼云何名為安處善業於如來法中而得信根剃除鬚髮以信堅固出家學道彼以學道戒性具足諸根不缺[42]飯食知足恒念經行得三達明是謂名為安處善業

爾時世尊便說此偈

「人為天善處  良友為善利
出家為善業  有漏盡無漏

「比丘當知三十三天著於五欲彼以人間為善趣於如[1]來得出家為善利而得三達所以然者[2]佛世尊皆出人間非由[3]天而得也是故比丘於此命終當生天上

爾時彼比丘白世尊「云何比丘當生善趣

世尊告曰「涅槃者即是比丘善趣汝今比丘當求方便得至涅槃如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「沙門出家有五毀辱之法云何為五一者頭髮長二者[4]爪長三者衣裳垢坋四者不知時宜五者多有所論所以然者多有論說比丘復有五事云何為五一者人不信言二者不受其教三者人所不喜見四者妄言五者鬪亂彼此是謂多論說之人有此五事比丘當除此五而無邪想如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊與諸比丘五百人俱

爾時[6]毘娑羅王勅諸群臣「速嚴駕[7]寶羽之車[8][9]至舍衛城親覲世尊

是時群臣聞王教勅即駕寶羽之車前白王言「嚴駕[10]已訖王知是時

爾時頻毘娑羅王乘寶羽之車出羅閱城往詣舍衛城漸至祇[11]洹精舍[12]欲入祇洹精舍夫水灌頭王法有五威容悉捨之一面至世尊所頭面禮足在一面坐

爾時世尊漸與說微妙之法爾時王聞法已白世尊言「唯願如來當在羅閱城[13]夏坐亦當供給衣被飯食[14]敷臥具病瘦醫藥

爾時世尊默然受頻[15]毘娑羅王請[16]是王以見世尊默然受請即從坐起頭面禮足繞三匝便退而去還詣羅閱城入[17]於宮中

爾時頻毘娑羅王在閑靜處便生此念「我亦堪任供養如來及比丘僧盡其形壽衣被[18]飲食床敷臥具病瘦醫藥但當愍其下劣」是時頻毘娑羅王尋[19]其日告群臣曰「我昨日而生此念『我能盡形壽供養如來及比丘僧衣被飲食床敷臥具[A6]瘦醫藥[20]亦復當愍諸下劣』汝等各各相率次第飯如來諸賢長夜受福無窮」爾時摩竭國王即於宮門前起大講堂復辦種種食具

爾時世尊出舍衛國及將五百比丘漸漸人間遊化至羅閱城迦蘭陀竹園所是時頻毘娑羅王聞世尊來至迦[21]蘭陀竹園中尋時乘羽[22]寶之車至世尊所頭面禮足在一面坐爾時[23]毘娑羅王白世尊言「我在閑靜之處便生此念『如我今日能供辦衣被飯食[24]臥敷具病瘦醫藥[25]便念下劣之家』即告群臣『汝等各各供辦[26]飲食之具次第飯佛』云何世尊此是其宜為非其宜

世尊告曰「善哉善哉大王多所饒益為天世人而作福田

爾時頻毘娑羅王白世尊言「唯願世尊明日就宮中食

爾時頻毘娑羅王以見世尊默然受請時王尋起頭面禮足便退而去

爾時世尊明日清旦著衣持鉢入城至王宮中各次第坐爾時王給以百味食手自斟酌歡喜不亂爾時頻毘娑羅王見世尊食訖除去鉢器[27]便取一卑座在如來前坐

爾時世尊漸與王說微妙之法令發歡喜之心爾時世尊與諸大王及群臣之類說微妙之法所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想[28]淫為穢惡出要為樂

爾時世尊以知彼眾生心[29]開意解無復狐疑諸佛世尊常所說法爾時世尊盡與說之當於[30]坐上六十餘人諸塵垢盡得法眼淨六十大臣及五百天人諸塵垢盡得法眼淨

爾時世尊即與頻毘娑羅王及諸人民說此頌偈

「祠祀火為上  書中頌為最
王為[31]人中尊  眾流海為[32]
星中月照明  光明日為上
上下及四方  諸所有萬物
天及世人民  佛為最尊上
欲求其福者  當供養於佛

爾時世尊說此偈已便從[33]坐起而去爾時羅閱城中人民之類隨其貴賤從家多少飯佛及比丘僧

爾時世尊在迦蘭陀竹園中住國界人民靡不供養者爾時羅閱城中諸梵志等次應作食是時彼梵志集在一處各作[34]是論「吾等各各出[35]三兩金錢以供食具

爾時羅閱城中有梵志名曰雞頭極為貧匱趣自存活無金錢可輸便為諸梵志所驅逐使出眾中

是時雞頭梵志還至家中而告其婦「卿今當知諸梵志等所見驅逐不聽在眾所以然者由無金錢故

時婦報言「還入城中隨人舉[1]必當得之」又語其[2]「七日之後當相報償設不償者我身及婦沒為奴婢

是時梵志隨其婦言即入城中處處求索了不能得還至婦所而告之曰「吾所在求索了不能得當如之何

時婦報曰「羅閱城東有大長者名不奢蜜多羅饒財多寶可往至彼而求[3]債之『見與三兩金錢七日之後自當相還設不[4]還者我身及婦沒為奴婢』」

是時梵志從婦受語[5]詣不奢蜜多羅從求金錢「不過七日自當相還若不相還者我與婦沒身為奴婢」是時不奢蜜多羅即與金錢

是時雞頭梵志持此金錢還[6]至婦所而告之曰「以得金錢當何方宜

時婦報言「可持此錢眾中輸之

彼梵志即持金錢往眾中輸之諸梵志[7]等語此梵志曰「我等辦具已訖可持此金錢還歸所在不須住此眾中

彼梵志即還到舍以此因緣向婦說之其婦報言「我等二人共至世尊所自宣微意

爾時梵志即將其婦至世尊所共相問訊在一面坐又復其婦禮如來足在一面坐爾時梵志以此因緣具白世尊爾時世尊告梵志曰[8]如今可為如來及比丘僧辦[9]其飲食

爾時梵志[10]還熟視其婦時婦報曰「但隨佛教不足疑難

爾時梵志即從坐起前白佛言「唯願世尊及比丘眾當受我[A7]

是時世尊默然受梵志請

爾時釋提桓因在世尊後叉手侍焉爾時世尊[11]回顧謂釋提桓因「汝可佐此梵志共辦食具

釋提桓因白佛言「如是世尊

爾時毘沙門天王去如來不遠將諸鬼神眾不可稱計遙扇世尊是時釋提桓因語毘沙門天王曰「汝亦可佐此梵志辦此食具

毘沙門報曰「甚善天王

是時毘沙門天王前至佛所頭面禮足遶佛三匝自隱其形化作人像領五百鬼神[12][13]辦食具是時毘沙門天王勅諸鬼神「汝等速往至[14]栴檀林中而取栴檀[15]鐵𢊍[16]中有五百鬼神於中作食

是時釋提桓因告自在天子曰「毘沙門今日[17]以造鐵厨與佛比丘僧作飯食汝今可化作講堂[18]使佛比丘僧於中得飯食

自在天子報曰「此事甚佳」是時自在天子聞釋提桓因語去羅閱城不遠化作七寶講堂所謂七寶者水精琉璃馬瑙赤珠車𤦲復化作四梯[19]水精琉璃金梯陛上化作銀樹銀梯陛上化作金樹[20][21]銀莖銀枝銀葉若復金梯陛[22]上化作[23]銀葉銀枝水精[24]梯上化作琉璃樹亦各雜種不可稱計復以雜寶而廁其間復以七寶而覆其上周匝四面懸好金鈴然彼鈴聲皆出八種之音復化作好床[25]敷以好[26]懸繒[27]幡蓋世所希有爾時以牛頭栴檀[28]然火作食羅閱城側十二由旬[29]熏遍滿其中

是時摩竭國王告諸群臣「我生長深宮初不聞此香羅閱城側何緣聞此好香

羣臣白王「此是雞頭梵志在食厨中然天栴檀香是其瑞應

是時頻毘娑羅王勅諸羣臣「速嚴駕羽寶之車吾欲往至世尊所問訊此緣

是時諸臣報王「如是大王

頻毘娑羅王即往至世尊所頭面禮足在一面立爾時國王見此鐵厨中有五百人作食見已便作是語「此是何人所作飲食

諸鬼神以人形報曰「雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之

是時[30]諸國王復遙見高廣講堂問侍人曰「此是何人所造講堂昔所未有為誰所造

群臣報曰「不知此緣

是時[31]毘娑羅王作是念「我今[32]至世尊所問此義然佛世尊無事不知無事不見

是時摩竭國頻毘娑羅王往[33]至世尊所頭面禮足在一面坐爾時頻毘娑羅王白世尊言「昔日不見此高廣講堂今日見之昔日不見此鐵厨今日見之將是何物為是誰變

世尊告曰「大王當知[34]此毘沙門天王所[35]及自在天子[36]造此講堂

是時摩竭國王即於[37]坐上悲泣交集不能自勝世尊告曰「大王何故悲泣乃至於斯

頻毘娑羅王白佛言「不敢悲泣但念後生[38]人民不覩聖興當來之人慳著財物無有威德[39]尚不聞此奇寶之名何況見乎今蒙如來有奇特之變出現於世是故悲泣

世尊告曰「當來之世國王人民實不覩此變

爾時世尊即與國王說法使發歡喜之心王聞法已即從坐而去

是時毘沙門天王即[40]其日語雞頭梵志曰「汝舒右手」是時雞頭即舒右手毘沙門天王即授與金鋌又告之曰[41]自以此金鋌[42][43]于地上

是時梵志即投于地上乃成百千兩金毘沙門天王報曰「汝持此金鋌入城中買種種飲食持來此間

是時梵志受天王教即持此金入城買種種飲食持來厨所是時毘沙門天王沐浴梵志與著種種衣裳手執香火教白「時到今正是時願尊屈顧

是時梵志即受其教手執香爐而[1]「時[2]唯願屈顧

爾時世尊以知時至著衣持鉢將諸比丘眾往至講堂所各次第坐及比[3]丘眾亦次第坐是時雞頭梵志見飲食極多然眾僧復少前白世尊言「今日[4]食飲極為豐多然比丘僧少不審云何

世尊告曰「汝今梵志手執香爐上高臺上向東西並作是說『諸釋迦文佛弟子得六神通漏盡阿羅漢者盡集此講堂』」

梵志白言「如是世尊」是時梵志從佛受教即上樓上請諸漏盡阿羅漢是時東方有二[5]十一千阿羅漢從東方來詣此講堂南方二十一千西方二十一千北方二十一千阿羅漢集此講堂爾時講堂上有八萬四千阿羅漢集[6]在一處

是時頻毘娑羅王將諸群臣至世尊所頭面禮足及禮比丘僧是時雞頭梵志見比丘僧已歡喜踊躍不能自勝以飯食之具飯佛及比丘僧手自斟酌歡喜不[7]然故有遺餘之食是時雞頭梵志前白佛言「今飯佛及比丘僧故有遺餘飯食在

世尊告曰「汝今可請佛及比丘僧七[8]日供養

梵志對曰「如是瞿曇」是時雞頭梵志即前長跪白世尊言「今請佛及比丘僧七日供養自當供給衣被飯食床敷臥具病瘦醫藥

[9]爾時世尊默然受請

爾時大眾之中有比丘尼名舍鳩利是時比丘尼白世尊言「我今心中生念『頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎』又以天眼觀東方界南方西方北方皆悉觀之靡不來者皆悉[10]運集今此大會純是羅漢真人運集

世尊告曰「如是舍鳩利如汝所言此之大會純是真人西北無不集者」爾時世尊以此因緣告諸比丘「汝等頗見比丘尼中天眼徹覩如此比丘尼等乎

諸比丘對曰「不見也世尊

爾時世尊告諸比丘「我聲聞中第一弟子天眼第一者所謂舍鳩利比丘尼是

雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被[11]飯食床敷臥具病瘦醫藥復以[12]華香散如來上是時此華在[13]虛空中化作七寶交露臺是時梵志見交露臺已歡喜踊躍不能自勝前白佛言「唯願世尊聽在道次得作沙門

爾時雞頭梵志即得為[14]諸根寂靜自修其志除去睡眠設眼見色亦不起想念其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根若耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑不起細滑之想意知法亦然是時便滅五結蓋[15]蔽人心者令人無智慧亦無殺害之意而淨其心不殺不念殺不教人[16]手不執刀杖起仁慈之心向一切眾生除去不與取不起盜心而淨其意恒有施心於一切眾生亦使不盜已不[17][18]亦復教人使不[19]恒修梵行清淨無瑕穢於梵行中而淨其心亦不妄語亦不教人[20]使行妄語恒念至誠無有虛詐誑惑世人於中而淨其心[21]非兩舌亦不教人使兩舌[22]若此[23]間語不傳至彼設彼[24]間語不傳至此於中而淨其意於食知足不著氣味[25]著榮色不著肥白但欲支其形體使全其命欲除故痛使新者不生得修行道長處無為之地猶如有男女以脂膏塗瘡者但欲除愈故也此亦如是所以於食知足者欲使故痛除愈新者不生

或復是時達曉行道不失時節不失三十七道品之行或坐或行除去睡眠之蓋或初夜時或坐或行除去睡眠之蓋或中夜時右脇著地脚脚相累繫意在明彼復以後夜時或坐或經行而淨其意是時飲食知足經行不失時節除去欲不淨想無諸惡行而遊初禪有覺有觀息念[26]猗歡樂而遊二禪無有樂護念清淨自知身有樂諸賢所求護念清淨者而遊三禪彼苦樂已滅無有愁憂無苦無樂護念清淨遊於四禪

彼以三昧心清淨無瑕穢亦得無所畏復得三[27]自憶無數世事彼便憶過去之事若一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生萬生數千萬生成劫敗劫成敗之劫我曾生彼處[28]姓某字某食如此之食受如是苦樂壽命長短[29]死此生死此生彼因緣本末皆悉知之彼復以三昧心清淨無瑕穢得無所畏觀眾生類生者死者彼復以天眼觀眾生類[30]死者善趣惡趣善色惡色若好若醜隨行所種皆悉知之或有眾生類身意行惡誹謗賢聖造邪業本身壞命終生地獄中或復有眾生身[1]口行善不誹謗賢聖身壞命終生善處天上復以清淨天眼觀眾生類若好若醜善趣惡趣善色惡色皆悉知之得無所畏復施心盡漏後觀此苦[2]以實知之此是苦此是苦[3]苦盡苦出要如實知之彼作是觀已欲漏心有漏心無明漏心得解脫已得解脫便得解脫智生死[4]已盡梵行已立所作已辦更不復受胎如實知之是時雞頭梵志便成阿羅漢

爾時尊者雞頭聞佛所說歡喜奉行

(六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「世間五事最不可得云何為五應喪之物欲使不喪者此不可得滅盡之法欲使不盡者此不可得夫老之法欲使不老者此不可得[5]夫病之法欲使不病者此不可得也夫死之法欲使不死者此不可得是謂比丘有此五事最不可得若如來出世若如來不[6]此法界恒住如故而不朽敗有喪滅之聲若生若逝皆歸於本是謂比丘此五難得之物

「當求方便修行五根云何為五所謂信根精進根念根定根慧根是謂比丘行此五根已便成須陀洹家家一種轉進成斯陀含轉進滅五結使成阿那含於彼般涅槃不來此世轉進有漏盡成無漏心解脫智慧解脫自身作證而自遊化更不復受胎如實知之當求方便除前五事修後五根如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「今有五人不可療治云何為五一者[7]諛諂之人不可療治姦邪之人不可療治惡口之人不可療治嫉妬之人不可療治[8]無反復之人不可療治是謂比丘有此五人不可療治

爾時世尊便說此偈

「姦邪惡口人  嫉妬無反復
此人不可療  智者之所棄

「是故諸比丘常當學正意除去嫉妬修行威儀所說如法當知反復[9]識其恩養小恩[10]尚不忘何況大者勿懷慳貪又不自譽復不毀他人如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「昔者釋提桓因告三十三天曰『若諸賢與阿須倫共鬪時設阿須倫不[12]諸天得勝[13]汝等捉[14]毘摩質多羅阿須倫將來至此身為五繫』是時毘摩質多羅阿須倫復告諸阿須倫曰『卿等今日與諸天共鬪設得勝者便捉釋提桓因縛送此間』比丘當知爾時二家共鬪諸天得勝阿須倫不如是時三十三天躬捉毘摩質多羅阿須倫王束縛其身將詣釋提桓因所著中門外自觀[15]彼五繫

「是時毘摩質多羅阿須倫王便作是念『此諸天法[16]阿須倫所行非法我今不樂阿須倫便當即住此諸天宮』是時以生此念言『諸天法整阿須倫非法我欲住此間』作此念已是時毘摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛繫五欲而自娛樂設毘摩質多羅阿須倫王生此念已『諸天非法阿須倫法整我不用此三十三天[17]欲詣阿須倫宮』是時阿須倫王身被五繫五欲娛樂自然消滅

「比丘當知纏縛之急莫過此事魔之所縛復甚於斯[18]與結使魔以被[19]動魔被縛不動魔不被縛是故諸比丘當求方便使心不[20]被縛樂閑靜之處所以然者此諸結使是魔境界若有比丘在魔境界者終不脫生不脫愁我今說此苦際若復比丘心不移動不著結使便脫生我今說此苦際是故[21]諸比丘[22]作是學無有結使越出魔界如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者阿難至世尊所頭面禮足在一面立是時阿難白世尊言「夫言盡者名何等法言盡乎

世尊告曰「阿難色者無為因緣而有此名無欲無為名滅[23]盡法彼盡者名曰滅盡無為無作皆是[24]磨滅之法無欲無污彼滅盡者故名滅盡阿難當知[25]五盛陰無欲無作為磨滅法彼滅盡者名為滅盡此五盛陰永[26]以滅盡更不復生故名滅盡

是時尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

(一〇)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時生漏梵志往至世尊所頭面禮足在一面坐是時生漏梵志白世尊言「云何瞿曇有何因緣有何宿行使此人民之類有盡有滅有減少者本為城廓今日已壞本有人民今日丘荒

世尊告曰「梵志欲知由此人民所行非法故使本有城廓今日磨滅本有人民今日丘荒皆由生民慳貪[1]結縛習行愛欲之所致故使風[2]雨不時雨以不時所種根栽不得長大其中人民死者盈路梵志當知由此因緣使國毀壞民不熾盛

「復次梵志人民之類所行非法便有雷電霹[3]靂自然之應天降雹雨壞敗生苗爾時人民死者難計復次梵志人民之類所行非法共相[4]諍競或以手[5]拳相加瓦石相擲各各自喪其命復次梵志彼人民之類已共諍競不安其所國主不寧各興兵眾共相攻[6]至大[7]眾死者難計或有被[8]刀者或有矟箭死者如是梵志由此因緣使民減少不復熾盛復次梵志人民之類所行非法故使神祇不[9]祐而得其便或遭困厄疾病著床除降者少疫死者多是謂梵志由此因緣使民減少不復熾盛

是時生漏梵志白世尊言「瞿曇所說甚為快哉說此人本減少之義實如來教本有城廓今日磨滅本有人民今日丘荒所以然者以有非法便生慳[10][11]生慳疾便生邪業[12]生邪業[13]便天雨不時五穀不熟人民不熾故使非法流行[14]降災變壞敗生苗彼以行非法[15]著貪慳疾是時國[16]主不寧各興兵眾共相攻伐死者[17]叵計故使國土流荒人民迸散今日世尊所說甚善快哉由非法故致此災患正使為他所捉便斷其命由非法故便生盜心以生盜心後為王殺以生邪業非人得其便由此因緣便[18]取命終人民減少故使無有城廓之所居處

「瞿曇今日所[19]出以自過多猶如僂者得[20]盲者得眼目冥中得明無目者為作眼目今沙門瞿曇無數方便[21]而說法我今重自歸佛願聽[22]為優婆塞盡形[23]壽不敢復殺若沙門瞿曇見我若乘象騎馬我由恭敬所以然者我為王波斯匿[24]毘娑羅王優填王惡生王優陀延王受梵之福我恐失此之德設我偏露右肩時唯願世尊受我禮拜設我步行時見瞿曇來我當去履唯願世尊受我[25]等禮

爾時世尊[26]儼頭可之是時生漏梵志歡喜踊躍不能自勝前白佛言「我今重自歸沙門瞿曇唯願世尊聽[27]為優婆塞

爾時世尊漸與說法使發歡喜之心梵志聞法已即從坐起便退而去

爾時生漏梵志聞佛所說歡喜奉行

增壹阿[28]含經卷第二十[29][30]


校注

[0689020] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0689021] 城【大】國【宋】【元】【明】 [0689022] 陀【大】沱【明】 [0690001] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0690002] 陰【大】陰苦空無我爾時阿那含比丘當思惟此五盛陰【宋】【元】【明】 [0690003] 其【大】甚【宋】【元】【明】 [0690004] 羅【大】阿羅【宋】【元】【明】 [0690005] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0690006] 波【大】婆【宋】【元】【明】 [0690007] 㮈【大】柰【宋】【元】【明】【聖】 [0690008] 釋【大】釋種【宋】【元】【明】 [0690009] 今【大】者【宋】【元】【明】 [0690010] 起【大】*興【宋】【元】【明】【聖】* [0690011] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0690012] 國【大】衛國【宋】【元】【明】 [0690013] 慇懃【大】殷勤【明】 [0690014] 釋【大】一釋【宋】【元】【明】 [0690015] 寶羽【大】羽葆【元】【明】 [0690016] 人【大】人時此夫人【宋】【元】【明】 [0690017] 妊【大】任【聖】 [0690018] 聞王語【大】問訊王【宋】【元】【明】 [0690019] 勒【大】離【宋】【元】【明】 [0690020] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0690021] 流離【大】*瑠璃【聖】* [0690022] 離【大】去【宋】【元】【明】 [0690023] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0690024] 在【大】不在【宋】【元】【明】未有在【聖】 [0690025] 彩【大】綵【聖】 [0690026] 窮【大】窮然後我等當入此堂長夜之中受福無窮【宋】【元】【明】 [0690027] 幡【大】憣【聖】 [0690028] 座【大】坐【聖】 [0690029] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0690030] 此【大】此諸【宋】【元】【明】 [0690031] 日【CB】【宋】【元】【明】曰【大】 [0690032] 集【大】會【宋】【元】【明】【聖】 [0690033] 至【大】往至【宋】【元】【明】 [0690034] 便【大】興【宋】【元】【明】【聖】 [0690035] 時【大】報【宋】【元】【明】 [0690036] 運【大】雲【宋】【元】【明】 [0691001] 加【大】跏【宋】【元】【明】【聖】 [0691002] 樹枝葉【大】樹樹枝【宋】【元】【明】 [0691003] 此【大】在此【宋】【元】【明】 [0691004] 廕【大】*蔭【宋】【元】【明】【聖】* [0691005] 當【大】王當【宋】【元】【明】 [0691006] 攻【大】征【宋】 [0691007] 一【大】一枮【宋】【元】【明】 [0691008] 乾【大】揵【宋】【元】【明】【聖】 [0691009] 命【大】因【宋】【元】【明】 [0691010] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0691011] 宿【大】釋宿【宋】【元】【明】 [0691012] 已【大】以【聖】 [0691013] 王【大】〔-〕【聖】 [0691014] 兵【大】眾【宋】【元】【明】 [0691015] 往【大】任【聖】 [0691016] 輪壞【大】壞輪【宋】壞輪【明】輪【宋】 [0691017] 皆【大】皆共【宋】【元】【明】 [0691018] 盡當【大】當盡【宋】【元】【明】 [0691019] 奢【大】*舍【宋】*【元】*【明】* [0691020] 王【大】王兵【宋】【元】【明】 [0691021] 奢【大】*舍【宋】【元】【明】【聖】* [0691022] 也【大】*耶【宋】*【元】*【明】* [0691023] 為是【大】是為【聖】 [0691024] 能【大】亦能【宋】【元】【明】 [0691025] 殺【大】殺害【宋】【元】【明】 [0691026] 越【大】越城【宋】【元】【明】 [0691027] 日【CB】【宋】【元】【明】【聖】曰【大】 [0691028] 埋【大】理【聖】 [0691029] 面【大】好面【宋】【元】【明】 [0692001] 城【大】〔-〕【聖】 [0692002] 已【大】以【聖】 [0692003] 燒【大】繞【宋】【元】【明】 [0692004] 兀【大】*刓【元】【明】* [0692005] 坑【大】深坑【聖】 [0692006] 越【大】越城【元】【明】 [0692007] 詣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0692008] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0692009] 倡伎【大】*妓【宋】【元】【明】倡妓【聖】* [0692010] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0692011] 子【大】子王【聖】 [0692012] 白【大】白王【宋】【元】【明】 [0692013] 不【大】今【聖】 [0692014] 後【大】復【宋】【元】【明】 [0692015] 此【大】此生【宋】【元】【明】 [0692016] 王【大】*天王【宋】*【元】*【明】* [0692017] 是【大】時【宋】【元】【明】 [0692018] 諸【大】說【元】 [0692019] 盛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0692020] 若不受形【大】以無形像【宋】【元】【明】 [0692021] 形【大】形像【聖】 [0692022] 合【大】有合【宋】【元】【明】 [0692023] 染【大】深【聖】 [0693001] 常【大】〔-〕【聖】 [0693002] 習【大】*集【元】【明】* [0693003] 烟【大】煙【聖】 [0693004] 座而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0693005] 虛【大】墟【宋】【元】【明】 [0693006] 使【大】獲【宋】【元】【明】 [0693007] 以【大】已【宋】【元】【明】【聖】 [0693008] 在【大】存【宋】【聖】 [0693009] 磨【大】摩【聖】 [0693010] 消【大】*銷【宋】*【元】*【明】* [0693011] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0693012] 火災【大】災火【聖】 [0693013] 大王【大】王大【宋】【元】【明】【聖】 [0693014] 是【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0693015] 漂【大】*㵱【聖】* [0693016] 內【大】城內【宋】【元】【明】 [0693017] 極為【大】為極【宋】【元】【明】 [0693018] 今【大】爾【宋】【元】【明】 [0693019] 短促【大】促短【宋】【元】【明】 [0693020] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0693021] 絕【大】終【宋】【元】【明】【聖】 [0693022] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0693023] 閱【大】*越【明】* [0693024] 升【大】*斗【宋】*【元】*【明】* [0693025] 貿【大】買【明】 [0693026] 平【大】乾【宋】【元】【明】乎【聖】 [0693027] 等【大】等我等【聖】 [0693028] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0693029] 復彼【大】後收【宋】【元】【明】 [0693030] 堓【大】岸【宋】【元】【明】【聖】 [0693031] 押【大】𡑅【宋】【元】【明】 [0693032] 謂【大】諸【宋】【元】【明】 [0693033] 當【大】當知【元】【明】 [0693034] 華【大】華冠自【宋】【元】【明】 [0693035] 坋【大】*圿【元】【明】* [0693036] 污【大】汗【宋】【元】【明】【聖】 [0693037] 座【大】生【聖】 [0693038] 椎【大】搥【明】推【聖】 [0693039] 爾【大】將【宋】【元】【明】 [0693040] 快得【大】已生【宋】【元】【明】 [0693041] 得善處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0693042] 飯【大】*飲【宋】*【元】*【明】* [0694001] 來【大】來法【宋】【元】【明】 [0694002] 佛【大】諸佛【宋】【元】【明】 [0694003] 天【大】〔-〕【聖】 [0694004] 爪【大】抓【聖】 [0694005] [No. 133] [0694006] 毘【大】*婆【宋】*【元】*【明】* [0694007] 寶羽【大】*羽寶【宋】*羽葆【元】【明】* [0694008] 吾【大】欲【聖】 [0694009] 至【大】欲至【宋】【元】【明】 [0694010] 已【大】以【聖】 [0694011] 洹【大】*桓【聖】* [0694012] 欲【大】步【宋】【元】【明】出【聖】 [0694013] 夏【大】憂【聖】 [0694014] 敷【大】*〔-〕【聖】* [0694015] 毘【大】*婆【元】【明】* [0694016] 是【大】是時【宋】【元】【明】 [0694017] 於【大】〔-〕【聖】 [0694018] 飲【大】*飯【聖】* [0694019] 其日【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0694020] 亦【大】然【宋】【元】【明】 [0694021] 蘭【大】闌【聖】 [0694022] 寶【大】*葆【元】【明】* [0694023] 毘【大】*婆【宋】*【元】*【明】* [0694024] 臥敷【大】敷臥【宋】【元】【明】 [0694025] 便【大】但【宋】【元】【明】 [0694026] 飲【大】*飯【宋】*【元】*【明】* [0694027] 便取一【大】更取【宋】【元】【明】【聖】 [0694028] 淫【大】婬【宋】【元】【明】 [0694029] 開意【大】意開【宋】【元】【明】 [0694030] 坐【大】座【宋】【元】【明】【聖】 [0694031] 人【大】天【宋】 [0694032] 源【大】原【宋】【元】【明】【聖】 [0694033] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0694034] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0694035] 三兩【大】*二兩【宋】【元】【明】【聖】* [0695001] 債【大】請【聖】 [0695002] 主【大】王【元】 [0695003] 債【大】請【宋】【元】【明】【聖】 [0695004] 還【大】償【宋】【元】【明】 [0695005] 詣【大】語【宋】【元】【明】【聖】 [0695006] 至【大】詣【宋】【元】【明】 [0695007] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0695008] 如【大】汝【宋】【元】【明】【聖】 [0695009] 其【大】具【宋】【元】【明】【聖】 [0695010] 還【大】還顧【宋】【元】【明】 [0695011] 回【大】迴【聖】 [0695012] 共【大】供【宋】【元】【明】 [0695013] 辦【大】辨【聖】 [0695014] 栴【大】*旃【聖】* [0695015] 鐵【大】著鐵【宋】【元】【明】 [0695016] 中【大】中爾時廚中【宋】【元】【明】 [0695017] 以【大】已【宋】【元】【明】【聖】 [0695018] 使佛【大】佛使【聖】 [0695019] 陛【大】*階【聖】* [0695020] 根【大】〔-〕【聖】 [0695021] 銀【大】*金【宋】*【元】*【明】* [0695022] 上【大】〔-〕【聖】 [0695023] 銀【大】金【元】【明】 [0695024] 梯【大】梯陛【宋】【元】【明】 [0695025] 座【大】坐【聖】 [0695026] 褥【大】蓐【聖】 [0695027] 幡【大】憣【聖】 [0695028] 然【大】*燃【聖】* [0695029] 熏【大】勳【聖】 [0695030] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0695031] 毘【大】*婆【元】【明】* [0695032] 至【大】可至【宋】【元】【明】 [0695033] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0695034] 此【大】此是【宋】【元】【明】 [0695035] 造【大】造鐵廚【宋】【元】【明】 [0695036] 造此【大】作是【宋】【元】【明】 [0695037] 坐【大】座【宋】【元】【明】【聖】 [0695038] 人民【大】民人【宋】【元】【明】 [0695039] 尚【大】常【聖】 [0695040] 其【大】於其【宋】【元】【明】 [0695041] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0695042] 投【大】沒【元】 [0695043] 于【大】*乎【聖】* [0696001] 白【大】曰【聖】 [0696002] 到【大】至【宋】【元】【明】【聖】 [0696003] 丘【大】丘尼【明】 [0696004] 食飲【大】飲食【宋】【元】【明】食飯【聖】 [0696005] 十【大】*萬【元】【明】* [0696006] 在【大】此【明】 [0696007] 辭【大】亂【宋】【元】【明】【聖】 [0696008] 日【大】日中【宋】【元】【明】【聖】 [0696009] 爾【大】今【聖】 [0696010] 運【大】*雲【宋】*【元】*【明】* [0696011] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0696012] 華香【大】香華【宋】【元】【明】 [0696013] 虛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0696014] 道【大】道已得為道【宋】【元】【明】 [0696015] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】 [0696016] 殺【大】教【元】 [0696017] 婬妷【大】淫泆【聖】 [0696018] 妷【大】泆【宋】【元】【明】 [0696019] 婬【大】婬泆【宋】【元】【明】淫【聖】 [0696020] 使【大】梵【元】 [0696021] 非【大】不【宋】【元】【明】 [0696022] 若【大】若聞【聖】 [0696023] 間【大】*問【宋】聞【明】* [0696024] 間【大】聞【明】【聖】 [0696025] 著榮【大】知禁【聖】 [0696026] 猗【大】待【宋】【元】【明】行【聖】 [0696027] 昧【大】明【宋】【元】【明】 [0696028] 姓【大】性【宋】【元】 [0696029] 死此生【大】生此死【宋】【元】【明】【聖】 [0696030] 者【大】有【元】 [0697001] 口【大】口意【宋】【元】【明】 [0697002] 以【大】如【宋】【元】【明】 [0697003] 習【大】集【元】【明】 [0697004] 已【大】〔-〕【聖】 [0697005] 夫【大】天【元】 [0697006] 出【大】出世【宋】【元】【明】 [0697007] 諛【大】論【聖】 [0697008] (無反療治)九字【大】〔-〕【聖】 [0697009] 識【大】議識【聖】 [0697010] 尚【大】常【宋】【元】【明】【聖】 [0697011] ~S. 11. 1. 4. Vepacitti. [0697012] 如【大】如者【宋】【元】【明】【聖】 [0697013] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0697014] 毘摩質多羅【大】~Vepacitti. [0697015] 彼【大】被【宋】【元】【明】 [0697016] 整【大】*正【元】【明】* [0697017] 欲【大】〔-〕【聖】 [0697018] 與【大】興【宋】【元】【明】【聖】 [0697019] 縛【大】縛若不興結使魔已得脫毀人魔被縛不毀人魔不被縛【宋】【元】【明】 [0697020] 被縛【大】移【聖】 [0697021] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0697022] 作是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0697023] 盡【大】之【宋】【元】【明】【聖】 [0697024] 磨【大】*摩【宋】【元】*【聖】 [0697025] 五【大】此五【宋】【元】【明】 [0697026] 以【大】已【聖】 [0698001] 結【大】〔-〕【聖】 [0698002] 雨【大】以【明】 [0698003] 靂【大】礰【聖】 [0698004] 諍【大】爭【明】 [0698005] 拳【大】搼【聖】 [0698006] 伐【大】罰【宋】【元】 [0698007] 眾【大】眾中【宋】【元】【明】 [0698008] 刀【大】刀死【宋】【元】【明】 [0698009] 祐【大】神【聖】 [0698010] 疾【大】*嫉【宋】【元】【明】【聖】* [0698011] 生【大】有【宋】【元】【明】 [0698012] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0698013] 便【大】使【宋】【元】【明】 [0698014] 降【大】雨【宋】【元】【明】 [0698015] 著貪【大】貪著【宋】【元】【明】 [0698016] 主【大】王【宋】生【元】 [0698017] 叵【大】巨【元】難【明】 [0698018] 取【大】邪【聖】 [0698019] 出以【大】話已【宋】【元】【明】 [0698020] 申【大】伸【明】 [0698021] 而【大】時【元】 [0698022] 為【大】〔-〕【聖】 [0698023] 壽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0698024] 毘【大】婆【宋】【元】【明】 [0698025] 等禮【大】禮拜【宋】【元】【明】 [0698026] 儼【大】顉【宋】【元】【明】 [0698027] 為【大】我為【宋】【元】【明】 [0698028] 含【大】鋡【聖】 [0698029] 六【大】五【聖】 [0698030] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 洹【CB】恒【大】
[A2] 洹【CB】恒【大】
[A3] 繒【CB】繪【大】
[A4] 迴【CB】【麗-CB】回【大】(cf. K18n0649_p0511c24; T50n2040_p0057b22)
[A5] 宜【CB】宣【大】
[A6] 瘦【CB】庾【大】
[A7] 請【CB】【大】
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