增壹阿含經卷第二十六
等見品第三十四
(一)
聞如是:
一時,尊者舍利弗在舍衛[21]城祇樹給孤獨園,與大比丘眾五百人俱。
爾時,眾多比丘到舍利弗所,共相問訊,在一面坐。爾時,眾多比丘白舍利弗言:「戒成就比丘當思惟何等法?」
舍利弗報言:「戒成就比丘當思惟五盛陰無常、為苦、為惱、為多痛畏;亦當思惟苦、空、無我。云何為五?所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰。爾時,戒成就比丘思惟此五盛陰,便成須陀洹道。」
比丘白舍利弗言:「須陀洹比丘當思惟何等法?」
舍利弗報言:「須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏;亦當思惟苦、空、無我。諸賢當知。若須陀[A1]洹比丘思惟此五盛陰時,便成斯陀含果。」
諸比丘問曰:「斯陀含比丘當思惟何等法?」
舍利弗報言:「斯[22]陀含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏,亦當思惟苦、空、無我。爾時,斯陀含比丘當思惟此五盛陰時,便成阿那含果。」
諸比丘問曰:「阿那含比丘當思惟何等法?」
舍利弗報言:「阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏;亦當思惟[1]此五盛[2]陰時,便成阿羅漢。」
諸比丘問曰:「阿羅漢比丘當思惟何等法?」
舍利弗報言:「汝等所問何[3]其過乎?[4]羅漢比丘所作[5]以過,更不造行,有漏心得解脫,不向五趣生死之海,更不受有、有所造作。是故,諸賢!持戒比丘、須陀[A2]洹、斯陀含、阿那含,當思惟此五盛陰。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞舍利弗所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
爾時,如來成道未久,世人稱之為大沙門。爾時,波斯匿王新紹王位。是時,波斯匿王便作是念:「我今新紹王位,先應取[8]釋家女。設與我者,乃適我心;若不見與,我[9]今當以力往逼之。」爾時,波斯匿王即告一臣曰:「往至迦毘羅衛至釋種家,持我名字,告彼釋種云:『波斯匿王問訊[10]起居輕利,致問無量。』又語彼釋:『吾欲取釋種女,設與我者,抱德永已;若見違者,當以力相逼。』」
爾時,大臣受王教勅,往[11]至迦毘羅[12]國。爾時,迦毘羅衛釋種五百人,集在一處。是時,大臣即往至五百釋種所,持波斯匿王名字,語彼釋種言:「波斯匿王問訊[13]慇懃,起居輕利,致意無量。吾欲取釋種之女,設與吾者,是其大幸;若不與者,當以力相逼。」
時,諸釋種聞此語已,極懷瞋恚:「吾等大姓,何緣當與婢子結親?」其眾中或言當與,或言不可與。
爾時,有[14]釋集彼眾中,名摩呵男,語眾人言:「諸賢勿共瞋恚。所以然者,波斯匿王為人暴惡,設當波斯匿王來者,壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見,說此事情。」
時,摩呵男家中婢生一女,面貌端正,世之希有。時,摩呵男沐浴此女,與著好衣,載[15]寶羽車,送與波斯匿王,又白王言:「此是我女,可共成親。」
時,波斯匿王得此女極懷歡喜,即立此女為第一夫[16]人,未經數日,而身懷[17]妊,復經八九月生一男兒,端正無雙,世所殊特。時,波斯匿王集諸相師與此太子立字。
時,諸相師[18]聞王語已,即白王言:「大王當知,求夫人時,諸釋共諍,或言當與,或言不可與,使彼此流離;今當立名,名曰毘流[19]勒。」相師立號已,各從[20]坐起而去。
時,波斯匿王愛此[21]流離太子,未曾[22]離目前。然流離太子年向八歲,王告之曰:「汝今已大,可詣迦毘羅衛學諸射術。」
是時,波斯匿王給諸使人,使乘大象往詣釋種家,至摩呵男舍,語摩呵男言:「波斯匿王使我至此學諸射術,唯願祖父母事事教授。」
時,摩呵男報[23]曰:「欲學術者善可習之。」是時,摩呵男釋種集五百童子,使共學術。時,流離太子與五百童子共學射術。
爾時,迦毘羅衛城中新起一講堂,天及人民、魔、若魔天[24]在此講堂中住。時,諸釋種各各自相謂言:「今此講堂成來未久,畫[25]彩已竟,猶如天宮而無有異。我等先應請如來於中供養及比丘僧,令我等受福無[26]窮。」是時,釋種即於堂上敷種種坐具,懸[A3]繒[27]幡蓋,香汁灑地,燒眾名香,復儲好水,燃諸明燈。是時,流離太子將五百童子往至講堂所,即昇師子之[28]座。時,諸釋種見之,極懷瞋恚,即前捉臂逐出門外,各共罵之:「此是婢子,諸天、世人未有居中者,此婢生物敢入中坐?」復捉流離太子撲之著地。是時,流離太子即從地起,長歎息而視後。是時,有梵志子[29]名好苦。是時,流離太子語好苦梵志子曰:「[30]此釋種取我毀辱乃至於斯,設我後紹王位時,汝當告我此事。」
是時,好苦梵志子報曰:「如太子教。」時,彼梵志子[31]日三時白太子曰:「憶釋所辱。」便說此偈:
是時,波斯匿王隨壽在世,後取命終,便立流離太子為王。是時,好苦梵志[33]至王所,而作是說:「王當憶本釋所毀辱。」
是時,流離王報曰:「善哉!善哉!善憶本事。」是時,流離王[34]便起瞋恚,告群臣曰:「今人民主者為是何人?」
群臣報曰:「大王!今日之所統領。」流離王[35]時曰:「汝等速嚴駕,集四部兵,吾欲往征釋種。」
諸臣對曰:「如是。大王!」是時,群臣受王教令,即[36]運集四種之兵。是時,流離王將四部之兵,往至迦毘羅越。
爾時,眾多比丘聞流離王往征釋種,至世尊所,頭面禮足,在一面立,以此因緣具白世尊。
是時,世尊聞此語已,即往逆流離王,便在一枯樹下,無有枝葉,於中結[1]加趺坐。是時,流離王遙見世尊在樹下坐,即下車至世尊所,頭面禮足,在一面立。
爾時,流離王白世尊言:「更有好[2]樹,枝葉繁茂,尼拘留之等,何故[3]此枯樹下坐?」
世尊告曰:「親族之[4]廕,故勝外人。」
是時,流離王便作是念:「今日世尊故為親族;然我今日應還本國,不應往征迦毘羅越。」是時,流離王即辭還退。
是時,好苦梵志復白王言:「[5]當憶本為釋所辱。」
是時,流離王聞此語已,復興瞋恚:「汝等速嚴駕,集四部兵,吾欲往征迦毘羅越。」
是時,群臣即集四部之兵,出舍衛城,往詣迦毘羅越征伐釋種。
是時,眾多比丘聞已,往白世尊:「今流離王興兵眾,往[6]攻釋種。」
爾時,世尊聞此語已,即以神足,往在道側,在[7]一樹下坐。時,流離王遙見世尊在樹下坐,即下車至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,流離王白世尊言:「更有好樹,不在彼坐,世尊今日何故在此枯樹下坐?」
世尊告曰:「親族之廕,勝外人也。」
是時,世尊便說此偈:
是時,流離王復作是念:「世尊今日出於釋種;吾不應往征,宜可齊此還歸本土。」是時,流離王即還舍衛城。
是時,好苦梵志復語王曰:「王當憶本釋種所辱。」
是時,流離王聞此語已,復集四種兵出舍衛城,詣迦毘羅越。
是時,大目[8]乾連聞流離王往征釋種,聞已,至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,目連白世尊言:「今日流離王集四種兵往攻釋種,我今堪任使流離王及四部兵,擲著他方世界。」
世尊告曰:「汝豈能取釋種宿緣,著他方世界乎?」
時,目連白佛言:「實不堪任使宿[9]命緣,著他方世界。」
爾時,世尊語目連曰:「汝還就坐。」
目連復白佛言:「我今堪任移此迦毘羅越,著虛空中。」
世尊告曰:「汝今堪能移釋種宿緣,著虛空中乎?」
目連報[10]曰:「不也,世尊!」
佛告目連:「汝今還就本位。」
爾時,目連復白佛言:「唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘羅越城上。」
世尊告曰:「云何,目連!能以鐵籠疏覆[11]宿緣乎?」
目連白佛:「不也,世尊!」
佛告目連:「汝今還就本位,釋種今日宿緣[12]已熟,今當受報。」
爾時,世尊便說此偈:
是時,流離[13]王往詣迦毘羅越。時,諸釋種聞流離王將四部之[14]兵來攻我等,復集四部之眾,一由旬中[15]往逆流離王。是時,諸釋一由旬內遙射流離王;或射耳孔,不傷其耳;或射頭髻,不傷其頭;或射弓壞;或射弓弦,不害其人;或射鎧器,不傷其人;或射床座,不害其人,或射車[16]輪壞,不傷其人;或壞幢麾,不害其人。是時,流離王見此事已,便懷恐怖,告群臣曰:「汝等觀此箭為從何來?」
群臣報曰:「此諸釋種,去此一由旬中射箭使來。」
流離王報言:「彼設發心欲害我者,普當死盡,宜可於中還歸舍衛。」
是時,好苦梵志前白王言:「大王勿懼,此諸釋種[17]皆持戒,虫尚不害,況害人乎!今宜前進,必壞釋種。」
是時,流離王漸漸前進向彼釋種。是時,諸釋退入城中。時,流離王在城外而告之曰:「汝等速開城門。若不爾者,[18]盡當取汝殺之。」
爾時,迦毘羅越城有釋童子,年向十五,名曰[19]奢摩,聞流離王今在門外,即著鎧持仗至城上,獨與流離[20]王共鬪。是時,[21]奢摩童子多殺害兵眾,各各馳散,並作是說:「此是何人?為是天[22]也?[23]為是鬼神也?遙見如似小兒。」
是時,流離王便懷恐怖,即入地孔中而避之。
時,釋種聞壞流離王眾。是時,諸釋即呼奢摩童子而告之曰:「汝年幼小,何故辱我等門戶?豈不知諸釋修行善法乎?我等尚不能害虫,況復人命乎?我等[24]能壞此軍眾,一人敵萬人。然我等復作是念:『然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說:「夫人[25]殺人命,死入地獄。若生人中,壽命極短。」』汝速去,不復住此。」
是時,奢摩童子即出國去,更不入迦毘羅[26]越。
是時,流離王復至門中語彼人曰:「速開城門,不須稽留。」
是時,諸釋自相謂言:「可與開門,為不可乎?」
爾時,弊魔波旬在釋眾中作一釋形,告諸釋言:「汝等速開城門,勿共受困於今[27]日。」
是時,諸釋即與開城門。是時,流離王即告群臣曰:「今此釋眾人民極多,非刀劍所能害盡,盡取[28]埋脚地中,然後使暴象蹈殺。」
爾時,群臣受王教勅,即以象蹈殺之。
時,流離王勅群臣曰:「汝等速選[29]面手釋女五百人。」
時,諸臣受王教令,即選五百端正女人,將詣王所。
是時,摩呵男釋至流離王所,而作是說:「當從我願。」
流離王言:「欲何等願?」
摩呵男曰:「我今沒在水底,隨我遲疾,使諸釋種竝得逃走。若我出水,隨意殺之。」流離王曰:「此事大佳。」
是時,摩呵男釋即入水底,以頭髮繫樹根而取命終。
是時,迦毘羅越[1]城中諸釋,從東門出,復從南門入;或從南門出,還從北門入;或從西門出,而從北門入。是時,流離王告群臣曰:「摩呵男父何故隱在水中,如今不出?」
爾時,諸臣聞王教令,即入水中出摩呵男,[2]已取命終。爾時,流離王以見摩呵男命終,時王方生悔心:「我今祖父已取命終,皆由愛親族故。我先不知當取命終,設當知者,終不來攻伐此釋。」
是時,流離王殺九千九百九十萬人,流血成河,[3]燒迦毘羅越城,往詣尼拘留園中。是時,流離王語五百釋女言:「汝等慎莫愁憂,我是汝夫,汝是我婦,要當相接。」
是時,流離王便舒手捉一釋女而欲弄之。
時女問曰:「大王欲何所為?」
時王報言:「欲與汝情通。」
女報王曰:「我今何故與婢生種情通。」
是時,流離王甚懷瞋恚,勅群臣曰:「速取此女,[4]兀其手足,著深坑中。」
諸臣受王教令,兀其手足,擲著[5]坑中。及五百女人皆罵王言:「誰持此身與婢生種共交通?」
時,王瞋恚盡取五百釋女,兀其手足,著深坑中。是時,流離王悉壞迦毘羅[6]越已,還[7]詣舍衛城。
爾時,祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂,是[8]時,流離王聞作[9]倡伎聲,即便問之:「此是何音聲乃至於斯?」
群臣報[10]王言:「此是祇陀王[11]子在深宮中,作倡伎樂而自娛樂。」
時,流離王即勅御者:「汝[A4]迴此象詣祇陀王子所。」
是時,守門人遙見王來而[12]白言:「王小徐行,祇陀王子今在宮中五樂自娛,勿相觸嬈。」是時,流離王即時拔劒,取守門人殺之。
是時,祇陀王子聞流離王在門外住,竟不辭諸妓女,便出在外與王相見:「善來,大王!可入小停駕。」
時,流離王報言:「豈不知吾與諸釋共鬪乎?」
祇陀對曰:「聞之。」
流離王報言:「汝今何故與妓女遊戲而不佐我也?」
祇陀王子報言:「我[13]不堪任殺害眾生之命。」
是時,流離王極懷瞋恚,即復拔劍斫殺祇陀王子。是時,祇陀王子命終之後,生三十三天中,與五百天女共相娛樂。
爾時,世尊以天眼觀祇陀王子以取命終,生三十三天,即便說此偈:
是時,五百釋女自歸,稱喚如來名號:「如來於[15]此,亦從此間出家學道,而後成佛。然佛今日永不見憶,遭此苦惱,受此毒痛。世尊何故而不見憶?」
爾時,世尊以天耳清徹,聞諸釋女稱怨向佛。爾時,世尊告諸比丘:「汝等盡來,共觀迦毘羅越,及看諸親命終。」
比丘對曰:「如是。世尊!」
爾時,世尊將諸比丘出舍衛城,往至迦毘羅越。時,五百釋女遙見世尊將諸比丘來,見已,皆懷慚愧。
爾時,釋提桓因及毘沙門[16]王在世尊後而扇。爾時,世尊還顧語釋提桓因言:「此諸釋女皆懷慚愧。」
釋提桓因報言:「如是,世尊!」是時,釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上。
爾時,世尊告毘沙門王曰:「此諸女人飢渴日久,當作何方[A5]宜?」
毘沙門王白佛言:「如是。世尊!」
[17]是毘沙門天王即辦自然天食,與諸釋女皆悉充足。
是時,世尊漸與諸女說微妙法:「所謂諸法皆當離散,會有別離。[18]諸女當知,此五盛陰皆當受此苦痛諸惱,墮五趣中。夫受五[19]盛陰之身,必當受此行報;以有行報,便當受胎;已受胎分,復當受苦樂之報。設當無五盛陰者,便不復受形;[20]若不受[21]形,則無有生;以無有生,則無有老;以無有老,則無有病;以無有病,則無有死;以無有死,則無[22]合會別離之惱。是故,諸女!當念此五陰成敗之變。所以然者,以知五陰,則知五欲;以知五欲,則知愛法;以知愛法,則知[23]染著之法。知此眾事已,則不復受胎;以不受胎,則無生、老、病、死。」
爾時,世尊與眾釋女漸說此法,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,出要為樂。爾時,世尊觀此諸女心開意解,諸佛世尊[1]常所說法:苦、[2]習、盡、道,爾時世尊盡與彼說之。爾時,諸女諸塵垢盡,得法眼淨,各於其所而取命終,皆生天上。
爾時,世尊詣城東門,見城中[3]烟火洞然,即時而說此偈:
爾時,世尊告諸比丘:「汝等盡來往詣尼拘留園中,就[4]座而坐。」爾時,世尊告諸比丘:「此是尼拘留園,我昔在中與諸比丘廣說其法,如今空[5]虛無有人民。昔日之時,數千萬眾於中得道,[6]使法眼淨。自今[7]以後,如來更不復至此間。」
爾時,世尊與諸比丘說法已,各從坐起而去,往舍衛祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「今流離王及此兵眾不久[8]在世,却後七日盡當[9]磨滅。」
是時,流離王聞世尊所記:「流離王及諸兵眾,却後七日盡當[10]消滅。」聞[11]已恐怖,告群臣曰:「如來今以記之云:『流離王不久在世,却後七日及兵眾盡當沒滅。』汝等觀外境,無有盜賊、水[12]火災變來侵國者,何以故?諸佛如來語無有二,所言終不異。」
爾時,好苦梵志白王言:「王勿恐懼,今外境無有盜賊畏難,亦無水火災變;今日大王快自娛樂。」
流離王言:「梵志當知,諸佛世尊,言無有異。」
時,流離王使人數日,至七日頭,[13]大王歡喜踊躍,不能自勝。將諸兵眾及諸婇女,往阿脂羅河側而自娛樂,即於彼宿。是時,夜半有非時雲起,暴風疾雨,[14]是時,流離王及兵眾盡為水所[15]漂,皆悉消滅,身壞命終,入阿鼻地獄中。復有天火燒[16]內宮殿。
爾時,世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂,皆悉命終,入地獄中。
爾時,世尊便說此偈:
爾時,眾[20]中多比丘白世尊言:「流離王及四部兵,今已命[21]絕,為生何處?」
世尊告曰:「流離王者,今入阿鼻[22]地獄中。」
諸比丘白世尊言:「今此諸釋昔日作何因緣,今為流離王所害?」
爾時,世尊告諸比丘:「昔日之時,此羅[23]閱城中有捕魚村。時世極飢儉,人食草根,一[24]升金[25]貿一升米。時,彼村中有大池水,又復饒魚。時,羅閱城中人民之類,往至池中而捕魚食之。當於爾時,水中有二種魚:一名拘璅,二名兩舌。是時,二魚各相謂言:『我等於此眾人,先無過失,我是水性之虫,不處[26]平地,此人民之類,皆來食噉我[27]等,設前世時,少[28]多有福德者,其當用報怨。』
「爾時,村中有小兒年向八歲,亦不捕魚,復非害命。然[29]復彼魚在岸上者,皆悉命終;小兒見已,極懷歡喜。
「比丘當知,汝等莫作是觀。爾時羅閱城中人民之類,豈異人乎?今釋種是也。爾時拘璅魚者,今流離王是也。爾時兩舌魚者,今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在[30]堓上而笑者,今我身是也。爾時,釋種坐取魚食,由此因緣,無數劫中入地獄中,今受此對。我爾時,坐見而笑之,今患頭痛,如似石[31]押,猶如以頭戴須彌山。所以然者,如來更不受形,以捨眾行,度諸厄難,是[32]謂,比丘!由此因緣今受此報。諸比丘當護身、口、意行,當念恭敬、承事梵行人。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「[33]當天子欲命終時,有五未曾有瑞應而現在前。云何為五?一者[34]華萎;二者衣裳垢[35]坋;三者身體[36]污臭;四者不樂本[37]座;五者天女星散。是謂天子當命終時有此五瑞應。爾時,天子極懷愁憂,[38]椎胸喚叫。爾時,諸天子來至此天子所,語此天子言:『汝今[39]爾來可生善處,[40]快得善處,快得善利;以得善利,當念安處善業。』爾時,諸天而教授之。」
爾時,有一比丘白世尊言:「三十三天云何得生善處?云何快得善利?云何安處善業?」
世尊告曰:「人間於天則是善處,[41]得善處、得善利者,生正見家,與善知識從事,於如來法中得信根,是謂名為快得善利。彼云何名為安處善業?於如來法中而得信根,剃除鬚髮,以信堅固,出家學道;彼以學道,戒性具足,諸根不缺,[42]飯食知足,恒念經行,得三達明,是謂名為安處善業。」
爾時,世尊便說此偈:
「比丘當知,三十三天著於五欲,彼以人間為善趣;於如[1]來得出家,為善利而得三達。所以然者,[2]佛世尊皆出人間,非由[3]天而得也。是故,比丘!於此命終當生天上。」
爾時,彼比丘白世尊:「云何比丘當生善趣?」
世尊告曰:「涅槃者,即是比丘善趣。汝今,比丘!當求方便,得至涅槃。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「沙門出家有五毀辱之法。云何為五?一者頭髮長;二者[4]爪長;三者衣裳垢坋;四者不知時宜;五者多有所論。所以然者,多有論說比丘復有五事。云何為五?一者人不信言;二者不受其教;三者人所不喜見;四者妄言;五者鬪亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘!當除此五,而無邪想。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[5](五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊與諸比丘五百人俱。
爾時,頻[6]毘娑羅王勅諸群臣:「速嚴駕[7]寶羽之車,[8]吾[9]至舍衛城親覲世尊。」
是時,群臣聞王教勅,即駕寶羽之車,前白王言:「嚴駕[10]已訖,王知是時。」
爾時,頻毘娑羅王乘寶羽之車出羅閱城,往詣舍衛城。漸至祇[11]洹精舍,[12]欲入祇洹精舍,夫水灌頭王法有五威容,悉捨之一面,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
爾時,世尊漸與說微妙之法。爾時,王聞法已,白世尊言:「唯願如來當在羅閱城[13]夏坐!亦當供給衣被、飯食、床[14]敷臥具、病瘦醫藥。」
爾時,世尊默然受頻[15]毘娑羅王請。[16]是王以見世尊默然受請,即從坐起,頭面禮足,繞三匝便退而去,還詣羅閱城入[17]於宮中。
爾時,頻毘娑羅王在閑靜處,便生此念:「我亦堪任供養如來及比丘僧,盡其形壽,衣被、[18]飲食、床敷臥具、病瘦醫藥,但當愍其下劣。」是時,頻毘娑羅王尋[19]其日告群臣曰:「我昨日而生此念:『我能盡形壽供養如來及比丘僧,衣被、飲食、床敷臥具、病[A6]瘦醫藥,[20]亦復當愍諸下劣。』汝等各各相率,次第飯如來諸賢,長夜受福無窮。」爾時,摩竭國王即於宮門前起大講堂,復辦種種食具。
爾時,世尊出舍衛國,及將五百比丘,漸漸人間遊化,至羅閱城迦蘭陀竹園所。是時,頻毘娑羅王聞世尊來至迦[21]蘭陀竹園中,尋時乘羽[22]寶之車,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,頻[23]毘娑羅王白世尊言:「我在閑靜之處,便生此念:『如我今日能供辦衣被、飯食、床[24]臥敷具、病瘦醫藥,[25]便念下劣之家。』即告群臣:『汝等各各供辦[26]飲食之具,次第飯佛。』云何,世尊!此是其宜?為非其宜?」
世尊告曰:「善哉!善哉!大王!多所饒益,為天、世人而作福田。」
爾時,頻毘娑羅王白世尊言:「唯願世尊明日就宮中食。」
爾時,頻毘娑羅王以見世尊默然受請。時王尋起,頭面禮足,便退而去。
爾時,世尊明日清旦,著衣持鉢,入城至王宮中各次第坐。爾時,王給以百味食,手自斟酌,歡喜不亂。爾時,頻毘娑羅王見世尊食訖,除去鉢器,[27]便取一卑座,在如來前坐。
爾時,世尊漸與王說微妙之法,令發歡喜之心。爾時,世尊與諸大王及群臣之類,說微妙之法,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,[28]淫為穢惡,出要為樂。
爾時,世尊以知彼眾生心[29]開意解,無復狐疑,諸佛世尊常所說法:苦、習、盡、道,爾時,世尊盡與說之。當於[30]坐上六十餘人諸塵垢盡,得法眼淨,六十大臣及五百天人諸塵垢盡,得法眼淨。
爾時,世尊即與頻毘娑羅王及諸人民說此頌偈:
爾時,世尊說此偈已,便從[33]坐起而去。爾時,羅閱城中人民之類,隨其貴賤,從家多少,飯佛及比丘僧。
爾時,世尊在迦蘭陀竹園中住,國界人民靡不供養者。爾時,羅閱城中諸梵志等次應作食。是時,彼梵志集在一處,各作[34]是論:「吾等各各出[35]三兩金錢,以供食具。」
爾時,羅閱城中有梵志,名曰雞頭,極為貧匱,趣自存活,無金錢可輸,便為諸梵志所驅逐,使出眾中。
是時,雞頭梵志還至家中,而告其婦:「卿今當知,諸梵志等所見驅逐,不聽在眾。所以然者,由無金錢故。」
時婦報言:「還入城中,隨人舉[1]債,必當得之。」又語其[2]主:「七日之後,當相報償。設不償者,我身及婦沒為奴婢。」
是時,梵志隨其婦言,即入城中,處處求索,了不能得。還至婦所,而告之曰:「吾所在求索了不能得,當如之何?」
時婦報曰:「羅閱城東有大長者,名不奢蜜多羅,饒財多寶,可往至彼而求[3]債之:『見與三兩金錢,七日之後自當相還;設不[4]還者,我身及婦沒為奴婢。』」
是時,梵志從婦受語,往[5]詣不奢蜜多羅,從求金錢:「不過七日自當相還;若不相還者,我與婦沒身為奴婢。」是時,不奢蜜多羅即與金錢。
是時,雞頭梵志持此金錢還[6]至婦所,而告之曰:「以得金錢,當何方宜?」
時婦報言:「可持此錢,眾中輸之。」
時,彼梵志即持金錢,往眾中輸之,諸梵志[7]等語此梵志曰:「我等辦具已訖,可持此金錢還歸所在,不須住此眾中。」
時,彼梵志即還到舍,以此因緣,向婦說之,其婦報言:「我等二人共至世尊所,自宣微意。」
爾時,梵志即將其婦至世尊所,共相問訊,在一面坐。又復,其婦禮如來足,在一面坐。爾時,梵志以此因緣,具白世尊。爾時,世尊告梵志曰:「[8]如今可為如來及比丘僧辦[9]其飲食。」
爾時,梵志[10]還熟視其婦。時婦報曰:「但隨佛教,不足疑難。」
爾時,梵志即從坐起,前白佛言:「唯願世尊及比丘眾當受我[A7]請。」
是時,世尊默然受梵志請。
爾時,釋提桓因在世尊後,叉手侍焉。爾時,世尊[11]回顧謂釋提桓因:「汝可佐此梵志共辦食具。」
釋提桓因白佛言:「如是。世尊!」
爾時,毘沙門天王去如來不遠,將諸鬼神眾不可稱計,遙扇世尊。是時,釋提桓因語毘沙門天王曰:「汝亦可佐此梵志辦此食具。」
毘沙門報曰:「甚善。天王!」
是時,毘沙門天王前至佛所,頭面禮足,遶佛三匝,自隱其形,化作人像,領五百鬼神[12]共[13]辦食具。是時,毘沙門天王勅諸鬼神:「汝等速往至[14]栴檀林中而取栴檀。」[15]鐵𢊍[16]中有五百鬼神於中作食。
是時,釋提桓因告自在天子曰:「毘沙門今日[17]以造鐵厨,與佛、比丘僧作飯食。汝今可化作講堂,[18]使佛、比丘僧於中得飯食。」
自在天子報曰:「此事甚佳。」是時,自在天子聞釋提桓因語,去羅閱城不遠,化作七寶講堂。所謂七寶者:金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車𤦲。復化作四梯[19]陛:金、銀、水精、琉璃。金梯陛上化作銀樹,銀梯陛上化作金樹,金[20]根、[21]銀莖、銀枝、銀葉。若復金梯陛[22]上化作[23]銀葉、銀枝,水精[24]梯上化作琉璃樹,亦各雜種不可稱計。復以雜寶而廁其間,復以七寶而覆其上,周匝四面懸好金鈴,然彼鈴聲皆出八種之音。復化作好床[25]座,敷以好[26]褥,懸繒[27]幡蓋,世所希有。爾時,以牛頭栴檀[28]然火作食,羅閱城側十二由旬,香[29]熏遍滿其中。
是時,摩竭國王告諸群臣:「我生長深宮,初不聞此香,羅閱城側何緣聞此好香。」
羣臣白王:「此是雞頭梵志在食厨中,然天栴檀香,是其瑞應。」
是時,頻毘娑羅王勅諸羣臣:「速嚴駕羽寶之車,吾欲往至世尊所問訊此緣。」
是時,諸臣報王:「如是,大王!」
頻毘娑羅王即往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,國王見此鐵厨中有五百人作食,見已,便作是語:「此是何人所作飲食?」
時,諸鬼神以人形報曰:「雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。」
是時,[30]諸國王復遙見高廣講堂,問侍人曰:「此是何人所造講堂?昔所未有,為誰所造?」
群臣報曰:「不知此緣。」
是時,頻[31]毘娑羅王作是念:「我今[32]至世尊所問此義,然佛世尊無事不知,無事不見。」
是時,摩竭國頻毘娑羅王往[33]至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,頻毘娑羅王白世尊言:「昔日不見此高廣講堂,今日見之。昔日不見此鐵厨,今日見之。將是何物?為是誰變?」
世尊告曰:「大王當知,[34]此毘沙門天王所[35]造,及自在天子[36]造此講堂。」
是時,摩竭國王即於[37]坐上悲泣交集,不能自勝。世尊告曰:「大王!何故悲泣乃至於斯。」
時,頻毘娑羅王白佛言:「不敢悲泣,但念後生[38]人民不覩聖興,當來之人慳著財物,無有威德,[39]尚不聞此奇寶之名,何況見乎!今蒙如來有奇特之變,出現於世,是故悲泣。」
世尊告曰:「當來之世,國王、人民實不覩此變。」
爾時,世尊即與國王說法,使發歡喜之心。王聞法已,即從坐而去。
是時,毘沙門天王即[40]其日語雞頭梵志曰:「汝舒右手。」是時,雞頭即舒右手,毘沙門天王即授與金鋌,又告之曰:「[41]自以此金鋌[42]投[43]于地上。」
是時,梵志即投于地上,乃成百千兩金。毘沙門天王報曰:「汝持此金鋌入城中買種種飲食,持來此間。」
是時,梵志受天王教,即持此金入城買種種飲食,持來厨所。是時,毘沙門天王沐浴梵志,與著種種衣裳,手執香火,教白:「時到,今正是時,願尊屈顧。」
是時,梵志即受其教,手執香爐而[1]白:「時[2]到,唯願屈顧。」
爾時,世尊以知時至,著衣持鉢,將諸比丘眾往至講堂所,各次第坐,及比[3]丘眾亦次第坐。是時,雞頭梵志見飲食極多,然眾僧復少,前白世尊言:「今日[4]食飲極為豐多,然比丘僧少,不審云何?」
世尊告曰:「汝今,梵志!手執香爐,上高臺上,向東、南、西、北,並作是說:『諸釋迦文佛弟子得六神通,漏盡阿羅漢者,盡集此講堂。』」
梵志白言「如是,世尊!」是時,梵志從佛受教,即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時,東方有二[5]十一千阿羅漢,從東方來詣此講堂;南方二十一千,西方二十一千,北方二十一千阿羅漢集此講堂。爾時,講堂上有八萬四千阿羅漢集[6]在一處。
是時,頻毘娑羅王將諸群臣至世尊所,頭面禮足及禮比丘僧。是時,雞頭梵志見比丘僧已,歡喜踊躍,不能自勝。以飯食之具,飯佛及比丘僧,手自斟酌,歡喜不[7]辭。然故有遺餘之食,是時雞頭梵志前白佛言:「今飯佛及比丘僧,故有遺餘飯食在。」
世尊告曰:「汝今可請佛及比丘僧七[8]日供養。」
梵志對曰:「如是,瞿曇!」是時,雞頭梵志即前長跪,白世尊言:「今請佛及比丘僧七日供養,自當供給衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。」
[9]爾時,世尊默然受請。
爾時,大眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時,比丘尼白世尊言:「我今心中生念:『頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎?』又以天眼觀東方界,南方、西方、北方皆悉觀之,靡不來者,皆悉[10]運集。今此大會純是羅漢真人運集。」
世尊告曰:「如是,舍鳩利,如汝所言,此之大會純是真人,東、西、南、北無不集者。」爾時,世尊以此因緣,告諸比丘:「汝等頗見比丘尼中天眼徹覩,如此比丘尼等乎?」
諸比丘對曰:「不見也。世尊!」
爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一弟子天眼第一者,所謂舍鳩利比丘尼是。」
時,雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被、[11]飯食、床敷臥具、病瘦醫藥,復以[12]華香散如來上。是時,此華在[13]虛空中化作七寶交露臺。是時,梵志見交露臺已,歡喜踊躍,不能自勝,前白佛言:「唯願世尊聽在道次,得作沙門。」
爾時,雞頭梵志即得為[14]道,諸根寂靜,自修其志,除去睡眠,設眼見色亦不起想念;其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。若耳聞聲,鼻嗅香,舌知味,身知細滑,不起細滑之想,意知法亦然。是時,便滅五結蓋,覆[15]蔽人心者,令人無智慧;亦無殺害之意,而淨其心,不殺,不念殺,不教人[16]殺,手不執刀杖,起仁慈之心向一切眾生;除去不與取,不起盜心,而淨其意;恒有施心於一切眾生,亦使不盜。已不[17]婬[18]妷,亦復教人使不[19]婬;恒修梵行,清淨無瑕穢,於梵行中而淨其心。亦不妄語,亦不教人[20]使行妄語;恒念至誠,無有虛詐誑惑世人,於中而淨其心。復[21]非兩舌,亦不教人使兩舌。[22]若此[23]間語不傳至彼,設彼[24]間語不傳至此,於中而淨其意。於食知足,不著氣味,不[25]著榮色,不著肥白,但欲支其形體,使全其命。欲除故痛,使新者不生,得修行道,長處無為之地,猶如有男女,以脂膏塗瘡者,但欲除愈故也。此亦如是,所以於食知足者,欲使故痛除愈,新者不生。
或復是時,達曉行道,不失時節,不失三十七道品之行。或坐、或行,除去睡眠之蓋;或初夜時,或坐或行,除去睡眠之蓋;或中夜時右脇著地,脚脚相累,繫意在明。彼復以後夜時,或坐、或經行而淨其意。是時,飲食知足,經行不失時節,除去欲不淨想,無諸惡行,而遊初禪,有覺、有觀;息念、[26]猗歡樂,而遊二禪;無有樂;護念清淨,自知身有樂,諸賢所求護念清淨者而遊三禪;彼苦樂已滅,無有愁憂,無苦無樂,護念清淨,遊於四禪。
彼以三昧心,清淨無瑕穢,亦得無所畏。復得三[27]昧,自憶無數世事,彼便憶過去之事。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數千萬生、成劫、敗劫、成敗之劫,我曾生彼處,[28]姓某、字某,食如此之食,受如是苦樂,壽命長短,彼[29]死此生,死此生彼,因緣本末,皆悉知之。彼復以三昧心清淨無瑕穢,得無所畏,觀眾生類生者、死者。彼復以天眼觀眾生類,生[30]者、死者,善趣、惡趣,善色、惡色,若好、若醜,隨行所種,皆悉知之。或有眾生類身、口、意行惡,誹謗賢聖,造邪業本,身壞命終,生地獄中。或復有眾生身、[1]口行善,不誹謗賢聖,身壞命終,生善處天上。復以清淨天眼觀眾生類若好、若醜,善趣、惡趣,善色、惡色,皆悉知之,得無所畏,復施心盡漏,後觀此苦,[2]以實知之。此是苦,此是苦[3]習、苦盡、苦出要,如實知之。彼作是觀已,欲漏心、有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫,便得解脫智:生死[4]已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。是時,雞頭梵志便成阿羅漢。
爾時,尊者雞頭聞佛所說,歡喜奉行。
(六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「世間五事最不可得。云何為五?應喪之物欲使不喪者,此不可得;滅盡之法欲使不盡者,此不可得;夫老之法欲使不老者,此不可得,[5]夫病之法欲使不病者,此不可得也;夫死之法欲使不死者,此不可得。是謂,比丘!有此五事最不可得。若如來出世,若如來不[6]出,此法界恒住如故,而不朽敗,有喪滅之聲,生、老、病、死。若生、若逝,皆歸於本。是謂,比丘!此五難得之物。
「當求方便,修行五根。云何為五?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂,比丘!行此五根已,便成須陀洹;家家、一種,轉進成斯陀含;轉進滅五結使,成阿那含,於彼般涅槃不來此世;轉進有漏盡,成無漏心解脫、智慧解脫,自身作證而自遊化,更不復受胎,如實知之。當求方便,除前五事,修後五根。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「今有五人不可療治。云何為五?一者[7]諛諂之人不可療治;姦邪之人不可療治;惡口之人不可療治;嫉妬之人不可療治;[8]無反復之人不可療治。是謂,比丘!有此五人不可療治。」
爾時,世尊便說此偈:
「是故,諸比丘!常當學正意,除去嫉妬;修行威儀,所說如法,當知反復,[9]識其恩養,小恩[10]尚不忘,何況大者,勿懷慳貪,又不自譽,復不毀他人。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「昔者,釋提桓因告三十三天曰:『若諸賢與阿須倫共鬪時,設阿須倫不[12]如,諸天得勝[13]者,汝等捉[14]毘摩質多羅阿須倫,將來至此,身為五繫。』是時,毘摩質多羅阿須倫,復告諸阿須倫曰:『卿等!今日與諸天共鬪,設得勝者,便捉釋提桓因,縛送此間。』比丘當知,爾時,二家共鬪,諸天得勝,阿須倫不如。是時,三十三天躬捉毘摩質多羅阿須倫王,束縛其身,將詣釋提桓因所,著中門外,自觀[15]彼五繫。
「是時,毘摩質多羅阿須倫王便作是念:『此諸天法[16]整,阿須倫所行非法,我今不樂阿須倫,便當即住此諸天宮。』是時,以生此念言:『諸天法整,阿須倫非法,我欲住此間。』作此念已。是時,毘摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛繫,五欲而自娛樂。設毘摩質多羅阿須倫王生此念已,言:『諸天非法,阿須倫法整,我不用此三十三天,還[17]欲詣阿須倫宮。』是時,阿須倫王身被五繫,五欲娛樂自然消滅。
「比丘當知,纏縛之急,莫過此事;魔之所縛,復甚於斯。設[18]與結使魔以被[19]縛,動魔被縛,不動魔不被縛。是故,諸比丘!當求方便,使心不[20]被縛,樂閑靜之處。所以然者,此諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者,終不脫生、老、病、死,不脫愁、憂、苦、惱。我今說此苦際。若復比丘心不移動,不著結使,便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱,我今說此苦際。是故,[21]諸比丘!當[22]作是學,無有結使,越出魔界。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(九)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者阿難至世尊所,頭面禮足,在一面立。是時,阿難白世尊言:「夫言盡者,名何等法言盡乎?」
世尊告曰:「阿難!色者無為,因緣而有此名;無欲、無為,名滅[23]盡法。彼盡者,名曰滅盡。痛、想、行、識,無為、無作,皆是[24]磨滅之法,無欲、無污,彼滅盡者,故名滅盡。阿難當知,[25]五盛陰無欲、無作,為磨滅法;彼滅盡者,名為滅盡。此五盛陰永[26]以滅盡,更不復生,故名滅盡。」
是時,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,生漏梵志往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,生漏梵志白世尊言:「云何,瞿曇!有何因緣,有何宿行,使此人民之類有盡、有滅、有減少者?本為城廓,今日已壞;本有人民,今日丘荒。」
世尊告曰:「梵志!欲知由此人民所行非法故,使本有城廓,今日磨滅,本有人民,今日丘荒,皆由生民慳貪[1]結縛習行,愛欲之所致故,使風[2]雨不時,雨以不時,所種根栽,不得長大,其中人民死者盈路。梵志當知,由此因緣,使國毀壞,民不熾盛。
「復次,梵志!人民之類所行非法,便有雷電霹[3]靂自然之應,天降雹雨,壞敗生苗,爾時人民死者難計。復次,梵志!人民之類所行非法,共相[4]諍競,或以手[5]拳相加,瓦石相擲,各各自喪其命。復次,梵志!彼人民之類已共諍競,不安其所,國主不寧,各興兵眾共相攻[6]伐,至大[7]眾死者難計。或有被[8]刀者,或有矟箭死者。如是,梵志!由此因緣,使民減少不復熾盛。復次,梵志!人民之類所行非法故,使神祇不[9]祐而得其便,或遭困厄,疾病著床,除降者少,疫死者多。是謂,梵志!由此因緣,使民減少不復熾盛。」
是時,生漏梵志白世尊言:「瞿曇!所說甚為快哉!說此人本減少之義。實如來教,本有城廓,今日磨滅;本有人民,今日丘荒。所以然者,以有非法,便生慳[10]疾;以[11]生慳疾,便生邪業;以[12]生邪業,故[13]便天雨不時,五穀不熟,人民不熾,故使非法流行,天[14]降災變,壞敗生苗。彼以行非法,[15]著貪慳疾,是時國[16]主不寧,各興兵眾,共相攻伐,死者[17]叵計,故使國土流荒,人民迸散。今日世尊所說甚善,快哉!由非法故,致此災患。正使為他所捉,便斷其命:由非法故,便生盜心;以生盜心,後為王殺;以生邪業,非人得其便。由此因緣,便[18]取命終,人民減少,故使無有城廓之所居處。
「瞿曇!今日所[19]出以自過多,猶如僂者得[20]申,盲者得眼目,冥中得明,無目者為作眼目。今沙門瞿曇無數方便[21]而說法,我今重自歸佛、法、眾,願聽[22]為優婆塞,盡形[23]壽不敢復殺。若沙門瞿曇見我若乘象騎馬,我由恭敬。所以然者,我為王波斯匿、頻[24]毘娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王,受梵之福,我恐失此之德。設我偏露右肩時,唯願世尊受我禮拜!設我步行時,見瞿曇來,我當去履,唯願世尊受我[25]等禮。」
爾時,世尊[26]儼頭可之。是時,生漏梵志歡喜踊躍,不能自勝,前白佛言:「我今重自歸沙門瞿曇!唯願世尊聽[27]為優婆塞。」
爾時,世尊漸與說法,使發歡喜之心。梵志聞法已,即從坐起,便退而去。
爾時,生漏梵志聞佛所說,歡喜奉行。
校注
[0689020] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0689021] 城【大】,國【宋】【元】【明】 [0689022] 陀【大】,沱【明】 [0690001] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0690002] 陰【大】,陰苦空無我爾時阿那含比丘當思惟此五盛陰【宋】【元】【明】 [0690003] 其【大】,甚【宋】【元】【明】 [0690004] 羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】 [0690005] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0690006] 波【大】,婆【宋】【元】【明】 [0690007] 㮈【大】,柰【宋】【元】【明】【聖】 [0690008] 釋【大】,釋種【宋】【元】【明】 [0690009] 今【大】,者【宋】【元】【明】 [0690010] 起【大】*,興【宋】【元】【明】【聖】* [0690011] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0690012] 國【大】,衛國【宋】【元】【明】 [0690013] 慇懃【大】,殷勤【明】 [0690014] 釋【大】,一釋【宋】【元】【明】 [0690015] 寶羽【大】,羽葆【元】【明】 [0690016] 人【大】,人時此夫人【宋】【元】【明】 [0690017] 妊【大】,任【聖】 [0690018] 聞王語【大】,問訊王【宋】【元】【明】 [0690019] 勒【大】,離【宋】【元】【明】 [0690020] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0690021] 流離【大】*,瑠璃【聖】* [0690022] 離【大】,去【宋】【元】【明】 [0690023] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0690024] 在【大】,不在【宋】【元】【明】,未有在【聖】 [0690025] 彩【大】,綵【聖】 [0690026] 窮【大】,窮然後我等當入此堂長夜之中受福無窮【宋】【元】【明】 [0690027] 幡【大】,憣【聖】 [0690028] 座【大】,坐【聖】 [0690029] 名【大】,名曰【宋】【元】【明】 [0690030] 此【大】,此諸【宋】【元】【明】 [0690031] 日【CB】【宋】【元】【明】,曰【大】 [0690032] 集【大】,會【宋】【元】【明】【聖】 [0690033] 至【大】,往至【宋】【元】【明】 [0690034] 便【大】,興【宋】【元】【明】【聖】 [0690035] 時【大】,報【宋】【元】【明】 [0690036] 運【大】,雲【宋】【元】【明】 [0691001] 加【大】,跏【宋】【元】【明】【聖】 [0691002] 樹枝葉【大】,樹樹枝【宋】【元】【明】 [0691003] 此【大】,在此【宋】【元】【明】 [0691004] 廕【大】*,蔭【宋】【元】【明】【聖】* [0691005] 當【大】,王當【宋】【元】【明】 [0691006] 攻【大】,征【宋】 [0691007] 一【大】,一枮【宋】【元】【明】 [0691008] 乾【大】,揵【宋】【元】【明】【聖】 [0691009] 命【大】,因【宋】【元】【明】 [0691010] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0691011] 宿【大】,釋宿【宋】【元】【明】 [0691012] 已【大】,以【聖】 [0691013] 王【大】,〔-〕【聖】 [0691014] 兵【大】,眾【宋】【元】【明】 [0691015] 往【大】,任【聖】 [0691016] 輪壞【大】,壞輪【宋】,壞輪【明】,輪【宋】 [0691017] 皆【大】,皆共【宋】【元】【明】 [0691018] 盡當【大】,當盡【宋】【元】【明】 [0691019] 奢【大】*,舍【宋】*【元】*【明】* [0691020] 王【大】,王兵【宋】【元】【明】 [0691021] 奢【大】*,舍【宋】【元】【明】【聖】* [0691022] 也【大】*,耶【宋】*【元】*【明】* [0691023] 為是【大】,是為【聖】 [0691024] 能【大】,亦能【宋】【元】【明】 [0691025] 殺【大】,殺害【宋】【元】【明】 [0691026] 越【大】,越城【宋】【元】【明】 [0691027] 日【CB】【宋】【元】【明】【聖】,曰【大】 [0691028] 埋【大】,理【聖】 [0691029] 面【大】,好面【宋】【元】【明】 [0692001] 城【大】,〔-〕【聖】 [0692002] 已【大】,以【聖】 [0692003] 燒【大】,繞【宋】【元】【明】 [0692004] 兀【大】*,刓【元】【明】* [0692005] 坑【大】,深坑【聖】 [0692006] 越【大】,越城【元】【明】 [0692007] 詣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0692008] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0692009] 倡伎【大】*,妓【宋】【元】【明】,倡妓【聖】* [0692010] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0692011] 子【大】,子王【聖】 [0692012] 白【大】,白王【宋】【元】【明】 [0692013] 不【大】,今【聖】 [0692014] 後【大】,復【宋】【元】【明】 [0692015] 此【大】,此生【宋】【元】【明】 [0692016] 王【大】*,天王【宋】*【元】*【明】* [0692017] 是【大】,時【宋】【元】【明】 [0692018] 諸【大】,說【元】 [0692019] 盛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0692020] 若不受形【大】,以無形像【宋】【元】【明】 [0692021] 形【大】,形像【聖】 [0692022] 合【大】,有合【宋】【元】【明】 [0692023] 染【大】,深【聖】 [0693001] 常【大】,〔-〕【聖】 [0693002] 習【大】*,集【元】【明】* [0693003] 烟【大】,煙【聖】 [0693004] 座而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0693005] 虛【大】,墟【宋】【元】【明】 [0693006] 使【大】,獲【宋】【元】【明】 [0693007] 以【大】,已【宋】【元】【明】【聖】 [0693008] 在【大】,存【宋】【聖】 [0693009] 磨【大】,摩【聖】 [0693010] 消【大】*,銷【宋】*【元】*【明】* [0693011] 已【大】*,以【宋】*【元】*【明】* [0693012] 火災【大】,災火【聖】 [0693013] 大王【大】,王大【宋】【元】【明】【聖】 [0693014] 是【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0693015] 漂【大】*,㵱【聖】* [0693016] 內【大】,城內【宋】【元】【明】 [0693017] 極為【大】,為極【宋】【元】【明】 [0693018] 今【大】,爾【宋】【元】【明】 [0693019] 短促【大】,促短【宋】【元】【明】 [0693020] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0693021] 絕【大】,終【宋】【元】【明】【聖】 [0693022] 地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0693023] 閱【大】*,越【明】* [0693024] 升【大】*,斗【宋】*【元】*【明】* [0693025] 貿【大】,買【明】 [0693026] 平【大】,乾【宋】【元】【明】,乎【聖】 [0693027] 等【大】,等我等【聖】 [0693028] 多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0693029] 復彼【大】,後收【宋】【元】【明】 [0693030] 堓【大】,岸【宋】【元】【明】【聖】 [0693031] 押【大】,𡑅【宋】【元】【明】 [0693032] 謂【大】,諸【宋】【元】【明】 [0693033] 當【大】,當知【元】【明】 [0693034] 華【大】,華冠自【宋】【元】【明】 [0693035] 坋【大】*,圿【元】【明】* [0693036] 污【大】,汗【宋】【元】【明】【聖】 [0693037] 座【大】,生【聖】 [0693038] 椎【大】,搥【明】,推【聖】 [0693039] 爾【大】,將【宋】【元】【明】 [0693040] 快得【大】,已生【宋】【元】【明】 [0693041] 得善處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0693042] 飯【大】*,飲【宋】*【元】*【明】* [0694001] 來【大】,來法【宋】【元】【明】 [0694002] 佛【大】,諸佛【宋】【元】【明】 [0694003] 天【大】,〔-〕【聖】 [0694004] 爪【大】,抓【聖】 [0694005] [No. 133] [0694006] 毘【大】*,婆【宋】*【元】*【明】* [0694007] 寶羽【大】*,羽寶【宋】*,羽葆【元】【明】* [0694008] 吾【大】,欲【聖】 [0694009] 至【大】,欲至【宋】【元】【明】 [0694010] 已【大】,以【聖】 [0694011] 洹【大】*,桓【聖】* [0694012] 欲【大】,步【宋】【元】【明】,出【聖】 [0694013] 夏【大】,憂【聖】 [0694014] 敷【大】*,〔-〕【聖】* [0694015] 毘【大】*,婆【元】【明】* [0694016] 是【大】,是時【宋】【元】【明】 [0694017] 於【大】,〔-〕【聖】 [0694018] 飲【大】*,飯【聖】* [0694019] 其日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0694020] 亦【大】,然【宋】【元】【明】 [0694021] 蘭【大】,闌【聖】 [0694022] 寶【大】*,葆【元】【明】* [0694023] 毘【大】*,婆【宋】*【元】*【明】* [0694024] 臥敷【大】,敷臥【宋】【元】【明】 [0694025] 便【大】,但【宋】【元】【明】 [0694026] 飲【大】*,飯【宋】*【元】*【明】* [0694027] 便取一【大】,更取【宋】【元】【明】【聖】 [0694028] 淫【大】,婬【宋】【元】【明】 [0694029] 開意【大】,意開【宋】【元】【明】 [0694030] 坐【大】,座【宋】【元】【明】【聖】 [0694031] 人【大】,天【宋】 [0694032] 源【大】,原【宋】【元】【明】【聖】 [0694033] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0694034] 是【大】,此【宋】【元】【明】 [0694035] 三兩【大】*,二兩【宋】【元】【明】【聖】* [0695001] 債【大】,請【聖】 [0695002] 主【大】,王【元】 [0695003] 債【大】,請【宋】【元】【明】【聖】 [0695004] 還【大】,償【宋】【元】【明】 [0695005] 詣【大】,語【宋】【元】【明】【聖】 [0695006] 至【大】,詣【宋】【元】【明】 [0695007] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0695008] 如【大】,汝【宋】【元】【明】【聖】 [0695009] 其【大】,具【宋】【元】【明】【聖】 [0695010] 還【大】,還顧【宋】【元】【明】 [0695011] 回【大】,迴【聖】 [0695012] 共【大】,供【宋】【元】【明】 [0695013] 辦【大】,辨【聖】 [0695014] 栴【大】*,旃【聖】* [0695015] 鐵【大】,著鐵【宋】【元】【明】 [0695016] 中【大】,中爾時廚中【宋】【元】【明】 [0695017] 以【大】,已【宋】【元】【明】【聖】 [0695018] 使佛【大】,佛使【聖】 [0695019] 陛【大】*,階【聖】* [0695020] 根【大】,〔-〕【聖】 [0695021] 銀【大】*,金【宋】*【元】*【明】* [0695022] 上【大】,〔-〕【聖】 [0695023] 銀【大】,金【元】【明】 [0695024] 梯【大】,梯陛【宋】【元】【明】 [0695025] 座【大】,坐【聖】 [0695026] 褥【大】,蓐【聖】 [0695027] 幡【大】,憣【聖】 [0695028] 然【大】*,燃【聖】* [0695029] 熏【大】,勳【聖】 [0695030] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0695031] 毘【大】*,婆【元】【明】* [0695032] 至【大】,可至【宋】【元】【明】 [0695033] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0695034] 此【大】,此是【宋】【元】【明】 [0695035] 造【大】,造鐵廚【宋】【元】【明】 [0695036] 造此【大】,作是【宋】【元】【明】 [0695037] 坐【大】,座【宋】【元】【明】【聖】 [0695038] 人民【大】,民人【宋】【元】【明】 [0695039] 尚【大】,常【聖】 [0695040] 其【大】,於其【宋】【元】【明】 [0695041] 自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0695042] 投【大】,沒【元】 [0695043] 于【大】*,乎【聖】* [0696001] 白【大】,曰【聖】 [0696002] 到【大】,至【宋】【元】【明】【聖】 [0696003] 丘【大】,丘尼【明】 [0696004] 食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】,食飯【聖】 [0696005] 十【大】*,萬【元】【明】* [0696006] 在【大】,此【明】 [0696007] 辭【大】,亂【宋】【元】【明】【聖】 [0696008] 日【大】,日中【宋】【元】【明】【聖】 [0696009] 爾【大】,今【聖】 [0696010] 運【大】*,雲【宋】*【元】*【明】* [0696011] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】 [0696012] 華香【大】,香華【宋】【元】【明】 [0696013] 虛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0696014] 道【大】,道已得為道【宋】【元】【明】 [0696015] 蔽【大】,弊【宋】【元】【明】 [0696016] 殺【大】,教【元】 [0696017] 婬妷【大】,淫泆【聖】 [0696018] 妷【大】,泆【宋】【元】【明】 [0696019] 婬【大】,婬泆【宋】【元】【明】,淫【聖】 [0696020] 使【大】,梵【元】 [0696021] 非【大】,不【宋】【元】【明】 [0696022] 若【大】,若聞【聖】 [0696023] 間【大】*,問【宋】,聞【明】* [0696024] 間【大】,聞【明】【聖】 [0696025] 著榮【大】,知禁【聖】 [0696026] 猗【大】,待【宋】【元】【明】,行【聖】 [0696027] 昧【大】,明【宋】【元】【明】 [0696028] 姓【大】,性【宋】【元】 [0696029] 死此生【大】,生此死【宋】【元】【明】【聖】 [0696030] 者【大】,有【元】 [0697001] 口【大】,口意【宋】【元】【明】 [0697002] 以【大】,如【宋】【元】【明】 [0697003] 習【大】,集【元】【明】 [0697004] 已【大】,〔-〕【聖】 [0697005] 夫【大】,天【元】 [0697006] 出【大】,出世【宋】【元】【明】 [0697007] 諛【大】,論【聖】 [0697008] (無反…療治)九字【大】,〔-〕【聖】 [0697009] 識【大】,議識【聖】 [0697010] 尚【大】,常【宋】【元】【明】【聖】 [0697011] ~S. 11. 1. 4. Vepacitti. [0697012] 如【大】,如者【宋】【元】【明】【聖】 [0697013] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0697014] 毘摩質多羅【大】,~Vepacitti. [0697015] 彼【大】,被【宋】【元】【明】 [0697016] 整【大】*,正【元】【明】* [0697017] 欲【大】,〔-〕【聖】 [0697018] 與【大】,興【宋】【元】【明】【聖】 [0697019] 縛【大】,縛若不興結使魔已得脫毀人魔被縛不毀人魔不被縛【宋】【元】【明】 [0697020] 被縛【大】,移【聖】 [0697021] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0697022] 作是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0697023] 盡【大】,之【宋】【元】【明】【聖】 [0697024] 磨【大】*,摩【宋】【元】*【聖】 [0697025] 五【大】,此五【宋】【元】【明】 [0697026] 以【大】,已【聖】 [0698001] 結【大】,〔-〕【聖】 [0698002] 雨【大】,以【明】 [0698003] 靂【大】,礰【聖】 [0698004] 諍【大】,爭【明】 [0698005] 拳【大】,搼【聖】 [0698006] 伐【大】,罰【宋】【元】 [0698007] 眾【大】,眾中【宋】【元】【明】 [0698008] 刀【大】,刀死【宋】【元】【明】 [0698009] 祐【大】,神【聖】 [0698010] 疾【大】*,嫉【宋】【元】【明】【聖】* [0698011] 生【大】,有【宋】【元】【明】 [0698012] 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0698013] 便【大】,使【宋】【元】【明】 [0698014] 降【大】,雨【宋】【元】【明】 [0698015] 著貪【大】,貪著【宋】【元】【明】 [0698016] 主【大】,王【宋】,生【元】 [0698017] 叵【大】,巨【元】,難【明】 [0698018] 取【大】,邪【聖】 [0698019] 出以【大】,話已【宋】【元】【明】 [0698020] 申【大】,伸【明】 [0698021] 而【大】,時【元】 [0698022] 為【大】,〔-〕【聖】 [0698023] 壽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0698024] 毘【大】,婆【宋】【元】【明】 [0698025] 等禮【大】,禮拜【宋】【元】【明】 [0698026] 儼【大】,顉【宋】【元】【明】 [0698027] 為【大】,我為【宋】【元】【明】 [0698028] 含【大】,鋡【聖】 [0698029] 六【大】,五【聖】 [0698030] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,周金言大德輸入/妙雲蘭若校對,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】