增壹阿含經

增壹阿[7]含經卷第五

[9]不逮品第十一

(一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「當滅一法我證卿等成阿那含云何為一法所謂貪欲[10]諸比丘當滅貪欲我證卿等得阿那含

爾時世尊便說此偈

「貪婬之所染  眾生墮惡趣
[11]懃捨貪欲  便成阿那含

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「當滅一法我證汝等成阿那含云何為一法所謂瞋恚是諸比丘當滅瞋恚我證汝等得阿那含

爾時世尊便說此偈

「瞋恚之所染  眾生墮惡趣
當懃捨瞋恚  便成阿那含

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「當滅一法捨離一法我證汝等成阿那含云何為一法所謂愚癡[12]諸比丘當滅愚癡我與卿等證阿那含

爾時世尊便說此偈

「愚癡之所染  眾生墮惡趣
當懃捨愚癡  便成阿那含

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「當滅一法捨離一法我證汝等成阿那含云何為一法所謂慳貪是故諸比丘當滅慳貪[13]我證[14]汝等[15]阿那含

爾時世尊便說此偈

「慳貪之所染  眾生墮惡趣
當懃捨慳貪  便成阿那含

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我於此眾初不見一法不可降伏難得時宜受諸苦報所謂心是諸比丘此心不可降伏難得時宜受諸苦報是故諸比丘當分別心當思惟心善念諸善本如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我於此眾初不見一法易降伏者易得時宜受諸善報所謂心是諸比丘當分別心善念諸善本如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於此眾中若有一人而作是念我悉知之[16]後此人不以飲食在大眾中而虛妄語[17]或復於異時觀見此人生染著心念於財物便於大眾中而作妄語所以然者諸比丘財物染著甚為難捨令人墜墮三惡道中[18]不得至無為之處是故諸比丘已生此心便當捨離設未生者勿復興心染著財物如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於此眾中而作是念『正使命斷不於眾中而作妄語』我或復於異時觀見此人生染著心念於財物便於大眾中而作妄語所以然者諸比丘財物染著甚為難捨令人[1]墮三惡道中不得至無為之處是故諸比丘[2]已生此心便當捨離若未生者勿復興心染著財物如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在[3]羅閱[4]城迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

爾時世尊告諸比丘「云何諸比丘頗有見提婆達兜清白之法乎然復提婆達兜為惡深重受罪經劫不可療治於我法中不見[5]毫釐之[6]善可稱記者以是之故[7]今說提婆達兜諸罪之原首不可療治猶如有人而墮深廁形體沒溺[8]有一淨處有人欲來濟拔其命安置淨處遍觀廁側及彼人身頗有淨處吾欲手捉拔濟出之彼人熟視無一淨處而可捉者便捨而去如是諸比丘我觀提婆達兜愚癡之人不見毫釐之[9]法而可記者受罪經劫不可療治所以然者提婆達兜愚癡專意偏著利養作五逆罪已身壞命終生惡趣中如是諸比丘利養深重令人不得至安隱[10]之處是故諸比丘[11]以生利養心[12]便當捨離若未生者勿興[13]染心如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一〇)

聞如是

一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

爾時有一比丘聞如來[14]記別調達受罪一劫不可療治彼比丘便至尊者阿難所共相問訊已在一面坐爾時彼比丘問阿難曰「云何阿難如來盡觀提婆達兜原本已然後記別受罪一劫不可療治乎頗有所由可得[15]而記耶

阿難告曰「如來所說終不虛設身口所行而無有異如來真實記提婆達兜[16]受罪深重當經一劫不可療治

爾時尊者阿難即[17]從坐起至世尊所頭面禮足在一面住爾時阿難白世尊曰「有一比丘來至我所而作是說『云何阿難如來盡觀提婆達兜原本已然後記別受罪一劫不可療治乎頗有因緣可得記別耶』作是語已各自捨去

世尊告曰「彼比丘者必[18]晚暮學出家未久方來至我法中耳如來所說終不虛妄云何於中復起猶豫

爾時世尊告阿難曰「汝往至彼[19]語比丘言『如來呼卿』」

阿難對曰「如是世尊」是時阿難受世尊教便往[20]至彼比丘所到已語彼比丘曰「如來[21]呼卿[22]彼比丘對曰「如是尊者」爾時彼比丘便嚴衣服共阿難至世尊所到已禮世尊足在一面坐

爾時世尊[23]告彼比丘「云何愚人汝不信如來所說乎如來所教無有虛妄汝今乃欲求如來虛妄

彼比丘白世尊曰[24]提婆達兜比丘者有大神力有大威勢云何世尊記彼一劫受[25]罪重耶

佛告[26]比丘曰「護汝口語勿於長夜受苦無量

爾時世尊便說此偈

「遊[27]禪世俗通  [28]至竟無解脫
不造滅盡跡  復還墮地獄

「若使我當見提婆達兜身有毫釐之善法者我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治是故愚人我不見提婆達兜有毫釐[29]之善法以是故記彼提婆達兜受罪一劫不可療治所以然者提婆達兜愚癡貪著利養起染著心作五逆惡身壞命終入地獄中所以然者利養心重敗人善本令人不到安隱之處是故諸比丘設有利養心起便當求滅若不有心勿興想著如是諸比丘當作是學

爾時彼比丘從坐起整衣服禮世尊足白世尊曰[30]今自悔過唯願垂恕愚癡所致造不善行如來所說無有二言然我[31]愚癡起猶豫想唯願世尊受我悔過改往修來」乃至再三

世尊告曰「善哉比丘悔汝所念恕汝不及莫於如來興猶豫想今受汝悔過後更莫作」乃至三四

爾時世尊便說此偈

「設有作重罪  悔過更不犯
此人應禁戒  拔其罪根原

爾時彼比丘及四部眾聞佛所說歡喜奉行

四種阿那含  二心及二食
婆達二契經  智者當覺知

[32]增壹阿含經壹入道品第十二

[1](一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有一入道淨眾生行除去愁憂無有諸惱得大智慧成泥洹證所謂當滅五蓋思惟四意止云何名為一入所謂專一心是謂一入云何為道所謂賢聖八品道一名正見二名正治三名正業四名正命五名正方便六名正語七名正念八名正定是謂名道是謂一入道

「云何當滅五蓋所謂貪欲蓋瞋恚蓋[2]調戲蓋[3]眠睡蓋疑蓋是謂當滅五蓋

「云何思惟四意止於是比丘內自觀身除去惡念無有愁憂外自觀身除去惡念無有愁憂內外觀身除去惡念無有愁憂內觀痛痛而自娛樂外觀痛痛內外觀痛痛內觀心而自娛樂外觀心內外觀心內觀法外觀法內外觀法而自娛樂

「云何比丘內觀身而自娛樂於是比丘觀此身隨其性行從頭至足從足至頭觀此身中皆悉不淨無有可貪[4]復觀此身有毛脂膏[5]腎之屬皆悉觀知尿生熟二藏目淚血脈皆當觀知[6]無可貪者如是諸比丘[7]當觀身[8]自娛樂除去惡念無有愁憂

「復次比丘還觀此身有地種耶風種耶如是比丘[9]觀此身復次比丘[10]觀此身分別諸界[11]此身有四種猶如巧能屠牛之士若屠牛弟子解牛節解而自觀見此是脚此是心此是節此是頭如是彼比丘分別此界而自觀察此身有地風種如是比丘觀身而自娛樂

「復次比丘觀此身有諸孔漏出不淨猶如彼人觀竹園若觀葦[12]如是比丘觀此身有諸孔漏出[13]諸不淨

「復次比丘觀死[14]或死一宿或二宿或三[15]宿四宿或五宿六宿七宿身體膖脹臭處不淨復自觀身與彼無異吾身不免此患若復比丘觀死屍烏鵲鵄鳥所見噉食或為虎狼狗犬[16]獸之屬所見噉食復自觀身與彼無異吾身不離此患是謂比丘觀身而自娛樂

「復次比丘觀死屍或噉半散落在地臭處不淨復自觀身與彼無異吾身不離此法復次觀死屍[17]已盡唯有骨在血所塗染[18]以此身觀彼身亦無有異如是比丘觀此身復次比丘觀死屍筋纏束薪復自觀身與彼無異如是比丘觀此身

「復次比丘觀死屍骨節分散散在異處或手骨脚骨各在一處[19]膞骨或腰骨或尻骨或臂骨或肩骨或脇骨[20]或脊骨[21]項骨或髑髏[22]復以此身與彼無異吾不免此[23]吾身亦當壞敗如是比丘觀身而自娛樂

「復次比丘觀死屍白色白珂色復自觀身與彼無異吾不離此法是謂比丘自觀身

「復次比丘若見死屍骨青瘀想無可貪者或與灰土同色不可分別如是比丘自觀身除去惡念無有愁憂此身無常為分散法如是比丘內自觀身[24]外觀身內外觀身解無所有

「云何比丘內觀[25]痛痛於是比丘得樂痛時即自覺知我得樂痛得苦痛時即自覺知我得苦痛得不苦不樂痛時即自覺知我得不苦不樂痛若得食樂痛時便自覺知我得食樂痛若得食苦痛時便自覺知我得食苦痛若得食不苦不樂痛時亦自覺知[26]我食不苦不樂痛若得不食樂痛時便自覺知我[27]得不食樂痛若得不食苦痛時亦自覺知我不食苦痛若得不食不苦不樂痛時亦自[28]覺知我[29]得不食不苦不樂痛如是比丘內自觀痛

「復次若復比丘得樂痛時爾時不得苦痛爾時自覺知我受樂痛若得苦痛時爾時不得樂痛自覺[30]知我受苦痛若得不苦不樂痛時爾時無苦無樂自覺知我受不苦不樂痛[31]習法而自娛樂亦觀盡法復觀習盡之法或復有痛而現在前可知可見思惟原本無所依倚而自娛樂不起世間想於其中亦不驚怖以不驚怖便得[32]泥洹生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有如真實知如是比丘內自觀痛除去亂念無有愁憂[33]自觀痛內外觀痛除去亂念無有愁憂如是比丘內外觀痛

「云何比丘觀心心法而自娛樂於是比丘有愛欲心便自覺知有愛欲心無愛欲心亦自覺知無愛欲心有瞋恚心便自覺知有瞋恚心無瞋恚心亦自覺知無瞋恚心有愚癡心便自覺知有愚癡心無愚癡心便自覺知無愚癡心有愛念心便自覺知有愛念心無愛念心便自覺知無愛念心有受入心便自覺知有受入心無受入心便自覺知無受入心有亂[34]念心便自覺知有[1]亂心無亂心便自覺知無亂心有散落心亦自覺知有散落心無散落心便自覺知無散落心有普遍心便自覺知有普遍心無普遍心便自覺知無普遍心有大心便自覺知有大心無大心便自覺知無大心有無量心便自覺知有無量心無無量心便自覺知無無量心有三昧心便自覺知有三昧心無三昧心便自覺知無三昧心未解脫心便自覺知未解脫心已解脫心便自覺知已解脫心如是比丘[2]心相觀意止

「觀習法觀盡法并觀習盡之法思惟法觀而自娛樂可知可見可思惟不可思惟無所[3]不起世間想已不起想便[4]無畏怖已無畏怖便無餘已無餘便[5]涅槃生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有如實知之如是比丘內自觀心心意止除去亂念無有[6]憂愁外觀心內外觀心心意止如是比丘心心相觀意止

「云何比丘法法相觀意止於是比丘修念覺意依觀依無欲依滅盡捨諸惡法修法覺意修精進覺意[A1]喜覺意修猗覺意修三昧覺意修護覺意依觀依無欲依滅盡捨諸惡法如是比丘法法相觀意止

「復次比丘於愛欲解脫除惡不善法有覺有觀有猗念樂於初禪而自娛樂如是比丘法法相觀意止

「復次比丘捨有覺有觀內發歡喜專其一意成無覺無觀念猗喜安[7]遊二禪而自娛樂如是比丘法法相觀意止

「復次比丘捨於念修於護恒自覺知身[8]覺樂諸賢聖所求護念清淨行於三禪如是比丘法法相觀意止

「復次比丘捨苦樂心無復憂喜無苦無樂護念清淨樂於四禪如是比丘法法相觀意止彼行習法行盡法并行習盡之法而自娛樂便得法意止而現在前可知可見除去亂想無所依猗不起世間想已不起想便無畏怖已無畏怖生死便盡梵行已立所作已辦更不復受有如實知之諸比丘依一入道眾生得清淨[9]遠愁憂[10]復喜想便逮智慧[11]涅槃證所謂滅五蓋修四意止也

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我於是中不見一法速[12]磨滅者[13][14]梵行是故諸比丘當修行慈忍身行慈口行慈意行慈如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有一人出現世時諸天人民魔及魔天沙門婆羅門最尊最上無與等者福田第一[15]可事可敬云何為一人所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛[16]謂一人出現世時過諸天人民阿須倫魔及魔天沙門婆羅門上最尊最上無與等者福田第一可事可敬[17]如是諸比丘常當[18]供養如來如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「其有瞻視病者則為瞻視我已有看病者則為看我已所以然者我今躬欲看視疾病[19]諸比丘我不見一人於諸天世間沙門婆羅門施中最上無過是施其行是施爾乃為施獲大果報得大功德名稱普至得甘露法味所謂如來至真等正覺知施中最上無過是施其行是施爾乃為施獲大果報得大功德我今因此因緣而作是說『瞻視病者則為瞻視我已而無有異汝等長夜獲大福祐』如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「其有歎譽阿練若者則為歎譽我已所以然者我今恒自歎譽阿練若行其有誹謗阿練若者則為誹謗我已其有歎說[20]乞食則為歎譽我已所以然者我恒歎說能乞食者其有謗毀乞食則為[21]毀我已其有歎說獨坐者則為歎說我已所以然者我恒歎說能獨坐者其有毀獨坐者則為毀我已其有歎譽一坐一食者則為歎譽我已所以然者我恒歎譽一坐一食者其有毀[22]則為毀我已若有歎說坐樹下者則為[23]歎說我身無異所以然者我恒歎譽在樹下者若有毀彼[24]在樹下者則為毀我已其有歎說露坐者則為歎說我已所以[25]者何我恒歎[26]說露坐者其有毀辱露坐者[27]毀辱我已其有歎說空閑處者則為歎說我已所以者何我恒歎說空閑處者其有毀辱空閑處者則為毀辱我已其有歎[1]說著五納衣者則為歎說我已所以者何我恒歎說著五納衣者其有毀辱著五納衣者則為毀辱我已

「其有歎說持三衣者則為歎說我已何以故我恒歎說持三衣者其有毀辱持三衣者則為毀辱我已其有歎說在塚間坐者則為歎說我已何以故我恒歎說在塜間坐者其有毀辱在塚間坐者則為毀辱我已其有[2]歎一食者則為歎說我已何以故我恒歎說一食者其有毀辱一食者[3]為毀辱我已其有[4]歎說日正中食者則為歎說我已何以故我恒歎說[5]正中食者其有毀辱正中食者則為毀辱我已

「其有歎說諸頭陀行者則為歎說我已所以然者我恒歎說諸頭陀行其有毀辱諸頭陀行者則為毀辱我已我今教諸比丘當如大迦葉所行無有漏失[6]所以然者迦葉比丘有此諸行是故諸比丘所學常當如[7]大迦葉如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六)

聞如是

一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

爾時尊者大迦葉[8]住阿練若到時乞食不擇貧富一處一坐終不移[9]樹下露坐或空閑處著五納衣或持三衣或在塚間或時一食或正中食或行頭陀年高長大爾時尊者大迦葉食後便詣一樹下禪定禪定已從坐起整衣服往至世尊所

是時世尊遙見迦葉來世尊告曰「善來迦葉

迦葉便至世尊所頭面禮足在一面坐

世尊告曰「迦葉汝今年高長大志衰朽弊汝今可捨乞食乃至諸頭陀行亦可受諸長者請并受衣裳

迦葉對曰「我今不從如來教所以然者[10]當如來不成無上正真道者我則成辟支佛然彼辟支佛盡行阿練若到時乞食不擇貧富一處一坐終不移易樹下露坐或空閑處著五納衣或持三衣或在塚間或時一食或正中食或行頭陀如今不敢捨本所習更學餘行

世尊告曰「善哉善哉迦葉多所饒益度人無量廣及一切人得度所以然者迦葉此頭陀行在世者我法亦當久在於世設法在世[11]益增天道三惡道便[12]亦成須陀洹斯陀含阿那含三乘之道皆存於世[13]諸比丘所學皆當如迦葉所習如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「利養甚重[14]人不得至無上正真之道所以然者諸比丘彼提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜食供養設彼不與者提婆達兜愚人終不作此惡以婆羅留支王子五百釜食日來供養是故提婆達兜起五逆惡身壞命終生摩訶阿鼻地獄[15]以此方便當知利養甚重令人不得至無上正真之道若未生利養心不應[16]已生當滅[17]如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八)

聞如是

一時佛在羅閱城耆闍崛山中與大比丘眾五百人俱

爾時提婆達兜壞亂眾僧壞如來[18]教阿闍世取父王殺復殺羅漢比丘尼在大眾中而作是說「何處有惡惡從何生誰作此惡當受其報我亦不作此惡而受其報

爾時有眾多比丘入羅閱城乞食而聞此語提婆達兜愚人在大眾中而作是說「何處有惡惡從何生誰作此惡而受其報」爾時眾多比丘食後攝取衣鉢以尼師[19]壇著右肩上便往至世尊所頭面禮足在一面坐

爾時眾多比丘白世尊曰「提婆達兜愚人在大眾中而作是說『云何為惡無殃作福無報無有受善惡之報』」

爾時世尊告諸比丘「有惡有罪善惡之行皆有報應若彼提婆達兜愚人知有善惡報者便當枯竭愁憂不樂沸血便從面孔出以彼提婆達兜不知善惡之報是故在大眾中而作是說『無善惡之報為惡無殃作善無福』」

爾時世尊便說此偈

「愚者審自明  為惡[20]為有[21]
我今豫了知  善惡之報應

[22]如是諸比丘當遠離惡為福莫惓[23]諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「受人利養甚重不易令人不得至無為[24]之處所以然者利養之報斷入人皮以斷皮便斷肉以斷肉便斷骨以斷骨便徹髓[1]諸比丘當以此方便知利養甚重若未生利養心[2]便不生[3]已生求令滅之如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一〇)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「受人利養甚為不易令人不得至無為之處所以然者若彼[4]師利羅比丘不貪利養者不作爾許無量殺生身壞命終生地獄中

爾時世尊便說此偈

「受人利養重  壞人清白行
是故當制心  莫貪著於味
師利以得定  乃至天帝[5]
便於神通退  墮於屠殺中

[6]諸比丘當以此方便知受人利養甚為不易[7]如是比丘當作是學未生利養心制令不生已生此心求方便令滅如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

增壹阿含經卷第五[8]


校注

[0566007] 含【大】鋡【聖】 [0566008] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】〔-〕【聖】 [0566009] 不逮【大】不還【宋】【元】【明】 [0566010] 諸【大】是諸【宋】【元】【明】 [0566011] 懃【大】*勤【宋】*【元】*【明】* [0566012] 故【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0566013] 我【大】我今【宋】【元】【明】 [0566014] 汝【大】卿【宋】【元】【明】 [0566015] 阿那含【大】得阿那含【宋】【元】【明】成阿那含【聖】 [0566016] 後【大】復【宋】【元】【明】 [0566017] 或復【大】復或【宋】【元】【明】 [0566018] 不【大】*不能【宋】*【元】*【明】* [0567001] 墮【大】墜墮【宋】【元】【明】 [0567002] 已【大】以【聖】 [0567003] 羅閱【大】*羅閱祇【宋】*【元】*【明】* [0567004] 城【大】域【宋】【元】 [0567005] 毫【大】*豪【聖】* [0567006] 善【大】善法【宋】【元】【明】 [0567007] 今【大】於今【宋】【元】【明】 [0567008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567009] 法【大】善法【宋】【元】【明】 [0567010] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567011] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0567012] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567013] 染【大】染著【元】【明】 [0567014] 記別【大】*記莂【宋】【元】【明】【聖】* [0567015] 而【大】受【宋】【元】【明】而授【聖】 [0567016] 別【大】〔-〕【聖】 [0567017] 從坐【大】*從座【宋】*【元】*【明】* [0567018] 晚暮【大】晚慕【宋】【明】 [0567019] 語【大】諸【聖】 [0567020] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567021] 呼【大】喚【宋】【元】【明】 [0567022] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567023] 告【大】問【宋】【元】【明】【聖】 [0567024] 提【大】是提【宋】【元】【明】 [0567025] 罪重【大】重罪【宋】【元】【明】 [0567026] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567027] 禪【大】神【元】【明】 [0567028] 至【大】終【宋】【元】【明】 [0567029] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567030] 今自【大】自今【宋】【元】【明】 [0567031] 愚癡【大】愚騃【宋】【元】【明】 [0567032] 增壹阿含經【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568001] ~M. 10. Satipaṭṭhāna.[No. 26(98)]. [0568002] 調【大】掉【元】【明】 [0568003] 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】 [0568004] 復【大】猶如【宋】【元】【明】【聖】 [0568005] 胃【大】𦝩【聖】 [0568006] 無可【大】可無【聖】 [0568007] 當【大】常當【宋】【元】【明】 [0568008] 自【大】而自【宋】【元】【明】 [0568009] 觀【大】當觀【宋】【元】【明】 [0568010] 觀【大】觀察【宋】【元】【明】還觀【聖】 [0568011] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568012] 叢【大】聚【聖】 [0568013] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568014] 屍【大】*尸【聖】* [0568015] 宿【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0568016] 獸【大】狩【聖】 [0568017] 已【大】以【聖】 [0568018] 以【大】次【聖】 [0568019] 膞【大】腨【宋】【元】【明】 [0568020] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568021] 項【CB】【麗-CB】【聖】頂【大】頸【宋】【元】【明】 [0568022] 復【大】復次【宋】【元】【明】 [0568023] 法【大】身【宋】 [0568024] 外【大】外自【宋】【元】【明】 [0568025] 痛【大】樂【宋】【元】【明】 [0568026] 我【大】我得【聖】 [0568027] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568028] 覺【大】覩【宋】 [0568029] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0568030] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568031] 習【大】*集【聖】* [0568032] 泥洹【大】涅槃【宋】【元】【明】 [0568033] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568034] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0569001] 亂【大】亂念【聖】 [0569002] 心【大】心心【宋】【元】【明】 [0569003] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0569004] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0569005] 涅槃【大】般涅槃【宋】【元】【明】 [0569006] 憂愁【大】愁憂【宋】【元】【明】【聖】 [0569007] 遊【大】遊於【宋】【元】【明】 [0569008] 覺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0569009] 遠【大】遠離【宋】【元】【明】 [0569010] 復【大】憂【宋】【元】【明】 [0569011] 涅槃證【大】~Nibbānassa sacchikiriyā. [0569012] 磨【大】摩【宋】【元】【明】 [0569013] 嫉【大】𢇻【聖】 [0569014] 梵行【大】梵行人【宋】【元】【明】 [0569015] 可事可敬【大】可敬可事【宋】【元】【明】 [0569016] 謂【大】謂此【宋】【元】【明】 [0569017] 如是【大】是故【宋】【元】【明】 [0569018] 供養【大】供事【宋】【元】【明】 [0569019] 諸【大】語諸【聖】 [0569020] 乞食【大】*乞食者【宋】*【元】*【明】* [0569021] 毀【大】謗毀【宋】【元】【明】 [0569022] 者【大】一坐一食者【宋】【元】【明】 [0569023] 歎說【大】*歎詠【宋】*【元】*【明】* [0569024] 在【大】坐【宋】【元】【明】 [0569025] 者何【大】然者【宋】【元】【明】 [0569026] 說【大】詠【宋】【元】【明】【聖】 [0569027] 毀辱【大】為毀辱【宋】【元】【明】 [0570001] 說【大】*譽【宋】*【元】*【明】* [0570002] 歎【大】歎說【宋】【元】【明】 [0570003] 為【大】〔-〕【聖】 [0570004] 歎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570005] 正【大】*日正【宋】【元】【明】* [0570006] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0570007] 大【大】〔-〕【聖】 [0570008] 住【大】作【宋】【元】【明】【聖】 [0570009] 易【大】*徒【宋】*【元】*【明】* [0570010] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570011] 益增【大】增益【宋】【元】【明】 [0570012] 減【大】滅【宋】【元】【明】 [0570013] 諸【大】是故諸【宋】【元】【明】 [0570014] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570015] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570016] 生【大】令生【宋】【元】【明】 [0570017] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570018] 足【大】之【宋】 [0570019] 壇【大】檀【聖】 [0570020] 為【大】無【宋】【元】【明】【聖】 [0570021] 福【大】報【聖】 [0570022] 如是【大】是故【宋】【元】【明】 [0570023] 諸【大】如是諸【宋】【元】【明】 [0570024] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0571001] 諸【大】是故諸【宋】【元】【明】 [0571002] 便【大】應使【宋】【元】【明】 [0571003] 已【大】*以【聖】* [0571004] 師利【大】*利師【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0571005] 宮【大】釋【聖】 [0571006] 諸【大】是故諸【宋】【元】【明】 [0571007] 如是比丘當作是學【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0571008] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 喜【CB】念【大】(cf. T02n0125_p0731a27; T02n0125_p0731b21; T02n0125_p0741b03)
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