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增壹阿含經

增壹阿含經卷第二十四

善聚品第三十[25]

[26](一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說善聚汝等善思念之

諸比丘對曰「如是世尊」諸比丘從佛受教

世尊告曰「彼云何名為善聚所謂五根是也云何為五所謂信根精進根念根定根慧根是謂比丘有此五根若有比丘修行五根者便成須陀洹得不退轉法必成至道轉進其行成斯陀含而來此世盡其苦際轉進其道成阿那含不復來此世即復取般涅槃轉進其行有漏盡成無漏心解脫智慧解脫自身作證而自遊戲生死已盡梵行已立所作已辦更不[1]復受胎如實知之

「言善聚者即五根是也所以然者此最大聚眾聚中妙若不行此法者則不成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛及如來至真等正覺也若得此五根者便有四果三乘之道言善聚者此五根為上是故諸比丘當求方便行此五根如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說不善之聚汝等當善思念之

諸比丘對曰「如是世尊」爾時諸比丘從佛受教

世尊告曰「彼云何名為不善聚[3]謂五蓋云何為五貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋調戲蓋疑蓋是謂名為五蓋欲知不善聚者此名為五蓋所以然者比丘當知若有此五蓋便有畜生餓鬼地獄之分諸不善法皆由此起是故諸比丘當求方便滅貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋調戲蓋疑蓋如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「承事禮佛有五事功德云何為五一者端[4]二者好聲三者多財饒寶四者生長者家五者身壞命終生善處天上所以然者如來無與等也如來有信有戒有聞有慧有善色成就是故成就五功德

「復以何因緣禮佛而得端正以見佛形像已發歡喜心以此因緣而得端正復以何因緣得好音聲以見如來形像已三自稱號南無如來至真等正覺以此因緣得好音聲復以何因緣多財饒寶緣彼[5]見如來而作大施散華然燈及餘所施之物以此因緣獲大財寶復以何因緣生長者家若見如來形已心無染著右膝著地長跪叉手至心禮佛以此因緣生長者家復以何因緣身壞命終生善處天上諸佛世尊常法諸有眾生以五事因緣禮如來者便生善處天上是謂比丘有此五因緣禮佛[6]功德是故諸比丘若有善男子善女人欲禮佛者當求方便成此五功德如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](四)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘[8]猶如屋舍有兩門相對有人在中住復有人在上住觀其下出入行來皆悉知見我亦如是以天眼觀眾生之類生者終者善趣惡趣善色惡色若好若醜隨行所種皆悉知之

「若復有眾生身行善口行善意行善不誹謗賢聖[9]正見法與等見相應身壞命終生善處天上是謂名眾生行善[10]若復有眾生行此善法不造惡行身壞命終來生人中若復有眾生意行惡造不善行命終之後生餓鬼中或復有眾生意行惡誹謗賢聖與邪見相應命終之後生畜生中或復有眾生意行惡造不善行誹謗賢聖命終之後生地獄中

[11]是時獄卒將此罪人示[12]閻羅王並作是說『大王當知此人前世身意[13]行惡作諸惡行已生此地獄中大王[14]觀此人以何罪治』是時閻羅王漸與彼人私問其罪告彼人曰『云何男子汝本前世為人身時不見人有生者得作人身處胎之時極為困厄痛實難處及其長大將養乳[15]沐浴身體耶』是時罪人報曰『實見大王』閻羅王曰『云何男子汝自不知生法之要行耶意法修諸善趣』罪人報曰『如是大王如大王教但為愚惑不別善行』閻羅王曰『如卿所說其事不異亦復知卿不作身意行但為今日當究汝放逸[16]罪行非父母為亦非國王大臣之所為也本自作罪今自受報

「是時閻羅王先問其罪[17]却勅治之次復第二天使問彼人曰『汝本為人時不見老人形體極劣行步[18]苦竭衣裳垢[19]進止[20]戰掉氣息呻吟無復少壯之心』是時罪人報曰『如是大王我已見之』閻羅王報曰『汝當自知「我今亦有此[21]形老之法為老所厭當修其善行」』罪人報曰『如是大王爾時實不信之』閻羅王報曰『我實知之汝不作身意行今當治汝罪使後不犯汝所作惡非父母為亦非國王大臣人民所造汝今自造其罪當自受報

「是時閻羅王以此第二天使約勅已復以第三天使告彼人曰『汝前身作人時不見有病人[22]臥在屎[23]尿之上不能自起居』罪人報曰『如是大王我實見之』閻羅王曰『云何男子汝不自知「我亦當有此病[1]免此患」』罪人報曰『實爾大王我實不見之』閻羅王曰『我亦知之愚惑不解我今當處汝罪使後不犯此之罪行非父非母為亦非國王大臣之所造作

「是時閻羅王以此教勅已復以第四天使告彼人曰『云何男子身如枯木風去火[2]歇而無情想五親圍遶而號哭』罪人報曰『如是大王我已見之』閻羅王曰『汝何故不作是念「我亦當不免此死」』罪人報曰『實爾大王我實不覺』閻羅王曰『我亦信汝不覺此法今當治汝使後不犯此不善之罪非父非母為亦非國王大臣人民所造汝本自作今自受罪

「是時閻羅王復以第五天使告彼人曰『汝本為人時不見有賊[3]穿牆破舍取他財寶或以火燒或道路隱藏設當為國王所[4]擒得者或截手足或取殺之或閉著牢獄或反縛詣市或使負沙石或取倒懸或攢箭射或以[5]融銅而灌其身或以火炙[6]或剝其皮還使食之或開其腹以草擆之或以湯中煮之或以刀斫輪[7]轢其頭或以象脚蹈殺或著[8]標頭乃至於死』罪人報曰『我實見之』閻羅王曰『汝何故私盜他物情知有事何為犯之』『[9]如是大王我實愚惑』閻羅王曰『我亦信汝所言今當治汝罪使後不犯此之罪者非父母為亦非國王大臣人民所為自作其罪還自受報

「是時閻羅王以問罪已便勅獄卒『速將此人往著獄中』是時獄卒受王教[10]將此罪人往著獄中地獄[11]左側極為火然鐵城鐵廓地亦鐵作有四城門極為[12]臭處如似屎尿所見染污刀山劍樹圍遶四面復以鐵疏籠而覆其上

爾時世尊便說此偈

「四壁四城門  廣長實為牢
鐵籠之所覆  求出無有期
彼時鐵地上  火然極為熾
壁方百由旬  洞然一種色
中央有四柱  覩之實恐畏
及其劍樹上  鐵[13]𠿘烏所止
臭處實難居  覩之衣毛竪
種種之畏器  [14]隔子有十六

「比丘當知是時獄卒以若干苦痛[15]𭮂打此人若彼罪人舉脚著獄中時血肉斯盡唯有骨在是時獄卒將此罪人復以利斧[16]斫其形體苦痛難計求死不得要當罪滅之後[17]爾乃得脫彼於人間所作罪業要使除盡後乃得出

「是時彼獄卒將此罪人緣刀劍樹或上或下是時罪人以在樹上便為此鐵𠿘烏所食或啄其頭取腦食之或取手脚打骨取髓然罪未畢若罪畢者然後乃出

「是時獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐前世時[18]婬泆故故致此罪為罪所追終不得脫是時獄卒從脚[19]跟拔筋乃至項中而前挽之或使[20]車載或進或退不得自在其中受苦不可稱計要當使罪滅然後乃出

「是時獄卒取彼罪人著火山上驅使上下是時極為爛盡然後乃出是時罪人由此因緣求死不得要當使罪除盡然後乃出

「是時獄卒復取罪人拔其舌擲著背後於中受苦不可稱計求死不得是時獄卒復取罪人著刀山上或斷其脚或斷其頭或斷其手要當使罪滅然後乃出

「是時獄卒復以熱[21]大鐵[22]葉覆罪人身如生時著衣當時苦痛毒為難處皆由貪欲之故故致斯罪是時獄卒復[23]使罪人五種作役驅令偃臥取其鐵釘釘其手足復以一釘而釘其心於中受斯苦痛實不可言要當使罪滅然後乃出

「是時獄卒復取罪人顛倒其身舉著鑊中[24]至下皆悉爛盡若還至上亦復爛盡若至四邊亦復爛盡酸楚毒痛不可稱計現亦爛不現亦爛猶如大釜而煮小豆或上或下[25]今此罪人亦復如是現亦爛不現亦爛於中受苦不可稱計要當受罪畢然後乃出

「比丘當知或復有時彼地獄中經歷數年東門乃開是時罪人復往趣門門自然閉是時彼人皆悉倒地於中受苦不可具稱或時各各自稱怨[26]『我由汝等不得出門』」

爾時世尊便說此偈

「愚者常喜悅  亦如光音天
智者常懷憂  如似獄中囚

「是時大地獄中經歷百千萬歲北門復開是時罪人復向北門門便復閉要當使罪滅[27]後乃出是時彼罪人復經數百萬歲乃復得出人中所作罪要當使畢是時獄卒復取罪人以鐵斧斫罪人身經爾許之罪使令更之要當使罪苦畢盡然後乃出

「比丘當知或復有時彼東門復更一開是時彼眾生復詣東門門復自閉而不得出設復得出外復有大山而往趣之彼入山中為兩山所[1]壓猶如壓麻油於中受苦不可稱計要當苦盡然後乃出爾時彼罪人轉得前進復值熱灰地獄縱廣數千萬由旬於中受苦不可稱計要當畢其罪[2]然後乃出轉復前進次有刀刺地獄是時罪人復入此刀刺地獄中便有大風起[3]壞此罪人身體筋骨於中受苦不可稱計要當罪滅然後乃出

「次復有大熱灰地獄是時罪人復入此大熱灰地獄中形體融爛受苦無量要當使罪滅然後乃出是時罪人雖得出此熱灰地獄復值刀劍地獄縱廣數千萬里是時罪人入此刀劍地獄中於中受苦不可稱計要當使罪滅然後乃出

「次復有沸屎地獄中有細虫入骨徹髓食此[4]雖得出此地獄前值獄卒是時獄卒問罪人曰『卿等欲何所至為從何來』罪人報曰『我等不知所從來處亦復不知當何所至但我等今日極為飢困意欲須食』獄卒報曰『我等當相供給』是時獄卒取罪人仰臥取大熱鐵丸使罪人吞之然罪人受苦不可稱計是時熱鐵丸從口下過腸胃爛盡受苦難量要當使罪滅然後乃出

「然彼罪人不堪受此苦痛還復入熱屎地獄刀劍地獄大熱灰地獄還來經爾許地獄是時彼眾生不堪受苦還迴頭至熱屎地獄中是時獄卒語彼眾生曰『卿等欲何所至為從何來』罪人報曰『我等不能自知為從何所來今復不知當何所至』獄卒問曰『今須何物』罪人報曰『我等極渴欲須水飲』是時獄卒取罪人仰臥融銅灌口使令下過於中受罪不可具計要當使罪滅然後乃出是時彼人不堪受此苦[5]還入沸屎地獄劍樹地獄熱灰地獄還入大地獄中

「比丘當知爾時罪人苦痛難可稱計設彼罪人眼見色者心不[6]愛樂設復[7]聞聲嗅香知味身更細滑意知法皆起瞋恚所以然者由本不作善行之報恒作惡業故致斯罪

「是時閻羅王勅彼罪人曰『卿等不得善利昔在人中受人中福意行不與相應亦不惠施仁愛利人等利以是之故今受此苦此之惡行非父母為亦非國王大臣之所為也諸有眾生身意清淨無有[8]沾污如似光音天諸有眾生作諸惡行如似地獄中卿等身意不淨故致斯罪』比丘當知閻羅王便作是說『我當何日脫此苦難於人中生[9]已得人身便得出家剃除鬚髮著三法衣出家學道』閻羅王尚作是念何況汝等今得人身得作沙門是故諸比丘[10]常當念行身意行無令有缺當滅五結修行五根如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](五)

聞如是

一時佛在舍衛國東苑鹿母園中與大比丘眾五百人俱

是時世尊七月十五日於露野地敷[12][13]比丘僧前後圍遶佛告阿難曰「汝今於露地速擊揵椎所以然者今七月十五日是受歲之日

是時尊者阿難右膝著地長跪叉手便說此偈

「淨眼無與等  無事而不練
智慧無染著  何等名受歲

爾時世尊復以偈報阿難曰

「受歲三業淨  身口意所作
兩兩比丘對  自陳所作短
還自稱名字  今日眾受歲
我亦淨意受  唯願原其過

爾時阿難復以偈問其義曰

「過去恒沙佛  辟支及聲聞
盡是諸佛法  獨是釋迦文

爾時佛復以偈報阿難曰

「恒沙過去佛  弟子清淨心
皆是諸佛法  非今釋迦文
辟支無此法  無歲無弟子
獨逝無伴侶  不與他說法
當來佛世尊  恒沙不可計
彼亦受此歲  如今瞿曇法

是時尊者阿難聞此語已歡喜踊躍不能自勝即昇講堂手執揵椎並作是說「我今擊此如來信鼓諸有如來弟子眾者盡當普集

爾時復說此偈

「降伏魔力怨  除結無有餘
露地擊揵椎  比丘聞當集
諸欲聞法人  度流生死海
聞此妙[14]響音  盡當[15]運集此

爾時尊者阿難已擊揵[1]至世尊所頭面禮足在一面住白世尊言「今正是時唯願世尊何所勅使

是時世尊告阿難曰「汝隨次坐如來自當知時」是時世尊坐于草座告諸比丘「汝等盡當坐于草座

諸比丘對曰「如是世尊」時諸比丘各坐草座

是時世尊默然觀諸比丘已便勅諸比丘「我今欲受歲我無過咎於眾人乎又不犯身」如來說此語已諸比丘默然不對是時復再三告諸比丘「我今欲受歲然我無過於眾人乎

是時尊者舍利弗即從[2]坐起長跪叉手白世尊言「諸比丘眾觀察如來無身意過所以然者世尊今日不度者度不脫者脫不般涅槃者令般涅槃無救者為作救護盲者作眼目為病者作大醫王三界獨尊無能及者最尊最上[3]未起道意者使發道意眾人未寤尊令寤之未聞法者使令聞之為迷者作徑路恒以正法以此事緣如來無咎於眾人亦無身意過

是時舍利弗白世尊言「我[4]今向如來自陳然無咎於如來及比丘僧乎

世尊告曰「汝今舍利弗都無身意所作非行所以然者汝今智慧無能及者種種智慧無量智慧無邊之智無與等智疾智[5]捷智甚深之智平等之智少欲知足樂靜之處多諸方便念不錯亂總持三昧根原具足戒成就三昧成就智慧成就[6]解脫成就解脫見慧成就勇悍能忍所說[7]無惡不為[8]非法心性庠序不行卒暴猶如轉輪聖王最大太子當紹王位轉於法輪舍利弗亦如是轉於無上法輪諸天世人及龍若魔天本所不轉汝今所說常如法義未曾違理

是時舍利弗白佛言「此五百比丘盡當受歲此五百人盡無咎於如來乎

世尊告曰「亦不責此五百比丘身意行所以然者此舍利弗大眾之中極為清淨[9]有瑕穢今此眾中最小下坐得須陀洹道必當上及不退轉法以是之故我不怨責此眾

爾時[10]多耆奢在此眾中即從坐起前至世尊所頭面禮足白世尊言「我今堪任欲有所論

世尊告曰「欲有所說今正是時

多耆奢即於佛前歎佛及比丘僧而說此偈

「十五清淨日  五百比丘集
諸結縛悉解  無愛更不生
轉輪大聖王  群臣所圍遶
普遍諸世界  天上及世間
大將人中[11]  為人作導師
弟子樂徒[12]  三達六通徹
皆是真[13]佛子  無有塵垢者
能斷欲愛刺  今日自歸命

爾時世尊可多耆奢所說是時多耆奢作是念「如來今日可我所說」歡喜踊躍不能自勝即從坐起禮佛却退還就本位

爾時世尊告諸比丘「我聲聞中第一造偈弟子所謂多耆奢比丘是所說無疑難亦是多耆奢比丘是也

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六)

聞如是

一時佛在羅[14]閱城迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

爾時三十三天有一天子身形有五死[15]瑞應云何為五一者華冠自萎二者衣裳垢[16]三者腋下流汗四者不樂本位五者玉女違[17]爾時彼天子愁憂苦惱[18]搥胸歎息釋提桓因聞此天子愁憂苦惱搥胸歎息便勅一天子「此何等音聲乃徹此間

彼天子報言「天[19]子當知今有一天子[20]將欲終有五死瑞應一者華冠自萎二者衣裳垢坋三者腋下流[21]四者不樂本位五者玉女違叛

爾時釋提桓因往至彼欲終天子所語彼天子言「汝今何故愁憂苦惱乃至於斯

天子報言「尊者因提那得不愁憂苦惱命將欲終有五死怪[22]華萎衣裳垢膩腋下流汗不樂本處玉女違[23]今此七寶宮殿悉當[24]忘失及五百玉女亦當星散我所食甘露者今無氣味

是時釋提桓因語彼天子言「汝豈不聞如來說偈乎

「一切行無常  生者必有死
不生則不死  此滅為最樂

「汝今何故愁憂乃至於斯一切行無常之物欲使有常者此事不然

天子報言「云何天帝我那得不愁憂我今天身清淨無瑕穢光喻日月靡所不照捨此身已當生羅閱城中猪腹中生生恒食屎死時為刀所割

是時釋提[25]桓因語彼天子言「汝今可自歸佛若當爾時便不墮三惡趣

是時天子報言「豈當以歸三尊不墮三惡趣乎

釋提桓因曰「如是天子其有自歸三尊者終不墮三惡趣也如來亦說此偈

「『諸有自歸佛  不墮三惡趣
盡漏處天人  便當至涅槃』」

爾時彼天問釋提桓因「今如來竟為所在

釋提桓因曰「今如來在摩竭國羅閱城中迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

天子報言「我今無有此力可得至彼覲省如來

釋提桓因報言「天子當知右膝著地長跪叉手向下方界而作是說『唯願世尊善觀察之今在垂窮之地願矜愍之[1]今自歸三尊如來無所著』」

是時彼天子隨釋提桓因言即便長跪向下方自稱姓名自歸佛盡其形壽為真佛子非用天子如是至三說此語已不復處猪胎乃當更生長者家

是時彼天見此緣已即向釋提桓因而說此偈

「善緣非惡緣  為法非為財
導引以正道  此者尊所歎
蒙尊不墮惡  猪胎甚難因
自察生長者  因彼當見佛

是時天子隨時壽長短生羅閱城中大長者家是時長者婦自知有[2]十月欲滿生一男兒端正無雙世之希有是時釋提桓因[3]以知此兒向十歲數數往告「汝可[4]憶本所作緣本自言『我當因彼見佛』今正是時可見世尊若不往者後必有悔

是時尊者舍利弗到時著衣持鉢入羅閱城乞食漸漸往至彼長者家在門外靜然而住

爾時長者子見舍利弗著衣持鉢容貌殊特見已便往至舍利弗前而作是說「汝今是誰為誰弟子為行何法

舍利弗言「我師出釋種於中出家學道師名如來至真等正覺[5]恒從彼受法

是時小兒即向舍利弗而說此偈

「尊今靜然立  持鉢容貌整
今欲求何等  與誰在此住

是時舍利弗復以偈報曰

「我今不求財  非食非服飾
故來為汝故  善察聽我語
憶汝本所說  天上言誓時
人中當見佛  故來相告耳
諸佛出興難  說法亦復然
人身不可獲  亦如優曇花
汝今隨我來  [6]俱覲如來容
必當為汝說  至要之善[7]

是時長者子聞舍利弗語已即往至父母所頭面禮足在一面立是時長者子白父母言「唯願聽許至世尊所承事禮敬問訊康[8]

父母報曰「今正是時

長者子即集香花及好白[9]共尊者舍利弗相隨往至世尊所頭面禮足在一面住

爾時舍利弗白世尊言「此長者子居此羅閱城中不識三尊唯願世尊善與說法令得度脫

是時長者子遙見世尊[10]威容端正諸根寂靜有三十二相八十種好莊嚴其身亦如須彌山[11]面如日月視之無厭前進禮足在一面住爾時長者子即以香華散如來上復以新白㲲奉上如來頭面禮足在一面住

是時世尊漸與說法所謂論者施論戒論生天之論[12]不淨漏為是大患出家為要是時世尊以知小兒心開意解諸佛世尊常所說法[13]是時世尊盡與彼長者子說

是時長者子即於坐上諸塵垢盡得法眼淨無復瑕穢是時長者子即從坐起頭面禮足白世尊言「唯願世尊聽[14]使出家得作沙門

世尊告曰「夫為道者不辭父母不得作沙門

是時長者子白世尊言「要當使父母聽許

世尊告曰「今正是時

爾時長者子即從坐起頭面禮足便退而去還至所在白父母言「唯願聽許得作沙門

父母報言「我等今日唯有一子然家中生業饒財多寶行沙門法甚為不易

長者子報言「如來出世億劫乃有甚不可遇時時乃出耳亦如優曇鉢華時時乃有耳如來亦復如是億劫乃出耳

是時長者子父母各共嘆息而作是言「今正是時隨汝所宜

是時長者子頭面禮足便辭而去往至世尊所頭面禮足在一面立爾時彼長者子白世尊言「父母見聽唯願世尊聽使作道

爾時世尊告舍利弗「汝今度此長者子使作沙門

舍利弗對曰「如是世尊」爾時舍利弗從佛受教度作沙彌日日教誨

是時彼沙彌在閑靜處而自剋修所以族姓子出家學道剃除鬚髮修無上梵行者欲得離苦是時沙彌即成阿羅漢往至世尊所頭面禮足白世尊言「我今已見佛聞法都無有疑

世尊告曰「汝今云何見佛聞法而無狐疑

沙彌白佛言「色者無常無常者即是苦苦者是無我無我者即是空空者非有非不有亦復無我如是智者所覺知識無常無常者是苦苦者無我無我者是空空者非有非不有此智者所覺知[1]盛陰無常無我非有多諸苦惱不可療治[2]臭處不可久保悉觀無有我今日觀察此法便為見如來已

世尊告曰「善哉善哉沙彌即聽汝為大沙門

爾時彼沙彌聞佛所說歡喜奉行

[3](七)

聞如是

一時尊者那羅陀在[4]波羅梨國長者竹[5]林中

爾時[6]文茶王第一夫人而取命終[7]王甚愛敬念未曾去懷是時有一人至王所而白[8]王言「大王當知第一夫人今已命終

是時王聞夫人無常即懷愁憂告來人曰「汝速輿夫人死[9]著麻油中使我見之

是時彼人受王教命即往持夫人身著麻油中

爾時王聞夫人逝喪極懷愁惱不食不飲[10][11]不持法不理王事

是時左右有一人名曰善念恒與大王執劍白大王曰「大王當知此國界中有沙門名那羅陀[12]得阿羅漢有大神足博識多知無事不練[13]辯才勇慧語常含笑願王當往至彼聽其說法若王聞法無復愁憂苦惱

王報之曰「善哉善哉善說此語汝今善念先往語彼沙門所以然者夫轉輪聖王欲有所至先當遣人[14]先遣信而至者此事不然

善念報曰「如大王教」即受王教往至長者竹園中至那羅陀所頭面禮足在一面立

爾時善念白尊者那羅陀言「尊當知之大王夫人今已命終緣此苦惱不食不飲亦復不治王法國事今欲來覲省尊顏唯願善與說法使王無復愁苦

那羅陀報言「欲來者今正是時

是時善念已聞教令即頭面禮足便退而去往至王所[15]而白王言[16]已語沙門王宜知之

是時即勅善念「汝速嚴駕[17]寶羽之車吾今欲往與沙門相見

是時善念即嚴駕寶羽之車前白王言「嚴駕已辦王知是時

是時王乘寶羽之車出城詣那羅陀所步入長者竹園中夫人王法除五威容捨著一面至那羅陀所頭面禮足在一面坐

是時那羅陀告王曰「大王當知夢幻之法起於愁憂泡沫之法及以雪揣而起愁憂亦復不可以華法之想起於愁憂所以然者今有五事最不可得是如來之所說也云何為五夫物應盡欲使不盡者此不可得夫物應滅欲使不滅者此不可得夫老之法欲使不老者此不可得復次病法欲使不病者此不可得復次死法欲使不死者此不可得是謂大王此有五事最不可得是如來之所說

爾時那羅陀便說此偈

「不[18]以愁憂惱  而獲其福祐
[19]設有懷愁憂  外境得其便
若使有智者  終不思惟是
外敵便有愁  而不得其便
威儀禮節具  好施無悋心
當求此方便  使獲其大利
設使不可得  我及彼眾人
無愁便無患  行報知如何

「又大王當知應失之物便失之[20]失便愁痛不可言我所愛者今日已失是謂失物便失之於中起愁痛不可言是謂大王第一愁刺染著心意凡夫之人有此法不知生死之所來處

「又復聞賢聖弟子所應失物便失之是時彼人不起愁[21]當作是學我今所失非獨一已餘人亦有此法設我於中起愁憂者此非其宜或能使親族起愁憂怨家歡喜食不消化即當成病身體煩熱由此緣本便致命終爾時便能[22]除去憂畏之刺便脫生無復災患苦惱之法

[23]復次大王應滅之物便滅之已滅便愁痛不可言我所愛者今日已滅是謂滅物便滅之於中起愁痛不可言是謂大王第二愁刺染著心意凡夫之人有此法不知生死之所來處

「又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之是時彼人不起愁當作是學我今所滅非獨一已餘人亦有此法設我於中起愁憂者此非其宜或能使親族起憂怨家歡喜食不消化即當成病身體煩熱由此緣本便致命終爾時便能除去憂畏之刺便脫生無復災患苦惱之法

「復次大王應老之物便老已老便愁痛不可言我所愛者今日已老是謂老物便老於中起憂痛不可言是謂大王第三愁憂之刺染著心意凡夫之人有此法不知生死之所來處

「又復聞賢聖弟子所應老物便老是時彼人不起愁當作是學我今所老非獨一已餘人亦有此法設我於中起[1]愁者此非其宜[2]能親族起憂怨家歡喜食不消化即當成病身體煩熱由此緣本便致命終爾時便能除去憂畏之刺脫生無復災患苦惱之法

「次復大王應病之物便病已病便愁[3]痛不可言我所愛者今日以病是謂病物便病於中起愁痛不可言是謂大王第四愁憂之刺染著心意凡夫之人有此法不知生死之所來處

「又復聞賢聖弟子所應病物便病是謂彼人不起愁當作是學[4]我今所病非獨一已餘人亦有此法設我於中起愁憂者此非其宜或能使親族起憂怨家歡喜食不消化即當成病身體煩熱由此緣本便致命終爾時便能除去愁畏之刺脫生無復災患[5]苦惱之法

「復次大王應死之物便死已死是謂死物於中起愁痛不可言是謂大王第五愁憂之刺染著心意凡夫之人有此法不知生死之所來處

「又復聞賢聖弟子所應死者便死是時彼人不起憂愁苦惱當作是學我今死者非獨一已餘人亦有此法我設於中起愁憂者此非其宜或能使親族起憂怨家歡喜食不消化即當成病身體煩熱由此緣本便致命終爾時便[6]能除去愁畏之刺脫生無復災患苦惱之法

是時大王白尊者那羅陀曰「此名何法當云何奉行

那羅陀言「此經名曰除憂之患當念奉行

時王報言「實如所說除去愁憂所以然者我聞此法已所有愁苦今日永除若尊者有所教勅者數至宮中當相供給使國土人民長受福無窮唯願尊者廣演此法永存於世使四部之眾長夜安隱我今自歸尊者那羅陀

那羅陀曰「大王莫自歸我當自歸於佛

時王問[7]「今佛在何處

那羅陀曰「大王當知迦毘羅衛大國轉輪聖王種出於釋[8]彼王有子名曰悉達出家學道今自致成佛號釋迦文當自歸彼

大王復問「今在何方去此幾所

那羅陀曰「如來[9]已取涅槃

大王曰「如來取滅度何其速疾若當在世者經數千萬由旬當往覲省

是時即從坐起長跪叉手而作是說「我自歸如來法及比丘僧盡形壽聽為優婆塞不復殺生國事猥多今欲還宮

那羅陀曰「今正是時」是時王從坐起禮足遶三匝而去

爾時文茶王聞那羅陀所說歡喜奉行

[10](八)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「疾病之人成就五法不得時差恒在床[11]云何為五於時病人不擇飲食不隨時而食不親近醫藥多憂喜瞋不起慈心向瞻病人是謂比丘疾病之人成就此五法不得時差

「若復病人成就五法便得時差云何為五於是病人[12]選擇而食隨時而食親近醫[13]不懷愁憂咸起慈心向瞻病人是謂比丘病人成就此五法便得時差

「如是比丘前五法者當念捨離後五法者當共奉行如是比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若瞻病人成就五法不得時差恒在床褥云何為五於是瞻病之人不別良藥懈怠無勇猛心常喜瞋恚亦好睡眠但貪食故瞻視病人不以法供養故亦不與病人語談往[14]是謂比丘若瞻病之人成就此五法者不得時差

「若復比丘瞻病之人成就五法便得時差不著床褥云何為五於是瞻病之人分別良醫亦不懈怠先起後臥[15]喜言談少於睡眠以法供養不貪飲食堪任與病人說法是謂比丘瞻病之人成就此五法者便得時差

「是故比丘若瞻病人時當捨前五法就後[A1]五法如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[16](一〇)

聞如是

一時佛在毘舍離獼猴林中與大比丘眾五百人俱

爾時[17]師子大將便往至世尊所頭面禮足在一面坐爾時佛告師子「云何師子家中恒布施乎

師子白佛言「常於四城門外及都市隨時布施不令有缺須食給食衣裳[18]香華車馬坐具隨彼所須皆令給與

佛告師子「善哉善哉乃能惠施不懷悋想[19]施主檀越隨時惠施有五功德云何為五於是檀越施主名聞四遠[20]人歎譽『某甲村落有檀越施主恒喜接納沙門婆羅門隨所給與不令有乏』是謂師子檀越施主獲此第一之德

「復次師子檀越施主若至沙門剎利婆羅門長者眾中不懷慚愧亦無所畏猶如師子獸王在群鹿中亦無畏難是謂師子檀越施主獲此第二之德

「復次師子檀越施主眾人敬仰見者歡悅如子見父瞻視無厭是謂師子檀越施主獲此第三之德

「復次師子檀越施主命終之後當生二處或生天上或生人中在天為天所敬在人為人尊貴是謂師子檀越施主獲此第四之德

「復次師子檀越施主智慧遠出眾人上現身盡漏不經後世是謂師子檀越施主獲此第五之德夫人惠施[1]有五德恒隨己身

爾時世尊便說[2]斯偈

「心常喜惠施  功德具足成
在眾無疑難  亦復無所畏
智者當惠施  初無變悔心
在三十三天  玉女而圍遶

「所以爾者師子當知檀越施主生二善處現身盡漏至無為處

爾時世尊便說此偈

「施為後世糧  要至究竟處
善神常將護  亦復致歡喜

「所以然者師子當知布施之時恒懷歡悅身意牢固諸善功德皆悉具足得三昧意亦不錯亂如實而知之云何如實而[3]苦集苦盡苦出要如實而知是故師子當求方便隨時惠施若欲得聲聞道辟支佛[4]皆悉如意如是師子當作是學

爾時師子聞佛所說歡喜奉行

[5](一一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若檀越[6]施主惠施之日得五事功德云何為五一者施命二者施[7]三者施安四者施力五者施辯是謂為五復次檀越施主施命之時欲得長壽施色之時欲得端正施安之時欲得無病施力之時欲令無能勝施辯之時欲得無上正真之辯比丘當知檀越施主惠施之[A2]有此五功德

爾時世尊便說此偈

「施命色及安  力辯為第五
五功德已備  後受無窮福
智者當念施  除去貪欲心
今身有名譽  生天亦復然

「若有善男子善女人欲得五功德者當行此五事如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](一二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「應時之施有五事云何為五一者施遠來人二者施遠去人三者施病人四者[9]儉時施五者若初得[10]新菓蓏若穀食[11]與持戒精進人然後自食是謂比丘應時[12]之施有此五事

爾時世尊便說此偈

「智者應時施  信心不斷絕
於此快受樂  生天眾德備
隨時念惠施  受福如響應
[13]已無短乏  所生常富貴
施為眾行具  得至無上位
億施不起想  歡喜遂增益
心中生此念  亂意永無餘
覺知身安樂  心便得解脫
是故有[14]智人  不問男與女
當行此五施  無失方便宜

「是故諸比丘[15]善男子善女人欲行此五事者當念隨時施如是諸比丘當作是學

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

不善禮佛  天使五瑞
[16]瞻病  五施隨時施

增壹阿[17]含經卷第二十[18][19]


校注

[0673024] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】苻秦三藏曇摩難提譯【明】 [0673025] 二【大】二五法初【明】 [0673026] ~ A. V. 2. [0674001] 復【大】彼【元】【明】 [0674002] ~A. V. 52. Rāsi. [0674003] 謂【大】為【明】 [0674004] 正【大】*政【聖】* [0674005] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0674006] 功【大】之【聖】 [0674007] ~M. 130. Devadūta.[No. 26.(64), Nos.42, 43] [0674008] 猶如【大】如獨【宋】【元】【明】 [0674009] 正【大】等【宋】【元】【明】【聖】 [0674010] 若【大】者【宋】【元】【明】 [0674011] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0674012] 閻羅【大】~Yama. [0674013] 行【大】得【元】 [0674014] 觀【大】處【聖】 [0674015] 哺【大】鋪【聖】 [0674016] 罪【大】*羅【元】* [0674017] 却【大】約【宋】【元】【明】 [0674018] 苦【大】枯【宋】【元】【明】 [0674019] 坌【大】圿【元】【明】【聖】 [0674020] 戰掉【大】顫𩑣【明】戰𣏞【聖】 [0674021] 形老之法【大】~Jarādhamma. [0674022] 乎【大】*于【聖】* [0674023] 尿【大】*溺【宋】【元】【明】【聖】* [0675001] 免【大】*勉【聖】* [0675002] 歇【大】次【宋】【元】【聖】冷【明】 [0675003] 穿【大】竊【宋】𤗇【元】【明】 [0675004] 擒【大】禽【聖】 [0675005] 融【大】*鎔【明】* [0675006] 或【大】而【明】 [0675007] 轢【大】落【聖】 [0675008] 標【大】摽【宋】【元】【明】㯹【聖】 [0675009] (如是惑)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0675010] 令【大】今【元】【明】 [0675011] 左【大】佐【聖】 [0675012] 臭【大】醜臭【聖】 [0675013] 𠿘【大】*觜【宋】*【元】*【明】* [0675014] 隔【大】鬲【宋】【元】【明】【聖】 [0675015] 𭮂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0675016] 斫【大】*破【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0675017] 爾乃【大】乃爾【宋】【元】【明】 [0675018] 婬【大】淫【聖】 [0675019] 跟【大】根【宋】【元】【明】【聖】 [0675020] 車載【大】載車【聖】 [0675021] 大【大】火【宋】【元】【明】 [0675022] 葉【大】鐷【宋】鍱【明】【元】 [0675023] 使【大】〔-〕【聖】 [0675024] 至下【大】下至【宋】【元】【明】【聖】 [0675025] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0675026] 債【大】責【聖】 [0675027] 後【大】復【宋】【元】【明】 [0676001] 壓【大】*押【聖】* [0676002] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0676003] 壞【大】懷【元】 [0676004] 人【大】罪人【宋】【元】【明】 [0676005] 還【大】受【宋】【元】復【明】 [0676006] 愛【大】受【宋】 [0676007] 聞聲嗅香【大】聞聲香【宋】耳聞聲鼻嗅香舌【元】【明】 [0676008] 沾【大】玷【元】【明】治【聖】 [0676009] 已【大】*以【宋】【元】【明】【聖】* [0676010] 常當【大】當常【宋】【元】【明】 [0676011] Pravāraṇa. (Fragment, Hoernle, p. 36)~S. 8. 7. Pavāraṇā.[Nos. 26(121), 61, 63, 99(1212), 100(228)] [0676012] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0676013] 比【大】諸比【元】【明】 [0676014] 響【大】*嚮【聖】* [0676015] 運【大】雲【宋】【元】【明】 [0677001] 椎【大】槌【宋】【元】 [0677002] 坐【大】*座【元】【明】* [0677003] 未【大】夫【宋】 [0677004] 今【大】令【元】 [0677005] 捷【大】健【宋】 [0677006] 解脫成就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0677007] 無惡不【大】知惡之【宋】【元】【明】【聖】 [0677008] 非法【大】法非【聖】 [0677009] 有【大】〔-〕【宋】【聖】 [0677010] 多耆奢【大】~Vaṅgīsa. [0677011] 尊【大】導【聖】 [0677012] 從【大】眾【宋】【元】【明】 [0677013] 佛【大】弟【宋】【元】【明】 [0677014] 閱【大】*越【明】* [0677015] 瑞【大】*相瑞【聖】* [0677016] 坋【大】*圿【元】【明】* [0677017] 叛【大】*畔【聖】* [0677018] 搥【大】*推【聖】* [0677019] 子【大】王【宋】【元】【明】 [0677020] 將【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0677021] 汗【大】*污【元】* [0677022] 華【大】華冠自【宋】【元】【明】 [0677023] 叛【大】離【宋】【元】【明】【聖】 [0677024] 忘【大】已【元】【明】 [0677025] 桓【大】*洹【聖】* [0678001] 今【大】我今【聖】 [0678002] 娠【大】身【宋】【元】【明】【聖】 [0678003] 以【大】*已【元】【明】* [0678004] 憶【大】億【聖】 [0678005] 恒【大】正【宋】 [0678006] 俱【大】但【宋】【元】【明】 [0678007] 趣【大】處【宋】【元】【明】 [0678008] 強【大】彊【聖】 [0678009] 㲲【大】*疊【聖】* [0678010] 威容【大】容儀【聖】 [0678011] 王【大】上【宋】【聖】出眾山上【元】【明】 [0678012] 不【大】為不【元】【明】 [0678013] 習【大】集【元】【明】 [0678014] 使【大】受【宋】【元】【明】 [0679001] 盛【大】五盛【元】【明】 [0679002] 臭【大】在臭【元】【明】 [0679003] ~A. V. 50. Nārada.(那羅陀) [0679004] 波羅梨【大】彼羅梨【聖】~Pāṭaliputta. [0679005] 林【大】村【聖】 [0679006] 文茶【大】*文荼【宋】【元】【明】【聖】*~Muṇḍa. [0679007] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0679008] 王言【大】言王【元】 [0679009] 屍【大】尸【聖】 [0679010] 復【大】不【宋】【元】【明】 [0679011] 不持法【大】治王法【宋】【元】【明】非法治【聖】~Na kammantam payojeti. [0679012] 得【大】是得【聖】 [0679013] 辯【大】*辨【聖】* [0679014] 先遣【大】〔-〕【宋】先【聖】 [0679015] 而【大】面【元】 [0679016] 已【大】以【聖】 [0679017] 寶羽【大】*羽葆【元】【明】* [0679018] 以【大】可【明】 [0679019] 設【大】說【元】 [0679020] 失【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0679021] 當【大】*常【宋】【元】【明】【聖】* [0679022] 除【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0679023] 復次【大】次復【聖】 [0680001] 愁【大】愁憂【元】【明】 [0680002] 能【大】能使【明】 [0680003] 惱【大】惱病【宋】【元】【明】 [0680004] 我今【大】今我【宋】【元】【明】 [0680005] 苦惱【大】惱苦【聖】 [0680006] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0680007] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0680008] 姓【大】性【聖】 [0680009] 已【大】以【宋】【聖】 [0680010] ~A. V. 124. Upaṭṭhāna. [0680011] 褥【大】*蓐【宋】【元】【明】【聖】* [0680012] 選【大】撰【聖】 [0680013] 藥【大】師【聖】 [0680014] 返【大】反【聖】 [0680015] 喜【大】善【宋】【元】【明】 [0680016] ~A. V. 34. Sīha.此經無【聖】 [0680017] 師子【大】~Sīha. [0680018] 香華【大】華香【宋】【元】【明】 [0680019] 施主檀越【大】~Dānapati. [0680020] 人【大】大【元】【明】 [0681001] 有【大】主此【宋】【元】【明】 [0681002] 斯【大】此【明】 [0681003] 知【大】知苦諦如實而知【宋】【元】【明】 [0681004] 道【大】道佛道【宋】【元】【明】 [0681005] ~A. V. 37. Bhojana.[No. 136] [0681006] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0681007] 色【大】~Vaṇṇa. [0681008] ~A. V. 36. Kāla. [0681009] 儉時【大】~Dubbhikkha. [0681010] 新菓蓏【大】新果蓏【宋】【元】【明】~Navasassāni, navaphalāni. [0681011] 與【大】施與【宋】【元】【明】 [0681012] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0681013] 已【大】以【元】【明】【聖】 [0681014] 智【大】知【聖】 [0681015] 善【大】比丘善【聖】 [0681016] 茶親【大】荼觀【宋】【元】【明】【聖】 [0681017] 含【大】鋡【聖】 [0681018] 四【大】三【聖】 [0681019] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 五【CB】王【大】
[A2] 日【CB】曰【大】
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