增壹阿含經卷第二十四
善聚品第三十[25]二
[26](一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說善聚,汝等善思念之。」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「彼云何名為善聚?所謂五根是也。云何為五?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂,比丘!有此五根。若有比丘修行五根者,便成須陀洹,得不退轉法,必成至道;轉進其行成斯陀含,而來此世盡其苦際;轉進其道成阿那含,不復來此世,即復取般涅槃;轉進其行,有漏盡,成無漏,心解脫、智慧解脫,自身作證而自遊戲:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不[1]復受胎,如實知之。
「言善聚者,即五根是也。所以然者,此最大聚,眾聚中妙。若不行此法者,則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,及如來、至真、等正覺也。若得此五根者,便有四果、三乘之道。言善聚者,此五根為上。是故,諸比丘!當求方便,行此五根。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[2](二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說不善之聚,汝等當善思念之。」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「彼云何名為不善聚?所[3]謂五蓋。云何為五?貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋,是謂名為五蓋。欲知不善聚者,此名為五蓋。所以然者,比丘當知,若有此五蓋,便有畜生、餓鬼、地獄之分,諸不善法皆由此起。是故,諸比丘!當求方便,滅貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「承事禮佛有五事功德。云何為五?一者端[4]正,二者好聲,三者多財饒寶,四者生長者家,五者身壞命終,生善處天上。所以然者,如來無與等也。如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就,是故成就五功德。
「復以何因緣禮佛而得端正?以見佛形像已,發歡喜心,以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲?以見如來形像已,三自稱號:南無如來、至真、等正覺,以此因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶?緣彼[5]見如來而作大施,散華、然燈,及餘所施之物,以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家?若見如來形已,心無染著,右膝著地,長跪叉手,至心禮佛,以此因緣生長者家。復以何因緣,身壞命終,生善處天上?諸佛世尊常法,諸有眾生,以五事因緣禮如來者,便生善處天上。是謂,比丘!有此五因緣禮佛[6]功德。是故,諸比丘!若有善男子、善女人欲禮佛者,當求方便,成此五功德。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[7](四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「[8]猶如屋舍有兩門相對,有人在中住,復有人在上住,觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀眾生之類,生者、終者,善趣、惡趣,善色、惡色,若好、若醜,隨行所種,皆悉知之。
「若復有眾生,身行善,口行善,意行善,不誹謗賢聖,行[9]正見法與等見相應,身壞命終,生善處天上,是謂名眾生行善。[10]若復有眾生,行此善法不造惡行,身壞命終,來生人中。若復有眾生,身、口、意行惡,造不善行,命終之後,生餓鬼中。或復有眾生,身、口、意行惡,誹謗賢聖與邪見相應,命終之後,生畜生中。或復有眾生,身、口、意行惡,造不善行,誹謗賢聖,命終之後,生地獄中。
「[11]是時,獄卒將此罪人示[12]閻羅王,並作是說:『大王當知,此人前世身意[13]行惡,作諸惡行已,生此地獄中。大王!當[14]觀此人以何罪治?』是時,閻羅王漸與彼人私問其罪,告彼人曰:『云何,男子!汝本前世為人身時,不見人有生者得作人身,處胎之時極為困厄,痛實難處,及其長大,將養乳[15]哺,沐浴身體耶?』是時,罪人報曰:『實見,大王!』閻羅王曰:『云何,男子!汝自不知生法之要行耶?身、口、意法修諸善趣。』罪人報曰:『如是,大王!如大王教。但為愚惑,不別善行。』閻羅王曰:『如卿所說,其事不異,亦復知卿不作身、口、意行,但為今日,當究汝放逸[16]罪行。非父母為,亦非國王、大臣之所為也,本自作罪,今自受報。』
「是時,閻羅王先問其罪,[17]却勅治之。次復,第二天使問彼人曰:『汝本為人時,不見老人形體極劣,行步[18]苦竭,衣裳垢[19]坌,進止[20]戰掉,氣息呻吟,無復少壯之心。』是時,罪人報曰:『如是,大王!我已見之。』閻羅王報曰:『汝當自知:「我今亦有此[21]形老之法,為老所厭,當修其善行。」』罪人報曰:『如是,大王!爾時,實不信之。』閻羅王報曰:『我實知之,汝不作身、口、意行,今當治汝罪,使後不犯。汝所作惡,非父母為,亦非國王、大臣、人民所造,汝今自造其罪,當自受報。』
「是時,閻羅王以此第二天使約勅已,復以第三天使告彼人曰:『汝前身作人時,不見有病人[22]乎?臥在屎[23]尿之上,不能自起居。』罪人報曰:『如是。大王!我實見之。』閻羅王曰:『云何,男子!汝不自知:「我亦當有此病,不[1]免此患?」』罪人報曰:『實爾,大王!我實不見之。』閻羅王曰:『我亦知之,愚惑不解,我今當處汝罪,使後不犯此之罪行。非父、非母為,亦非國王、大臣之所造作。』
「是時,閻羅王以此教勅已,復以第四天使告彼人曰:『云何,男子,身如枯木,風去火[2]歇而無情想,五親圍遶而號哭?』罪人報曰:『如是。大王!我已見之。』閻羅王曰:『汝何故不作是念:「我亦當不免此死。」』罪人報曰:『實爾,大王!我實不覺。』閻羅王曰:『我亦信汝不覺此法,今當治汝使後不犯。此不善之罪,非父、非母為,亦非國王、大臣、人民所造,汝本自作,今自受罪。』
「是時,閻羅王復以第五天使告彼人曰:『汝本為人時,不見有賊[3]穿牆破舍,取他財寶,或以火燒,或道路隱藏。設當為國王所[4]擒得者,或截手足,或取殺之,或閉著牢獄,或反縛詣市,或使負沙石,或取倒懸,或攢箭射,或以[5]融銅而灌其身,或以火炙,[6]或剝其皮還使食之,或開其腹以草擆之,或以湯中煮之,或以刀斫輪[7]轢其頭,或以象脚蹈殺,或著[8]標頭乃至於死?』罪人報曰:『我實見之。』閻羅王曰:『汝何故私盜他物?情知有事,何為犯之?』『[9]如是,大王!我實愚惑。』閻羅王曰:『我亦信汝所言,今當治汝罪,使後不犯。此之罪者,非父母為,亦非國王、大臣、人民所為,自作其罪,還自受報。』
「是時,閻羅王以問罪已,便勅獄卒:『速將此人往著獄中!』是時,獄卒受王教[10]令,將此罪人往著獄中。地獄[11]左側極為火然,鐵城、鐵廓,地亦鐵作;有四城門極為[12]臭處,如似屎尿所見染污,刀山、劍樹圍遶四面,復以鐵疏籠而覆其上。」
爾時,世尊便說此偈:
「比丘當知,是時,獄卒以若干苦痛[15]𭮂打此人。若彼罪人舉脚著獄中時,血肉斯盡,唯有骨在。是時,獄卒將此罪人,復以利斧[16]斫其形體,苦痛難計,求死不得。要當罪滅之後,[17]爾乃得脫;彼於人間所作罪業,要使除盡,後乃得出。
「是時,彼獄卒將此罪人,緣刀劍樹,或上或下。是時,罪人以在樹上,便為此鐵𠿘烏所食,或啄其頭,取腦食之;或取手脚,打骨取髓。然罪未畢,若罪畢者,然後乃出。
「是時,獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時,喜[18]婬泆故,故致此罪;為罪所追,終不得脫。是時,獄卒從脚[19]跟拔筋,乃至項中而前挽之;或使[20]車載,或進、或退不得自在,其中受苦不可稱計。要當使罪滅,然後乃出。
「是時,獄卒取彼罪人,著火山上驅使上下。是時,極為爛盡,然後乃出。是時,罪人由此因緣求死不得,要當使罪除盡,然後乃出。
「是時,獄卒復取罪人,拔其舌擲著背後,於中受苦不可稱計,求死不得。是時,獄卒復取罪人著刀山上,或斷其脚,或斷其頭,或斷其手。要當使罪滅,然後乃出。
「是時,獄卒復以熱[21]大鐵[22]葉覆罪人身,如生時著衣,當時苦痛毒為難處,皆由貪欲之故,故致斯罪。是時,獄卒復[23]使罪人,五種作役,驅令偃臥,取其鐵釘釘其手足,復以一釘而釘其心,於中受斯苦痛,實不可言。要當使罪滅,然後乃出。
「是時,獄卒復取罪人,顛倒其身,舉著鑊中。時,身[24]至下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡,酸楚毒痛不可稱計,現亦爛,不現亦爛,猶如大釜而煮小豆,或上或下。[25]今此罪人亦復如是,現亦爛,不現亦爛,於中受苦不可稱計,要當受罪畢,然後乃出。
「比丘當知,或復有時彼地獄中,經歷數年,東門乃開。是時,罪人復往趣門,門自然閉。是時,彼人皆悉倒地,於中受苦不可具稱。或時,各各自稱怨[26]債:『我由汝等,不得出門。』」
爾時,世尊便說此偈:
「是時,大地獄中經歷百千萬歲,北門復開。是時,罪人復向北門,門便復閉,要當使罪滅,然[27]後乃出。是時,彼罪人復經數百萬歲,乃復得出,人中所作罪,要當使畢。是時,獄卒復取罪人,以鐵斧斫罪人身,經爾許之罪,使令更之。要當使罪苦畢盡,然後乃出。
「比丘當知,或復有時彼東門復更一開。是時,彼眾生復詣東門,門復自閉而不得出;設復得出,外復有大山,而往趣之,彼入山中,為兩山所[1]壓猶如壓麻油,於中受苦不可稱計。要當苦盡,然後乃出。爾時,彼罪人轉得前進,復值熱灰地獄,縱廣數千萬由旬,於中受苦不可稱計。要當畢其罪[2]原,然後乃出。轉復前進,次有刀刺地獄。是時,罪人復入此刀刺地獄中,便有大風起,[3]壞此罪人身體筋骨,於中受苦不可稱計。要當罪滅,然後乃出。
「次復,有大熱灰地獄。是時,罪人復入此大熱灰地獄中,形體融爛,受苦無量。要當使罪滅,然後乃出。是時,罪人雖得出此熱灰地獄,復值刀劍地獄,縱廣數千萬里。是時,罪人入此刀劍地獄中,於中受苦不可稱計,要當使罪滅,然後乃出。
「次復,有沸屎地獄,中有細虫,入骨徹髓食此[4]人,雖得出此地獄,前值獄卒。是時,獄卒問罪人曰:『卿等欲何所至?為從何來?』罪人報曰:『我等不知所從來處,亦復不知當何所至。但我等今日極為飢困,意欲須食。』獄卒報曰:『我等當相供給。』是時,獄卒取罪人仰臥,取大熱鐵丸,使罪人吞之,然罪人受苦不可稱計。是時,熱鐵丸從口下過,腸胃爛盡,受苦難量。要當使罪滅,然後乃出。
「然彼罪人不堪受此苦痛,還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄,還來經爾許地獄。是時,彼眾生不堪受苦,還迴頭至熱屎地獄中。是時,獄卒語彼眾生曰:『卿等欲何所至?為從何來?』罪人報曰:『我等不能自知為從何所來,今復不知當何所至。』獄卒問曰:『今須何物?』罪人報曰:『我等極渴,欲須水飲。』是時,獄卒取罪人仰臥,融銅灌口,使令下過,於中受罪不可具計,要當使罪滅,然後乃出。是時,彼人不堪受此苦,[5]還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄,還入大地獄中。
「比丘當知,爾時,罪人苦痛,難可稱計,設彼罪人眼見色者,心不[6]愛樂,設復[7]聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法,皆起瞋恚。所以然者,由本不作善行之報,恒作惡業,故致斯罪。
「是時,閻羅王勅彼罪人曰:『卿等不得善利,昔在人中受人中福,身、口、意行不與相應,亦不惠施、仁愛、利人、等利,以是之故,今受此苦。此之惡行,非父母為,亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生身、口、意清淨,無有[8]沾污,如似光音天;諸有眾生作諸惡行,如似地獄中。卿等身、口、意不淨,故致斯罪。』比丘當知,閻羅王便作是說:『我當何日脫此苦難,於人中生?[9]已得人身,便得出家,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道。』閻羅王尚作是念,何況汝等今得人身,得作沙門!是故,諸比丘![10]常當念行身、口、意行,無令有缺;當滅五結,修行五根。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國東苑鹿母園中,與大比丘眾五百人俱。
是時,世尊七月十五日於露野地敷[12]座,[13]比丘僧前後圍遶,佛告阿難曰:「汝今於露地速擊揵椎。所以然者,今七月十五日是受歲之日。」
是時,尊者阿難右膝著地,長跪叉手,便說此偈:
爾時,世尊復以偈報阿難曰:
爾時,阿難復以偈問其義曰:
爾時,佛復以偈報阿難曰:
是時,尊者阿難聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,即昇講堂,手執揵椎,並作是說:「我今擊此如來信鼓,諸有如來弟子眾者,盡當普集。」
爾時,復說此偈:
爾時,尊者阿難已擊揵[1]椎,至世尊所,頭面禮足,在一面住,白世尊言:「今正是時,唯願世尊何所勅使。」
是時,世尊告阿難曰:「汝隨次坐,如來自當知時。」是時,世尊坐于草座告諸比丘:「汝等盡當坐于草座。」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」時,諸比丘各坐草座。
是時,世尊默然觀諸比丘已,便勅諸比丘:「我今欲受歲。我無過咎於眾人乎?又不犯身、口、意?」如來說此語已,諸比丘默然不對。是時,復再三告諸比丘:「我今欲受歲。然我無過於眾人乎?」
是時,尊者舍利弗即從[2]坐起,長跪叉手,白世尊言:「諸比丘眾觀察如來,無身、口、意過。所以然者,世尊今日不度者度,不脫者脫,不般涅槃者令般涅槃,無救者為作救護,盲者作眼目,為病者作大醫王,三界獨尊無能及者,最尊、最上,[3]未起道意者使發道意,眾人未寤尊令寤之,未聞法者使令聞之,為迷者作徑路,恒以正法;以此事緣,如來無咎於眾人,亦無身、口、意過。」
是時,舍利弗白世尊言:「我[4]今向如來自陳,然無咎於如來及比丘僧乎?」
世尊告曰:「汝今,舍利弗!都無身、口、意所作非行。所以然者,汝今智慧無能及者,種種智慧、無量智慧、無邊之智、無與等智、疾智、[5]捷智、甚深之智、平等之智,少欲知足,樂靜之處,多諸方便,念不錯亂,總持三昧,根原具足:戒成就、三昧成就、智慧成就、[6]解脫成就、解脫見慧成就,勇悍能忍,所說[7]無惡,不為[8]非法,心性庠序,不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子,當紹王位,轉於法輪。舍利弗亦如是,轉於無上法輪,諸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天,本所不轉,汝今所說,常如法義,未曾違理。」
是時,舍利弗白佛言:「此五百比丘盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎?」
世尊告曰:「亦不責此五百比丘身、口、意行。所以然者,此舍利弗大眾之中極為清淨,無[9]有瑕穢,今此眾中最小下坐,得須陀洹道,必當上及不退轉法;以是之故,我不怨責此眾。」
爾時,[10]多耆奢在此眾中即從坐起,前至世尊所,頭面禮足,白世尊言:「我今堪任欲有所論。」
世尊告曰:「欲有所說,今正是時。」
多耆奢即於佛前歎佛及比丘僧,而說此偈:
爾時,世尊可多耆奢所說。是時,多耆奢作是念:「如來今日可我所說。」歡喜踊躍,不能自勝,即從坐起,禮佛却退,還就本位。
爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一造偈弟子,所謂多耆奢比丘是。所說無疑難,亦是多耆奢比丘是也。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(六)
聞如是:
一時,佛在羅[14]閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
爾時,三十三天有一天子,身形有五死[15]瑞應。云何為五?一者華冠自萎,二者衣裳垢[16]坋,三者腋下流汗,四者不樂本位,五者玉女違[17]叛。爾時,彼天子愁憂苦惱,[18]搥胸歎息。時,釋提桓因聞此天子愁憂苦惱,搥胸歎息,便勅一天子:「此何等音聲,乃徹此間?」
彼天子報言:「天[19]子當知,今有一天子,命[20]將欲終,有五死瑞應:一者華冠自萎,二者衣裳垢坋,三者腋下流[21]汗,四者不樂本位,五者玉女違叛。」
爾時,釋提桓因往至彼欲終天子所,語彼天子言:「汝今何故愁憂苦惱,乃至於斯?」
天子報言:「尊者因提,那得不愁憂苦惱,命將欲終,有五死怪,[22]華萎,衣裳垢膩,腋下流汗,不樂本處,玉女違[23]叛,今此七寶宮殿悉當[24]忘失,及五百玉女亦當星散,我所食甘露者今無氣味。」
是時,釋提桓因語彼天子言:「汝豈不聞如來說偈乎?
「汝今何故愁憂乃至於斯,一切行無常之物,欲使有常者,此事不然。」
天子報言:「云何,天帝!我那得不愁憂,我今天身清淨無瑕穢,光喻日月,靡所不照;捨此身已,當生羅閱城中猪腹中生,生恒食屎,死時為刀所割。」
是時,釋提[25]桓因語彼天子言:「汝今可自歸佛、法、眾,若當爾時,便不墮三惡趣。」
是時,天子報言:「豈當以歸三尊,不墮三惡趣乎?」
釋提桓因曰:「如是,天子!其有自歸三尊者,終不墮三惡趣也。如來亦說此偈:
爾時,彼天問釋提桓因:「今如來竟為所在?」
釋提桓因曰:「今如來在摩竭國羅閱城中,迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。」
天子報言:「我今無有此力,可得至彼覲省如來。」
釋提桓因報言:「天子當知,右膝著地,長跪叉手,向下方界,而作是說:『唯願世尊善觀察之,今在垂窮之地,願矜愍之![1]今自歸三尊,如來無所著。』」
是時,彼天子隨釋提桓因言,即便長跪向下方,自稱姓名,自歸佛、法、眾,盡其形壽為真佛子,非用天子。如是,至三說此語已,不復處猪胎,乃當更生長者家。
是時,彼天見此緣已,即向釋提桓因而說此偈:
是時,天子隨時壽長短,生羅閱城中大長者家。是時,長者婦自知有[2]娠,十月欲滿,生一男兒,端正無雙,世之希有。是時,釋提桓因[3]以知此兒向十歲,數數往告:「汝可[4]憶本所作緣本,自言:『我當因彼見佛。』今正是時,可見世尊;若不往者,後必有悔。」
是時,尊者舍利弗到時,著衣持鉢,入羅閱城乞食,漸漸往至彼長者家,在門外靜然而住。
爾時,長者子見舍利弗著衣持鉢,容貌殊特,見已,便往至舍利弗前,而作是說:「汝今是誰?為誰弟子?為行何法?」
舍利弗言:「我師出釋種,於中出家學道,師名如來、至真、等正覺,[5]恒從彼受法。」
是時,小兒即向舍利弗,而說此偈:
是時,舍利弗復以偈報曰:
是時,長者子聞舍利弗語已,即往至父母所,頭面禮足,在一面立。是時,長者子白父母言:「唯願聽許,至世尊所,承事禮敬,問訊康[8]強。」
父母報曰:「今正是時。」
長者子即集香花及好白[9]㲲,共尊者舍利弗,相隨往至世尊所,頭面禮足,在一面住。
爾時,舍利弗白世尊言:「此長者子居此羅閱城中,不識三尊,唯願世尊善與說法,令得度脫。」
是時,長者子遙見世尊[10]威容端正,諸根寂靜,有三十二相、八十種好,莊嚴其身,亦如須彌山[11]王,面如日月,視之無厭。前進禮足,在一面住。爾時,長者子即以香華散如來上,復以新白㲲奉上如來,頭面禮足,在一面住。
是時,世尊漸與說法,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲[12]不淨,漏為是大患,出家為要。是時,世尊以知小兒心開意解,諸佛世尊常所說法:苦、[13]習、盡、道,是時世尊盡與彼長者子說。
是時,長者子即於坐上,諸塵垢盡,得法眼淨,無復瑕穢。是時,長者子即從坐起,頭面禮足,白世尊言:「唯願世尊聽[14]使出家,得作沙門。」
世尊告曰:「夫為道者,不辭父母,不得作沙門。」
是時,長者子白世尊言:「要當使父母聽許。」
世尊告曰:「今正是時。」
爾時,長者子即從坐起,頭面禮足,便退而去。還至所在,白父母言:「唯願聽許,得作沙門。」
父母報言:「我等今日唯有一子,然家中生業饒財多寶,行沙門法,甚為不易。」
長者子報言:「如來出世,億劫乃有,甚不可遇,時時乃出耳。亦如優曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是,億劫乃出耳。」
是時,長者子父母各共嘆息而作是言:「今正是時,隨汝所宜。」
是時,長者子頭面禮足,便辭而去。往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,彼長者子白世尊言:「父母見聽,唯願世尊聽使作道。」
爾時,世尊告舍利弗:「汝今度此長者子使作沙門。」
舍利弗對曰:「如是。世尊!」爾時,舍利弗從佛受教。度作沙彌,日日教誨。
是時,彼沙彌在閑靜處而自剋修,所以族姓子出家學道,剃除鬚髮,修無上梵行者,欲得離苦。是時,沙彌即成阿羅漢,往至世尊所,頭面禮足,白世尊言:「我今已見佛聞法,都無有疑。」
世尊告曰:「汝今云何見佛聞法而無狐疑?」
沙彌白佛言:「色者無常,無常者即是苦,苦者是無我,無我者即是空,空者非有、非不有,亦復無我。如是智者所覺知;痛、想、行、識無常,無常者是苦,苦者無我,無我者是空,空者非有、非不有,此智者所覺知,此[1]盛陰無常、苦、空、無我、非有,多諸苦惱,不可療治,恒[2]臭處,不可久保,悉觀無有我,今日觀察此法,便為見如來已。」
世尊告曰:「善哉!善哉!沙彌!即聽汝為大沙門。」
爾時,彼沙彌聞佛所說,歡喜奉行。
[3](七)
聞如是:
爾時,[6]文茶王第一夫人而取命終,[7]王甚愛敬,念未曾去懷。是時,有一人至王所,而白[8]王言:「大王當知,第一夫人今已命終。」
是時,王聞夫人無常,即懷愁憂,告來人曰:「汝速輿夫人死[9]屍,著麻油中,使我見之。」
是時,彼人受王教命,即往持夫人身,著麻油中。
爾時,王聞夫人逝喪,極懷愁惱,不食不飲,[10]復[11]不持法,不理王事。
是時,左右有一人名曰善念,恒與大王執劍,白大王曰:「大王當知,此國界中有沙門,名那羅陀,[12]得阿羅漢,有大神足,博識多知,無事不練,[13]辯才勇慧,語常含笑。願王當往至彼,聽其說法。若王聞法,無復愁憂苦惱。」
王報之曰:「善哉!善哉!善說此語。汝今,善念!先往語彼沙門。所以然者,夫轉輪聖王欲有所至,先當遣人,不[14]先遣信而至者,此事不然。」
時,善念報曰:「如大王教。」即受王教,往至長者竹園中,至那羅陀所,頭面禮足,在一面立。
爾時,善念白尊者那羅陀言:「尊當知之,大王夫人今已命終,緣此苦惱,不食不飲,亦復不治王法、國事,今欲來覲省尊顏,唯願善與說法,使王無復愁苦。」
那羅陀報言:「欲來者,今正是時。」
是時,善念已聞教令,即頭面禮足,便退而去。往至王所,[15]而白王言:「[16]已語沙門!王宜知之。」
是時,即勅善念:「汝速嚴駕[17]寶羽之車,吾今欲往與沙門相見。」
是時,善念即嚴駕寶羽之車,前白王言:「嚴駕已辦,王知是時。」
是時,王乘寶羽之車,出城詣那羅陀所,步入長者竹園中。夫人王法,除五威容,捨著一面,至那羅陀所,頭面禮足,在一面坐。
是時,那羅陀告王曰:「大王當知,夢幻之法起於愁憂,泡沫之法及以雪揣而起愁憂,亦復不可以華法之想起於愁憂。所以然者,今有五事最不可得,是如來之所說也。云何為五?夫物應盡,欲使不盡者,此不可得;夫物應滅,欲使不滅者,此不可得;夫老之法,欲使不老者,此不可得;復次,病法,欲使不病者,此不可得;復次,死法,欲使不死者,此不可得。是謂,大王!此有五事最不可得,是如來之所說。」
爾時,那羅陀便說此偈:
「又大王當知,應失之物便失之,已[20]失便愁、憂、苦、惱,痛不可言。我所愛者今日已失,是謂失物便失之,於中起愁、憂、苦、惱,痛不可言。是謂,大王!第一愁刺,染著心意,凡夫之人有此法,不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應失物便失之,是時彼人不起愁、憂、苦、惱,[21]當作是學:我今所失非獨一已,餘人亦有此法;設我於中起愁憂者,此非其宜,或能使親族起愁憂,怨家歡喜,食不消化,即當成病,身體煩熱,由此緣本,便致命終。爾時,便能[22]除去憂畏之刺,便脫生、老、病、死,無復災患苦惱之法。
「[23]復次,大王!應滅之物便滅之,已滅便愁、憂、苦、惱,痛不可言。我所愛者今日已滅,是謂滅物便滅之,於中起愁、憂、苦、惱,痛不可言。是謂,大王!第二愁刺,染著心意。凡夫之人有此法,不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之,是時彼人不起愁、憂、苦、惱,當作是學:我今所滅非獨一已,餘人亦有此法,設我於中起愁憂者,此非其宜。或能使親族起憂,怨家歡喜,食不消化,即當成病,身體煩熱,由此緣本,便致命終。爾時,便能除去憂畏之刺,便脫生、老、病、死,無復災患苦惱之法。
「復次,大王!應老之物便老,已老便愁、憂、苦、惱,痛不可言。我所愛者今日已老,是謂老物便老,於中起憂、愁、苦、惱,痛不可言。是謂,大王!第三愁憂之刺,染著心意,凡夫之人有此法,不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應老物便老,是時彼人不起愁、憂、苦、惱,當作是學:我今所老非獨一已,餘人亦有此法,設我於中起[1]愁者,此非其宜。或[2]能親族起憂,怨家歡喜,食不消化,即當成病,身體煩熱,由此緣本,便致命終。爾時,便能除去憂畏之刺,脫生、老、病、死,無復災患苦惱之法。
「次復,大王!應病之物便病,已病便愁、憂、苦、[3]惱,痛不可言。我所愛者今日以病,是謂病物便病,於中起愁、憂、苦、惱,痛不可言。是謂,大王!第四愁憂之刺,染著心意。凡夫之人有此法,不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應病物便病,是謂彼人不起愁、憂、苦、惱,當作是學:[4]我今所病非獨一已,餘人亦有此法,設我於中起愁憂者,此非其宜。或能使親族起憂,怨家歡喜,食不消化,即當成病,身體煩熱,由此緣本,便致命終。爾時,便能除去愁畏之刺,脫生、老、病、死,無復災患[5]苦惱之法。
「復次,大王!應死之物便死,已死是謂死物,於中起愁、憂、苦、惱,痛不可言。是謂,大王!第五愁憂之刺,染著心意。凡夫之人有此法,不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應死者便死,是時彼人不起憂愁苦惱,當作是學:我今死者非獨一已,餘人亦有此法,我設於中起愁憂者,此非其宜。或能使親族起憂,怨家歡喜,食不消化,即當成病,身體煩熱,由此緣本,便致命終。爾時,便[6]能除去愁畏之刺,脫生、老、病、死,無復災患苦惱之法。」
是時,大王白尊者那羅陀曰:「此名何法?當云何奉行?」
那羅陀言:「此經名曰除憂之患,當念奉行。」
時王報言:「實如所說,除去愁憂。所以然者,我聞此法已,所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者,數至宮中,當相供給,使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演此法,永存於世,使四部之眾長夜安隱,我今自歸尊者那羅陀。」
那羅陀曰:「大王!莫自歸我,當自歸於佛。」
時王問[7]曰:「今佛在何處?」
那羅陀曰:「大王當知,迦毘羅衛大國,轉輪聖王種出於釋[8]姓,彼王有子,名曰悉達,出家學道,今自致成佛,號釋迦文,當自歸彼。」
大王復問:「今在何方?去此幾所?」
那羅陀曰:「如來[9]已取涅槃。」
大王曰:「如來取滅度何其速疾?若當在世者,經數千萬由旬,當往覲省。」
是時,即從坐起,長跪叉手,而作是說:「我自歸如來、法及比丘僧,盡形壽聽為優婆塞,不復殺生。國事猥多,今欲還宮。」
那羅陀曰:「今正是時。」是時,王從坐起,禮足遶三匝而去。
爾時,文茶王聞那羅陀所說,歡喜奉行。
[10](八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「疾病之人成就五法,不得時差,恒在床[11]褥。云何為五?於時,病人不擇飲食,不隨時而食,不親近醫藥,多憂喜瞋,不起慈心向瞻病人。是謂,比丘!疾病之人成就此五法,不得時差。
「若復病人成就五法,便得時差。云何為五?於是,病人[12]選擇而食,隨時而食,親近醫[13]藥,不懷愁憂,咸起慈心向瞻病人。是謂,比丘!病人成就此五法,便得時差。
「如是,比丘!前五法者當念捨離,後五法者當共奉行。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(九)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若瞻病人成就五法,不得時差,恒在床褥。云何為五?於是,瞻病之人不別良藥;懈怠無勇猛心,常喜瞋恚,亦好睡眠;但貪食故瞻視病人;不以法供養故,亦不與病人語談往[14]返。是謂,比丘!若瞻病之人成就此五法者,不得時差。
「若復,比丘!瞻病之人成就五法,便得時差,不著床褥。云何為五?於是,瞻病之人分別良醫;亦不懈怠,先起後臥;恒[15]喜言談,少於睡眠;以法供養,不貪飲食;堪任與病人說法。是謂,比丘!瞻病之人成就此五法者,便得時差。
「是故,比丘!若瞻病人時,當捨前五法,就後[A1]五法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[16](一〇)
聞如是:
一時,佛在毘舍離獼猴林中,與大比丘眾五百人俱。
爾時,[17]師子大將便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,佛告師子:「云何,師子!家中恒布施乎?」
師子白佛言:「常於四城門外及都市,隨時布施,不令有缺,須食給食,衣裳、[18]香華、車馬、坐具,隨彼所須,皆令給與。」
佛告師子:「善哉!善哉!乃能惠施,不懷悋想。[19]施主檀越隨時惠施,有五功德。云何為五?於是,檀越施主名聞四遠,眾[20]人歎譽:『某甲村落有檀越施主,恒喜接納沙門、婆羅門,隨所給與,不令有乏。』是謂,師子!檀越施主獲此第一之德。
「復次,師子!檀越施主若至沙門、剎利、婆羅門、長者眾中,不懷慚愧,亦無所畏,猶如師子獸王,在群鹿中亦無畏難。是謂,師子,檀越施主獲此第二之德。
「復次,師子!檀越施主眾人敬仰,見者歡悅,如子見父,瞻視無厭。是謂,師子,檀越施主獲此第三之德。
「復次,師子!檀越施主命終之後,當生二處,或生天上,或生人中;在天為天所敬,在人為人尊貴。是謂,師子,檀越施主獲此第四之德。
「復次,師子!檀越施主智慧遠出眾人上,現身盡漏,不經後世。是謂,師子!檀越施主獲此第五之德。夫人惠施[1]有五德,恒隨己身。」
爾時,世尊便說[2]斯偈:
「所以爾者,師子當知,檀越施主生二善處,現身盡漏,至無為處。」
爾時,世尊便說此偈:
「所以然者,師子當知,布施之時,恒懷歡悅,身意牢固,諸善功德皆悉具足,得三昧意,亦不錯亂,如實而知之。云何如實而[3]知?苦集、苦盡、苦出要如實而知。是故,師子!當求方便,隨時惠施,若欲得聲聞道、辟支佛[4]道,皆悉如意。如是,師子!當作是學。」
爾時,師子聞佛所說,歡喜奉行。
[5](一一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若檀越[6]施主惠施之日,得五事功德。云何為五?一者施命,二者施[7]色,三者施安,四者施力,五者施辯,是謂為五。復次,檀越施主施命之時,欲得長壽;施色之時,欲得端正;施安之時,欲得無病;施力之時,欲令無能勝;施辯之時,欲得無上正真之辯。比丘當知,檀越施主惠施之[A2]日,有此五功德。」
爾時,世尊便說此偈:
「若有善男子、善女人,欲得五功德者,當行此五事。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[8](一二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「應時之施有五事。云何為五?一者施遠來人,二者施遠去人,三者施病人,四者[9]儉時施,五者若初得[10]新菓蓏、若穀食,先[11]與持戒精進人,然後自食。是謂,比丘!應時[12]之施,有此五事。」
爾時,世尊便說此偈:
「是故,諸比丘!若[15]善男子、善女人,欲行此五事者,當念隨時施。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
校注
[0673024] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,苻秦三藏曇摩難提譯【明】 [0673025] 二【大】,二五法初【明】 [0673026] ~ A. V. 2. [0674001] 復【大】,彼【元】【明】 [0674002] ~A. V. 52. Rāsi. [0674003] 謂【大】,為【明】 [0674004] 正【大】*,政【聖】* [0674005] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0674006] 功【大】,之【聖】 [0674007] ~M. 130. Devadūta.,[No. 26.(64), Nos.42, 43] [0674008] 猶如【大】,如獨【宋】【元】【明】 [0674009] 正【大】,等【宋】【元】【明】【聖】 [0674010] 若【大】,者【宋】【元】【明】 [0674011] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0674012] 閻羅【大】,~Yama. [0674013] 行【大】,得【元】 [0674014] 觀【大】,處【聖】 [0674015] 哺【大】,鋪【聖】 [0674016] 罪【大】*,羅【元】* [0674017] 却【大】,約【宋】【元】【明】 [0674018] 苦【大】,枯【宋】【元】【明】 [0674019] 坌【大】,圿【元】【明】【聖】 [0674020] 戰掉【大】,顫𩑣【明】,戰𣏞【聖】 [0674021] 形老之法【大】,~Jarādhamma. [0674022] 乎【大】*,于【聖】* [0674023] 尿【大】*,溺【宋】【元】【明】【聖】* [0675001] 免【大】*,勉【聖】* [0675002] 歇【大】,次【宋】【元】【聖】,冷【明】 [0675003] 穿【大】,竊【宋】,𤗇【元】【明】 [0675004] 擒【大】,禽【聖】 [0675005] 融【大】*,鎔【明】* [0675006] 或【大】,而【明】 [0675007] 轢【大】,落【聖】 [0675008] 標【大】,摽【宋】【元】【明】,㯹【聖】 [0675009] (如是…惑)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0675010] 令【大】,今【元】【明】 [0675011] 左【大】,佐【聖】 [0675012] 臭【大】,醜臭【聖】 [0675013] 𠿘【大】*,觜【宋】*【元】*【明】* [0675014] 隔【大】,鬲【宋】【元】【明】【聖】 [0675015] 𭮂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0675016] 斫【大】*,破【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0675017] 爾乃【大】,乃爾【宋】【元】【明】 [0675018] 婬【大】,淫【聖】 [0675019] 跟【大】,根【宋】【元】【明】【聖】 [0675020] 車載【大】,載車【聖】 [0675021] 大【大】,火【宋】【元】【明】 [0675022] 葉【大】,鐷【宋】,鍱【明】,【元】 [0675023] 使【大】,〔-〕【聖】 [0675024] 至下【大】,下至【宋】【元】【明】【聖】 [0675025] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0675026] 債【大】,責【聖】 [0675027] 後【大】,復【宋】【元】【明】 [0676001] 壓【大】*,押【聖】* [0676002] 原【大】,源【宋】【元】【明】 [0676003] 壞【大】,懷【元】 [0676004] 人【大】,罪人【宋】【元】【明】 [0676005] 還【大】,受【宋】【元】,復【明】 [0676006] 愛【大】,受【宋】 [0676007] 聞聲嗅香【大】,聞聲香【宋】,耳聞聲鼻嗅香舌【元】【明】 [0676008] 沾【大】,玷【元】【明】,治【聖】 [0676009] 已【大】*,以【宋】【元】【明】【聖】* [0676010] 常當【大】,當常【宋】【元】【明】 [0676011] Pravāraṇa. (Fragment, Hoernle, p. 36)~S. 8. 7. Pavāraṇā.,[Nos. 26(121), 61, 63, 99(1212), 100(228)] [0676012] 座【大】,坐【宋】【元】【明】 [0676013] 比【大】,諸比【元】【明】 [0676014] 響【大】*,嚮【聖】* [0676015] 運【大】,雲【宋】【元】【明】 [0677001] 椎【大】,槌【宋】【元】 [0677002] 坐【大】*,座【元】【明】* [0677003] 未【大】,夫【宋】 [0677004] 今【大】,令【元】 [0677005] 捷【大】,健【宋】 [0677006] 解脫成就【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0677007] 無惡不【大】,知惡之【宋】【元】【明】【聖】 [0677008] 非法【大】,法非【聖】 [0677009] 有【大】,〔-〕【宋】【聖】 [0677010] 多耆奢【大】,~Vaṅgīsa. [0677011] 尊【大】,導【聖】 [0677012] 從【大】,眾【宋】【元】【明】 [0677013] 佛【大】,弟【宋】【元】【明】 [0677014] 閱【大】*,越【明】* [0677015] 瑞【大】*,相瑞【聖】* [0677016] 坋【大】*,圿【元】【明】* [0677017] 叛【大】*,畔【聖】* [0677018] 搥【大】*,推【聖】* [0677019] 子【大】,王【宋】【元】【明】 [0677020] 將【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0677021] 汗【大】*,污【元】* [0677022] 華【大】,華冠自【宋】【元】【明】 [0677023] 叛【大】,離【宋】【元】【明】【聖】 [0677024] 忘【大】,已【元】【明】 [0677025] 桓【大】*,洹【聖】* [0678001] 今【大】,我今【聖】 [0678002] 娠【大】,身【宋】【元】【明】【聖】 [0678003] 以【大】*,已【元】【明】* [0678004] 憶【大】,億【聖】 [0678005] 恒【大】,正【宋】 [0678006] 俱【大】,但【宋】【元】【明】 [0678007] 趣【大】,處【宋】【元】【明】 [0678008] 強【大】,彊【聖】 [0678009] 㲲【大】*,疊【聖】* [0678010] 威容【大】,容儀【聖】 [0678011] 王【大】,上【宋】【聖】,出眾山上【元】【明】 [0678012] 不【大】,為不【元】【明】 [0678013] 習【大】,集【元】【明】 [0678014] 使【大】,受【宋】【元】【明】 [0679001] 盛【大】,五盛【元】【明】 [0679002] 臭【大】,在臭【元】【明】 [0679003] ~A. V. 50. Nārada.(那羅陀) [0679004] 波羅梨【大】,彼羅梨【聖】,~Pāṭaliputta. [0679005] 林【大】,村【聖】 [0679006] 文茶【大】*,文荼【宋】【元】【明】【聖】*,~Muṇḍa. [0679007] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0679008] 王言【大】,言王【元】 [0679009] 屍【大】,尸【聖】 [0679010] 復【大】,不【宋】【元】【明】 [0679011] 不持法【大】,治王法【宋】【元】【明】,非法治【聖】,~Na kammantam payojeti. [0679012] 得【大】,是得【聖】 [0679013] 辯【大】*,辨【聖】* [0679014] 先遣【大】,〔-〕【宋】,先【聖】 [0679015] 而【大】,面【元】 [0679016] 已【大】,以【聖】 [0679017] 寶羽【大】*,羽葆【元】【明】* [0679018] 以【大】,可【明】 [0679019] 設【大】,說【元】 [0679020] 失【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0679021] 當【大】*,常【宋】【元】【明】【聖】* [0679022] 除【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0679023] 復次【大】,次復【聖】 [0680001] 愁【大】,愁憂【元】【明】 [0680002] 能【大】,能使【明】 [0680003] 惱【大】,惱病【宋】【元】【明】 [0680004] 我今【大】,今我【宋】【元】【明】 [0680005] 苦惱【大】,惱苦【聖】 [0680006] 能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0680007] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0680008] 姓【大】,性【聖】 [0680009] 已【大】,以【宋】【聖】 [0680010] ~A. V. 124. Upaṭṭhāna. [0680011] 褥【大】*,蓐【宋】【元】【明】【聖】* [0680012] 選【大】,撰【聖】 [0680013] 藥【大】,師【聖】 [0680014] 返【大】,反【聖】 [0680015] 喜【大】,善【宋】【元】【明】 [0680016] ~A. V. 34. Sīha.,此經無【聖】 [0680017] 師子【大】,~Sīha. [0680018] 香華【大】,華香【宋】【元】【明】 [0680019] 施主檀越【大】,~Dānapati. [0680020] 人【大】,大【元】【明】 [0681001] 有【大】,主此【宋】【元】【明】 [0681002] 斯【大】,此【明】 [0681003] 知【大】,知苦諦如實而知【宋】【元】【明】 [0681004] 道【大】,道佛道【宋】【元】【明】 [0681005] ~A. V. 37. Bhojana.,[No. 136] [0681006] 施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0681007] 色【大】,~Vaṇṇa. [0681008] ~A. V. 36. Kāla. [0681009] 儉時【大】,~Dubbhikkha. [0681010] 新菓蓏【大】,新果蓏【宋】【元】【明】,~Navasassāni, navaphalāni. [0681011] 與【大】,施與【宋】【元】【明】 [0681012] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0681013] 已【大】,以【元】【明】【聖】 [0681014] 智【大】,知【聖】 [0681015] 善【大】,比丘善【聖】 [0681016] 茶親【大】,荼觀【宋】【元】【明】【聖】 [0681017] 含【大】,鋡【聖】 [0681018] 四【大】,三【聖】 [0681019] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
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