「是時,弊魔波旬瞋恚熾盛,即告師子大將曰:『速集四部之眾,欲往攻伐沙門!又當觀察為有何力勢,堪任與我共戰鬪耶?』[19]我爾時復更思惟:『與凡人交戰猶不默然,何況欲界豪貴者乎?要當與彼少多爭競。』時我,比丘!著仁慈之鎧,手執三昧之弓、智慧之箭,俟彼大眾。是時,弊魔、大將兵眾十八億數,顏貌各異,猿猴、師子來至我所。
「爾時,羅剎之眾,或一身若[20]干頭,或有數十身而共一頭,或兩肩有[21]三[22]頸,當心有口,或有一手;或有兩手者;或復四手;或兩手擎頭,口銜死蛇,或頭上火[23]然,[24]口出火光;或兩手擘口,欲前噉之;或披腹相向,手執刀劍,[25]擔持戈[26]矛;或執舂杵;或擔山、負石、[27]擔持大樹者;或兩脚在上,頭在下;或乘象、師子、虎、狼、毒虫;或步來者;或空中飛。是時,弊魔將爾許之眾,圍遶道樹。
「時,魔波旬在我左側而語我曰:『沙門速起。』時我,比丘!默然不對。如是再三。魔語我曰:『沙門畏我不[28]乎?』我告之曰:『我今執心無所畏懼。』時波旬曰:『沙門!頗見我四部之眾耶?然汝一己,無有器[29]杖兵刃,禿頭露形,著此三衣,復言:「吾無所畏。」』
「爾時,我向波旬,便說此偈:
「時,魔波旬復語我曰:『我於沙門多所饒益。設不從我語者,正爾取汝,灰滅其形。又復沙門!顏貌端[30]政,年壯可美,出處剎利轉輪王種,速起此處,習於五樂,我當將和使汝得作轉輪聖王。』時,我復報波旬曰:『汝所說者,無常變易,不得久住。亦當捨離,非吾所貪。』時,弊魔波旬復語我曰:『沙門!今日為何所求?志願何物?』時我報曰:『吾所願者,無憂畏處,安隱[31]恬[32]泊,涅槃城中;使此眾生流浪生死,沈翳苦惱者,導引正路。』
「魔報我曰:『設今沙門不速起[33]乎[34]坐者,當[35]執汝脚,擲著海表。』時我報波旬曰:『我自觀察天上、人中,魔、若魔天、人、若非人,及汝四部之眾,不能使吾一毛[36]動。』魔報我曰:『沙門!今日欲與吾戰乎?』我報之曰:『思得交戰。』魔報我曰:『汝怨是誰?』我[1]復報曰:『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』魔語我曰:『汝以何義滅此諸慢?』時我報曰:『波旬當知,有慈[2]仁三昧、悲三昧、[3]憙三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧,由慈三昧,辦悲三昧;緣悲三昧,得喜三昧;緣喜三昧,得護三昧。由空三昧,得無願三昧;因無願三昧,得無相三昧。以此[4]三三昧之力,與汝共戰。行盡則苦盡,苦盡則結盡,結盡則至涅槃。』
「魔語我曰:『沙門!頗以法滅法乎?』時我報曰:『可以法滅法。』魔問我言:『云何以法滅法?』時我告曰:『以正見滅邪見,[5]以邪見滅[6]正見;正治滅邪治,邪治滅正治;正語滅邪語,邪語滅正語;正業滅邪業,邪業滅正業;正命滅邪命,邪命滅正命;正方便滅邪方便,邪方便滅正方便;正念滅邪念,邪念滅正念;正定滅邪定,邪定滅正定。』魔語我曰:『沙門!今日雖有斯語,此處難剋也。汝今速起,無令吾擲著海表。』
「時,我復語波旬曰:『汝[7]作福,唯有一施,今得作欲界魔王;我昔所造功德,無能稱計。汝今所說,方言[8]甚難耶!』波旬報曰:『今[9]所作福,汝今證知;汝自稱說造無數福,誰為證知?』時我,比丘!即[10]伸右手以指案地,語波[11]旬:『我所造功德,地證知之。』我當說此[12]語,是時地神從地[13]涌出,叉手白言:『世尊!我當證知。』地神語適訖,時魔波旬愁憂苦惱,即退不現。
「比丘!當以[14]此方便知之,法猶尚滅,何況非法。我長夜與汝說[15]一覺喻經,不錄其文,況解其義。所以然者,此法玄邃,聲聞、辟支佛[16]所修此法者,獲大功德,得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻?所謂依慢滅慢,慢已滅盡,無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之,以手[17]拳加之,亦無聲[18]響,無堅[19]䩕處。此亦如是,若比丘慢盡,都無增減。是故,我今告汝等曰:『設為賊所擒獲者,勿興惡念,當以慈心遍滿諸方,猶如彼極柔之皮,長夜便獲無為之處。』如是,比丘!當作是念。」
當說此法時,於彼坐上,三千天子諸塵垢盡,得法眼淨;六十餘比丘還捨法服,習白衣行;六十餘比丘漏盡意解,得法眼淨。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[20](六)
聞如是:
一時,佛在摩竭國神祇[21]恒水側,與大比丘眾五百人俱。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如[22]摩竭牧牛人愚惑,少智[23]慧,意欲從恒水此岸,[24]渡牛至彼岸,亦復不觀彼此之岸深淺之處,便駈牛入水,先渡瘦者,又犢尚小,在水中央,極為羸劣,不能得至彼岸。復次,渡中流之牛不肥不瘦,亦不得渡,於中受其苦惱。次復,渡極有力者,亦在水中,受其困厄。
「今我眾中比丘亦復如是,心意闇鈍,無有慧明,不別生死[25]位,不別魔之橋船,[26]意欲渡生死之流,不習於禁戒之法,便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃,望得滅[27]度,終不果獲。自造罪業,復[28]墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠慧多智,意欲渡牛至彼[29]此之岸,先觀察深淺之處,前渡極盛力牛到彼岸;次渡中流之牛,不肥不瘦,亦得渡至彼岸;次渡極羸者,亦渡無他,小犢尋從其後而濟渡無為。
「比丘!如來亦復如是,善察今世、後世,觀生死[30]之海,魔之徑路,自以八正道度生死之難。復以此道度不度者,猶如[31]道牛之正;一正,餘者悉從。我弟子亦復如是,盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,於現法中以身作證而自遊化,度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復如是,斷五下結,成阿那含,於彼般涅槃不還來[32]此間,度魔境界至無為處。如彼中流之牛,不肥不瘦,得渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是,斷三結使,[33]婬、怒、癡薄,成斯陀含,來[34]至此世,盡於苦際,斷魔境界至無為之處。如彼瘦[A1]牛將諸小犢得渡[35]彼恒水,我弟子亦復如是,斷[36]結使,成須陀洹,必至得度,度魔境界,度生死之難。如彼小犢[37]從母得渡。我弟子亦復如是,持信奉法,斷魔諸縛,至無為處。」
爾時,世尊便說[38]斯偈:
「是故,比丘!當專其心,無放逸行,亦求方便,成賢聖八品之道;依賢聖道已,便能自度生死之海。所以然者,猶如彼愚牧牛之人,外道梵志是也,自溺生死之流,復墮他人著罪中。彼恒水者,即是生死之海也。彼黠慧牧牛者,如來是也;度生死之難,由[1]聖八品道。是故,比丘!當求方便,成八聖道。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[2](七)
聞如是:
一時,佛在羅閱城[3]耆婆[4]伽梨園中,[5]與千二百五十弟子俱,盡是[6]阿羅漢,諸漏已盡,六通清徹,唯除一人,阿難比丘也。
爾時,王[7]阿闍世七月十五日受歲時,夜半明星出現,告[8]月光夫人曰:「今十五日月盛滿,極為清明,當應施行何事?」
夫人報曰:「今十五日說戒之日,應當作倡伎樂,五欲自娛樂。」
時,王聞此語已,不入其懷。[9]王復告優陀耶太子曰:「今夜極清明,應作何事?」
優陀耶太子白王言:「如今夜半極清明,應集四種之兵,諸外敵異國不靡伏者,當往攻伐。」
是時,王阿闍世聞此語已,亦復不入其意。復語無畏太子曰:「如今極清明之夜,應何所施行?」
無畏[10]王子報曰:「今[11]不蘭迦葉,明諸算數,兼知天文地理,眾人所宗仰。可往至彼問此疑難,彼人當與尊說極妙之理,永無[12]留滯。」
時,王聞此語已,亦不入其意。復語須[13]尼摩大臣曰:「如今之夜極為清明,應何所施行?」
須尼摩白王[14]言:「如今夜半極為清明,然[15]阿夷[16]耑近在不遠,多所曉了,唯願大王往問其宜。」
王聞此語已,亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰:「如今夜半極為清明,應何所施行?」
婆羅門報曰:「如今十五日極為清明,然有[17]瞿耶樓近在不遠,唯願大王往問其義。」
時,王聞此語已,復不合其意。復語摩[18]特梵志曰:「如今夜半極為清明,應作何事?」
梵志報曰:「大王當知,[19]彼休迦[20]旃近在不遠,唯願大王往問其情。」
王聞此語已,復不合[21]其意。復告索摩典兵師曰:「如今夜半極為清明,應何所[22]施行?」
索摩報曰:「[23]先[24]畢盧持近在不遠,明諸算術,可往問其義。」
王聞此[25]言已,亦不合其意。復告最勝大臣曰:「如今十五日極為清明,應何所施行?」
最勝白王言:「今有[26]尼揵子,博[27]覽諸經,師中最上,唯願大王往問其義。」
王聞此語已,不合其意。復作是思惟:「此諸人等,斯是愚惑,不別真偽,無有巧便。」
爾時,耆婆伽王子在王左側,王顧語耆婆伽曰:「如今夜半極為清明,應何所施行?」
是時,[28]耆婆伽即前長跪,而白王言:「今如來近在不遠,遊貧聚園中,將千二百五十弟子,唯願大王往問其義。然彼如來為明為光,亦無疑滯,知三世事,靡不貫博,自當與王演說其事,王所有狐疑,㸌然自[29]悟。」
是時,王阿闍世聞耆婆伽語已,歡喜踊躍,善心生焉,即歎耆婆伽曰:「善哉!善哉!王子!快說斯言。所以然者,我今身心極為熾然,又復無故取父王殺,我恒長夜作是念:『誰堪任悟我心意者?』今耆婆伽[30]向所說者,正入我意。甚奇!甚特!聞如來音[31]響,㸌然大悟。」
時,王向耆婆伽便說此偈:
是時,耆婆伽復以偈報王曰:
時,王復以偈報曰:
是時,耆婆伽復以偈報王曰:
是時,王阿闍世告耆婆伽王子曰:「汝今速嚴駕五百牙象,五百牸象,然五百[33]燈。」
耆婆伽對曰:「如是,大王!」是時,耆婆伽王子即時嚴駕千象,及然五百燈,前白王言:「嚴駕已辦,王知是時。」
爾時,王阿闍世將諸營從,往詣梨園中,中路便懷恐怖,衣毛皆竪,還顧謂耆婆伽王子曰:「吾今將非為汝所誤乎?將非持吾與怨家耶?」
耆婆伽白王:「實無此理,唯願大王小復前進,今如來去此不遠。」
時,王阿闍世意猶懷恐,重告耆婆伽曰:「將非為汝所惑,又聞如來將千二百五十弟子,今不聞其聲?」
耆婆伽報曰:「如來弟子恒入三昧,無有亂想,唯願大王小復前進。」
[1]阿闍世王即下車,步入門至講堂前,默然而立,觀察諸聖眾,還顧謂耆婆伽曰:「如來今在何處?」爾時,一切聖眾盡入炎光三昧,照彼講堂,靡不周遍。
是時,耆婆伽即時長跪,[2]伸右手指示如來言:「此是如來,最在中央,如日[3]披雲。」
是時,王阿闍世語耆婆伽曰:「甚奇!甚特!今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明?」
耆婆伽白王:「三昧之力故放光明耳。」
王復告曰:「如我今日觀察聖眾,極為寂然,使我[4]優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時,王阿闍世叉手,自稱說曰:「唯願世尊當見觀察。」
世尊告曰:「善來,大王!」王聞如來音響,極懷歡喜,如來乃見稱說王號。
時,王阿闍世即至佛所,五體投地,以兩手著如來足上,而自稱說:「唯願世尊當見垂愍,受其悔過。父王無罪而取害之,唯願受悔,後更不犯,自改往修來。」
世尊告曰:「今正是時,宜時悔過,無令有失。夫人處世,有過能自改者,斯名上人。於我法中,極為廣大,宜時懺悔。」是時,王禮如來足已,[5]住一面坐。
時王白佛言:「唯願欲有所問,如來聽者,乃敢問耳。」
佛告王曰:「有疑難者,宜時問之。」
王白佛言:「於現世造福,得受現報不乎?」
佛告王曰:「古昔已來頗以此義,曾問人乎?」
王白佛言:「我昔曾以此義而問他人[6]不蘭迦葉:『云何,不蘭迦葉!現世作福得受現報乎?』不蘭迦葉報我言:『無福、無施,無今世、後世善惡之報,世無阿羅漢等成就者。』[7]當我爾時,問此受果之報,彼報曰:『無也。』如有人問[8]以瓜義,報以[9]㮈理,今此迦葉亦復如是。時,我作是念:『此梵志已不解[10]義,豪族[11]王種所問之義,此人方便引餘事報[12]我。』世尊![13]我即欲斷其頭,即不受其語,尋發遣之。
「時,我復至阿夷耑所,[14]而問此義,阿夷耑報我言:『若於江左殺害眾生,作罪無量,亦無有罪,亦[15]無惡果之報。』時我,世尊!復作是念:『我今問現世受報之義,此人乃持殺害報吾,猶如有人問梨之義,以㮈報之。』即捨之去。
「復至瞿耶樓所,而問此義。彼人報我曰:『於江右邊造諸功德,不可稱計,於中亦無[16]善之報。』我爾時復作是念:『吾今所問義者,竟不報其理。』復捨之去。
「[17]復往至[18]彼休迦[19]栴所,而問斯義。彼人報曰:『唯有一人出世,一人[20]死,一人往[21]返受其苦樂。』時我復作是念:『我今所問現世之報,乃[22]將生死來相答。』復捨之去。
「往問先毘盧[23]持如此之義。彼人報我言:『過去者[24]以滅,更不復生;當來未至,亦復不有;現在不住,[25]住者即變易。』時我復作是念:『我今所問現世之報,乃[26]持三世相酬,此非正理。』即復捨去。
「至尼揵子所,而問此義:『云何,尼揵子!頗有現世作福得受現世報[27]也?』彼報我言:『無因無緣,眾生結縛;亦無有因,亦無有緣,眾生著結縛;無因無緣,眾生清淨。』時我復作是念:『此梵志等斯是愚惑,不別真[28]為,猶盲無目,所問之義,竟不相報,如似[29]弄轉輪[30]聖王種。』尋復捨[31]之去。今我,世尊!故問其義,現世作福現受報也?唯願世尊演說其義。」
爾時,世尊告曰:「大王!我今問汝義,隨所樂報之。大王!頗有典酒、厨[32]宰,[33]賞護物左右使人乎?」
王白佛言:「唯然,有之。」
「設彼使人執勞經久,復當賞遺不乎?」
王白佛言:「隨功[34]敘用,不令有怨。」
佛告王曰:「以此方便,知[35]現世作福得受現報。云何,大王!既處高位,[36]恤民以禮,當復賞遺不乎?」
王白佛言:「唯然,世尊!食共同甘,并命不恨。」
佛告王曰:「當以此方便,知昔日出處極卑,漸漸積功,與王同歡,以是之故,現世作福得受現報。」
佛告王曰:「彼有勞之人,經歷年歲,來白王言:『我等功勞已立,王所[37]朋知,欲從王求意所願。』王當[38]以與不乎?」
王白佛言:「隨彼所願而不違之。」
佛告王曰:「彼有勞之人,欲得辭王,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道,修清淨行。王聽不乎?」
王白佛言:「唯然,聽之。」
佛告王曰:「設[39]王見彼剃除鬚髮,出家學道,在我左右;王欲何所施為?」
王白佛言:「承事供養,隨時禮拜。」
佛告王曰:「以此方便,知[40]現作福得受現報。設彼有勞之人,持戒完具,無有所犯;王欲何所施行?」
王白佛言:「盡其形壽供給衣被、飲食、床[41]敷臥具、病瘦醫藥,不使缺減。」
佛告王曰:「以此方便,知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門,盡有漏,成無漏,心解脫、智慧解脫,己身作證而自遊化,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。王欲何為?」
王白佛言:「我當盡形壽,承事供養衣被、[1]飲食,床[2]臥具、病瘦醫藥,不令有乏。」
佛告王曰:「當以此方便,知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽,於無餘涅槃界而般涅槃者,王欲何所施[3]設?」
王白佛言:「當於四道頭起大神寺,兼以香華供養,懸繒、幡、蓋,承事禮敬。所以然者,彼是天身,非為人身。」
佛告王曰:「當以此方便,知現世作福得受現報。」
王白佛言:「我今以[4]此譬喻於中受解,今日世尊重演其義。自今已後信受其義,唯願世尊受為弟子!自歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔,如愚、如惑,父王無過而取害之,今以身命自歸,唯願世尊除其罪𠎝,演其妙法,長夜無為,如我自知所作罪報,無有善本。」
佛告王曰:「[5]世有二種人無罪而命終,如屈[6]伸臂頃,得生天上。云何為二?一者不造罪本而修其善,二者為罪,改其所造。是謂二人而取命終生於天上,亦無流滯。」
爾時,世尊便說此偈:
「是故,大王!當以法治化,莫以非法。夫以法治化者,身壞命終,生善處天上。彼[7]以命終,名譽遠布,周聞四方,後人共傳:『昔日有王,正法治化,無有阿曲。』人以稱傳,彼人所生之處,增壽益算,無有中夭。是故,大王!當發歡喜之心,向三尊,佛、法、聖眾。如是,大王!當作是學。」
爾時,阿闍世王即從[8]座起,頭面禮佛足,便退而去。王去不遠,佛告諸比丘:「今此阿闍世王不取父王害者,今日應得初沙門果證,在四雙八輩[9]之中,亦復得賢聖八品道,除去八愛,超越八難,雖爾,今猶獲大幸,得無根之信。是故,比丘!為罪之人,當求方便,成無根之信。我優婆塞中得無根信者,所謂阿闍[10]世是也。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有世八法隨[A2]世迴轉。云何為八?一者利,二者衰,三者毀,四者譽,五者稱,六者譏,七者苦,八者樂。是謂,比丘!有此八法隨世迴轉。諸比丘!當求方便,除此八法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
校注
[0760014] 含【大】*,鋡【聖】* [0760015] 九【大】*,八【聖】* [0760016] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0760017] 第四十三之二【大】,分之餘【聖】 [0760018] 二【大】,餘【宋】【元】 [0760019] 我【大】,時我【宋】【元】【明】 [0760020] 干【大】,千【明】 [0760021] 三【大】,〔-〕【聖】 [0760022] 頸【大】,頭【宋】【元】【明】【聖】 [0760023] 然【大】,燃【宋】【元】【明】 [0760024] 口出火光【大】,或口出火【宋】【元】【明】 [0760025] 擔【大】,擭【元】【明】,攫【宋】 [0760026] 矛【大】,鉾【宋】【元】【明】,牟【聖】 [0760027] 擔持【大】,持擔【聖】,持【宋】【元】【明】 [0760028] 乎【大】,乎爾時我再三不對魔語我曰沙門畏我不乎【宋】【元】【明】 [0760029] 杖【大】,仗【宋】【元】【明】【聖】 [0760030] 政【大】,正【宋】【元】【明】 [0760031] 恬【大】,淡【宋】【元】【明】 [0760032] 泊【大】,怕【聖】 [0760033] 乎【大】,于【宋】【元】【明】 [0760034] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0760035] 執【大】,捉【宋】【元】【明】 [0760036] 動【大】,動也【宋】【元】【明】 [0761001] 復【大】,當【宋】【元】【明】 [0761002] 仁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0761003] 憙【大】,喜【聖】 [0761004] 三【大】,〔-〕【明】 [0761005] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0761006] 正【大】*,以正【宋】*【元】*【明】* [0761007] 作【大】,本作【宋】【元】【明】 [0761008] 甚【大】,其【元】【明】 [0761009] 所【大】,我【宋】【元】【明】 [0761010] 伸【大】,申【宋】【聖】 [0761011] 旬【大】,旬曰【宋】【元】【明】 [0761012] 語【大】,語時【宋】【元】【明】 [0761013] 涌【大】,勇【宋】【聖】 [0761014] 此【大】,〔-〕【聖】 [0761015] 一【大】,緣一【宋】【元】【明】 [0761016] 所【大】,所修行【宋】【元】【明】 [0761017] 拳【大】,捧【聖】 [0761018] 響【大】,嚮【聖】 [0761019] 䩕【大】,鞭【宋】【元】【明】 [0761020] ~M. 34. Gopālaka.,[No. 99(1248)] [0761021] 恒水【大】,~Gaṅgānadī. [0761022] 摩竭牧牛人【大】,~Māgadhaka. [0761023] 慧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0761024] 渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】* [0761025] 位【大】,徑【宋】【元】【明】【聖】 [0761026] 意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0761027] 度【大】,渡【聖】 [0761028] 墮【大】,隨【元】 [0761029] 此之【大】,岸此【宋】【元】【明】 [0761030] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0761031] 道【大】,導【宋】【元】【明】【聖】 [0761032] 此【大】,世【宋】【元】【明】 [0761033] 婬【大】,淫【聖】 [0761034] 至【大】,生【元】【明】 [0761035] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0761036] 結【大】,三結【宋】【元】【明】 [0761037] 從母得【大】,隨從母【宋】【元】【明】 [0761038] 斯【大】,此【宋】【元】【明】 [0761039] 猶涉【大】,獨步【聖】 [0762001] 聖【大】,賢聖【宋】【元】【明】 [0762002] ~D. 2. Sāmaññaphala.,[Nos. 1(27)22] [0762003] 耆婆伽梨園【大】,~Jīvakassa-ambavana. [0762004] 伽【大】,加【聖】 [0762005] 與【大】,與大比丘【宋】【元】【明】 [0762006] 阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0762007] 阿闍世【大】,~Ajātasattu. [0762008] 月光夫人【大】,~Komudī. [0762009] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0762010] 王【大】,太【宋】【元】【明】 [0762011] 不蘭迦葉【大】,~Pūraṇa-Kassapa. [0762012] 留【大】,流【宋】【元】【明】 [0762013] 尼【大】*,泥【宋】【元】【明】* [0762014] 言【大】,曰【宋】【元】【明】 [0762015] 阿夷耑【大】,~Ajita-Kesa-kambala. [0762016] 耑【大】*,湍【宋】*【元】*【明】* [0762017] 瞿耶樓【大】,~(Makkhali)-Gosāla. [0762018] 特【大】,持【宋】【聖】 [0762019] 彼【大】,波【明】【聖】,波休迦旃~Pakudha-Kaccāyana. [0762020] 旃【大】,栴【宋】【元】,栴延【明】,旃延【聖】 [0762021] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0762022] 施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0762023] 先畢盧持【大】,~Sañjaya-Belaṭṭhi-putta. [0762024] 畢【大】,毘【宋】【元】【明】 [0762025] 言【大】,語【宋】【元】【明】 [0762026] 尼揵子【大】,~Nigaṇṭha-Nāta-putta. [0762027] 覽【大】,攬【聖】 [0762028] 耆婆伽【大】,~Jīvaka. [0762029] 悟【大】*,窹【聖】* [0762030] 向【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,向我【聖】 [0762031] 響【大】*,嚮【聖】* [0762032] 已【大】*,以【聖】* [0762033] 燈【大】*,鐙【聖】* [0763001] 阿【大】,是時阿【宋】【元】【明】 [0763002] 伸【大】,申【宋】【聖】 [0763003] 披【大】,被【宋】 [0763004] 優陀耶太子【大】,~Udāyibhadda kumāra. [0763005] 住【大】,在【宋】【元】【明】【聖】 [0763006] 不【大】,亦問不【宋】【元】【明】【聖】 [0763007] 當我【大】,我當【宋】【元】【明】 [0763008] 以【大】*,已【聖】* [0763009] 㮈【大】*,柰【明】,㮈【聖】* [0763010] 義【大】,我【明】 [0763011] 王【大】,生【宋】 [0763012] 我【大】,時我【宋】【元】【明】 [0763013] 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0763014] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0763015] 無【大】,無有【宋】【元】【明】 [0763016] 善【大】,善惡【宋】【元】【明】 [0763017] 復【大】,後【宋】【元】【明】 [0763018] 彼【大】,波【宋】【元】【明】 [0763019] 栴【大】,旃延【宋】【元】【明】,旃【聖】 [0763020] 死【大】,死一人生【宋】【元】【明】 [0763021] 返【大】,反【宋】【元】【明】 [0763022] 將【大】,持【宋】【元】【明】【聖】 [0763023] 持【大】,特【宋】 [0763024] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0763025] 住【大】,不住【宋】【元】【明】 [0763026] 持【大】,將【宋】【元】【明】 [0763027] 也【大】*,耶【宋】*【元】*【明】* [0763028] 為【大】,偽【宋】【元】【明】【聖】 [0763029] 弄【大】,哢【宋】【元】【明】 [0763030] 聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0763031] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0763032] 宰【大】,宰及【宋】【元】【明】【聖】 [0763033] 賞【大】,掌【聖】 [0763034] 敘【大】,緒【聖】 [0763035] 現【大】,現在【宋】【元】【明】 [0763036] 恤【大】,䘏【宋】【元】【明】【聖】 [0763037] 朋【大】,明【宋】【元】【明】【聖】 [0763038] 以與【大】,與之【宋】【元】【明】 [0763039] 王【大】,有【明】 [0763040] 現【大】,現身【宋】【元】【明】,現世【聖】 [0763041] 敷【大】,蓐【聖】 [0764001] 飲【大】,飯【聖】 [0764002] 臥【大】,敷臥【明】,蓐臥【聖】 [0764003] 設【大】,為【宋】【元】【明】 [0764004] 此【大】,先【宋】【元】【明】,此先【聖】 [0764005] 世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0764006] 伸【大】,申【宋】【元】【明】【聖】 [0764007] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0764008] 座【大】,坐【聖】 [0764009] 之【大】,眾【宋】【元】【明】 [0764010] 世【大】,世王【宋】【元】【明】 [0764011] ~A. VIII. 5. Lokaparivatta. [0764012] 淤【大】,瘀【聖】 [0764013] 垢【大】,埃【聖】 [0764014] 世【大】,〔-〕【明】 [0764015] 間【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0764016] 法【大】,法之【明】 [0764017] 勤【大】,勤加【宋】【元】【明】 [0764018] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0764019] 齋【CB】【宋】【元】【明】【聖】,齊【大】 [0764020] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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