增壹阿含經卷第三十八
[4](一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[5]馬血天子非人之時,至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,天子白世尊言:「向者生此念:『在地步度,可盡此世界不乎?』我今問世尊!可以步盡世界不耶?」
世尊告曰:「汝今以何義理而作此問?」
天子白佛言:「我昔日一時至[6]婆伽梵天所。是時,梵天遙見我來,而語我言:『善來,馬血天子!此處無為之境,無生、無老、無病、無死、無終、無始,亦無愁、憂、苦、惱。』當我爾時,復作是念:『此是涅槃道耶?何以故?涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。此是世界之極邊耶?設當是世界邊際者,是為世間可步度[7]耶?』」
世尊告曰:「汝今神足為何等類?」
天子白佛[8]言:「猶如力士善於射術,箭去無礙;我今神足其德如是,無所罣礙。」
世尊告曰:「我今問汝,隨所樂報之。猶如有四男子善於射術,然彼四人各向四方射,設有人來,意欲盡攝四面之[9]箭,使不墮地。云何,天子!此人極為捷疾不耶?乃能使箭不墮[10]于地。
「天子當知,上日月前有[11]捷步天子,行來進止復踰斯[12]人之捷疾,然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月宮殿之疾,故不如三十三天之速疾也;計三十三天之疾,不如艶天之疾。如是,諸天所有神足,各各不相[13]及。假使汝今有此神德,如彼諸天,從劫至劫,乃至百劫,猶不能盡世境[14]界。所以然者,地界方域不可稱計。
「天子當知,我過去久遠世時,曾作仙人,名為馬血,與汝同字,欲愛已盡,飛行虛空,無所觸礙。我爾時,神足與人有異,彈指之頃,[15]以能攝此四方[16]箭,使不墮落。時,我以有此神足,便作是念:『我今能以此神足,可盡[17]境地邊際乎?』即[18]涉世界,而不能盡其方域。命終之後,進德修業而成佛道,坐樹王下,端坐思惟[19]往昔經歷所施為事:『本為仙人,以此神德猶不能盡其方面,當以何神力而[A1]得究其邊際乎?』時,我復作是念:『要當乘[20]聖賢八品[21]之徑路,然後乃得盡生死邊際。』
「彼云何名為[22]乘賢聖八品之徑路?所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧。天子!又知斯名賢聖八品道,得盡世界之邊際。諸過去恒沙諸佛得盡世界者,盡用此賢聖八品道而究世界;正使將來諸佛世尊出現世者,當以此賢聖之道得盡邊際。」
爾時,世尊便說此偈:
是時,馬血天子從如來聞說賢聖八品道,即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨。爾時,天子即以頭面禮足,遶佛三匝,便退而去。是時,彼天子即其日,以天種種好華散如來上,[23]即時便說斯偈:
爾時,世尊可彼天子所說。時,彼天子以見佛可之,即禮世尊足,便退而去。
爾時,彼天子聞佛所說,歡喜奉行。
[24](二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說賢聖[25]八關齋法,汝等善思念之,隨[26]喜奉行!」爾時,諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「彼云何名為八關齋法?一者不殺生,二[27]者不與[28]不取,三者不婬,四者不妄語,五者不飲酒,六者不過時食,七者不處高廣之床,八者遠離作倡伎樂、香華塗身。是謂,比丘!名為賢聖八關齋法。」
是時,[29]彼優波離白佛言:「云何修行八關齋法?」
世尊告曰:「於是,優波離!若善男子、善女人,於八日、十四日、十五日,往詣沙門若長老比丘所,自稱名字,從朝至暮如[30]羅漢,持心不移不動,刀杖不加群生,普慈於一切:『我今受齋法,一無所犯,不起殺心,習彼真人之教;不盜,不婬,不妄語,不飲酒,不過時食,不在高廣之座,不習作倡伎樂、香華塗身。』設有智慧者,當作是說;假令無智者,當教彼如此之教。又彼比丘當一一指授,無令失次,亦莫超越,復當教使發誓願。」
優波離白佛言:「云何當發願?」
世尊告曰:「彼發願時:『我今以此八關齋法,莫墮地獄,餓鬼、畜生,亦莫墮八難之處,莫處邊境,莫墮凶弊之處,莫與惡知識從事,父母專正,無習邪見,生中國中,聞[1]其善法,分別思惟,法法成就,持此齋法功德,攝取一切眾生之[2]善,以此功德,惠施彼人,使成無上正真之道,持此誓願之福,施成三乘,使不中退。復持此八關[A2]齋法,用學佛道、辟支佛道、阿羅漢道,諸世界學正法者亦習此業,正使將來彌勒佛出現世時,如來、至真、等正覺值遇彼會,使得時度。彌勒出現世時,聲聞三會,初會之時九十六億比丘之眾,第二之會九十四億比丘之眾,第三[3]會九十二億比丘之眾,皆是阿羅漢,諸漏已盡,亦值彼王及國土教授師。』作如是之教,無令缺漏。」
是時,優波離白世尊言:「設彼善男子、善女人雖持八關齋,於中不發誓願者,豈不得大功德乎?」
世尊告曰:「雖獲其福,福不足[4]言。所以然者,我今當說。
「過去世時,有王名寶岳,以法治化,無有阿曲,領此閻浮[5]提境界。爾時,有佛名曰寶藏如來、至真、等正覺、[6]明行成為、善逝、世間解、無上[7]士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出現於世。彼王有女名[8]曰牟尼,顏貌殊特,面如桃華色,皆由前世供養諸佛之所致也。爾時,彼佛亦復三會,[9]聲聞初會之時一億六萬八千之眾,第二之會一億六萬之眾,第三之會一億三萬之眾,皆是阿羅漢,諸漏已盡。
「是時,彼佛與諸弟子說如此之法:『諸比丘!當念坐禪,勿有懈怠;復求方便,誦習經戒。』彼佛侍者名曰滿願,多聞第一,如我今日阿難比丘多聞最勝。時,彼滿願比丘白寶藏佛言:『諸有比丘諸根闇鈍,亦不精[10]進於禪定[11]法,又不誦習,今日世尊欲安此人著何聚中?』寶藏佛告曰:『設有比丘諸根闇鈍,不堪任行禪法者,當修三上人法業。云何為三?所謂坐禪、誦經、佐[12]勸眾事。』如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。
「爾時,有長老比丘,亦不堪任修行禪法。時,彼比丘便作是念:『我今年衰長大,亦不能修其禪法,今當求願行勸助之法。』是時,彼長老比丘入野馬城中,求燭火、麻油,日來供養寶藏如來,使明不斷。
「是時,王女牟尼見此長老比丘里巷乞求,即問彼比丘曰:『比丘!今日為何所求?』比丘報曰:『[13]聖女當知,我年衰邁,不堪行禪法,故求乞脂油,用供養佛,續尊光明。』是時,彼女聞佛名號,歡喜踊躍,不能自勝,白彼長老比丘曰:『汝今,比丘!勿在餘處乞求,我自相供給,麻油燈炷盡相惠施。』
「是時,長老比丘受彼女施,日來取油供養寶藏如來,持此功德福業,施與無上正真之道,口自演說:『年既衰大,又復鈍根,無有智慧得行禪法,持此功德之業,所生之處莫墮惡趣,使將來[14]之世值遇聖尊,如今寶藏如來無異;亦遇聖眾如今聖眾而無有異;說法亦當如今無異。』是時,寶藏如來知彼比丘心中所念,即時便笑,口出五色光,而告之曰:『汝今,比丘!將來無數阿僧祇劫當作佛,號曰燈光如來、至真、等正覺。』是時,長老比丘歡喜踊躍,不能自勝,身心堅固,意不退轉,顏色[15]特勝,不與常同。
「時,彼牟尼女人見彼比丘顏[16]色殊常,即前問曰:『比丘!今日顏色極為殊妙,不與常同,得何意故?』比丘報曰:『王女當知,向者,如來以甘露見灌。』牟尼女問曰:『云何如來以甘露見灌?』比丘報曰:『我為寶藏如來所授決,言將來無數阿僧祇劫當得作佛,號曰燈光如來、至真、等正覺,身心牢固,意不退轉。如是,王女!為彼如來之所授決也。』王女問曰:『彼佛頗授我決乎?』長老比丘報曰:『我亦不知為授汝莂不?』
「是時,王女聞比丘[17]說已,即乘羽[18]寶之車,往至寶藏如來所,頭面禮足,在一面坐。爾時,王女白佛言:『我今[19]見檀越施主,所須脂油恒相供給,然今世尊授彼比丘決,獨不見授莂。』寶藏如來告曰:『發心求願,其福難量,何況以財惠施乎?』牟尼女報曰:『設當如來不授我莂者,當自斷其命根。』寶藏如來報曰:『夫處女人之身,求作轉輪聖王者,終不獲也;求作帝釋者,亦不可獲也;求作梵天王者,亦不可得也;求作魔王者,亦不可得也;求作如來者,亦不可得也。』女曰:『我定不能得成無上道乎?』寶藏佛報曰:『能也。牟尼女,成無上正真道也。然王女當知,將來無數阿僧祇劫有佛出世,是汝善知識,彼佛當授汝決。』
「是時,王女白彼佛言:『受者清淨,施主穢濁乎?』寶藏佛告曰:『吾今所說者,心意清淨,發願牢固。』是時,王女語已,即從座起,頭面禮足,遶佛三匝,便退而去。
「優波離當知,無數阿僧祇劫,燈光佛乃出現於世,治在鉢頭摩大國,與大比丘眾十六萬八千眾俱,國[1]主、人民悉來承事。是時,彼國有王名提波延那,以法治化,領此閻浮境界。是時,彼王請佛及比丘僧而飯食之。是時,燈光如來清旦著衣持鉢,將諸比丘眾入城。
「爾時,有梵志子名曰彌[2]佉,顏[3]貌端[4]政,眾中獨出,像如梵天,通諸經藏,靡不貫練,諸書呪術,皆悉明了,天文地理,靡不了知。是時,彼梵志遙見燈光佛來,顏貌殊特,世之奇異,諸根寂定,三十二相、八十種好,莊嚴其身,見已,便發喜豫之意,善心生焉:『書籍所載,如來出現,甚為難遇。時時乃出,猶如[5]優鉢華時乃[6]出耳。我今當往試之。』是時,梵志手執五華往至世尊所,復作是念:『其有三十二相者,名曰成佛。』即以五[7]根華散如來上,又求三十二相,唯見三十相,而不見二相,即興狐疑:『今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。』即時說此偈:
「是時,燈光佛即入三昧定,使彼梵志見其二相。是時,燈光佛復出廣長舌,左右舐[8]耳放大光明,還從頂上入。是時,梵志見如來有三十二相具足,見已,歡喜踊躍,不能自勝,[9]普作是說:『唯願世尊當見觀察,我今持五華奉上如來,又持此身供養聖尊。』發此誓願時,彼五華在空中化成寶臺,極為殊妙,四柱四門。彼時,見交露臺已,歡喜踊躍,不能自勝,發此誓願:『使我將來之世作佛,當如燈光佛,弟子翼從,[10]悉皆如是。』
「是時,燈[11]光知彼梵志心中所念,即時便笑。[12]佛世尊常法:若授決時世尊笑者,口出五色光明,遍照三千大千世界。是時,光明已照三千大千世界,日月無復光明,還從頂上入。設如來授決之時,光從頂上入;設授辟支佛決時,光從口出還入[13]耳中;若授聲聞莂者,光從肩上入;若授生天之決者,是時光明從臂中入;若莂生人中者,是時光明從兩脇入;若授生餓鬼決者,是時光明從腋入;若授生畜生決者,光明從膝入;若授生地獄決者,是時光明從脚底入。
「是時,梵志見光從頂上入,歡喜踊躍,不能自勝,即布髮在地,並作是說:『設如來不授我決者,即於此處自斷壞,不成諸根。』是時,燈光佛知梵志心中所念,即告之曰:『汝速還起,將來之世,當成作佛,號釋迦文如來、至真、等正覺。』是時,摩納聞佛授決已,心懷踊躍,不能自勝,即於彼處,得遍現三昧,踊在虛空,去地七[14]刃,叉手向燈光如來。
「汝優波離莫作異觀,爾時寶藏如來時長老比丘,豈是異人乎?爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼,[A3]今我是也。時寶藏如來立我名號字釋迦文,我今以此因緣故,說此八關齋法,當發誓願,無願不果。所以然者。若彼女[15]人作是誓願,即於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓[16]願者,終不成佛道。誓願之福不可稱記,得至甘露滅盡之處。如是,優波離!當作是學。」
爾時,優波離聞佛所說,歡喜奉行。
[17](三)
聞如是:
一時,佛在摩竭國界,與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。
爾時,世尊見江水中,有大材木為水所漂,即坐水側一樹下坐。爾時,世尊告諸比丘:「汝等頗見木為水所漂乎?」
諸比丘白佛[18]言:「唯然,見之。」
世尊告曰:「設當此木不著此岸,不著彼岸,又不中沒,復[19]非在岸上,不為人所捉,復非為非人所捉者,復非為水所迴轉,復非腐敗者,便當漸漸至海。所以然者,[20]海,諸江之原本。汝等比丘亦如是,設不著此岸,不著彼岸,又不中沒,復非在岸上,不為[21]人、非人所捉,亦不為水所迴轉,亦不腐敗,[22]便當漸漸至[23]涅槃處。所以然者,涅槃者,正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」
爾時,有牧牛人名曰[24]難陀,憑杖而立。是時,彼牧牛人遙聞如[25]是所說,漸來至世尊所而立。爾時,牧牛人白世尊言:「我今亦不著此岸,不在彼岸,又非中沒,復非在岸上,不為人捉,復非為非人所捉,不為水所迴轉,亦非腐敗,[1]漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次,得作沙門。」
世尊告曰:「汝今還[2]主牛已,然後乃得作沙門耳。」
牧牛人難陀報曰:「斯牛哀念犢故,自當還家。唯願世尊聽在道次。」
世尊告曰:「此牛雖當還家,故須汝往付授之。」
是時,牧牛人即受其教,往付牛已,還至佛所,白世尊言:「今已付牛,唯願世尊聽作沙門。」是時,如來即聽作沙門,受具足戒。
有一異比丘白世尊言:「云何為此岸?云何為彼岸?云何為中沒。云何在岸上?云何不為人所捉?云何不為非人所捉?云何不為水所迴轉?云何不腐敗?」
佛告比丘曰:「此岸者[3]身也。彼岸者身滅[4]耶。中沒者欲愛耶。在岸上者五欲也。為人所捉者,如有族姓子發此誓願:『持此功德福祐,作大國王,若作大臣。』非人所捉者,如有比丘有此誓願:『生四天王[5]中而行梵行,[6]今持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉。為水所迴轉者,此是邪疑也。腐敗者,邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定,此是腐敗也。」
是時,難陀比丘在閑靜[7]之處而自修剋,所以族姓之子,剃除鬚髮,出家學道者,修無上梵行,生死已盡,梵行已立,所作已辦,[8]更不復受。即於座上成阿羅漢。
爾時,難陀聞佛所說,歡喜奉行。
[9](四)
聞如是:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
爾時,[10]提婆達[11]兜[12]以失神足,阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。是時,眾多比丘聞提婆達兜以失神足,又為阿闍世所供養,共相將詣佛所,頭面禮足,在一面坐。是時,眾多比丘白佛言:「提婆達兜者極大威力,今為阿闍世王所供養,日遣五百釜食。」
爾時,世尊聞此語已,告諸比丘:「汝等莫興此意,貪提婆達兜比丘利養;彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者,於是,比丘!提婆達兜所以出家學者,不果其願。
「比丘當知,猶如有人出其村落,手執利斧,往詣大樹,先意所望,欲望大樹,及其到樹,持[13]枝葉[14]而[15]還。今此比丘亦復如是,貪著利養,由此利養,向他自譽,毀呰他人,比丘所行[16]宜,則不果其願。彼由此利養故,[17]不求方便、起勇猛心,如彼人求[18]寶不得,為智者所棄。
「設有比丘得利養已,亦不自譽,復不毀他人;或時復向他人自稱說:『我是持戒之人,彼是犯戒之士。』比丘所願者而不果獲,如人捨根,持枝還家,智者見已:『此人雖持枝還家,然不識根。』此中比丘亦復如是,以得利養,奉持戒律,并修梵行,好修三昧。彼以此三昧心向他自譽:『我今得定,餘人無定。』比丘所應行法亦不果獲。猶如有人[19]其求實木,往至大樹,望其實,捨其枝葉,取其根持還。智者見已,便作是說:『此人別其根。』今此比丘亦復如是,興起利養,奉持戒律,亦不自譽,復非毀他人,修行三昧,亦復如是,漸行智慧。夫智慧者,於此法中最為第一。提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧,亦復不具戒律之法。」
有一比丘白世尊言:「彼提婆達兜者,云何不解戒律之法?彼有神德成就諸行,有此智慧。云何不解戒律之法?有智慧則有三昧,有三昧則有戒律。」
世尊告曰:「戒律之法者,世俗常數;三昧成就者,亦是世俗常數;神足飛行者,亦是世俗常數;智慧成就者,此是第一之義。」
是時,世尊便說此偈:
「比丘當知,以此方便,知提婆達兜不解戒律之法,亦復不解智慧、三昧之行。汝等比丘,莫如提婆達兜貪著利養。夫利養者,墮[22]人惡處,不至善趣。[23]若著利養,便習邪見,離於正見;習於邪治,離於正治;習於邪語,離於正語;習於邪業,離於正業;習於邪命,離於正命;習[24]邪方便,離[25]正方便;習於邪念,離於正念;習於邪定,離於正定。是故,比丘![26]勿起利養之心,制令不起;已起利養之心,求方便而滅之。如是,比丘!當作是學。」
當說此微妙之法,六十餘比丘捨除法服,習白衣行;復有六十餘比丘,漏盡意解,諸塵垢盡,得法眼淨。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說船筏譬喻,汝等善思念之,戢在心懷。」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」諸比丘從佛受教。
世尊告曰:「彼云何名為船筏譬喻?若汝等[1]行路為賊所擒,當執心意,無起惡情;當[2]起護心,遍滿諸方[3]所,無量無限不可稱計,持心當如地,猶如此地亦受於淨,亦受於不淨,屎尿穢惡皆悉受之,然地不起增減之心,不言此好、此醜。汝今所行亦當如是,設為賊所擒獲,莫生惡念,起增減心。亦如地、水、火、風,亦受於惡,亦受於好,都無增減[4]之心;起慈、悲、喜、護之心,向一切眾生。所以然者,行善之法猶可捨之,何況惡法而可翫習。[5]如有人遭恐難之處,[6]欲度難處至安隱之處,隨意馳走,求其安處。彼見大河極為深廣,亦無船、橋而可得渡至彼岸者;然所立之處極為恐難,彼岸無為。
「爾時,彼人思惟方計:『[7]此河水極深且[8]廣,今可收拾材木草葉,縛筏求渡,依此筏已,從此岸得至彼岸。』爾時,彼人即收拾材木草葉,縛筏[9]而[10]渡,從此岸[11]至彼岸。彼人已渡岸,復作是念:『此筏於我,多所饒益,由此筏得濟厄難,從有恐之地,得至無為之處。我今不捨此筏,持用自隨。』云何,比丘!彼人所至到處,能用此筏自隨乎?為不能耶?」
諸比丘對曰:「不也。世尊!彼人所願,今已果獲,復用筏自隨乎?」
佛告比丘:「善法猶可捨,何況非法。」
爾時,有一比丘白世尊言:「云何當捨於法,而況非法?我等豈非由法學道乎?」
世尊告曰:「依憍慢滅憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢,以無慢滅慢慢,滅無慢、正慢,滅邪慢、增上之慢,盡滅四慢。我昔未成佛道,坐樹王下時,便生此念:『欲界之中誰最豪貴,我當降[12]伏?』此欲界之中,天及人民,皆悉靡伏。時,我復重作是念:『聞有弊魔波旬,今當與彼戰。』以降波旬,一切憍慢豪貴之天,一切靡伏。時我,比丘!於座上笑,使魔波旬境界皆悉震動。」
虛空之中聞說偈聲:
增壹阿含經卷第三十八
校注
[0756001] (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0756002] 問八政【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0756003] 三【大】,三之一【明】 [0756004] ~A. IV. 45. Rohitassa. [0756005] 馬血天子【大】,~Rohitassa, devaputta [0756006] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】 [0756007] 耶【大】,也【宋】【元】【明】 [0756008] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0756009] 箭【大】,矢【宋】【元】【明】 [0756010] 于【大】,於【明】 [0756011] 捷【大】,健【宋】【元】【明】 [0756012] 人之【大】,人之捷速也如彼人及天子【宋】【元】【明】 [0756013] 及【大】,知【宋】【元】【明】 [0756014] 界【大】,界也【宋】【元】【明】 [0756015] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0756016] 箭使【大】,箭使令【元】【明】,使箭令【宋】 [0756017] 境地【大】,地境【宋】【元】【明】 [0756018] 涉【大】*,步【宋】*【元】*【明】* [0756019] 往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0756020] 聖賢【大】*,賢聖【宋】*【元】*【明】* [0756021] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0756022] 乘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0756023] 即時便【大】,時【宋】【元】【明】 [0756024] ~A. VIII. 41. Saṃkhitta. [0756025] 八關齋法【大】,~Atthaṅ asamannāgata uposatha. [0756026] 喜【大】,而【宋】【元】【明】 [0756027] 者【大】,者不得犯【宋】【元】【明】 [0756028] 不【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0756029] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0756030] 羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】 [0757001] 其【大】,此【宋】【元】【明】 [0757002] 善【大】,惡【宋】 [0757003] 會【大】,之會【宋】【元】【明】 [0757004] 言【大】,言也【宋】【元】【明】 [0757005] 提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0757006] 明【大】,名【明】 [0757007] 士【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0757008] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0757009] 聲聞初【大】,初聲聞【宋】【元】【明】 [0757010] 進【大】,勤【宋】【元】【明】 [0757011] 法【大】,之法【宋】【元】【明】 [0757012] 勸【大】,助【宋】【元】【明】 [0757013] 聖【大】,聖王【宋】【元】【明】 [0757014] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0757015] 特【大】,常【宋】【元】【明】 [0757016] 色殊常【大】,貌殊特【宋】【元】【明】 [0757017] 說【大】,語【宋】【元】【明】 [0757018] 寶【大】,葆【元】【明】 [0757019] 見【大】,是【宋】【元】【明】 [0758001] 主【大】,王【宋】【元】【明】 [0758002] 佉【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,勒【大】 [0758003] 貌【大】,色【宋】【元】【明】 [0758004] 政【大】,正【宋】【元】【明】 [0758005] 優【大】,優曇【宋】【元】【明】 [0758006] 出【大】,有【宋】【元】【明】 [0758007] 根【大】,莖【宋】【元】【明】 [0758008] 耳【大】,面【宋】 [0758009] 普【大】,並【宋】【元】【明】 [0758010] 悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】 [0758011] 光【大】,光佛【宋】【元】【明】 [0758012] 佛【大】,諸佛【宋】【元】【明】 [0758013] 耳【大】,口【元】【明】 [0758014] 刃【大】,仞【宋】【元】【明】 [0758015] 人【大】,復【宋】【元】【明】 [0758016] 願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0758017] ~S. 35. 200. Dārukkhandha. [0758018] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0758019] 非【大】*,不【宋】*【元】*【明】* [0758020] 海【大】,海者【宋】【元】【明】 [0758021] 人【大】,人所捉不為【宋】【元】【明】 [0758022] 便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0758023] 涅槃處【大】,~Nibbānaninnā. [0758024] 難陀【大】,~Nanda. [0758025] 是【大】,來【宋】【元】【明】 [0759001] 漸【大】,漸漸【宋】【元】【明】 [0759002] 主【大】,王【元】 [0759003] 身【大】*,身邪【宋】*【元】*【明】* [0759004] 耶【大】*,也【宋】*【元】*【明】* [0759005] 中【大】,中及諸天中【宋】【元】【明】 [0759006] 今【大】,我今【宋】【元】【明】 [0759007] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0759008] 更不復受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0759009] ~M. 29. Saropama. [0759010] 提婆達兜【大】,~Devadatta. [0759011] 兜【大】*,多【宋】*【元】*【明】* [0759012] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0759013] 枝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0759014] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0759015] 還【大】,還家時智者見問之曰汝今竟不得其實方持葉還【宋】【元】【明】 [0759016] 宜【大】,儀【元】【明】 [0759017] 不【大】,更不【宋】【元】【明】 [0759018] 寶【大】,實【宋】【元】【明】 [0759019] 其求【大】,求其【宋】【元】【明】 [0759020] 最為【大】,為最【宋】【元】【明】 [0759021] 久【大】,究【宋】【元】【明】 [0759022] 人【大】,入【宋】【元】【明】 [0759023] 若【大】,以【宋】【元】【明】 [0759024] 邪【大】,於邪【宋】【元】【明】 [0759025] 正【大】,於正【宋】【元】【明】 [0759026] 勿【大】,若【宋】【元】【明】 [0760001] 行路【大】,路行【宋】【元】【明】 [0760002] 起【大】,起慈悲喜【宋】【元】【明】 [0760003] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0760004] 之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0760005] 如【大】,猶如【宋】【元】【明】 [0760006] 欲【大】,欲求【宋】【元】【明】 [0760007] 此【大】,今此【宋】【元】【明】 [0760008] 廣【大】,廣無由得渡【宋】【元】【明】 [0760009] 而【大】,求【宋】【元】【明】 [0760010] 渡【大】,渡依此栰已【宋】【元】【明】 [0760011] 至【大】,得至【宋】【元】【明】 [0760012] 伏【大】,伏已降伏【宋】【元】【明】 [0760013] 廣【大】,賓【宋】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 125 增壹阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-11
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