增壹阿含經

增壹阿含經卷第三十八

馬血天子[2]問八政品第四十[3]

[4](一)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

[5]馬血天子非人之時至世尊所頭面禮足在一面立爾時天子白世尊言「向者生此念『在地步度可盡此世界不乎』我今問世尊可以步盡世界不耶

世尊告曰「汝今以何義理而作此問

天子白佛言「我昔日一時至[6]婆伽梵天所是時梵天遙見我來而語我言『善來馬血天子此處無為之境無生無老無病無死無終無始亦無愁』當我爾時復作是念『此是涅槃道耶何以故涅槃之中無生此是世界之極邊耶設當是世界邊際者是為世間可步度[7]』」

世尊告曰「汝今神足為何等類

天子白佛[8]「猶如力士善於射術箭去無礙我今神足其德如是無所罣礙

世尊告曰「我今問汝隨所樂報之猶如有四男子善於射術然彼四人各向四方射設有人來意欲盡攝四面之[9]使不墮地云何天子此人極為捷疾不耶乃能使箭不墮[10]于地

「天子當知上日月前有[11]捷步天子行來進止復踰斯[12]人之捷疾然日月宮殿行甚於斯計彼人天子及日月宮殿之疾故不如三十三天之速疾也計三十三天之疾不如艶天之疾如是諸天所有神足各各不相[13]假使汝今有此神德如彼諸天從劫至劫乃至百劫猶不能盡世境[14]所以然者地界方域不可稱計

「天子當知我過去久遠世時曾作仙人名為馬血與汝同字欲愛已盡飛行虛空無所觸礙我爾時神足與人有異彈指之頃[15]以能攝此四方[16]使不墮落我以有此神足便作是念『我今能以此神足可盡[17]境地邊際乎』即[18]涉世界而不能盡其方域命終之後進德修業而成佛道坐樹王下端坐思惟[19]往昔經歷所施為事『本為仙人以此神德猶不能盡其方面當以何神力而[A1]得究其邊際乎』時我復作是念『要當乘[20]聖賢八品[21]之徑路然後乃得盡生死邊際

「彼云何名為[22]乘賢聖八品之徑路所謂正見正治正語正業正命正方便正念正三昧天子又知斯名賢聖八品道得盡世界之邊際諸過去恒沙諸佛得盡世界者盡用此賢聖八品道而究世界正使將來諸佛世尊出現世者當以此賢聖之道得盡邊際

爾時世尊便說此偈

「步涉無究竟  得盡世界者
地種不可稱  非神足所及
凡夫施設意  於中起迷惑
不別真正法  流轉五道中
賢聖八品道  以此為舟船
諸佛之所行  而究世界邊
正使當來佛  彌勒之等類
亦用八種道  得盡於世界
是故有智士  修此聖賢道
晝夜習行之  便至無為處

是時馬血天子從如來聞說賢聖八品道即於座上諸塵垢盡得法眼淨爾時天子即以頭面禮足遶佛三匝便退而去是時彼天子即其日以天種種好華散如來上[23]即時便說斯偈

「流轉生死久  欲涉度世界
賢聖八品道  不知又不見
今我以見諦  又聞八品道
便得盡邊際  諸佛所到處

爾時世尊可彼天子所說彼天子以見佛可之即禮世尊足便退而去

爾時彼天子聞佛所說歡喜奉行

[24](二)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說賢聖[25]八關齋法汝等善思念之[26]喜奉行」爾時諸比丘從佛受教

世尊告曰「彼云何名為八關齋法一者不殺生[27]者不與[28]不取三者不婬四者不妄語五者不飲酒六者不過時食七者不處高廣之床八者遠離作倡伎樂香華塗身是謂比丘名為賢聖八關齋法

是時[29]彼優波離白佛言「云何修行八關齋法

世尊告曰「於是優波離若善男子善女人於八日十四日十五日往詣沙門若長老比丘所自稱名字從朝至暮如[30]羅漢持心不移不動刀杖不加群生普慈於一切『我今受齋法一無所犯不起殺心習彼真人之教不盜不婬不妄語不飲酒不過時食不在高廣之座不習作倡伎樂香華塗身』設有智慧者當作是說假令無智者當教彼如此之教又彼比丘當一一指授無令失次亦莫超越復當教使發誓願

優波離白佛言「云何當發願

世尊告曰「彼發願時『我今以此八關齋法莫墮地獄餓鬼畜生亦莫墮八難之處莫處邊境莫墮凶弊之處莫與惡知識從事父母專正無習邪見生中國中[1]其善法分別思惟法法成就持此齋法功德攝取一切眾生之[2]以此功德惠施彼人使成無上正真之道持此誓願之福施成三乘使不中退復持此八關[A2]齋法用學佛道辟支佛道阿羅漢道諸世界學正法者亦習此業正使將來彌勒佛出現世時如來至真等正覺值遇彼會使得時度彌勒出現世時聲聞三會初會之時九十六億比丘之眾第二之會九十四億比丘之眾第三[3]會九十二億比丘之眾皆是阿羅漢諸漏已盡亦值彼王及國土教授師』作如是之教無令缺漏

是時優波離白世尊言「設彼善男子善女人雖持八關齋於中不發誓願者豈不得大功德乎

世尊告曰「雖獲其福福不足[4]所以然者我今當說

「過去世時有王名寶岳以法治化無有阿曲領此閻浮[5]提境界爾時有佛名曰寶藏如來至真等正覺[6]明行成為善逝世間解無上[7]道法御天人師號佛眾祐出現於世彼王有女名[8]曰牟尼顏貌殊特面如桃華色皆由前世供養諸佛之所致也爾時彼佛亦復三會[9]聲聞初會之時一億六萬八千之眾第二之會一億六萬之眾第三之會一億三萬之眾皆是阿羅漢諸漏已盡

「是時彼佛與諸弟子說如此之法『諸比丘當念坐禪勿有懈怠復求方便誦習經戒』彼佛侍者名曰滿願多聞第一如我今日阿難比丘多聞最勝彼滿願比丘白寶藏佛言『諸有比丘諸根闇鈍亦不精[10]進於禪定[11]又不誦習今日世尊欲安此人著何聚中』寶藏佛告曰『設有比丘諸根闇鈍不堪任行禪法者當修三上人法業云何為三所謂坐禪誦經[12]勸眾事』如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法

「爾時有長老比丘亦不堪任修行禪法彼比丘便作是念『我今年衰長大亦不能修其禪法今當求願行勸助之法』是時彼長老比丘入野馬城中求燭火麻油日來供養寶藏如來使明不斷

「是時王女牟尼見此長老比丘里巷乞求即問彼比丘曰『比丘今日為何所求』比丘報曰[13]聖女當知我年衰邁不堪行禪法故求乞脂油用供養佛續尊光明』是時彼女聞佛名號歡喜踊躍不能自勝白彼長老比丘曰『汝今比丘勿在餘處乞求我自相供給麻油燈炷盡相惠施

「是時長老比丘受彼女施日來取油供養寶藏如來持此功德福業施與無上正真之道口自演說『年既衰大又復鈍根無有智慧得行禪法持此功德之業所生之處莫墮惡趣使將來[14]之世值遇聖尊如今寶藏如來無異亦遇聖眾如今聖眾而無有異說法亦當如今無異』是時寶藏如來知彼比丘心中所念即時便笑口出五色光而告之曰『汝今比丘將來無數阿僧祇劫當作佛號曰燈光如來至真等正覺』是時長老比丘歡喜踊躍不能自勝身心堅固意不退轉顏色[15]特勝不與常同

「時彼牟尼女人見彼比丘顏[16]色殊常即前問曰『比丘今日顏色極為殊妙不與常同得何意故』比丘報曰『王女當知向者如來以甘露見灌』牟尼女問曰『云何如來以甘露見灌』比丘報曰『我為寶藏如來所授決言將來無數阿僧祇劫當得作佛號曰燈光如來至真等正覺身心牢固意不退轉如是王女為彼如來之所授決也』王女問曰『彼佛頗授我決乎』長老比丘報曰『我亦不知為授汝莂不

「是時王女聞比丘[17]說已即乘羽[18]寶之車往至寶藏如來所頭面禮足在一面坐爾時王女白佛言『我今[19]見檀越施主所須脂油恒相供給然今世尊授彼比丘決獨不見授莂』寶藏如來告曰『發心求願其福難量何況以財惠施乎』牟尼女報曰『設當如來不授我莂者當自斷其命根』寶藏如來報曰『夫處女人之身求作轉輪聖王者終不獲也求作帝釋者亦不可獲也求作梵天王者亦不可得也求作魔王者亦不可得也求作如來者亦不可得也』女曰『我定不能得成無上道乎』寶藏佛報曰『能也牟尼女成無上正真道也然王女當知將來無數阿僧祇劫有佛出世是汝善知識彼佛當授汝決

「是時王女白彼佛言『受者清淨施主穢濁乎』寶藏佛告曰『吾今所說者心意清淨發願牢固』是時王女語已即從座起頭面禮足遶佛三匝便退而去

「優波離當知無數阿僧祇劫燈光佛乃出現於世治在鉢頭摩大國與大比丘眾十六萬八千眾俱[1]人民悉來承事是時彼國有王名提波延那以法治化領此閻浮境界是時彼王請佛及比丘僧而飯食之是時燈光如來清旦著衣持鉢將諸比丘眾入城

「爾時有梵志子名曰彌[2][3]貌端[4]眾中獨出像如梵天通諸經藏靡不貫練諸書呪術皆悉明了天文地理靡不了知是時彼梵志遙見燈光佛來顏貌殊特世之奇異諸根寂定三十二相八十種好莊嚴其身見已便發喜豫之意善心生焉『書籍所載如來出現甚為難遇時時乃出猶如[5]優鉢華時乃[6]出耳我今當往試之』是時梵志手執五華往至世尊所復作是念『其有三十二相者名曰成佛』即以五[7]根華散如來上又求三十二相唯見三十相而不見二相即興狐疑『今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏』即時說此偈

「『聞有三十二  大人之相貌
今不見二相  相好為具不
頗有陰馬藏  貞潔不婬乎
豈有廣長舌  舐耳覆面乎
為我現其相  斷諸狐疑結
陰馬及舌相  唯願欲見之

「是時燈光佛即入三昧定使彼梵志見其二相是時燈光佛復出廣長舌左右舐[8]耳放大光明還從頂上入是時梵志見如來有三十二相具足見已歡喜踊躍不能自勝[9]普作是說『唯願世尊當見觀察我今持五華奉上如來又持此身供養聖尊』發此誓願時彼五華在空中化成寶臺極為殊妙四柱四門彼時見交露臺已歡喜踊躍不能自勝發此誓願『使我將來之世作佛當如燈光佛弟子翼從[10]悉皆如是

「是時[11]光知彼梵志心中所念即時便笑[12]佛世尊常法若授決時世尊笑者口出五色光明遍照三千大千世界是時光明已照三千大千世界日月無復光明還從頂上入設如來授決之時光從頂上入設授辟支佛決時光從口出還入[13]耳中若授聲聞莂者光從肩上入若授生天之決者是時光明從臂中入若莂生人中者是時光明從兩脇入若授生餓鬼決者是時光明從腋入若授生畜生決者光明從膝入若授生地獄決者是時光明從脚底入

「是時梵志見光從頂上入歡喜踊躍不能自勝即布髮在地並作是說『設如來不授我決者即於此處自斷壞不成諸根』是時燈光佛知梵志心中所念即告之曰『汝速還起將來之世當成作佛號釋迦文如來至真等正覺』是時摩納聞佛授決已心懷踊躍不能自勝即於彼處得遍現三昧踊在虛空去地七[14]叉手向燈光如來

「汝優波離莫作異觀爾時寶藏如來時長老比丘豈是異人乎爾時燈光如來是也爾時王女牟尼[A3]今我是也時寶藏如來立我名號字釋迦文我今以此因緣故說此八關齋法當發誓願無願不果所以然者若彼女[15]人作是誓願即於彼劫成其所願也若長老比丘不發誓[16]願者終不成佛道誓願之福不可稱記得至甘露滅盡之處如是優波離當作是學

爾時優波離聞佛所說歡喜奉行

[17](三)

聞如是

一時佛在摩竭國界與大比丘眾五百人俱漸至江水側

爾時世尊見江水中有大材木為水所漂即坐水側一樹下坐爾時世尊告諸比丘「汝等頗見木為水所漂乎

諸比丘白佛[18]「唯然見之

世尊告曰「設當此木不著此岸不著彼岸又不中沒[19]非在岸上不為人所捉復非為非人所捉者復非為水所迴轉復非腐敗者便當漸漸至海所以然者[20]諸江之原本汝等比丘亦如是設不著此岸不著彼岸又不中沒復非在岸上不為[21]非人所捉亦不為水所迴轉亦不腐敗[22]便當漸漸至[23]涅槃處所以然者涅槃者正見正治正語正業正命正方便正念正定是涅槃之原本

爾時有牧牛人名曰[24]難陀憑杖而立是時彼牧牛人遙聞如[25]是所說漸來至世尊所而立爾時牧牛人白世尊言「我今亦不著此岸不在彼岸又非中沒復非在岸上不為人捉復非為非人所捉不為水所迴轉亦非腐敗[1]漸當至涅槃之處唯願世尊聽在道次得作沙門

世尊告曰「汝今還[2]主牛已然後乃得作沙門耳

牧牛人難陀報曰「斯牛哀念犢故自當還家唯願世尊聽在道次

世尊告曰「此牛雖當還家故須汝往付授之

是時牧牛人即受其教往付牛已還至佛所白世尊言「今已付牛唯願世尊聽作沙門」是時如來即聽作沙門受具足戒

有一異比丘白世尊言「云何為此岸云何為彼岸云何為中沒云何在岸上云何不為人所捉云何不為非人所捉云何不為水所迴轉云何不腐敗

佛告比丘曰「此岸者[3]身也彼岸者身滅[4]中沒者欲愛耶在岸上者五欲也為人所捉者如有族姓子發此誓願『持此功德福祐作大國王若作大臣』非人所捉者如有比丘有此誓願『生四天王[5]中而行梵行[6]今持功德生諸天之中』是謂名為非人所捉為水所迴轉者此是邪疑也腐敗者邪見邪治邪語邪業邪命邪方便邪念邪定此是腐敗也

是時難陀比丘在閑靜[7]之處而自修剋所以族姓之子剃除鬚髮出家學道者修無上梵行生死已盡梵行已立所作已辦[8]更不復受即於座上成阿羅漢

爾時難陀聞佛所說歡喜奉行

[9](四)

聞如是

一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與大比丘眾五百人俱

爾時[10]提婆達[11][12]以失神足阿闍世太子日遣五百釜食而供養之是時眾多比丘聞提婆達兜以失神足又為阿闍世所供養共相將詣佛所頭面禮足在一面坐是時眾多比丘白佛言「提婆達兜者極大威力今為阿闍世王所供養日遣五百釜食

爾時世尊聞此語已告諸比丘「汝等莫興此意貪提婆達兜比丘利養彼愚人由此利養自當滅亡所以然者於是比丘提婆達兜所以出家學者不果其願

「比丘當知猶如有人出其村落手執利斧往詣大樹先意所望欲望大樹及其到樹[13]枝葉[14][15]今此比丘亦復如是貪著利養由此利養向他自譽毀呰他人比丘所行[16]則不果其願彼由此利養故[17]不求方便起勇猛心如彼人求[18]寶不得為智者所棄

「設有比丘得利養已亦不自譽復不毀他人或時復向他人自稱說『我是持戒之人彼是犯戒之士』比丘所願者而不果獲如人捨根持枝還家智者見已『此人雖持枝還家然不識根』此中比丘亦復如是以得利養奉持戒律并修梵行好修三昧彼以此三昧心向他自譽『我今得定餘人無定』比丘所應行法亦不果獲猶如有人[19]其求實木往至大樹望其實捨其枝葉取其根持還智者見已便作是說『此人別其根』今此比丘亦復如是興起利養奉持戒律亦不自譽復非毀他人修行三昧亦復如是漸行智慧夫智慧者於此法中最為第一提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧三昧亦復不具戒律之法

有一比丘白世尊言「彼提婆達兜者云何不解戒律之法彼有神德成就諸行有此智慧云何不解戒律之法有智慧則有三昧有三昧則有戒律

世尊告曰「戒律之法者世俗常數三昧成就者亦是世俗常數神足飛行者亦是世俗常數智慧成就者此是第一之義

是時世尊便說此偈

「由禪得神足  至上不究竟
不獲無為際  還墮五欲中
智慧[20]最為上  無憂無所慮
[21]久畢獲等見  斷於生死有

「比丘當知以此方便知提婆達兜不解戒律之法亦復不解智慧三昧之行汝等比丘莫如提婆達兜貪著利養夫利養者[22]人惡處不至善趣[23]若著利養便習邪見離於正見習於邪治離於正治習於邪語離於正語習於邪業離於正業習於邪命離於正命[24]邪方便[25]正方便習於邪念離於正念習於邪定離於正定是故比丘[26]勿起利養之心制令不起已起利養之心求方便而滅之如是比丘當作是學

當說此微妙之法六十餘比丘捨除法服習白衣行復有六十餘比丘漏盡意解諸塵垢盡得法眼淨

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說船筏譬喻汝等善思念之戢在心懷

諸比丘對曰「如是世尊」諸比丘從佛受教

世尊告曰「彼云何名為船筏譬喻若汝等[1]行路為賊所擒當執心意無起惡情[2]起護心遍滿諸方[3]無量無限不可稱計持心當如地猶如此地亦受於淨亦受於不淨屎尿穢惡皆悉受之然地不起增減之心不言此好此醜汝今所行亦當如是設為賊所擒獲莫生惡念起增減心亦如地亦受於惡亦受於好都無增減[4]之心起慈護之心向一切眾生所以然者行善之法猶可捨之何況惡法而可翫習[5]如有人遭恐難之處[6]欲度難處至安隱之處隨意馳走求其安處彼見大河極為深廣亦無船橋而可得渡至彼岸者然所立之處極為恐難彼岸無為

「爾時彼人思惟方計[7]此河水極深且[8]今可收拾材木草葉縛筏求渡依此筏已從此岸得至彼岸』爾時彼人即收拾材木草葉縛筏[9][10]從此岸[11]至彼岸彼人已渡岸復作是念『此筏於我多所饒益由此筏得濟厄難從有恐之地得至無為之處我今不捨此筏持用自隨』云何比丘彼人所至到處能用此筏自隨乎為不能耶

諸比丘對曰「不也世尊彼人所願今已果獲復用筏自隨乎

佛告比丘「善法猶可捨何況非法

爾時有一比丘白世尊言「云何當捨於法而況非法我等豈非由法學道乎

世尊告曰「依憍慢滅憍慢慢慢增上慢自慢邪見慢慢中慢增上慢以無慢滅慢慢滅無慢正慢滅邪慢增上之慢盡滅四慢我昔未成佛道坐樹王下時便生此念『欲界之中誰最豪貴我當降[12]』此欲界之中天及人民皆悉靡伏我復重作是念『聞有弊魔波旬今當與彼戰』以降波旬一切憍慢豪貴之天一切靡伏時我比丘於座上笑使魔波旬境界皆悉震動

虛空之中聞說偈聲

「『捨真淨王法  出家學甘露
設剋[13]廣願者  空此三惡趣
我今集兵眾  瞻彼沙門顏
設不用我計  執脚擲海表

增壹阿含經卷第三十八


校注

[0756001] (東晉譯)十三字【大】符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】符秦三藏曇摩難提譯【明】 [0756002] 問八政【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0756003] 三【大】三之一【明】 [0756004] ~A. IV. 45. Rohitassa. [0756005] 馬血天子【大】~Rohitassa, devaputta [0756006] 婆【大】娑【宋】【元】【明】 [0756007] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0756008] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0756009] 箭【大】矢【宋】【元】【明】 [0756010] 于【大】於【明】 [0756011] 捷【大】健【宋】【元】【明】 [0756012] 人之【大】人之捷速也如彼人及天子【宋】【元】【明】 [0756013] 及【大】知【宋】【元】【明】 [0756014] 界【大】界也【宋】【元】【明】 [0756015] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0756016] 箭使【大】箭使令【元】【明】使箭令【宋】 [0756017] 境地【大】地境【宋】【元】【明】 [0756018] 涉【大】*步【宋】*【元】*【明】* [0756019] 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0756020] 聖賢【大】*賢聖【宋】*【元】*【明】* [0756021] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0756022] 乘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0756023] 即時便【大】時【宋】【元】【明】 [0756024] ~A. VIII. 41. Saṃkhitta. [0756025] 八關齋法【大】~Atthaṅ asamannāgata uposatha. [0756026] 喜【大】而【宋】【元】【明】 [0756027] 者【大】者不得犯【宋】【元】【明】 [0756028] 不【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0756029] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0756030] 羅【大】阿羅【宋】【元】【明】 [0757001] 其【大】此【宋】【元】【明】 [0757002] 善【大】惡【宋】 [0757003] 會【大】之會【宋】【元】【明】 [0757004] 言【大】言也【宋】【元】【明】 [0757005] 提【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0757006] 明【大】名【明】 [0757007] 士【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0757008] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0757009] 聲聞初【大】初聲聞【宋】【元】【明】 [0757010] 進【大】勤【宋】【元】【明】 [0757011] 法【大】之法【宋】【元】【明】 [0757012] 勸【大】助【宋】【元】【明】 [0757013] 聖【大】聖王【宋】【元】【明】 [0757014] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0757015] 特【大】常【宋】【元】【明】 [0757016] 色殊常【大】貌殊特【宋】【元】【明】 [0757017] 說【大】語【宋】【元】【明】 [0757018] 寶【大】葆【元】【明】 [0757019] 見【大】是【宋】【元】【明】 [0758001] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0758002] 佉【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】勒【大】 [0758003] 貌【大】色【宋】【元】【明】 [0758004] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0758005] 優【大】優曇【宋】【元】【明】 [0758006] 出【大】有【宋】【元】【明】 [0758007] 根【大】莖【宋】【元】【明】 [0758008] 耳【大】面【宋】 [0758009] 普【大】並【宋】【元】【明】 [0758010] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】 [0758011] 光【大】光佛【宋】【元】【明】 [0758012] 佛【大】諸佛【宋】【元】【明】 [0758013] 耳【大】口【元】【明】 [0758014] 刃【大】仞【宋】【元】【明】 [0758015] 人【大】復【宋】【元】【明】 [0758016] 願【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0758017] ~S. 35. 200. Dārukkhandha. [0758018] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0758019] 非【大】*不【宋】*【元】*【明】* [0758020] 海【大】海者【宋】【元】【明】 [0758021] 人【大】人所捉不為【宋】【元】【明】 [0758022] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0758023] 涅槃處【大】~Nibbānaninnā. [0758024] 難陀【大】~Nanda. [0758025] 是【大】來【宋】【元】【明】 [0759001] 漸【大】漸漸【宋】【元】【明】 [0759002] 主【大】王【元】 [0759003] 身【大】*身邪【宋】*【元】*【明】* [0759004] 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* [0759005] 中【大】中及諸天中【宋】【元】【明】 [0759006] 今【大】我今【宋】【元】【明】 [0759007] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0759008] 更不復受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0759009] ~M. 29. Saropama. [0759010] 提婆達兜【大】~Devadatta. [0759011] 兜【大】*多【宋】*【元】*【明】* [0759012] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0759013] 枝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0759014] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0759015] 還【大】還家時智者見問之曰汝今竟不得其實方持葉還【宋】【元】【明】 [0759016] 宜【大】儀【元】【明】 [0759017] 不【大】更不【宋】【元】【明】 [0759018] 寶【大】實【宋】【元】【明】 [0759019] 其求【大】求其【宋】【元】【明】 [0759020] 最為【大】為最【宋】【元】【明】 [0759021] 久【大】究【宋】【元】【明】 [0759022] 人【大】入【宋】【元】【明】 [0759023] 若【大】以【宋】【元】【明】 [0759024] 邪【大】於邪【宋】【元】【明】 [0759025] 正【大】於正【宋】【元】【明】 [0759026] 勿【大】若【宋】【元】【明】 [0760001] 行路【大】路行【宋】【元】【明】 [0760002] 起【大】起慈悲喜【宋】【元】【明】 [0760003] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0760004] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0760005] 如【大】猶如【宋】【元】【明】 [0760006] 欲【大】欲求【宋】【元】【明】 [0760007] 此【大】今此【宋】【元】【明】 [0760008] 廣【大】廣無由得渡【宋】【元】【明】 [0760009] 而【大】求【宋】【元】【明】 [0760010] 渡【大】渡依此栰已【宋】【元】【明】 [0760011] 至【大】得至【宋】【元】【明】 [0760012] 伏【大】伏已降伏【宋】【元】【明】 [0760013] 廣【大】賓【宋】
[A1] 得【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K18n0649_p0602b23)
[A2] 齋【CB】齊【大】
[A3] 今我【CB】我今【大】
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