譬喻經

[P.597]第四 剎帝利童女品

三一 雅薩瓦提為上首之一萬八千剎帝利童女比丘尼

一切有已盡解脫諸有結我等無諸漏奉告大牟尼

宿世之善業依諸希望之所作為此受用施卿大牟尼

諸佛辟支佛及其弟子等此受用物施卿大牟尼

彼諸比丘尼高業不下劣我等修業故大牟尼奉公高貴家

善業之所促業具足超人間生於剎利家

各積所作業[1]我等同一生已達最後有剎利良家生

我等於後宮麗容具受用利得貴恭敬大勇者如天之歡喜園

在家厭離世出家為非家我等經數日寂滅皆逮得

恭敬受供養衣食及牀座一切必需品我等多齎持

一〇

燒盡諸煩惱

一一

實我善來哉

一二

四種無礙解我得八解脫

——如是雅薩瓦提為上首之一萬八千剎帝利童女比丘尼唱此等之偈

[P.598]三二 八萬四千之婆羅門童女比丘尼

八萬四千女生婆羅門族童女手足美大牟尼彼等在卿之城

毗舍旃陀羅大龍緊那羅四洲數多生大牟尼童女在卿之城

或為出家者見四諦者多緊那羅未來亦成覺

對卿生淨信享受大名聲逮得諸具足未來亦成覺

大勇者我等生婆羅門族婆羅門童女具眼者觀察我等者奉禮尊之足

破害一切有[1]根本渴愛除隨眠完全斷福行被破棄

三昧為行境等至成自在我等依禪定歡喜法而住

大導師導有無明之諸行一切皆捨棄贊同行極難見之道

我等於長夜為卿作助力「多人斷疑惑皆應歸寂滅

一〇

敬禮牟尼足〔而起〕演神變或者現光明或者現黑闇

一一

日月魚居海須彌四層級或現圓生樹

一二

由神通而三十三天宮夜摩天兜率化樂天他化自在大自在天

一三

或者現梵天最佳經行處化作梵天像諸法說空性

一四

種種作變身向師現神通示神力敬禮大師足

[P.599]一五

神通天耳界自在他心智自在者大牟尼

一六

知宿住天眼得清淨一切諸漏盡今再無後有

一七

義法詞與辯大勇者我智於卿之處生

一八

往昔諸世主會合依卿說[2]大牟尼為卿我等奉事多

一九

憶念前善業牟尼我等之諸福為卿而集積

二〇

巴多穆塔拉等覺大牟尼十萬劫之昔彼住有鵞城

二一

有鵞城門外恒河常續流為河常惱之比丘不得行

二二

一日二三日乃至七日間一月至四月彼等不得行

二三

彼時有役人薩塔薩羅名彼見閉塞路架橋恒河上[3]

二四

彼以百千金為建恒河橋此岸為僧伽以建造精舍

二五

上流與下流男女之諸家彼等同協力建橋與精舍

二六

我與他諸人極持淨信心城內及地方繼承彼事業

二七

童男童女及男女彼等撒砂橋精舍

[P.600]二八

清掃作道路滿植芭蕉樹幢林立香粉[4]華鬘供大師

二九

造橋與精舍招請化導者施大施願求等覺

三〇

巴多穆塔拉有情濟度者迦尸髻髮者牟尼為隨喜

三一

「過此十萬劫應於在賢劫享諸有應得於菩提

三二

無論為何人男女作手業皆於未來世以面對〔如來〕

三三

思願業異熟生於天宮為卿傭女

三四

天樂為無數人樂亦無數輪迴於諸有我等奉仕卿

三五

百千劫之昔所作業具足我等生人中[5]優美勝天城

三六

名聲色受用稱讚與恭敬我等得不絕所作業具足

三七

今達最後有婆羅門家生釋迦子之家手足皆優美

三八

無論於何時皆見莊嚴地不行於泥地大牟尼

三九

我等住家時常時齎恭敬依我等宿業之果報[6]

[P.601]四〇

我等今捨家出家為非家超越輪迴道今再無後有

四一

衣食及牀座一切必需品常於無幾千依我等齎持

四二

燒盡諸煩惱

四三

實我善來哉

四四

四種無礙解我得八解脫

——八萬四千之婆羅門童女比丘尼於佛之面前唱此等之偈

三三 優鉢羅華施者

阿魯那瓦提剎利阿魯那我為王之[A1]我持一密夫[1]

我坐於屏處我為如是思「我持有密夫所作實非善

慘酷大地獄激烈恐怖形其中大焦熱我往必無疑

我為如是思心意受衝擊詣王我敘述

「我等女人者我等應支持男人剎帝利我與一沙門使飲食

時王於我與修習諸根之沙門我取彼之鉢施與最上食

[P.602]

最上食物滿千香與塗香〔外以〕大布包我意喜而施

思願善作業捨身往帝釋

千度為天王之皇后千度為轉輪王之皇后

一〇

領土之廣大算數所不及種種數多福其業之果報

一一

色同優鉢羅容貌甚美麗一切分具足善生持光輝

一二

今達最後有生於釋迦族淨飯王之子千人女官首

一三

我今厭離家出家為非家未至第七夜逮得四諦法

一四

衣食與牀座一切必需品不能為計量施食之果報

一五

憶念前善業牟尼為卿大勇者我獻諸多物

一六

三十一劫昔彼時施其施惡趣我不知施食之果報

一七

生天或生人唯知此二趣施食之果報

一八

大家大財產[2]我生高貴家他家我不生施食之果報

一九

白根之所促輪迴於諸有不見非可意此為喜果報[3]

[P.603]二〇

神通天耳界自在成為他心智自在者大牟尼

二一

知宿住天眼得清淨一切諸漏盡今再無後有

二二

義法詞與辯大勇者我智於卿之處生

二三

燒盡諸煩惱

二四

實我善來哉

二五

四種無礙解我得八解脫

——如是優鉢羅華施者比丘尼於世尊之面前唱此等之偈

三四 私伽羅母

巴多穆塔拉勝者世導師諸法究竟者十萬劫昔出

我於有鵞城生於大臣家諸寶有光輝榮富大財產

我與父相共多數之人從往聞佛之法出家為非家

我於出家已除身去惡業捨離語惡行生活為清淨

淨信佛法僧尊重此勉勵聞正法愛好見佛陀[1]

彼時聞信勝解[2]第一比丘尼願求其地位成滿修三學

隨悲有意樂善逝對我言「若彼於如來確立信不動

[P.604]

彼善持戒者聖者愛稱讚彼於諸僧伽正見有淨信

使彼無貧困信與戒之故淨信與見法終生彼不空

一〇

智者當勉勵憶念佛之教」聞此我歡喜而問我願

一一

無量化導者請為作記別「淨信佛之善女〔汝於未來世〕得其善所願

一二

十萬劫之後出生甘蔗族彼名為瞿曇大師在世間

一三

汝於彼法中得為後繼子私伽羅之母大師弟子尼

一四

聞此我歡喜終生侍親切諸行為奉仕勝者世導師

一五

思願善作業捨身往帝釋

一六

今達最後有山谷最上城(王舍城)生於長者家榮富積大寶

一七

我子私伽羅彼喜信邪道邪見入稠林熱心禮六方

一八

入城行乞食見彼禮諸方佛陀立道中對彼行教誡

一九

佛為師子吼說法聞近鄰[3]男女二俱胝而起法現觀

二〇

爾時我隨眾聞善逝所說逮得預流果出家為非家

[P.605]二一

見佛起愛好[4]不久隨念為修習逮得羅漢位

二二

為欲見佛陀我常行往[5]喜眼眺望[6]佛色身不飽

二三

殊勝吉祥眼波羅蜜所生一切美滿色住眺我不飽[7]

二四

勝者嘉我德〔如是為宣說〕「私伽羅之母第一信勝解[8]

二五

神通天耳界自在他心智自在者大牟尼

二六

知宿住天眼得清淨一切諸漏盡今再無後有

二七

義法詞與辯大勇者我智於卿之處生

二八

燒盡諸煩惱

二九

實我善來哉

三〇

四種無礙解我得八解脫

——如是私伽羅母比丘尼唱此等之偈

三五 守迦(自淨)

九十一劫昔名為毗婆尸導師妙眼者諸法觀者出

鉢頭摩底城我於某家生聞牟尼之法出家為非家

多聞持法者而且有辯才成為妙說者遵奉者勝教

[P.606]

彼時為說法人人常利益我由彼處沒生三十三天有名聲

三十一劫昔如火尸棄勝者論中最勝者聲譽輝出世

彼時我出家熟知佛之教光輝勝者語又往三十三天

三十一劫昔名為毗舍浮導師大智者出其時我同樣

我持出家法光輝勝者教往生樂天城享受大安樂

於此賢劫拘留孫最勝者人虎出[1]其時我同樣

一〇

出家牟尼之思想甚輝耀我由彼處沒往三十三天恰如歸自宅

一一

於此同劫中拘那含導師論中之勇者[2]一切眾生最上者出

一二

時我亦如是於佛教出家多聞持法者光輝勝者教

一三

於此同劫中迦葉第七牟尼世間歸依處無煩者至死邊者出

一四

又於其人勇者之教出家得完全正法質問無所畏

一五

善戒有廉恥熟知於三學終生多說法大牟尼

[P.607]一六

思願業已熟捨身往帝釋

一七

今達最後有山谷最上城(王舍城)生於長者家榮寶大蓄積

一八

世間之導師千比丘相從由千眼之稱讚來至王舍城

一九

黃金色世尊進入王舍城髻髮古外道調伏諸煩惱已被調伏故依解至解脫

二〇

見佛之威力聞彼之積德對佛起信心竭力供養彼

二一

其次曇摩提那前出家為非家

二二

我於剃髮中燒盡諸煩惱我出家不久理解一切教

二三

我於諸人中說法於說法前起法之現觀

二四

數千之有情知而甚驚異夜叉山谷行[3]對我生淨信

二五

王舍城諸人[4]恰如飲甜蜜為說甘露(不死)道不奉仕守迦

二六

然有智慧者純而不退轉與精氣飲此甘露法水恰如行旅人旱天求雲雨

二七

神通天耳通自在他心智自在大牟尼

二八

知宿住天眼得清淨一切諸漏盡今再無後有

[P.608]二九

義法詞與辯大勇者我智於卿之處生

三〇

燒盡諸煩惱

三一

實我善來哉

三二

四種無礙解我得八解脫

——如是守迦比丘尼唱此等之偈

三六 阿比魯巴難陀

九十一劫昔名為毘婆尸導師妙眼者諸法具眼者出

鉢頭摩底城我生富榮家貌美人人愛尊敬[1]

大勇者詣毗婆尸世間導師之處聞法歸依人導師

調律於戒上人涅槃時舍利塔之上金傘我供養

終生我施捨具戒彼處沒以捨此人身往三十三天

彼時依十處而勝於他者依色聲香味觸

壽命與容貌幸福與名聲〔此等〕依支配殊勝我光輝

今達最後有迦維羅衛城生為釋種差摩女知名為難陀

我達成年時容色盛裝飾唯我一美女事件於我生

[P.609]一〇

於茲為我故[2]釋族間生起大論爭父為免破滅命令我出家

一一

出家我聞法我不詣述色人中最上者如來處[3]唯自誇容色

一二

見佛生恐怖不往受教誡勝者行方便帶我至其處

一三

佛以熟知道神通現三女美容如天女老以至死

一四

三女見感動我身厭離有一切離希望導師向我言

一五

「難陀病身不淨身以見腐敗身不淨侵流出愚人所希冀

一六

不淨於一境修心善得定此者猶如彼彼者猶如此

一七

如是觀察中日夜勤精進依自己之慧得住於厭離

一八

此我不放逸如理觀察中此身如實見內外

一九

厭離我此身於內離貪不放逸無執著寂靜成寂滅

二〇

神通天耳界自在其時他心智自在大牟尼

二一

知宿住天眼得清淨一切諸漏盡今再無後有

二二

義法詞與辯大勇者我智於卿之處生

[P.610]二三

燒盡諸煩惱

二四

實我善來哉

二五

四種無礙解我得八解脫

——如是阿比魯巴難陀比丘尼唱此等之偈

三七 半迦尸

於此賢劫中婆羅門之裔迦葉大名聲論中最勝者

爾時我於彼之教出家波羅提木叉以此律五根

低座食知量覺寤我勤習勉勵住瑜伽無漏比丘尼

其時一度有惡心罵人是「娼婦」依此惡業故而受地獄煮

依其之餘業生於娼婦家屢屢犯罪惡我達最後生

出生迦尸國之長者家依梵行之果美貌具足如天女

山谷最上城以我為最美我因罵詈果生為娼婦身

前世具薰習最勝覺者依聞彼說正法出家為非家

為受具足戒我往勝者前見立惡道者使者得具足戒

[P.611]一〇

我之罪與福一切業果盡超越諸輪迴廢棄娼婦身

一一

神通天耳界自在他心智自在大牟尼

一二

知宿住天眼得清淨一切諸漏盡今再無後有

一三

義法詞與辯大勇者我智於卿之處生

一四

燒盡諸煩惱

一五

實我善來哉

一六

四種無礙解我得八解脫

——如是半迦尸比丘唱此等之偈

三八 奔尼伽(圓滿)

毗婆尸世尊尸棄毗舍浮拘留孫牟尼及拘那含弗

於迦葉佛之教出家為非家受得具足戒賢明律五根

多聞持法者法之理解者法義受質問[1]聽者起尊敬

我於諸人中說示勝者教由其多聞我輕侮溫和比丘尼

今達最後有舍衛最上城給孤獨之家生為取水婢

我往取水行水中見消熱惱涼爽之學者再生族見彼作是言

[P.612]

「我為取水女常時入冷水[2]怖畏主人杖怒言甚煩惱

婆羅門卿有畏怖耶常入水五體震不感甚酷冷

「嗚呼奔尼伽貴女汝應知我今為善業為使淨惡業

一〇

無論老與少凡作惡業者依水之離垢惡業得離脫

一一

我由彼水出說利益法義句聞之感動我出家而成羅漢果

一二

我生於婢家缺水滿百桶故名為奔那奴隸得解放

一三

長者使隨喜[3]出家為非家出家後不久逮得羅漢位

一四

神通天耳界自在他心智自在大牟尼

一五

知宿住天眼得清淨一切諸漏盡今再無後有

一六

義法詞與辯廣大清淨智最勝覺者依

一七

修習有大慧依聞具聞者前生由慢故滅業生賤族

一八

燒盡諸煩惱

一九

實我善來哉

二〇

四種無礙解我得八解脫

——如是奔尼伽比丘尼唱此等之偈

[P.613]三九 菴婆波利

在世放美光普薩大牟尼我為彼之妹剎帝利家生

我聞彼之法心持極淨信我為施大施願求具麗容

三十一劫昔尸棄世間最上導師世間光三界歸依處勝者出

時我於阿魯那城婆羅門族生心怒我惡罵解脫比丘尼

「娼婦無行跡者勝教之冒瀆者」依如罵詈之惡業

往恐怖大地獄受大苦沒後生人中而為苦行尼

一萬生之間而為娼婦身恰如食惡毒其惡不能脫

於迦葉勝者教從事於梵行我依異熟業生三十三天

今達最後有而為化生者菴婆枝間生我名為巴莉

一〇

於數千萬有情圍繞之勝者教出家達到不動地為佛之實女

一一

神通天耳界自在他心智自在大牟尼

一二

知宿住天眼得清淨一切諸漏盡今再無後有

一三

義法詞與辯廣大清淨智最勝覺者依

[P.614]一四

燒盡諸煩惱

一五

實我善來哉

一六

四種無礙解我得八解脫

——如是菴婆波利比丘尼唱此等之偈

四〇 世羅

於此賢劫為婆羅門之裔名迦葉論中最勝者

舍衛最勝城之優婆塞家生[1]我見彼勝者且聞其所說歸依彼而受戒

某時大勇者諸多人集中於人牛王之前於未曾所聞苦等法說明自己之現等覺

法眼與智慧及學問有見識我聞得理解比丘等質問

思願善作業捨身往帝釋

今達最後有長者大家生我往詣佛所對於四諦聞佛之正法

出家思諦義捨棄一切漏逮得羅漢位

神通天耳界自在他心智自在大牟尼

知宿住天眼得清淨一切諸漏盡今再無後有

一〇

義法詞與辯廣大清淨智最勝覺者依

一一

燒盡諸煩惱

[P.615]一二

實我善來哉

一三

四種無礙解我得八解脫

——如是世羅比丘尼唱此等之偈

攝頌

剎帝利(尼)與婆羅門(尼)優婆羅華之施者
私伽羅母與守伽阿比魯巴難陀尼
半伽尸與奔那伽菴婆波利與世羅
偈數二百三十三童女代表共十人

譬喻經畢


校注

[0394001] 「積」底本為 uppatte今採用暹羅本之 upacite [0395001] 「破害」底本為 upāgatā今採用暹羅本之 upāhatā [0396002] 「依卿」底本為 tehi今應讀為 te hi [0396003] 「架橋恒河」底本為 setuno satta今採用暹羅本之 setuṁ Gaṅgāya [0397004] 「幢林豎立」底本為 Kuṭaddhaja今採用暹羅本之 ghaṭaddhajā [0397005] 「人中」底本為 manussānaṁ今採用暹羅本之 manussesu [0397006] 「我等宿業果」底本為 kammaphalaṁ tato今採用暹羅本之 pubbakammaphalena [0399001] 「持」底本暹羅本皆為 vādayām'今應讀為 ādayām' [0400002] 「大家」底本為 tayosāle今採用暹羅本之 mahāsāle [0400003] 「此為喜果報」底本為 somanassa kataṁ phalaṁ今採用暹羅本之 somanassass' idaṁphalaṁ [0401001] 「愛好見佛陀」底本為 Buddhadassanalālasā今採用暹羅本之 Buddhadassanasālayā [0401002] 「信勝解」底本為 aṅgavimuttānaṁ今採用暹羅本之 saddhāvimuttānaṁ [0402003] 「說法」底本為 desayito今採用脚註所出異本及暹羅本之 desayato [0403004] 「見佛起愛好」同註[01]解 [0403005] 「行」底本為 ev ajām'今採用暹羅本之 vajām' [0403006] 「喜眼」底本為 yena 'va nandanaṁ今採用暹羅本之 nayananandanaṁ [0403007] 「住」底本為 bhayāṁ今採用暹羅本之 viharām' [0403008] 「信勝解者」底本為 Saṅgavimuttikā今採用暹羅本之 saddhādhimuttikā [0405001] 「人虎」底本為 varasaddūlo今採用脚註所出異本及暹羅本之 narasadūlo [0405002] 「論中之勇者」底本為 dīpavaro今採用暹羅本之 vadataṁ varo [0406003] 「行」底本為 bhamitvā' va今採用暹羅本之 gamitvāna [0406004] 參考漢譯南傳大藏經相應部經典一之夜叉相應第九敘迦羅 [0407001] 「愛尊敬」底本為 dassitā sajanassā今採用脚註所出異本及暹羅本之 dayitā pūjaniyā [0408002] 「於茲為我故」底本為 idaṁ me-m' atthe今參照暹羅本應讀為 idhamamatthe [0408003] 「說色」底本為 rūpadassiṁ今採用暹羅本之 rūpadessim [0411001] 「法義受質問」底本為 atthatthaparipucchikā今採用暹羅本之 dhammatthaparipucchitā [0412002] 「冷」底本為 sīte今應讀為 sītaṁ [0412003] 「使隨喜」底本為 anumānetvā今採用暹羅本之 anumodetvā [0415001] 「生」底本及暹羅本皆為 Pasutā今應讀為 Pasūtā
[A1] 后【CB】姤【南傳】
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