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譬喻經

第二 一布薩品

一一 一布薩

槃頭摩底城剎利般頭摩破於滿月日親自修布薩

我為取水婢見王之軍勢彼時我自思

「王亦捨王位親身修布薩彼業有果報眾人皆歡喜

[P.523]

惡趣與貧困如理為觀察使人意歡喜以行修布薩

正等覺者教使我行布薩依其善作業我往帝釋天

我造優宮殿上聳一由旬殊勝具重閣中飾有大牀

十萬天女侍勝過他諸天

六四天王后六三輪王后

我身為金色輪迴於諸有何處皆最勝布薩之果報

一〇

得諸象馬乘布薩之果報

一一

金銀水晶造玉造車皆得

一二

絹褐摩綿衣高價衣皆得

一三

嚼飲食衣牀皆得布薩果

一四

妙香鬘塗香皆得布薩果

一五

閣殿屋樓窟皆得布薩果

一六

生年方七歲出家為非家不至八個月逮得羅漢位

一七

九十一劫昔彼時作其業惡趣我不知布薩之果報

[P.524]一八

燒盡諸煩惱

一九

實我善來哉

二〇

四種無礙解我得八解脫

——如是具壽一布薩比丘尼唱此等之偈

一二 娑羅羅花施者

羌達巴迦岸我為緊那羅爾時天中天牛王人經行

我摘娑羅羅施佛最勝者大勇者親嗅天香娑羅華[1]

等覺毘婆尸世間之導師大勇者嗅華爾時我親見

合掌伸雙手我禮兩足尊於是起信心由此登山去

九十一劫昔彼時我施花惡趣我不知供佛之果報

燒盡諸煩惱

實我善來哉

四種無礙解我得八解脫

——如是具壽娑羅羅樹華施者比丘尼唱此等之偈

一三 糖菓施者

槃頭摩底城我為取水婢取分擔水行

途中心寂靜見得定沙門信心我歡喜我施三糖菓

[P.525]

思願善作業九十一劫間我不往墮處

彼時所作業享受諸幸福我施三糖菓逮得不動道

燒盡諸煩惱

實我善來哉

四種無礙解我得八解脫

——如是具壽糖菓施者比丘尼唱此等之偈

一四 一座施者

彼時有鵞城我為華鬘師我父母彼等各自行業務

日正中天時沙門由路來我為彼設座

長毛之毛氈敷於設座上信心歡喜言

「地焦日中天朝過風不吹

為卿設此座大牟尼愍我以坐我設座

淨意善調御沙門坐其處我取彼之鉢我施諸飯食

思願善作業捨身往帝釋

我造優宮殿善造有關座六十由旬高三十由旬寬

[P.526]

種種寢椅子金造摩尼造紅玉水晶造

一〇

我之寢椅子或者綿絹被上敷於一端覆以毛織總

一一

我欲旅行時伴以笑戲樂最上寢椅子隨行所望處

一二

八十天王后七十輪王后

一三

諸有輪迴間我得大受用受用我無缺施座之果報

一四

生天或生人輪迴於二有他有我不知施座之果報

一五

剎利婆羅門生於此二族到處高家者施座之果報

一六

我生不知憂心中之苦惱容色之老衰施座之果報

一七

幼時乳母多少女僂侍我膝行座果報

一八

或為我沐浴或使我飲食使我樂塗香一座之果報

一九

我住假屋中樹根成空屋以知我之思寢椅子常侍

二〇

今為我最後以轉最後有今日捨國土出家為非家

二一

十萬劫之昔彼時施其施惡趣我不知施座之果報

二二

燒盡諸煩惱

二三

實我善來哉

二四

四種無礙解我得八解脫

——如是具壽一座施者比丘尼唱此等之偈

[P.527]一五 五燈施者

時於有鵞城我為遊行者僧園與精舍遊行為索善

黑分月之日見勝菩提樹其處起信心坐菩提樹下

我起尊重心合掌於頭上而述其喜心彼時如是思

「若佛德無量無等無比者示我以神變菩提樹放光

當我回顧時菩提樹放光純為金色成光輝照四方

七晝夜之間我坐樹根本逮至第七日作燈我供養

周座燃五燈燈明至日出彼時我燃燈

思願善作業我即捨人身往三十三天

我造善宮殿稱為五燈殿六十由旬高三十由旬寬

一〇

無數之燈明燃於我周圍依此燈光輝

一一

我於面東坐而我若欲者眼見上下橫

一二

範圍內皆見作善與作惡樹中或山中一切無障蔽

一三

天王八十后百為輪王后

[P.528]一四

生天或生人無論任何生十萬之燈明常輝我周圍

一五

我由天界沒入生母胎中宿於母胎時我眼之不閉

一六

我生具福業產室有光明十萬之燈輝施燈之果報

一七

逮達最後有意轉我無死清涼性涅槃

一八

生年方七歲逮得羅漢位佛授具足戒施燈之果報

一九

假屋與樹下或住空宅中燈輝常團繞施燈之果報

二〇

我天眼清淨善巧於三昧究得六神通施燈之果報

二一

一切成就遂所作皆已作無漏施五燈奉禮勇者足

二二

十萬劫之昔彼時施其施惡趣我不知施燈之果報

二三

燒盡諸煩惱

二四

實我善來哉

二五

四種無礙解我得八解脫

——如是五燈施者比丘尼唱此等之偈

一六 蘆鬘師

羌達巴伽岸我為緊那羅見佛無敗者離塵自存者

[P.529]

信心我歡喜感激而合掌以取▆華鬘獻與自存者

思願善作業捨身往帝釋

三六天王后隨我之意願依願為所生

十為輪王后極為之美身[1]輪迴於諸有

因此我有善出家為非家我成釋子教值受於供養

今日意清淨離惡諸漏盡而今無後有

燒盡諸煩惱

實我善來哉

一〇

四種無礙解我得八解脫

一一

九十四劫昔彼時供養佛惡趣我不知施鬘之果報

一二

燒盡諸煩惱乃至一切諸漏盡而今無後有

——如是蘆鬘師比丘尼唱此等之偈

一七 瞿曇彌

某時世間光人中之御者毘舍離大林重閣講堂住

勝者之母妹摩訶瞿曇彌於此樂城中比丘尼住所五百尼解脫

彼女去屏處心生如是思「佛之槃涅槃一雙弟子寂阿難羅睺羅難陀等涅槃我乃不能見

[P.530]

破卻捨壽行我將行寂滅世主大仙前

五百比丘尼皆有如是思差摩等諸人亦皆同此想

彼時有地震天鼓一齊鳴諸天為憂迫同情泣其處

一切比丘尼諸天同與俱詣瞿曇彌前禮足伏頭面

「我等去屏處靜處為禪思彼處水滴灌諸山大地動天鼓鳴痛哭然是為何義

彼時瞿曇尼為語如所思諸尼亦如思

一〇

「若汝入涅槃最上安穩喜善務者之前我等請佛許

一一

我等相共家由有而出來前往涅槃城

一二

「進向涅槃者何須將欲言」彼女為是言皆出尼處去

一三

「尼所住諸天請對我許諾見我尼住所此應為最後

一四

老死怨憎會所愛與別離此等不再有我趣涅槃界

一五

善逝諸愛子彼等未離貪聞語憂苦痛「我等幸福少

[P.531]一六

彼女等已去尼所空不見諸子如晨星

一七

瞿曇尼諸女五百趣涅槃恰如恆河支諸流歸大海

一八

見此之進路優婆夷起信彼等由家出平伏足下言

一九

「汝等大受用[1]捨棄孤獨者涅槃不相應」我等苦惱泣

二〇

彼女斷除憂為述微妙語「今日且止泣汝等之笑時

二一

我知苦已盡除去苦之因我以作證滅我已善修道

二二

奉侍世大師以行佛之教重擔已棄去煩惱完全除

二三

出家為非家得盡一切結

二四

佛及其正法我住盡無缺我應涅槃時汝等勿憂慮

二五

阿難憍陳如難陀羅睺羅勝者住僧伽安樂有利益外道去憍慢

二六

粉碎諸邪魔甘蔗種高譽我今入涅槃此非好時機

二七

久遠前已來此為我所願今日歡鼓時汝等何泣淚

二八

若對我同情若知是恩惠為正法久住堅固行精進

二九

等覺受我請女人許出家是故我歡喜我應從彼佛

三〇

彼女說教已比丘尼等從以至世尊處禮佛作斯言

[P.532]三一

「我為卿之母卿為我之父所依正法樂我依卿而生

三二

卿之此色身依我而養育法身我無缺為依卿所育

三三

渴愛之籠乳我使卿為飲法乳寂無邊卿以使我飲

三四

我為汝育護使卿無債負索子之女等欲得如是聞[2]

三五

曼陀多等人人王之生母彼女墮有海有海得卿度

三六

王母皇后名於女為善利佛母之大名無上最難得

三七

我得我所願由卿大小全依卿得滿足[3]

三八

我捨此身去將欲槃涅槃作苦邊際者許我入涅槃

三九

輪鉤幢為飾柔軟如蓮華請伸汝之足禮敬卿親愛

四〇

汝身如金塊善見卿己身我將趣寂滅

四一

三十二相具妙光莊嚴身[4]旭日出朝雲勝者示叔母

四二

於此如日王[5]足蹠有輪相彼女伏頂禮

四三

「當我最後死敬禮日種幡我不再見卿

[P.533]四四

世間最上者思作諸過失若我有過失請與悲愍我

四五

女人為出家屢屢我懇請若我有過失請與忍恕我

四六

我依卿之許教導比丘尼指導若不宜請與忍恕我

四七

「莊嚴德無缺忍恕更何有正趣槃涅槃於身更何言

四八

於比丘僧伽清淨無缺欠善由世間出捕捉黎明者夜叉之消失見如弦月去

四九

其他比丘尼圍繞最勝者如環須彌山如眾星從月伏禮佛足已佇立望佛顏

五〇

「依眼得見卿依耳聞卿言我心全同一法味得滿足

五一

眾中師子吼打論驕慢者[6]得見卿顏者任誰皆幸福

五二

指長爪赤美敬禮長踵足得見卿顏者任誰皆幸福

[P.534]五三

佛之微妙喜破瞋有利益得聞佛語者任誰皆幸福

五四

我今身有幸專誠供卿足吉祥有正法我已度輪迴

五五

彼女禮儀正比丘僧伽中恭敬致問訊敬禮羅睺羅阿難難陀等彼女作斯言

五六

「蛇之棲息所等同病住所苦之集合所[7]老死之行境身體起厭患

五七

種種污泥滿一切依存他厭無活老身是故欲涅槃

五八

難陀羅睺羅賢者已去憂不動無漏者思考於法性

五九

「有為之世間[8]不堅如芭蕉虛幻如陽焰無堅不持續

六〇

勝者之母妹養母瞿曇尼將於趣入死有為是無常

六一

爾時佛愛弟阿難於有學憂惱於其處垂淚彼悲泣

六二

「曇彌輝將去[9]佛亦不久寂如無薪之火

六三

阿難如是泣瞿曇彌為言「所聞深如海熱心持從佛

六四

喜來不當憂此我歸依處到達涅槃性

六五

佛受卿之請[10]認我等出家汝勿興悲歎汝苦勞不空

[P.535]六六

往昔之未見外導阿闍梨七歲童女等善知此大道

六七

佛教守護者見汝此最後凡往其處者此非再見處(涅槃)

六八

世間之導師說法咳聲時彼時我親切述我希望言

六九

『我望卿長生一劫住世間為世之利益卿永無老死

七〇

我為如是語彼佛我向言『不可行敬禮如爾禮諸佛

七一

『如何禮如來如何禮諸佛請問以語我』

七二

『發勤之精進不惜己身命堅固常勇猛見有道聲聞此為禮諸佛

七三

我往尼住所我獨自思惟『佛到有邊際有道眾歡喜

七四

我欲般涅槃何為見不祥』我為如是思奉見第七仙

七五

我般涅槃時告與化導者佛與認許我『瞿曇彌汝應知其時

七六

燒盡諸煩惱

七七

實我善來哉

七八

四種無礙解我得八解脫

七九

『愚者觀法現惛沉墮猶豫為斷彼等見瞿曇彌汝應現神通』」

八〇

伏禮等覺者其時昇空中佛陀之認許種種現神通

八一

一人成多人多人為一人或顯或為隱過壁如穿雲

[P.536]八二

自在無礙行或沒於地中或行於水上水面不為破

八三

恰如飛之鳥虛空結跏趺乃至梵世界身轉得自在

八四

須彌作為杖大地作為傘樹與根同轉持之步虛空

八五

清淨如日出以香薰世間又如劫末嵐網鬘覆世間

八六

目真鄰陀池猶如大巖石須彌曼陀羅拳握如芥子

八七

指頭覆日月花冠千日月

八八

海水一口飲如劫末嵐雲以降盆大雨

八九

彼女與輪王等眾造天空象獅金翅鳥咆哮之顯現

九〇

一人為化作無量比丘尼消失為一人向彼牟尼言

九一

「母妹從汝教逮得大利益我現諸神變心喜禮佛足

九二

諸種神通現由天宮而下禮拜世間光彼女坐一邊

九三

「大牟尼我生百二十年歲已十足勇者我將入涅槃

九四

彼眾皆驚愕合掌作斯言「聖尼云何勇猛現無比之神通

[P.537]九五

巴多穆塔拉諸法具眼者勝者世導師十萬劫昔出

九六

我於有鵞城大臣之家生具備諸便益富榮有大財

九七

某時與父共群婢為相從伴以大眷屬往詣人牛王

九八

勝者如帝釋無漏法雨降清明如秋日繁複有光輝

九九

奉見起信心聞彼善言喜母妹比丘尼置我為第一

一〇〇

如是七日間如是施大施上人與僧伽施以必需品

一〇一

伏禮佛足下願求母妹位於是第七仙大眾中宣言

一〇二

「汝於七日間飲食施僧伽我將為稱讚諦聽聞我說

一〇三

十萬劫之後出生甘蔗族彼名瞿曇者大師在世間

一〇四

汝於彼法中得為後繼子汝名瞿曇彌大師尼弟子

一〇五

汝為佛母妹佛命保育者[11]耆宿比丘尼汝得第一位

一〇六

我聞心歡喜終生侍聖者奉施必需品由是我死去

一〇七

三十三天生一切遂所欲我依十支業勝過他天者

一〇八

色聲香味觸壽命容色樂及我有名聲

一〇九

同樣依支配我有殊勝光我為天主后彼處被愛慕

[P.538]一一〇

我為業風驅生死於輪迴迦尸王國內生於奴隸村

一一一

五百之奴隸爾時住其中我長於其處奴隸長之妻

一一二

五百自存者乞食入我村我見彼等喜親戚同布施

一一三

全村為團體奉侍四月間我為施三衣有夫為輪迴

一一四

有夫者死去我等往天界今為最後有提婆陀訶生

一一五

我父為釋種名為安伽那母蘇拉伽那淨飯王家嫁

一一六

皆由釋族生[12]同一種族嫁我由眾中拔勝者保育者

一一七

我子出家佛彼為化導者我與五百人爾後皆出家

一一八

釋種女勇者體得寂靜樂彼時於前生曾為我等夫

一一九

善逝起哀愍皆為福業作大宗奉行者逮得羅漢位

一二〇

其他比丘尼皆得生天上有如群星集照大神通者

一二一

善學如金工黃金堪加工種種飾物現變現諸神通

一二二

彼等現神變多種不思識最勝論者佛牟尼與眾喜

一二三

彼等由空下敬禮第七仙最上人之前各自為座坐

一二四

「嗚呼勇者瞿曇彌我等哀愍者[13]彼女宿福薰[14]我等得漏盡

[P.539]一二五

燒盡諸煩惱

一二六

實我善來哉

一二七

四種無礙解我得八解脫

一二八

大牟尼神通天耳界我等得自在逮得他心智

一二九

天眼得清淨而知於宿住一切漏盡果今已無後有

一三〇

義法詞與辯四種無礙解大勇者我等之智慧生於卿之前

一三一

大導師卿有此慈心我等為奉侍大牟尼認許入涅槃

一三二

勝者曰「欲入涅槃者我何欲為言我為如是言汝等應知時」

一三三

瞿曇彌為始彼等比丘尼敬禮勝者佛起座皆離去

一三四

世間之導師人中之賢者與諸人群共門口送母妹

一三五

爾時瞿曇彌手伏佛足下禮拜世間親尼等皆同拜

一三六

「奉見世導師此為最後時甘露之作者卿顏再不見

一三七

大勇者足如妙蓮華禮敬再不觸最上者我今歸寂滅

一三八

如是於現世色身為何物有為不安息皆為短時物

一三九

瞿曇彌彼尼歸往尼住所結半跏趺坐

一四〇

彼等優婆夷愛佛之教者聞知彼尼事禮足者等來

一四一

彼等手捶胸斷根如蔓草憂惱倒地上悲泣為聲號

[P.540]一四二

「與我歸依處尊師捨我等師勿歸寂滅我等皆伏請

一四三

信慧彼女等勤處為闇黑聖尼瞿曇彌輕撫彼等頭

一四四

「勿從魔絹索汝等勿膽落一切有為法動搖皆無常

一四五

於是彼女等捨最上初禪二禪三禪捨入定第四禪

一四六

空無邊處定識無邊處定無所有處定非非想處定如是依順序諸處為入定

一四七

聖母瞿曇彌逆轉至初禪彼入諸禪定復入第四禪

一四八

彼等出禪定恰如燈之焰無漏般涅槃[15]大地震落雷

一四九

天鼓一齊鳴諸天皆悲痛空中散華雨降落於地上

一五〇

須彌諸山王舞臺上俳優憂動吹大風海浪起哀響[16]

一五一

天龍阿修羅梵天感動言「嗚呼諸行無常哉如彼瞿曇彌色體終滅壞

一五二

大師教行者猶在此圍繞彼女如燈焰瞬息入涅槃

一五三

嗚呼會者終必離嗚呼有為無常法嗚呼生者終必滅」如是生悲泣

一五四

於是諸天梵往詣第七仙時機適世間順依世習慣

[P.541]一五五

阿難聞如海爾時大師招「阿難佛母趣寂滅汝報比丘眾

一五六

彼時之阿難無喜滿淚眼悲聲作唸言「汝等比丘集

一五七

東南西北住善逝子言述汝等皆諦聽

一五八

彼瞿曇彌尼佛身守育者恰如日出星今已歸寂滅

一五九

捨棄佛母名去往安樂所五眼者導師離舍已往見

一六〇

善逝之信者牟尼之弟子善逝子等者應往敬佛母

一六一

極遠地方住比丘等聞知或依佛威力或以神通來

一六二

瞿曇彌已眠恍惚如純金移於重閣中

一六三

彼四護世肩平等以肩擔帝釋等諸天攝受於重閣

一六四

重閣有五百皆為秋日色毗首羯摩造

一六五

一切比丘尼直臥於牀上諸天之肩乘順序為出行

一六六

蒼天覆天蓋上印日月星一切黃金造

[P.542]一六七

揭舉數多旗優美花襯衣[17]薰煙由空降地上諸花放

一六八

日月現星輝日到中天時如月無有熱

一六九

諸天行供養馥郁天香鬘音樂舞歌唱

一七〇

梵天龍修羅各盡其能力供養為運載寂滅之佛母

一七一

他諸善逝子寂滅為前運瞿曇彌佛母後運受供養

一七二

前為諸天人龍及阿修羅佛與諸弟子隨後供母行

一七三

佛之般涅槃瞿曇彌涅槃皆走甚稀奇

一七四

佛之般涅槃未見二弟子(舍利弗目連)瞿曇彌涅槃見佛與弟子

一七五

彼等之葬堆一切香所造撒香與抹香彼等附荼毘

一七六

殘骨餘之分一切悉燒盡阿難生感激為作如是言

一七七

瞿曇彌滅去其身於火化佛亦將不久涅槃我懸念[18]

一七八

瞿曇彌遺骨收入彼女鉢阿難為佛囑依囑以尊捧

[P.543]一七九

阿難手捧骨第七仙言宣「有髓之大樹

一八〇

大幹無常崩尼僧瞿曇彌是故般涅槃

一八一

嗚呼涅槃留舍利無憂是希奇

一八二

母不使人哀已度輪迴海徧除諸苦惱清涼善涅槃

一八三

母為大智者大慧廣慧者尼中之耆宿比丘等應當如是知

一八四

神通天耳界自在瞿曇彌他心知自在

一八五

天眼知宿住一切漏徧盡今再無後有

一八六

義法詞與辯具有清淨智母不使人哀

一八七

燃火煉鐵棒次第漸消失失去不知方

一八八

如是正解脫度欲縛瀑流逮得不動樂不可示趣處

一八九

汝等自為洲念處為行境修習七覺支可達苦邊際

——如是摩訶婆闍波提瞿曇彌唱此等之偈

一八 差摩

巴多穆塔拉諸法具眼者十萬劫昔出

我於有鵞城出生長者家其家種寶光具足大安樂

[P.544]

往詣勇者前以聞其說法由此起淨信勝者我歸依

我請求父母招待化導者以及諸弟子七日施飲食

七日時已過佛以大慧者最勝比丘尼置為第一位

聞此我歡喜伏禮再奉侍誓願其地位

勝者向我言「汝願將成就奉仕我僧伽汝有無量果

十萬劫之後出生甘蔗族彼名為瞿曇大師在世間

汝於彼法中得為後繼子汝名為差摩第一尼弟子

一〇

思願善作業捨身往帝釋

一一

由此天界沒往生夜摩天兜率化樂天他化自在天

一二

無論生何處以我業之故我皆為皇后

一三

我由天界沒輪王小國后

一四

生天或人中享受諸幸福多劫間輪迴

一五

九十一劫昔毘婆尸世尊導師妙眼者觀諸法者出

[P.545]一六

我詣世導師人御者之前聞彼說妙法出家為非家

一七

一萬年之間於彼賢人教修梵行瑜伽

一八

善巧說緣相無畏說四諦賢者而能辯奉行大師教

一九

我由彼處沒往生兜率天其處有名聲梵行勝他人

二〇

無論生何處有慧有大財我具美麗容訓育諸徒眾

二一

我依業之故修行勝者教善利有祥福我得意愛所

二二

無論往何處依我道果故而不被人輕

二三

於此賢劫中婆羅門之裔拘那含佛出大名聲論者

二四

我於婆羅捺生於成功家陀然與善慧我等共三人

二五

我施僧伽園值有千金價牟尼與僧伽望此為精舍

二六

由彼處沒去我等生帝釋同樣生人中得有大名聲

二七

今於此劫中婆羅門之裔迦葉勝者出論者中最勝

二八

最上波羅捺(城)人主迦尸王彼名訖里計大仙奉侍者

二九

我為彼長女我名差摩尼得聞勝者法出家為非家

[P.546]三〇

我父不允許時我等在家勤修三十載

三一

童女修梵行住於幸福中王女共七人喜好奉侍佛

三二

差摩差摩那比庫比伽達丹瑪蘇丹瑪桑伽共七人

三三

今生七王女我與優鉢羅鉢吒君荼羅翅舍曇摩提毘舍佉第七

三四

某時於人日說法未曾有我聞大因經如是得通達

三五

思願善作業捨身往帝釋

三六

今達最後有薩伽羅城生摩達王之女愛好有魅力

三七

當我出生時城中甚和平是故名啟瑪意由德所生[1]

三八

我達青年時優美麗容具我父使我嫁與頻婆娑羅(王)

三九

我極被寵愛喜誇我容色往詣大慈者佛說色之過

四〇

頻婆娑羅王攝益我智慧讚歎竹林舍歌人來我所

四一

「未見竹林舍不知佛所樂我等自思惟未見歡喜園

四二

人於歡喜中歡喜見竹林得見歡喜園天主妙歡喜

[P.547]四三

諸天捨喜園下降於地上樂見竹林舍驚喜甚滿足[2]

四四

依王之福生依佛之福飾何人能說得積聚此功德

四五

聞說林優美我耳感愉快爾時以告王欲見彼王苑

四六

爾時王熱心我等眷屬俱同往彼王苑

四七

「大富裕者樂眼見林苑善逝光明照

四八

爾時大牟尼最上城乞食時我見其林

四九

花開於山麓種種蜜蜂歌杜鵑在歌唱孔雀群飛舞

五〇

寂靜且清潔莊飾經行處小屋及假屋瑜伽行者集

五一

徘徊來我處唯思有其果又見比丘思

五二

「彼等貌如春優美甚肉體還在青春期竟為住山麓

五三

剃髮坐樹下身著僧伽梨捨棄五官樂對境為禪思

五四

喜好為在家享受人欲樂如此賢善法老後不得行

[P.548]五五

如勝者之住乃是香殿空我詣勝者前如見太陽出

五六

一人獨樂坐美女為煽扇我見如是思「此乃惡牛王

五七

彼女金色光口眼如蓮華唇紅如素馨見者意眼喜

五八

聲如金鈴振乳房如鉢形腰出細臀妙胸美裝飾好

五九

著紅羽披肩內著青色衣美容〔看〕不飽狀態感愉悅

六〇

見彼如是思「嗚呼如此之美女無論任何時此眼未曾見

六一

彼女為老襲齒落容貌衰頭白口垂涎語言濁不清

六二

耳縮眼白翳不淨汁液滴全身皮起皺青筋擴全身

六三

腰曲須賴杖身瘠肋骨出〔行路〕震顫倒唏噓口吐息

六四

感動未曾有身毛皆豎立昔為愚者喜不淨色生厭

六五

爾時大悲者見我意感動牟尼心歡喜為唱此等偈

[P.549]六六

「差摩汝當見不淨腐敗體由體諸漏出流出愚者喜

六七

不淨於一境修心善得定汝應念汝身時時起厭離

六八

彼者亦如此此者亦如彼無論內與外於身離欲念

六九

精勤修無相捨棄慢隨眠慢依明解消應行歸寂靜

七〇

執著貪欲者為貪墜瀑流恰如蜘蛛網自作墜自身

七一

斷除貪欲者捨欲樂出家

七二

如是人御者知我心調適為因化導我以說大因經

七三

我聞最勝經追想宿世想我以立其處法眼得清淨

七四

伏禮大仙足發露為懺悔以作如是述

七五

「一切見者我今歸命卿悲意樂者我今歸命卿已度輪迴者我今歸命卿甘露施者我今歸命卿

七六

飛入邪見林我為欲貪迷依卿正方便化導我喜律

七七

不見大仙者貧困諸有情輪迴欲海中〔頭沒〕享大苦

七八

善逝無煩者世間歸依處行死邊際者未見微妙義[3]發露罪懺悔

[P.550]七九

利益與願者疑為無益者今於歡喜色發露我懺悔

八〇

勝者大悲者微妙音聲語「差摩汝起立」甘露灌我頂

八一

彼時頭面禮右繞彼離去去見王斯言

八二

「嗚呼汝思正方便伏敵者思欲見林無林見牟尼

八三

若為卿所喜請使我出家從彼牟尼教色身我厭離

八四

合掌我伸手大地之主言「汝賢我今允許汝出家遂汝願

八五

而我出家已為時經七月見燈之生滅心意受感動

八六

諸行我厭離熟達緣相說越過四瀑流逮得羅漢位

八七

神通天耳界自在他心智我自在

八八

知宿天眼淨一切漏盡果今再無後有

八九

義法詞與辯我於佛之教全生清淨智

九〇

善巧清淨道論事無所畏阿毘曇理知於教得自在

九一

頭拉那瓦多(城)拘薩羅王問我對甚妙問如真為說明

九二

彼王近善逝問而我如說佛亦同說明

九三

勝者嘉我德最上人宣說「差摩大慧者比丘尼第一

[P.551]九四

燒盡諸煩惱

九五

實我善來哉

九六

四種無礙解我得八解脫

——如是差摩比丘尼唱此等之偈

一九 優鉢羅色(蓮華色)

優鉢羅色尼究竟達神通敬禮大師足彼尼如是述

「牟尼我奉告我已度輪迴一切苦已盡我得不動道

有限淨信眾有罪對彼等勝者之面前彼等寬恕我

輪迴且輪迴若我有過礙奉告大勇者伏請寬恕我

我是遵教者由於現神通四眾斷疑惑

大勇慧光者我為汝之女多作極難作難業我已作

色同青蓮華名謂蓮花色大勇具眼者弟子尼禮足

我與羅睺羅多於數百趣生於同一生欲心互一致

父母亦相同志趣亦一致今達最後有兩者相生異[1]

一〇

子名羅睺羅女名優鉢羅大勇者汝見我具神通力我今示大師

[P.552]一一

四大海之水可置我手中恰如小兒醫置油於手中[2]

一二

以手裂大地置於我手中童子或青年[3]如裂芬伽草[4]

一三

雙手作輪環擴展於頭上降種種色雨

一四

大地如塗漆穀物變砂礫槌壞須彌山[5]恰如童子戲

一五

我名優鉢羅最勝佛之女神通自在者卿教遵奉者

一六

種種之變形世間導師見說明我姓名[6]禮具眼者足

一七

神通天耳界於此得自在他心自在者

一八

知宿天眼淨一切漏盡果今再無後有

一九

義法詞與辯智依大仙力廣大而清淨

二〇

最上諸智者往昔我遭遇今為卿之故我為大奉仕

二一

宿世之善業依我之追憶大牟尼為卿我積福

二二

除不應有處無障我令熟大勇者今為卿之故獻最上生命[7]

二三

一萬俱胝財我以施生命大牟尼我對卿完獻

[P.553]二四

十萬劫之昔時我為龍女我名維摩羅龍中為佳評

二五

大龍大腹行淨信勝者教巴多穆塔拉招大威光者及其諸弟子

二六

寶石造假屋寶石寢椅子寶石受用品寶石之砂鏤

二七

寶幢飾道上為彼奏樂器奉迎等覺者

二八

世間之導師四眾伴相隨[8]大腹行宮殿坐於殊勝座

二九

高價飲食物堅食與軟食獻上最勝物龍王大名聲

三〇

等覺者食後完全洗鉢已龍女大神通〔禮敬〕為隨喜

三一

見大名聲者花開一切知[9]對師起淨信心意善決定

三二

最上蓮華名勇者知我心剎那以神通現為比丘尼

三三

比丘尼無畏顯現諸神通歡喜生感激對師如是述

三四

「我見此神通較他為謹慎大勇者如何彼女神通善無畏

三五

「我由口生女具有大神通我遵奉所教於神通無畏

三六

聞佛語心歡喜我向佛願求「我亦如彼女神通無所畏

[P.554]三七

「我心甚歡喜以得最上意如斯未來世

三八

飲食使飽滿[10]摩尼造寢椅光輝之假屋

三九

龍之最上花名為阿魯那優鉢羅華供養世導師「我成如是色

四〇

思願善作業捨身往帝釋

四一

我由彼處沒往生於人中我以優鉢羅覆食以布施

四二

九十一劫昔毗婆尸佛出導師妙眼者諸法具眼者

四三

我於波羅捺生為長者女招請等覺者僧伽

四四

我以優鉢羅大施化導者[11]以此為供養願求得白色

四五

於此賢劫中婆羅門之裔迦葉有大名論中最勝者

四六

波羅捺城主迦尸國之王彼名訖里計大仙奉侍者

四七

我為彼二女差摩那古達我聞勝者法希望為出家

四八

我父不允許彼時我在家兩萬年之間精進勤修習

四九

王女住幸福童女行梵行我等共七人侍佛心喜樂

五〇

第一差摩彌差摩那古達(二)第三畢庫彌畢伽達依迦(四)丹瑪(五)蘇丹瑪(六)桑伽達依迦(七)

五一

我等於今生我與慧差摩(二)鉢陀左囉三君荼羅為四翅舍瞿曇彌(五)曇摩提那六毗舍佉最末以上七女人

[P.555]五二

思願善作業捨身往帝釋

五三

我由彼天沒人界生大家黃色勝外衣我施阿羅漢

五四

我於阿利達(城)婆羅門家生提利達瓦迦(父)溫瑪丹提女

五五

由彼我沒後某地不富家彼時我獲稻

五六

我見辟支佛施食五百鉢[12]鉢中炒粳米上以蓮華覆

五七

鉢中我施蜜[13]願求自存者我由彼處沒林中蓮腹生

五八

迦尸國王后恭敬受供養生五百王子

五九

彼等達青年時時為遊水見一蓮華落優為辟支佛

六〇

多聞勇者(化佛)去我等甚擔憂我由彼處沒仙人窟村生

六一

八人辟支佛未聞佛慧者未受聞者粥[14]之去時

六二

乞食往村落我見憶起子以愛我子情我持牛乳出

六三

向彼起淨信親手我施粥我由彼處沒生三十天歡喜園

六四

樂苦皆享受輪迴於諸有大勇者今為卿以獻全生命

[P.556]六五

如是苦多種祥福亦多種今達最後有生於舍衛城

六六

長者之家安樂有大財種種寶物輝遂欲無不足

六七

受恭敬供養我得色身美極受諸家敬

六八

惠於色受用人人甚懇望數百長者子亦皆為懇望

六九

捨家出家為非家未至八個月逮得四諦法

七〇

依神通化現四角(有輪)車敬禮世間依吉祥具足者之佛足

七一

「往花放甚佳美處比丘尼獨居沙羅樹汝無何友耶惡人中愚者汝不恐怖耶

七二

「百千之惡人假令來此處雖有如許人身毛我不震不驚不怖魔而獨居

七三

雖然我消失還入卿腹中立於眉毛間卿不得見我

七四

得真自在心善修諸神足解脫諸繫縛具壽者是故無恐怖

七五

五欲如刀杙五蘊斷頭臺惡魔此為汝喜欲但為我不喜

[P.557]七六

我於一切處滅卻諸喜悅破除闇之蘊波旬如是汝當知死神汝已被破卻

七七

勝者嘉我德當眾為宣告置我為第一「神通中最勝

七八

我崇敬大師奉行佛之教我捨棄重擔全除「有煩惱」

七九

在家我為義出家為非家已盡諸有結逮得無漏義

八〇

衣食與牀座乃至必需品普獻與千人

八一

燒盡諸煩惱

八二

實我善來哉

八三

四種無礙解我得八解脫

——如是優婆羅色比丘尼唱此等之偈

二〇 鉢吒左囉

巴多穆塔拉諸法究竟者勝者世導師十萬劫昔出

時我於鵞城長者之家生種種諸寶生具足大安樂

我詣勝者前聽聞彼說法由此生淨信歸依大勇者

無畏比丘尼持律為第一恥廉可不可導師為稱讚

彼時我心喜希冀其地位招請世導師及其諸弟子

七日施飲食更施以三衣頭面伏禮足而作如是述

「大勇者若有此可能由今八日前卿如斯稱讚

[P.558]

彼時大導師對我言「賢善者勿怖未來得欣求

十萬劫之後出生甘蔗族彼名為瞿曇大師在世間

一〇

汝於彼法中得為後繼子鉢吒左羅名大師弟子尼

一一

彼時我歡喜我有親切心終生為奉仕導師與僧伽

一二

思願善作業捨身往帝釋

一三

於此賢劫出婆羅門之裔迦葉有名聲論中最勝者

一四

婆羅捺人主迦尸國之王王名訖里計大仙奉侍者

一五

我為第三女知為密庫尼我聞勝者法我希望出家

一六

我父不許可彼時我在家勤精進二萬年

一七

王女住安樂童女行梵行我等共七人侍佛甚喜樂

一八

第一差摩彌差摩那古達〔第三〕密庫尼畢伽達依迦丹瑪蘇丹瑪第七桑伽達依迦

一九

我與優鉢羅差摩與拔提翅舍瞿曇彌曇摩提那六毗舍佉第七

二〇

思願善作業捨身往帝釋

二一

今達最後有舍衛最勝城富榮有大財長者之家生

二二

我達青年時耽樂於思辯我見地方人同彼我離去

[P.559]二三

彼於生一子第二在胎中彼時我決心「欲歸見父母

二四

我夫不希望爾時彼外出我往舍衛城獨自由家出

二五

於是我夫來道中追及我爾時我激痛業生之風起

二六

於我分娩時突然大雲起我夫為求樹毒蛇所囓死

二七

時我生活苦慘痛無依賴欲往鳥棲所突見滿〔水〕川

二八

我攜我童子渡達至彼岸我使童子飲再來渡他子

二九

當我歸來時鶚攫我幼兒急流沖他子使我大憂惱

三〇

我達舍衛城親戚皆死去彼時心憂惱心痛不欲生

三一

我之二子死我夫路上亡父母與兄弟燒葬一堆上

三二

爾時我青瘦孤獨心下劣到處我彷徨奉見人御者

三三

於是大師言「女者汝勿憂汝宜尋自我何故興悲歎

三四

子等己不護父母親戚故為死魔捕者皆無親護

三五

我聞牟尼語即得證初果出家我不久證得阿羅漢

[P.560]三六

我於神通天耳界自在知他心遵奉大師教

三七

知宿天眼清淨棄捨一切漏為善無垢者

三八

一切見者前學得一切律之諸廣說我能如實說

三九

勝者嘉我德當眾為宣說「汝鉢吒左羅持律者第一

四〇

我大師奉事遵奉佛之教己捨棄重擔全除「有煩惱」

四一

在家我為義出家為非家已盡諸有結逮得無漏義

四二

燒盡諸煩惱

四三

實我善來哉

四四

四種無礙解我得八解脫

——如是鉢吒左羅比丘尼唱此等之偈

攝頌

一布薩與娑羅羅(花)糖菓施者一座施
五燈施者蘆鬘師瞿曇彌與差摩尼
優鉢羅色鉢吒左囉比丘尼
為偈四百九十七

校注

[0310001] 「有天香」底本為 pupphagandhikaṁ今採用暹羅本之 devagandh ikaṁ [0316001] 「極美身」底本為 sucitattā va huvā今讀為 sucittattā [0318001] 「大受用」底本為 mahābhāge今採用暹羅本之 mahābhoge [0319002] 「欲得」底本為 labhantaṁ今採用暹羅本之 labhanti [0319003] 「依卿」底本為 mayā今採用暹羅本之 tayā [0320004] 「妙光莊嚴」底本為 Sappabhālaṅkataṁ今採用暹羅本之 Suppabhālankataṁ [0320005] 「於此」底本為 pāde今採用暹羅本之 tato [0321006] 「打論驕慢者」底本為 vādidappāpabharino今採用暹羅本之 Vādidappapahārino [0321007] 「苦之集合所」底本為 dukkhapaṅke今採用暹羅本之 dukkhasaṅke [0321008] 「世間」底本為 lalaṁ今採用暹羅本之 lokam [0321009] 「輝」底本為 hāsanti今採用暹羅本之 bhāsanti [0322010] 「受卿之請」底本為 samajjhiṭṭho今採用脚註所出異本之 samijjhiṭṭho [0324011] 「佛命保育者」底本為 dīpit, āpādikā今採用暹羅本之 jīvitāpālikā [0325012] 「皆」底本為 sesā今採用暹羅本之 sabbā [0326013] 「哀愍者」底本為 'nukampitā今採用暹羅本之 'nukampikā [0326014] 「彼女」底本為 tava今採用暹羅本之 tāya [0328015] 「無漏」底本為 nirāsanā今採用脚註所出異本及暹羅本之 nirāsavā [0328016] 「海浪」底本為 sāgaro今依義應讀為 sāgare [0329017] 「美」底本為 vitatā今採用脚註所出異本及暹羅本之 cittakā [0330018] 「我懸念」底本為 saṅketaṁ依脚註異本為 saṅkehaṁ今應讀為 saṅkc'ham [0335001] 「由德」底本為 guṇikaṁ今採用暹羅本之 guṇato [0335002] 「滿足」底本及暹羅本為 tappanti今參照脚註所出異本之 tapenti應讀為 tappenti [0338003] 「微妙義」底本為 m' aduraṭṭhaṁ今採用暹羅本之 madhuratthaṁ [0341001] 「生異」底本為 nāmasambhavā今採用脚註異本所出之 nānāsambhavā [0341002] 「手中油」底本為 telaṁ vatthigataṁ今採用暹羅本之 telam hatthagatañ [0341003] 「童子」底本為 mārako今採用暹羅本之 komārako [0341004] 「芬伽草」底本為 cittappuññaṁ cittamuñjaṁ [0341005] 「壞」底本為 pada今採用暹羅本之 maddi [0341006] 「明」底本為 saṁsāvetvā今採用暹羅本之 pakāsetvā [0342007] 「獻」底本為 vattam今採用暹羅本之 cattaṁ [0342008] 「伴」底本為 pareto今採用脚註所出異本之 sahito [0342009] 「一切知」底本為 sabbañ今採用暹羅本及脚註所出異本之 sab baññuṁ [0343010] 「飲食」底本為 mahājanena今採用暹羅本之 annapānena [0343011] 「化導者」底本為 vimissitam今採用暹羅本之 vināyakaṁ [0344012] 「鉢」底本為putta依前後之關係判別應讀為 patta [0344013] 「鉢」底本為 patthesu今應判讀為 pattesu [0344014] 「未受聞者粥自行乞食時」底本為 sutānakasakam今採用暹羅本之 sutānaṁ attanopi ca
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