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譬喻經

[P.302]第四十 畢鄰陀品

三八八 畢鄰陀婆蹉

漢薩瓦底城我曾為門衛我家曾積累不動無量富

我棄勝高殿坐至閒靜處彼時心意喜我為如是思

「使我獲多富我富有後宮地之支配者難陀王亦請待奉仕佛

此佛自然生之牟尼已出世而我多富有應施此大師

鉢頭摩王子諸多之四依品龍象與載輿勝施施勝者

應施此僧伽最上殊勝眾我為先驅者勝施未曾有

我所施之物思有諸樂果所施諸資具見滿我志願

「殊勝諸資具施最上僧伽我為先驅者勝施未曾有

往蘆巧工前使其作傘具造傘十萬柄集合在一處

一〇

十萬件外衣集合在一起更有十萬鉢[1]集合在一處

一一

手斧與小刀鋼針與指剪令彼適切作置於傘之下

一二

多羅葉之扇孔雀羽尾拂油壺濾水器令彼適切作

一三

針箱與肩紐或更須腰帶最佳之文機令彼適切作

[P.303]一四

土製之食器或者用銅鉢其中滿藥品置於傘之下

一五

菖蒲嗢尸羅甘草與蓽撥胡椒訶梨勒生姜等滿器

一六

皮靴與革履手巾最佳杖令彼適切作

一七

藥草及膏藥隨法製食籌[2](食符)五色之線縫鍵置鍵袋中

一八

布袋與煙管又復用燭臺水鉢與籮筐令彼適切作

一九

鉗鋏與澡布或藥囊令彼適切作

二〇

巧造長椅子坐凳與寢椅令彼適切作置於傘之下

二一

毛綿諸蒲團或須椅蒲團最佳之綿枕令彼適切作

二二

硃砂與蜜蠟亦須油手爐有莢之果實白牀增添被

二三

牀座與脚布座牀之支柱磨齒之楊枝足臺塗頭香[3]

二四

鑽木藁踏臺乃至有蓋鉢水杓粉末之染料[4]

二五

與衣服又有雨衣坐具覆瘡衣或安陀會

二六

鬱多羅僧僧伽梨鼻巾面巾酸粥鹽及蜜酪之飲物

二七

花蜂蜜布帶布帶拭面系凡此應布施適施與大師

[P.304]二八

集此一切物已往詣難陀王之許往詣父王大名聲之處

二九

頭面以敬禮向王如斯申二人同生長名聲亦相同

三〇

苦樂皆與共兩人常相隨「勝利者卿有掛念若有心內苦

三一

汝若有其苦若汝苦得除」「剎帝利卿苦是我苦兩者意為一

三二

卿若知我我苦懸念終」「大王財多卿難捨乃知我苦實難除

三三

「至我生命止領有亦有限由此汝有益[5]然我不動念

三四

「大王卿之如斯喚屢喚皆誤處卿住一切法今日我當知

三五

「今與汝為何使我甚煩惱惱我汝無利[6]告我汝所望

三六

「大王我望無上佛最勝者奉食等覺者畢生我無罪

三七

「若不請如來[7]我應與任何物佛如星宿寶非以任何與

三八

「大王汝曾有所言生命皆施捨施捨於如來相當賜生命

三九

「大勇者例外勝者不與人我未聞佛教汝願其他無量財

四〇

「訊問於法庭我將得判決我將為詢問穩健如彼語

四一

於是牽王手我往法庭行判官等之前我為如是云

[P.305]四二

「諸判官請聞我之言王賜我恩典何物無例外生命亦可賜

四三

為與我所望賜我以恩典我望最勝佛佛以善與我或不然使我有疑惑

四四

「大地守護者卿承王之言今聞兩者言此處斷疑惑

四五

「大王卿以全所得賜與此訴者無何等例外生命亦賜耶

四六

「如有遇困苦請與無上所望知此者甚苦將與全所得[8]

四七

「大王卿今已敗訴讓如來渡彼兩者疑惑斷王從如判決

四八

王由其處起如斯言判官「我亦正應渡我復得如來

四九

「供奉如來食滿汝之希望復奉等覺者應渡難陀王

五〇

我禮諸判官難陀剎帝利滿悅心歡喜往詣等覺者

五一

往詣無漏者等覺者已渡瀑流者頭面以敬禮我為如斯言

五二

「具眼者十萬阿羅漢皆共為納受為使我心喜請佛來我邸

五三

巴多穆塔拉世間之導師知我之希望具眼者受供

五四

我知佛受供頭面禮大師歡喜心愉悅而即歸我邸

五五

令集友人家我為如斯言「佛如星色寶難得而我得

五六

以何供養彼無量無可喻無比無等勇勝者無敵者

五七

如人中牛王且無第二者向佛適奉仕我亦難為作

[P.306]五八

集來種種花為作花假堂此最適於佛應皆為供養

五九

青蓮與紅蓮素馨善思花旃簸迦那迦諸花造假堂

六〇

設十萬傘影最後我之座價值百金上

六一

設十萬傘影飲食準備已我前往告時

六二

巴多穆塔拉佛陀大牟尼十萬自在者來至我家邸

六三

十萬自在者上揭諸傘蓋假屋花滿開最上人共坐

六四

十萬傘無缺共具十萬座具眼者嘉納

六五

巴多穆塔拉受供世間解我欲得受渡大牟尼受納

六六

我施諸比丘一人施一鉢捨棄前之鉢[9]各使持銅鉢

六七

七日七夜間佛坐花假屋數多眾生覺佛轉大法輪

六八

花之假屋下佛轉大法輪得法現觀者八萬四千人

六九

乃至第七日巴多穆塔拉彼坐傘影下為我說此偈

七〇

「無缺我勝施我讚其學童我今為汝說我說汝聽聞

七一

象馬車步兵此等四支軍常能附從彼布施之果報

七二

象乘與馬乘轎乘與戰車常能侍此者布施之果報

七三

六萬之車乘皆為莊嚴飾常附從此者布施之果報

[P.307]七四

六萬之鐃鈸大鼓善莊嚴常為此者奏布施之果報

七五

八萬六千女皆為善莊嚴莊飾美衣服寶珠耳環飾

七六

眉濃浮微笑臀形美細腰常附從此者布施之果報

七七

三萬劫之間應生樂天界千度為天主治理天之國

七八

千度為輪王領土之廣大算數所不及

七九

具此福業者常住於天界逍遙天界時寶傘為裝飾

八〇

布花成屋頂此者仰望時知此者之心常覆以布花

八一

白根之所使由此天界沒相應於福業生為婆羅門

八二

歷經百千劫生於甘蔗族是名為瞿曇大師出世間

八三

釋種最勝子瞿曇為全知比丘僧伽中此置第一坐

八四

畢鄰陀婆蹉大師之弟子諸天乾闥婆修羅齊恭敬

八五

比丘比丘尼同樣在家者一切皆歡喜住為無漏者

八六

十萬劫作業此世我現果精力善解脫我燒諸煩惱

八七

嗚呼無上福田作我行諸善業其處多奉仕今達不動道(涅槃)

八八

我昔為儒童施無缺妙施我為先驅者布施之果報

八九

善逝與最勝僧伽最上眾適業我施傘即得八功德

[P.308]九〇

冷熱我不知塵垢不染污息災且無病常受人恭敬

九一

皮膚甚細滑意念亦潔白我於此有中於有之輪迴

九二

除此生之外為業附莊飾百千之傘蓋飾於我頭上

九三

何故於此生[10]我無傘之飾我作一切業為得解脫傘

九四

善逝與最勝最上僧伽眾適業施外衣我享八利益

九五

我已渡輪迴金色離塵垢我身有光澤輝映有光彩

九六

白黃及赤色十萬之外衣能持我頭上布施之果報

九七

絹衣毛織衣麻衣木棉衣此等之等流何處我皆得

九八

善逝與最勝僧伽最上眾適業我施鉢我享十利益

九九

金鉢寶石鉢更有銀之鉢紅玉造之鉢此等我常用

一〇〇

息災且無病常受人恭敬飲物與食物得牀或衣服

一〇一

不失受用物我心得安住常欲聞佛法漏無煩惱無

一〇二

天界與人中此等德附隨同樣或何處樹影不離我

一〇三

剃刀著美柄最佳且數多我施最勝佛同樣施僧伽布施適我業我享八利益

[P.309]一〇四

勇猛且寬大究竟四無畏剛毅具精進常持崇高意

一〇五

微細煩惱斷無比清淨慧何處我皆得其業等流果

一〇六

細滑不粗糙小刀多未磨於此起信心施佛及僧伽適業我布施享得五利益

一〇七

善心與精進忍辱與慈刀斬斷渴愛箭無上之慧刀得智等金剛小刀之等流

一〇八

施針與善逝及最上僧伽適業我布施享受五利益

一〇九

生生我輪迴常受人尊敬斷疑容端嚴富裕且利根

一一〇

甚深微妙處以智見意義[11]金剛殊勝智能滅心之暗

一一一

為善逝最勝最上眾僧伽施與剪指甲吾享五利益

一一二

僕婢與牛馬傭人與守衛召使理髮人更有司廚者無論任何處此等我均得

一一三

多羅葉之扇最佳施善逝適業我施捨享得八利益

一一四

寒暑我不知而且無煩熱我心無憂慮亦不知熱惱

一一五

貪火瞋癡火慢火及見火我消一切火其業之等流

一一六

孔雀尾拂子施與最上僧煩惱寂無污如是我為住

[P.310]一一七

水濾施善逝僧伽最上眾適業我布施享受五利益

一一八

我超越一切猶如得天神等之長壽命賊敵不能迫

一一九

劍毒不作害無有中途死我為此等施水濾之等流

一二〇

油壺施善逝僧伽最上眾適業我布施享得五利益

一二一

容姿甚端麗言善意高邁[12]心意無散亂守護護一切

一二二

針箱施善逝僧伽最上眾適業之施與我享三利益

一二三

心樂與身樂威儀所生樂具備此等德我得等流果

一二四

肩組施勝者僧伽最上眾適業之施與我享三利益

一二五

我於正法中見出安息所粉碎次之有我於任何處皮膚細精美為其等流果

一二六

腰帶施善逝僧伽最上眾適業施腰帶我享六利益

一二七

三昧我不惑三昧我自在我不為破眾我常被信賴

一二八

念定無恐懼天界與人中附隨此等德〔業之等流果〕

一二九

文機施勝者僧伽最上眾繼承以五種任何皆不動

[P.311]一三〇

凡何覺智念使我於聞法受持為不滅[13]乃是善分別

一三一

我施佛食器僧伽最上眾適業我布施我享三利益

一三二

我得諸用器黃金及寶珠更又以水晶紅玉等所造

一三三

妻君與僕婢象馬車步女〔家產〕管事婆受用物等具

一三四

明多聖典教種種之典句從事諸學藝受用物等具

一三五

以鉢施善逝僧伽最上眾適業之施與得享三利益

一三六

黃金及寶石更又以水晶紅玉等造鉢此等我皆得

一三七

阿說他樹造水晶或蓮葉飲蜜貝之鉢此等我皆得

一三八

所作所行中作務得其德我得此諸德其為等流果

一三九

醫藥施善逝僧伽最上眾適業之施與我享十利益

一四〇

具壽力勇猛端麗有名聲安穩無災病常被人恭敬愛者無別離其為等流果

一四一

草履施勝者僧伽最上眾適業之施與我享三利益

一四二

象乘與馬乘轎乘與戰車六萬之車騎[14]常行圍繞我

一四三

寶石或銅造[15]金銀所作履繼有輪迴時我生有足生[16]

[P.312]一四四

淨化行與德奔向決定道我得此等德其為等流果

一四五

鞋施於善逝僧伽最上眾著此神通鞋隨欲而居住

一四六

面巾之布片施佛最上眾適業之施與享得五利益

一四七

金色不著塵光輝有威嚴我體甚潤澤塵垢亦不染

一四八

步杖施善逝僧伽最上眾適業之施與我享六利益

一四九

我有諸多子於我無恐懼常不受脅迫一切有守護於我不動搖我知意寂靜[17]

一五〇

藥草與膏藥施佛最上眾適業之施與享得八利益

一五一

我眼具圓大白黃赤之色無濁眼澄清遠離一切貪

一五二

我已得五眼無上之天眼我得此等德其為等流果

一五三

鍵施於善逝僧伽最上眾我開法之門我得享智鍵

一五四

鍵箱施佛陀僧伽最上眾適業之施與以享二利益我繼輪迴時無忿亦無惱

一五五

帶施於善逝僧伽最上眾適業之施與享得五利益

一五六

不動於三昧自在於三昧不使眾分裂言常被信賴

一五七

煙管施勝者僧伽最上眾適業之施與我享三利益

[P.313]一五八

我之意念直附著善道理我已得天眼其為等流果

一五九

燈皿施勝者僧伽最上眾適業之施與我享三利益

一六〇

生善具諸支佛認有智慧我得此等德其為等流果

一六一

水鉢篋施佛僧伽最上眾適業之施與享得十利益

一六二

守常且具樂應趣大名聲奉仕且柔和一切免疾病

一六三

得廣大之德我為正生業除去諸不安水鉢篋〔等流〕

一六四

象馬及諸寶我得此等物沒有使壞滅水鉢布果報

一六五

支身美麗象施佛最上眾適業之施與享得五利益

一六六

具有一切相長壽且具慧由諸困難脫身常為我有

一六七

身帶善磨剪以此施僧伽斷盡諸煩惱無比清淨智

一六八

鉗鋏施善逝僧伽最上眾拔除諸煩惱無比淨智得

一六九

鼻巾施善逝僧伽最上眾適業之施與我享八利益

一七〇

信戒慚愧德樂施捨忍辱最後有智慧我得此八德

[P.314]一七一

椅子施善逝僧伽最上眾適業之施與以享五利益

一七二

我生高貴家成為大富裕一切恭敬我我揚大名譽

一七三

十萬劫之間四角之寢牀常時圍繞我[18]我樂為施捨

一七四

蒲團施善逝僧伽最上眾適業之施與我享六利益

一七五

交友受恭敬柔和且端麗眷屬有智慧布施蒲團果

一七六

多美木棉褥毛織之蒲團亦有絹織物最上纖維織褐色諸蒲團種種我皆得

一七七

柔軟之外套鹿皮之牀覆我於諸處得施蒲團之果

一七八

自我有記憶自我得分別禪牀永不空[19]施蒲團之果

一七九

枕施與勝者僧伽最上眾適業之施與享得六利益

一八〇

紅蓮華以及赤旃檀之色毛織之枕上載我最上身

一八一

最勝八聖道四種沙門果於此等之中向智為常住

一八二

施調御禁戒四無量色定於此等之中向智為常住

一八三

所行所作中無比之作務[20]於德令生智我常在精舍

一八四

經行或正勤精進菩提分於此等之中向智隨欲住

[P.315]一八五

戒定慧三學及無上解脫於此等之中向智我樂住

一八六

藁以施勝者僧伽最上眾適業之施與我享四利益

一八七

金造寶石造殊勝象牙造最上之寢台施藁之果報

一八八

足臺施勝者僧伽最上眾適業之施與我享二利益

一八九

我得多乘物足臺此果報奴婢與妻君其他隨從人皆正奉仕我足臺此果報

一九〇

胡麻油施佛僧伽最上眾適業之施與得享五利益

一九一

無病與端嚴迅速諦察法飲食得無缺第五得長壽

一九二

熟酥油施佛僧伽最上眾適業之施與我享五利益

一九三

有力具麗容常喜且滿子我常為無病[21]熟酥油果報

一九四

洗面器施佛僧伽最上眾適業之施與得享五利益

一九五

清淨不出咳微妙喉音聲由我口常吹青蓮之香氣

一九六

好味酪施佛僧伽最上眾甘露不死食[22]最上念身食

一九七

色香味具蜜我施勝者眾飲此解脫味無喻亦無比

[P.316]一九八

純粹之汁液施佛最上眾適業之施與享受得四果

一九九

我施佛飲食僧伽最上眾適業之施與得享十利益

二〇〇

有力具長壽勇猛且端麗安樂有名聲常得佳飲食繼有輪迴時勇敢且具慧我於各諸有得享此等德

二〇一

熏煙施善逝僧伽最上眾適業之施與得享十利益

二〇二

我於輪迴時生生與世世身香有名聲聰敏且伶俐利慧且廣智言說甚深慧

二〇三

生生輪迴時廣敏有智慧今有寂靜樂〔此生〕得祥福

二〇四

我實善來哉來至世尊前逮得佛三明實行佛陀教

二〇五

燒盡諸煩惱斷除一切有龍象斷繫縛我住於無漏

二〇六

四種無礙解此等八解脫以作證六通我行佛之教

——如此具壽畢鄰陀婆蹉長老唱此等之偈

三八九 施羅

漢薩瓦底城我為道路主集合諸親類我為如斯言

「佛今出世間彼為應供者為一切世間[1]無上之福田

王族與市民大家婆羅門信心皆歡喜彼等行淨法[2]

衛兵騎象兵車兵與步兵信心皆歡喜彼等行淨法

[P.317]

勇猛之王子毘舍婆羅門信心皆歡喜彼等行淨法

廚人理髮師助浴造華鬘信心皆歡喜彼等行淨法

漂白織物師助浴革具師信心皆歡喜彼等行淨法

箭匠與楯匠木工金細工更有錫鍛冶[3]彼等行淨法

雇人裁縫師[4]奴僕勞動者一切盡己力彼等行淨法

一〇

伐薪汲水人耕夫刈草者一切盡己力彼等行淨法

一一

花屋造華鬘菜商青果店一切盡己力彼等行淨法

一二

娼婦汲水婢魚商糖果店一切盡己力彼等行淨法

一三

今後集此等團結為一致我等作奉仕無上之福田

一四

彼等聞我言立即皆團結最佳供養堂為彼僧伽作

一五

其堂完成後滿悅與感激彼等之全體往詣等覺前

一六

世間之道師人中之牛王禮足等覺者而作如斯言

一七

「一團三百人善造供養堂以此奉大師仁者〔大牟尼〕

一八

比丘僧伽前仁者請受納」佛向三百人以說如次偈

一九

「長者三百人行動皆一致汝等未來世全享幸福者[5]

[P.318]二〇

達於最後生無上清涼性不老亦不死涅槃達寂靜

二一

一切之知者沙門最上者佛如是授記彼等述喜語

二二

三萬劫之間享樂於天界為天支配者治國五百度

二三

千度轉輪王統治天王國一切諸大王齊向我敬禮

二四

今世人間國有徒眾親戚婆羅門私吒以達最後生

二五

我為彼之子八十俱胝富我名謂尸羅究六吠陀學

二六

我從徒弟等散步且徘徊見髻擔荷者苦行計尼耶

二七

準備供養物見而作是言「為娶抑為嫁招待王者耶

二八

計尼耶曰「我欲依諸天獻供婆羅門我非招待王而為護摩供

二九

我亦無娶事更非有嫁我生釋迦族喜人天最勝者

三〇

利益為世間齎樂諸眾生我今招待彼為彼作準備

三一

鎮頭迦果色光輝無比量麗容無等佛明日我招待

三二

如熔爐鍛鐵光芒樹炭火大勇者如電彼佛我招待

三三

如山頂之火如滿月之月似蘆火之色彼佛我招待

三四

無懼超怖畏佛作有邊際大勇如獅子彼佛我招待

[P.319]三五

佛法為善巧折服他外道如龍大勇者彼佛我招待

三六

正法行善巧佛龍無等者大勇如牛王彼佛我招待

三七

無邊之稱讚無量之名聲如美具諸相大勇帝釋天〔牟尼大仁者〕彼佛我招待

三八

自在率眾人難近有威嚴大勇如梵天彼佛我招待

三九

十力有大法究完力中力大勇如大地彼佛我招待

四〇

持戒且堅固[6]熟達了別法大勇如大海彼佛我招待

四一

難近亦難制不動且高廣大勇如龍象彼佛我招待

四二

最上無邊智無比無等等大勇如虛空彼佛我招待

四三

助陷怖畏者維護歸依者鼓舞大勇者彼佛我招待

四四

具覺者所依求樂之福田大勇之寶源彼佛我招待

四五

鼓舞使昇天[7]能與沙門果如雲大勇者彼佛我招待

四六

世間勇勝者除一切黑闇大勇如太陽彼佛我招待

四七

解脫由對境牟尼示真實[8]大勇者如月彼佛我招待

四八

其智也無量其戒也無比解脫也無等彼佛我招待

四九

剛毅無等者[9]精力不思議勇猛為殊勝彼佛我招待

五〇

貪瞋及愚癡三毒全除去大勇不死藥[10]彼佛我招待

[P.320]五一

煩惱病多苦一切黑闇除大勇者如電彼佛我招待

五二

「汝云彼佛耶」聞佛此聲難聞佛云佛者於我生歡喜

五三

於內不得攝我喜表於外此我意喜悅我為如是言

五四

「世間最勝者人中之牛王世尊在何處彼往何處行彼與沙門果我得見之耶

五五

彼伸右手示感激續合掌除去憂之箭告我彼法王

五六

「猶如顯大雲似塗紺色藥又如見大海卿見彼大林

五七

彼佛於彼處調伏未調者化導應化者覺應覺部類」

五八

渴者之思水飢者之思食如母牛索犢我今索勝者

五九

心得行儀法作法適律儀己使弟子學詣往勝者前

六〇

「汝等諸學童近諸世尊難獨行如獅子股健行步來

六一

恐懼如毒蛇如獸王獅子如未調醉象[11]如是近佛難

六二

汝等諸學童咳嚏應注意股健小步行詣近佛之前

六三

諸佛與天俱〔無語〕重宴默言語少難近難近之教師

六四

我等為質問或在交談間爾時須靜肅令以似牟尼

[P.321]六五

彼佛所說法安穩達涅槃諦聽正法義聽聞樂正法

六六

我近等覺者問訊於牟尼問訊交談已三十二相探

六七

得見三十相二相尚有疑牟尼現神通顯露馬陰藏

六八

出舌觸耳鼻覆佛全額面〔三十二相見我心始解疑〕

六九

三十二相具隨形好圓滿結著為是佛弟子俱出家

七〇

我等三百名出家俱非家未至八個月全得達寂定

七一

一同作福業及無上福田一同轉輪迴一同為轉生

七二

我今施椽木淨法得自在依其善業故我今得八因

七三

諸方我供養無量我受用一切支持者使我無懼怖

七四

我身無疾病保持得長壽肌膚紋理細得住所望家

七五

我於八根椽淨法我自在羅漢無礙解我上第八果

七六

一切遂成就所作已無漏我名為八椽我為卿之子

七七

嘗施五根柱淨法得自在依其善業果我今得五因

七八

我於慈不動受用我無缺所言皆可信從而不害他

七九

我心不歪曲何事亦不動因彼善業故於教皆無垢

[P.322]八〇

謙恭能忍讓所作已無漏之比丘弟子敬禮大牟尼

八一

我之佳寢椅設備於堂中依此善業故我今得五因

八二

生於高貴家我得大富裕全無不自由我亦無慳吝

八三

我今任望行我於寢椅側最勝寢椅共我趣所望處

八四

布施寢椅故一切黑闇除長老得通力敬禮大牟尼

八五

他己之所作一切作成就以彼善業故得入無畏城

八六

整備堂之中我施受用物依其善業故證得彼最勝

八七

大凡世間之調御象馬者種種之動作慘酷為調御

八八

唯卿則為否調御諸男女無刀亦無杖最上為調御

八九

牟尼示善巧不斷讚說施牟尼說一問三百得解脫

九〇

我等受調御無漏善解脫得一切通力涅槃煩惱盡

九一

今昔十萬劫彼時我施施一切怖畏超施堂之果報

九二

實我善來哉

九三

燒盡諸煩惱

九四

四種無礙解

——如是具壽施羅與徒眾共於世尊前唱此等之偈

[P.323]三九〇 一切稱讚者

光輝如牙皂(花)明亮如燭台映照如明星又如空中電

無畏無恐怖勇猛如師子開示智慧光摧破外道群

拔濟此世間斷一切疑惑遊行如獸王我見世導師

頭上我結髻身著鹿皮衣我為婆羅門正直苦行者我取樹皮衣擴展佛足前

隨時取檀香奉事塗如來等覺者塗已稱讚世導師

「牟尼度瀑流拔濟此世間依此智光耀最上金剛智

佛轉大法輪蹂躪他外道戰勝如牛王震動諸大地

如大海之波湧至岸邊碎如是卿之智一切邪見碎

有如細目網投入洪流中生物入網中立即起煩惱

一〇

其如弘世間外道不依諦於卿上智中左往右往去

一一

卿能押瀑流使入流者起為無親族者卿能為保護怖畏戰鬥者卿為避難處希求解脫者卿為所趣處

一二

無等之獨雄積累慈悲等無等之善戒〔於此〕成寂靜如是自在者[1]獲得勝利者

[P.324]一三

賢明去疑妄不動無疑惑無垢棄不德純潔清淨者

一四

三明去憍著達三有邊際超越罪限界重法蒔利益[2]

一五

卿法如渡船鼓舞如財貨無畏如師子調御如象王

一六

巴多穆塔拉佛有大名聲讚佛十偈已我禮大師足其時我默然肅然我起立

一七

巴多穆塔拉應供世間解比丘僧伽中佛說此等偈

一八

「我之戒智法如有稱讚者此者我稱讚我說汝諦聽

一九

六萬劫之間彼樂於天界支配他諸天應為自在者

二〇

爾後彼出家精勵於白根瞿曇世尊教於是應出家

二一

今以出家身捨棄諸惡業徧知一切漏無漏者涅槃

二二

恰如雲雷轟滿足此大地卿為師子吼使我等滿足

二三

我得戒慧法稱讚世導師逮得不死道究竟趣涅槃

二四

實此具眼者希世尊久住知我所未知觸達不死位

二五

此我最後生完除一切有徧知一切漏住為無漏者

二六

百千劫之昔供養彼之佛我不知惡趣稱讚之果報

[P.325]二七

燒盡諸煩惱

二八

實我善來哉

二九

四種無礙解

——如是尊者一切稱讚者長老唱此等之偈

三九一 施蜜者

信度河之岸我造善庵室其處教弟子[1]占相古傳說

弟子等求法受訓欲聞教得究六支學信度之家住

豫見變事生熟知觀諸相繼索最上義爾時裾野住

覺者名善慧時逢生世間哀愍為我等敬請導師來

善慧大勇者我見世導師為彼造草莚我施最勝者

獲蜜由裾野我施最勝佛等覺者食已向我為斯語

「見我汝起信親手施我蜜施蜜我稱讚[2]我說汝諦聽

施蜜與草莚〔依此之功德〕三萬劫之間彼得樂天界

三萬劫之後出生甘蔗族彼名為瞿曇大師應在世

一〇

依彼佛法中得為後繼子徧知一切漏涅槃無漏者

一一

來此由天界〔兜率〕至母胎降注蜜之雨得蜜大地喜

一二

由家出誠難恰如由壺出[3]當我欲出家蜜雨降不絕

[P.326]一三

我由家中出出家為非家無憂得飲食施蜜之果報

一四

我於人天中一切遂所欲以彼施蜜故逮得於漏盡

一五

天雨降落時草中四指許花開樹之間田地亦滋潤[4]

一六

空宅與假屋樹下亦時常幸福無漏者隨遇得安住

一七

中間有諸有經歷彼等有我已得漏盡今已無後有

一八

往昔三萬劫彼時行布施惡趣我不知施蜜之果報

一九

燒盡諸煩惱

二〇

實我善來哉

二一

四種無礙解

——如是施蜜者長老唱此等之偈

三九二 蓮華重閣

世尊名喜見牟尼自存者世間之導師三昧善巧者彼為離欲者彼是為牟尼

喜見大牟尼彼入於密林擴展糞掃衣寂坐最上人

我昔為鹿狩林中不毛地不斷索斑鹿彼時我徘徊

我見等覺者彼已度瀑流無漏如旭光沙羅樹王花

我見天中天喜見大名聲彼時我入池取來紅蓮華

樂意取來之百葉紅華華為佛造重閣上覆紅蓮華

[P.327]

喜見大牟尼哀愍悲愍者七日七夜間勝者住重閣

我捨舊蓮華重覆此新者爾時我伸手合掌立一傍

喜見大牟尼彼由三昧出世間導師坐環顧於四方

一〇

彼時名善見大威神侍者彼知大師心奉仕喜見佛

一一

八萬比丘眾樂坐彼林中彼等近侍佛世間之導師

一二

住於密林中所有諸天神彼等知佛心爾時全來集

一三

來集諸夜叉甕形與羅剎僧伽到著時勝者說此偈

一四

「七日間供養為我造住居造者我稱讚我說汝諦聽

一五

微妙極難見甚深善開演應以智稱讚我說汝聽聞

一六

十四劫之間應治彼天國彼有高重閣上覆紅蓮華於空中所有宿業此果報

一七

二千四百劫輪迴無間絕於空中所有其處造華殿

一八

蓮葉不染水依意轉五蓋一切諸煩惱不染彼之智

一九

起心由家出出家為無家依彼所有華造出諸宮殿

二〇

假令住樹下賢者正念者彼處造華殿應有於頭上

二一

衣鉢及牀座此等日用品施比丘僧伽無漏者涅槃

二二

出家為遊行如是出家者由閣住樹下重閣亦所有

[P.328]二三

衣食我無憂福業本相應我已得究竟〔涅槃寂靜樂〕

二四

世間導師言算數不能及幾億劫之間我已空過去

二五

古千八百劫導師有喜見我為奉仕彼來至此之生

二六

阿諾瑪世尊奉見具眼者於是親近彼非家我出家

二七

佛作苦邊際為我說道法我聞彼之法得達不動道

二八

滿足等覺者瞿曇最勝者徧知一切漏住為無漏者

二九

古千八百劫供養彼之佛我不知惡趣供佛之果報

三〇

燒盡諸煩惱

三一

實我善來哉

三二

四種無礙解

——如是具壽蓮華重閣長老唱此等之偈

三九三 重姓

距雪山不遠名輸毗多山善佳我庵室弟子為我造

其處假堂多信度瓦利他眾多樹開花及開劫比他

其處多〔花菓〕尼昆提或棗三色餘甘子南瓜白蓮開

其處多荊棘羊角蕉檸檬摩訶那摩樹梔子阿順那

[P.329]

紅藍芳香樹榕樹尼婆苹如是我庵室弟子共同住

阿諾瑪達西自存世導所彼索宴坐處來至我庵室

剎那依世間世尊風病起阿諾瑪達西大勇大名者

世間之導師我徘徊林中奉見等覺者我詣具眼者

我見彼威儀彼時我觀察佛今於病中風疾定無疑

一〇

我速往庵室歸至弟子處我欲為調藥我向弟子言

一一

弟子聞我語全部弟子等迅速集一處尊重我師故

一二

立即入山中我作一切藥我為調飲藥施佛最勝者

一三

大勇一切知世間之導師善逝速服藥大仙風邪治

一四

阿諾瑪達西佛之痛苦鎮大名者就座向我說此偈

一五

「汝以藥施我治癒我疾病癒病我稱讚我說汝諦聽

一六

十萬劫之間享樂於天界其處奏樂器於中常歡喜

一七

歸來人間界白根業催促千度轉輪王〔應享人間福〕

一八

五十五劫昔彼名阿諾瑪生為剎帝利領有四邊國彼為世主宰克服閻浮林(印度)

一九

依此具七寶大力轉輪王三十三天震應作主宰者

[P.330]二〇

為天亦為人應為無病者捨棄世所有超越疾病者

二一

由此無量劫出生甘蔗族彼名為瞿曇大師在世間

二二

依於彼法中得為後繼子徧知一切漏涅槃無漏者

二三

燒盡諸煩惱應渡渴愛流彼名謂重姓為大師弟子

二四

瞿曇此全知釋種最勝子比丘僧中坐應置彼第一

二五

阿諾瑪達西世尊自存者為求索別住來至我庵室

二六

大勇一切知來我庵室已親手為調藥使師得滿足

二七

為彼之所作善業不能棄如良田種子彼時善作故

二八

我見世導師於我為善利依此業餘力我達不動位

二九

瞿曇此全知釋種最勝子比丘僧中坐置我為第一

三〇

無量劫之昔彼時作善業我不知惡趣施藥之果報

三一

燒盡諸煩惱

三二

實我善來哉

三三

四種無礙解

——如是具壽重姓長老唱此等之偈

三九四 耆利摩難

妻死子入塚父母及兄弟堆上同燒葬〔孑身我一人〕

憂愁並熱惱我衰瘦面青具眼者我心悲愁而散亂

[P.331]

我為愁箭敗我往於林邊食野生果實我住於樹下

善慧等覺者苦邊際作者彼欲拔濟我勝者來我所

善慧大仙至我聞其足音舉首望善逝〔我觀大牟尼〕

大勇者來至我心生歡喜見彼世間師我具最上意

〔見佛〕得信念我施一握葉世尊具眼者哀愍坐其處

善慧佛世尊說法坐其處世間之導師為我除憂箭

「不招彼處來不許此處去如來亦如去其處何悲痛

一〇

恰如旅眾生彼等臨雨降攜帶所持品往未落雨處

一一

天雨一旦止往所望處行父母亦皆然其處何悲痛

一二

過客之動搖放逐皆戰慄父母亦皆然其處何悲痛

一三

如蛇捨古皮前行皆相續[1]汝父母亦然相續離此世

一四

了解佛之語即捨我憂箭我心生歡喜頂禮最勝覺

一五

我禮佛大龍山穗具天香[2]我誠行供養善慧世導師

一六

供養等覺者合掌於頭上念最上諸德稱讚世導師

[P.332]一七

「卿為一切知世導師已度具智大牟尼拔濟諸眾生

一八

依卿之智慧斷除惑猶豫汝為具眼者授我以正道

一九

時諸阿羅漢成就六通者空行大神通附從堅固者

二〇

四向之有學聲聞四果住卿等諸聲聞蓮開日出時

二一

不動如大海無比甚難上如是具眼者無量智具足

二二

我禮世勝者大名具眼者一一拜諸方屈身我退去

二三

我由天界沒正念且正知我入於母胎幾生為轉世

二四

今我由家出出家為無家熱心且聰明宴默為行境

二五

我今勵勤行大牟尼歡喜如月出密雲如是我常行[3]

二六

此處為別住寂靜且無依徧知一切漏住為無漏者

二七

三萬劫之昔我已供養佛惡趣我不知供佛之果報

二八

燒盡諸煩惱

二九

實我善來哉

三〇

四種無礙解我得八解脫

——如是具壽耆利摩難長老唱此等之偈

[P.333]三九五 飲娑羅羅樹液

拘留孫涅槃我為婆羅門採取沙羅羅我造假堂屋

至三十三天得寂靜宮殿光輝勝諸天福業之果報

日中又夜間經行或住立沙羅羅花覆福業之果報

我於此之劫心誠供養佛我不知惡趣供養之果報

燒盡諸煩惱

實我善來哉

四種無礙解我得八解脫

——如是具壽飲娑羅羅樹液長老唱此等之偈

三九六 一切施者

我入於大海我造佳宮殿善造大蓮池鴛鴦而歌唱

曼陀羅迦華紅蓮青蓮覆河流於其處美堤心地舒

魚龜滿河中種種獸充滿[1]孔雀鶖鷺音郭公鳥聲喧[2]

巴麗羅哈娑支耶迦越迦提因提婆娑利迦班巴伽支瓦支瓦伽等鳥往河去

鵞與鶖鷺鳴梟居多褐色河灘具七寶寶珠真珠砂

諸多金樹木充滿種種香日夜一切時光輝照宮殿

[P.334]

六萬之樂器朝夕鳴徧處萬六千之女常行圍繞我

我由宮殿出歡喜有信心禮善慧導師有大名聲者

禮等覺者已請佛及弟子世間之導師勇者善慧諾

一〇

請為我說法大牟尼感激我禮等覺者回返宮殿去

一一

我向從者言「汝等皆來集明朝善慧佛前來我宮邸

一二

〔佛來〕我等利我等之善利應來卿之前我等供大師

一三

調備多飲食我將告彼時十萬自在者導師俱來至

一四

百種之樂器我將為奉迎人中最上者坐於純金椅

一五

爾時我作扇純金之上蓋扇於比丘間不斷搧〔風涼〕

一六

我以多飲食喜樂比丘眾比丘眾各別我施一雙衣

一七

稱之曰善慧世間受供者比丘眾中坐以說此等偈

一八

「施我以飲食僧伽得滿足施者我稱讚我說汝諦聽

一九

千八百劫間享樂於天界千度轉輪王〔治化於世間〕

二〇

或生於天中或生於人界時常於執持純金之寶蓋

二一

三萬劫之間出生甘蔗族彼名為瞿曇大師出世間

[P.335]二二

依彼佛法中得為後繼子徧知一切漏無漏為涅槃

二三

比丘僧中坐應為師子吼葬堆飾傘蓋傘下於燃燒

二四

今得為沙門燒盡諸煩惱樹下假屋中我均不知熱

二五

三萬劫之昔彼時行布施我不知惡趣布施之果報

二六

燒盡諸煩惱

二七

實我善來哉

二八

四種無礙解我得八解脫

——如是具壽一切施者長老唱此等之偈

三九七 阿逸多(無勝)

巴多穆塔拉勝者究竟者世間之導師彼入雪山坐

未見等覺者其聲我未聞不斷我求食徘徊於林中

其處見覺者三十二妙相見已心思惟「此稱為何者

以觀其相貌想起我學識諸佛智者等我曾聞所說

「如彼之所語此應為佛陀我將為恭敬我將得淨趣

迅速還庵室我取木與油及取鉢多羅詣教導者處

我取三枝杖立於露地上點燈為照明八度我頂禮

[P.336]

七日七夜間佛坐最上座由彼至夜明導師始起來

信心我歡喜於全晝與夜親手施燈明使佛甚喜悅

一〇

香醉山之林[1]其處出諸香依佛威神力彼時來佛所

一一

一切花生香一切花開放依佛威神力彼時均來集

一二

龍與金翅鳥兩者在雪山彼等欲聞法前來佛之所

一三

沙門提瓦拉第一佛弟子十萬自在者同來至佛所

一四

巴多穆塔拉應供世間解坐比丘僧中說為此等偈

一五

「汝為淨信者親手為點燈〔布施〕我稱讚我說汝諦聽

一六

六萬劫之間享樂於天界千度轉輪王〔統理人間界〕

一七

三十六度間天主治天國地上七百度治理無數國

一八

依此施燈明彼應得天眼見半拘盧舍〔一切無障礙〕

一九

彼由天界沒出生於人間若晝又若夜人人具福業彼為寂靜者揭舉諸燈明

二〇

彼施捨燈明光輝照滿城天端人之生生〔而有光明〕

二一

諸人施燈明由此八燈果此人不捨離施燈之果報

[P.337]二二

今後十萬劫出生甘蔗族彼名為瞿曇大師出世間

二三

依彼佛法中得為後繼子徧知一切漏無漏為涅槃

二四

佛之大弟子彼名阿逸多彼喜等覺者瞿曇釋種子

二五

六萬劫之間享樂於天界其處為我設百燈常與共

二六

無論於天界或是在人中憶念最勝者我益知歡喜[2]

二七

我由兜率沒來入於母胎生為寂靜者廣大有光明

二八

我今由家出出家為無家跋婆犁之前詣彼為弟子

二九

繼住雪山中我聞世導師為索最上義我近教導者

三〇

訓練為伶俐已渡於瀑流佛無煩惱依解脫一切苦涅槃〔成寂靜〕佛為如是說

三一

歸佛得成就我已甚滿足大牟尼[3]我證得三明我行佛之教

三二

千萬劫之昔彼時我施燈我不知惡趣施燈之果報

三三

燒盡諸煩惱

三四

實我善來哉

三五

四種無礙解我得八解脫

——如是具壽阿逸多長老唱此等之偈

攝頌

畢鄰陀婆蹉施羅一切稱讚施蜜者
蓮華重閣與重姓耆利摩難娑羅羅
[P.338]一切施者阿逸多共有五百二十偈

第四〇畢鄰陀品畢

尚更有諸品之攝頌

波頭摩阿羅迦達烏摩康豆達迦
耶伽波頭摩薩達娑尼曼陀羅菩提萬達
阿萬陀畢鄰陀偈共千百七十四

第四百畢


校注

[0002001] 此半偈於底本中缺今依暹羅本插入因而其與底本之半偈不相一致應知為依暹羅本而來 [0002002] 隨法之籌底本暹羅本均為 salākā dhammakuttarā今讀為 salākā dhammikuttarā作如斯譯 [0002003] 採用暹羅本之 kathaliṁ [0003004] 採用脚註異本之 rajanaṁ pana [0003005] 由意義上於此處加入此半偈以下諸偈之番號與底本一致 [0003006] 採用脚註之異本之 kin te me piḷite n' ttho [0003007] 採用暹羅本之 ayāeito tathāgato [0004008] 採用脚註異本及暹羅本之 sabbagāhitaṁ [0006009] 採用暹羅本之 pubbakaṁ pattaṁ [0008010] 採用脚註異本之 kasmā [0009011] 採用暹羅本之 atthaṁ ñāṇena [0010012] 採用脚註異本之 sugado [0011013] 採用脚註異本及暹羅本之 dhatā [0011014] 底本有「六百萬」為「車」之數字今採用暹羅本之 saṭṭhī rathasahassāni [0012015] 採用暹羅本之 tambamayā [0012016] 底本暹羅本皆為 paduddhāre bhave此 paduddhāre 在韻律之關係上想為 padadhāre 變化為 paduddhāre [0012017] 採用脚註異本之 asantaṁ mānasaṁ [0014018] 採用暹羅本之現在複數形 [0014019] 採用脚註異本及暹羅本之 atuccho jhānamañco [0015020] 底本中有「第五之」(pañcame)為如何之第五不明今採用脚註異本中之 apaṭime 及暹羅本中之 ca' paṭime [0015021] 採用暹羅本之 abyādhi ca sadā homi [0016022] 採用暹羅本之 amataṁ bhattaṁ [0019001] 依脚註異本及暹羅本讀為 āsi so sabbalokassa [0019002] 以下之淨法一切底本均為 pūgadhamma但今採用脚註異本之 subhadhamma [0019003] 採用暹羅本之 tipulohakarā tathā [0019004] 採用暹羅本之 calakā [0020005] 依脚註及暹羅讀為 sampatti hi karitvāna [0022006] 底本雖為 sīlavīcisamākiṇṇo今採用依暹羅本之 sīladhīti更將 dhīti 讀為 dhiti今採用脚註異本之 [0022007] 底本為 vedakaro今採用脚註異本之 devakāro [0022008] 採用暹羅本之 sabhāvadassako [0022009] 採用暹羅本之 dhiti [0022010] 採用暹羅本之 agadūpamo [0023011] 採用暹羅本之 matto va kuñjaro 'danto [0028001] 「如是自在者參照底本之脚註與暹羅本讀為 Vasī tādī jitañjayo [0028002] 「蒔利益」依暹羅本讀為 hitavappako [0030001] 底本為 tassa今採用暹羅本 tattha [0030002] 底本雖為 yan taṁ今採用暹羅本 yo taṁ [0031003] 「由家出誠難恰如由壺出」底本為 kumbhiyā vasuduttarā今讀為 kumbhiyā vasuduttarā [0031004] 底本為 chapade今採暹羅本 vappadcse [0038001] 底本為 saṁ tanuṁ暹羅本為 santunaṁ脚註異本為 santanaṁ今為將 santānaṁ 作韻律之調整故應為 santanaṁ [0038002] 採用暹羅本之 giri-mañjari [0039003] 採用暹羅本之 sadā [0041001] 底本為 samotthatā 暹羅本為 samotthoṭā 二者不詳且讀為 samotatā [0041002] 採用脚註異本及暹羅本之 abhirudā [0044001] 此一偈為依暹羅本之 sabbe gandhā vanamayā pabbate Gundhamādane [0045002] 採用脚註異本及暹羅本之 hāsaṁ [0046003] 採用脚註異本 Mahāmuni 之呼格
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