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宗鏡錄

宗鏡錄卷第九十七

夫佛教已明須陳祖意達佛乘者皆與了義相應如法華經云是人有所思惟籌量言說皆是佛法無不真實亦是先佛經中所說

第一毘婆尸佛偈云身從無相中受生[3]由如幻出諸形像幻人心識本來無罪福皆空無所住

第二尸棄佛偈云起諸善法本是幻造諸惡業亦是幻身如聚沫心如風幻出無根無實性

第三毘舍浮佛偈云假借四大以為身心本無生因境有前境若無心亦無罪福如幻起亦滅

第四拘留孫佛偈云見身無實是佛見了心如幻是佛了了得身心本性空斯人與佛何殊別

第五拘那[4]含牟尼佛偈云佛不見身知是佛若實有知別無佛智者能知罪性空坦然不懼於生死

第六迦葉佛偈云一切眾生性清淨從本無生無可滅即此身心是幻生幻化之中無罪福

第七釋迦牟尼佛偈云幻化無因亦無生皆即自然見如是諸法無非自化生幻化無生無所畏復告摩訶迦葉吾有清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法付囑於汝無令斷絕聽吾偈曰法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法

西天第一祖摩訶迦葉傳法偈云法法本來法無法無非法何於一法中有法有不法

第二祖阿難傳法偈云本來付有法付了言無法各各須自悟悟了無無法

第三祖商那和修傳法偈云非法亦非心無心亦無法說是心法時是法非心法

第四祖優波毱多尊者傳法偈云心自本來心本心非有法有法有本心非心非本法

第五祖提多迦亦名香眾初投優波毱多出家尊者問曰為心出家耶身出家耶香眾曰我來出家非為身心而求利益尊者曰不為身心復誰出家香眾曰夫出家者無我之故無我之故即心不生滅心不生滅即是常既是常故佛亦常心無形相其體亦爾尊者曰汝當大悟心自明朗依佛法中度恒沙眾付法偈云通達本法心無法無非法悟了同未悟無心得無法

第六祖彌遮迦付法偈云無心無可得說得不名法若了心非心始解心心法

第七祖婆須蜜付法偈云心同虛空界示等虛空法證得虛空時無是無非法

第八祖佛陀難提付法偈云虛空無內外心法亦如是若了虛空故是達真如理

第九祖伏駄蜜多尊者問佛陀難提尊者偈云父母非我親誰為最親者諸佛非我道誰為最道者偈答云汝言與心親父母非可比汝行與道合諸佛心即是外求有相佛與汝不相似欲識汝本心非合亦非難因茲悟道付法偈云真理本無名因名顯真理受得真實法非真亦非偽

第十祖脇尊者傳法偈云真體自然真因真說有理領得真實法無行亦無止

第十一祖富那夜奢時脇尊者於一樹下以手指樹下地告大眾曰此地若變為金色當有聖者而入此會言當未久須臾之頃以為金色尊者舉手而見一人當會前立尊者曰汝從何來夜奢曰我心非往尊者曰何處所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰諸佛亦然尊者曰汝非諸佛夜奢曰諸佛亦非爾時夜奢說偈讚曰師坐金色地常說真實義迴光而照我令入三摩[1]又傳法偈云迷悟如隱顯明暗不相離今付隱顯法非一亦非二

第十二祖馬鳴尊者傳法偈云隱顯即本法明暗元不二今付悟了法非取亦非棄

第十三祖毘羅尊者傳法偈云非隱非顯法說是真實際悟此隱顯法非愚亦非智

第十四祖龍樹尊者行化到南印土彼國人多修福業不會佛理唯行小辯不具大智及問佛性而云布施我求福業非解佛性汝會佛性為我說之師曰汝欲學道先除我慢生恭敬心方得佛性眾曰佛性大小師曰非汝所知非說大小若說大小即是大小非佛性也彼眾曰我欲棄小辯歸于大海龍樹即為說法對大眾而現異相身如月輪當於座上唯聞說法不覩其形彼眾有一長者名曰提婆謂諸眾曰識此瑞不彼眾曰非其大聖誰能識也爾時提婆心根宿淨亦見其相默然契會乃告眾曰師現佛性之義非師身者無相三昧形如滿月佛性之義也語未訖師即現本身座上說偈曰身現滿月相以表諸佛體說法無其形用辯非聲色又傳法偈云為明隱顯法方說解脫理於法心不證無瞋亦無喜

第十五祖迦那提婆尊者傳法偈云本對傳法人為說解脫理於法實無證無終亦無始

第十六祖羅睺羅尊者傳法偈云於法實無證不取亦不離法非有無相內外云何起

第十七祖僧迦難提尊者傳法偈云心地本無生因種從緣起緣種不相妨華果亦復爾

第十八祖伽耶舍多初第十七祖僧迦難提因至其舍忽見一子手執銅鏡而至師所尊者曰子幾歲耶子曰我當百歲是時尊者見答百歲覆問曰汝當無知看甚幼小[2]吾百歲非其理也子曰我不會理正當百歲尊者曰子善機耶子曰佛偈云若人生百歲不會諸佛機未若生一日而得決了之時尊者敬之深知是聖又徵問曰汝執此鏡意況如何爾時童子以偈答曰諸佛大圓鏡內外無瑕翳兩人同得見心眼俱相似父母見子奇異遂捨出家尊者即領遊化至一古寺而為受戒名曰伽耶舍多於彼殿上有銅鈴被風搖響尊者問曰彼風鳴耶彼鈴鳴耶彼銅鳴耶子曰我心鳴耳非風銅鈴尊者曰非風銅鈴我心誰耳子曰二俱寂靜非三昧耶尊者曰善哉真比丘善會諸佛理善說諸法要善識真實義又告曰我今將此法眼藏付囑於汝汝受吾偈當行化之偈曰心地本無生因種從緣起緣種不相妨華果亦復爾伽耶舍多後付鳩摩羅多傳法偈曰有種有心地因緣能發萌於緣不相礙當生生不生

第十九祖鳩摩羅多尊者傳法偈云性上本無生為對求人說於法既無得何懷決不決

第二十祖闍夜多尊者傳法偈云言下合無生同於法界性若能如是解通達事理竟

第二十一婆修槃頭尊者傳法偈云泡幻同無礙如何不了悟達法在其中非今亦非古

第二十二祖摩[1]挐羅付鶴勒尊者傳法偈後即從座起踊身虛空作十八變訖却歸本座以手指地化為一泉而說偈言心地清淨泉龍潤於一切從地而涌出遍滿十方[2]又傳法偈云心逐萬境轉轉處實能幽隨流認得性無喜亦無憂

第二十三祖鶴勒尊者付法已竟即從座起踊身虛空作十八變已却歸本座寂然滅度爾時大眾欲分舍利各自起塔臨闍維訖欲分舍利爾時尊者現身說偈一法一切法一切一法攝吾身非有無何分一切塔又傳法偈云認得心性時可說不思議了了無所得得時不說知

第二十四祖師子尊者傳法偈云正說知見時知見俱是心當心即知見知見即于今

第二十五祖婆舍多尊者傳法偈云聖人說知見當境無非是我今悟真性無道亦無理

第二十六祖不如[3]密多尊者傳法偈云真性心地藏無頭亦無尾應緣而化物方便呼為智

第二十七祖般若多羅尊者傳法偈云心地生諸種因事復因理果滿菩提圓華開世界起西天波羅提尊者化異見王現神通力乘雲至王殿前爾時大王問乘雲者曰汝為是邪汝為是正波羅提尊者答曰我非邪正而來正邪大王若正我無邪正王又問曰何者是佛波羅提曰見性是佛王曰師見性不波羅提曰我見佛性王曰性在何處波羅提曰性在作用王曰是何作用今不覩見波羅提曰今現作用王自不識王曰師既所見云有作用當於我處而有之不波羅提曰王若作用現前總是王若不用體亦難見王曰若當用之幾處出現師曰若出用時當有其八卓立雲端以偈告曰在胎曰身處世名人在眼曰見在耳曰聞在鼻辯氣在口談論在手執捉在脚運奔遍現俱該法界收攝不出微塵識者知是佛性不識者喚作精魂

此土初祖菩提達磨多羅南天竺國王第三之子常好理論心念眾生而不識佛又自歎曰世有形法而易了之唯佛心法難有會者爾時般若多羅尊者至于其國王賜一寶珠其珠光明璨然殊妙尊者見已用珠試曰此寶珠者有大光明能照于物更有好珠能勝此不菩提多羅曰此是世寶未得為上於諸光中智光為上此是世明未得為上於諸明中心明第一其此珠者所有光明不能自照要假智光智辯於此既辯此已即知是珠既知是珠即明其寶若明其寶寶不自寶若辯其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辯世珠寶不自寶者要假法寶以明俗寶然則師有其道其寶既現眾生有道心寶亦然尊者異之因出家悟道遂行化此土寶誌識是傳佛心印觀音聖人師述安心法門云迷時人逐法解時法逐人解則識攝色迷則色攝識但有心分別計校自心現量者悉皆是夢若識心寂滅無一動念處是名正覺

云何自心現

見一切法有有自不有自心計作有見一切法無無自不無自心計作無乃至一切法亦如是並是自心計作有自心計作無又若人造一切罪自見己之法王即得解脫若從事上得解者氣力壯從事中見法者即處處不失念從文字解者氣力弱即事即法者深從汝種種運為跳踉顛蹶悉不出法界亦不入法界若以界入界即是癡人凡有所施為終不出法界心何以故心體是法界故

世間人種種學問云何不得道

由見己故不得道己者我也至人逢苦不憂遇樂不喜由不見己故所以不知苦樂者由亡己故得至虛無己自尚亡更有何物而不亡也

諸法既空阿誰修道

有阿誰須修道若無阿誰即不須修道阿誰者亦我也若無我者逢物不生是非是者我自是而物非是也非者我自非而物非非也即心無心是為通達佛道即物不起見名為達道逢物直達知其本原此人慧眼開智者任物不任己即無取捨違順愚者任己不任物即有取捨違順不見一物名為見道不行一物名為行道即一切處無處即是法處即作處無作處無作法即見佛若見相時則一切處見鬼取相故墮地獄觀法故得解脫若見憶想分別即受鑊湯爐炭等事[4]見生死相若見法界性即涅槃性無憶想分別即是法界性心非色故非有用而不廢故非無又用而常空故非有空而常用故非無傳法偈云吾本來茲土傳法救迷情一華開五葉結果自然成

第二祖可大師云凡夫謂古異今謂今異古復離四大更有法身解時即今五陰心是圓淨涅槃此心具足萬行正稱大宗傳法偈云本來緣有地因地種華生本來無有種華亦不能生

第三祖璨大師傳法偈云華種雖因地從地種華生若無人下種華種盡無生

第四祖道信大師云夫欲識心定者正坐時知坐是心知有妄起是心知無妄起是心知無內外是心理盡歸心心既清淨淨即本性內外唯一心是智慧相明了無動心名自性定[1]示融大師云百千妙門同歸方寸恒沙功德總在心原一切定門一切慧門一切行門悉皆具足神通妙用並在汝心傳法偈云華種有生性因地華生生大緣與性合當生生不生

第五祖弘忍大師云欲知法要心是十二部經之根本唯有一乘法一承者一心是但守一心即心真如門一切法行不出自心唯心自知心無形色諸祖只是以心傳心達者印可更無別法又云一切由心邪正在己不思一物即是本心唯智能知更無別行傳法偈云有情來下種因地果還生無情既無種無性亦無生

第六祖慧能大師云汝等諸人自心是佛更莫狐疑心外更無一法而能建立皆是自心生萬種法經云心生種種法生其法無二其心亦然其道清淨無有諸相汝莫觀淨及空其心此心無[2]一無可取捨行住坐臥皆一直心即是淨土依吾語者決定菩提傳法偈云心地[A1]含諸種普雨悉皆生頓悟華情已菩提果自成讓大師云一切萬法皆從心生若達心地所作無礙汝今此心即是佛故達磨西來唯傳一心之法三界唯心森羅及萬像一法之所印凡所見色皆是自心心不自心因色故心汝可隨時即事即理都無所礙菩提道果亦復如是從心所生即名為色知色空故生即不生馬大師問曰如何用意合禪定無相三昧師曰汝若學心地法門猶如下種我說法要譬如天澤汝緣合故當見于道馬大師又問曰和尚云見道道非色故云何能覩師曰心地法眼能見于道無相三昧亦復然矣馬大師曰有成壞不師曰若契此道無始無終不成不壞不聚不散不長不短不靜不亂不急不緩若如是解當名為道汝受吾教聽吾偈言心地[3]含諸種遇澤悉皆萠三昧華無相何壞復何成

吉州思和尚云即今語言即是汝心此心是佛是實相法身佛經云有三阿僧祇百千名號隨世界應處立名如隨色摩尼珠觸青即青觸黃即黃寶本色如指不自觸刀不自割鏡不自照隨像所現之處各各不同得名優劣不同此心與虛空齊壽若入三昧門無不是三昧若入無相門總是無相隨立之處盡得宗門語言啼笑屈伸俯仰各從性海所發故得宗名相好之佛是因果佛即實相佛家用經云三十二相八十種好皆從心想生亦云法性家焰又云法性功勳隨其心淨即佛土淨諸念若生隨念得果應物而現謂之如來隨應而去故無所求一切時中更無一法可[4]自是得法不以得更得是以法不知法法不聞法平等即佛佛即平等不以平等更行平等故云獨一無伴迷時迷於悟悟時悟於迷迷還自迷悟還自悟無有一法不從心生無有一法不從心滅是以迷悟總在一心故云一塵含法界非心非佛者真為本性過諸數量非聖無辯辯所不能言無佛可作無道可修經云若知如來常不說法是名具足多聞即見自心具足多聞故草木有佛性者皆是一心飯食作佛事衣服作佛事

嵩山安和尚昔讓和尚與坦然禪師在荊州玉泉聽律二人共相謂言我聞禪宗最上佛乘何必局此小宗而失大理遂乃雲遊博問先知至嵩山宗和尚處如何是祖師西來意旨師云何不問自家意旨問他別人意旨作什麼如何是坦然意旨師云汝須密作用如何是密作用伏請指示[5]舉視之二人當時大悟

崛多三藏師因行至太原定襄縣歷村見秀大師弟子結草為庵獨坐觀心師問作什麼對云[6]看靜師曰看者何人靜者何物其僧無對此理如何乞師指示師曰何不自看何不自靜師見根性遲迴乃曰汝師是誰對云秀和尚師曰汝師只教此法為當別有意旨只教某看靜師曰西天下劣外道所習之法此土以為禪宗大誤人其僧問三藏師是誰師曰六祖又云正法難聞汝何不往彼中其僧[7]聞師示訓便往曹谿禮見六祖具陳上事祖曰誠如崛多所言汝何不自看何不自靜教誰靜汝言下大悟

智策和尚遊行北地遇見五祖下智隍禪師二十年修定師問在此間作什麼隍云入定師云入定者為有心入也為無心入也若有心入者即一切有情悉皆有心亦合得定若言無心入者一切無情亦合得定隍曰吾正入定之時不見有有無之心師曰若不見有有無之心即是常定不應更有出入隍無對却問汝師是誰云六祖汝師以何法為禪定師曰妙湛圓寂體用如如五陰本空六塵非有不出不入不定不亂禪性無住離住禪寂禪性無生離生禪想心如虛空亦無虛空之量隍聞此說未息疑心遂振錫南行直往曹谿禮見六祖祖乃亦如上說隍於言下大悟

南嶽思大和尚云若言學者先須通心心若得通一切法一時盡通聞說淨不生淨念即是本自淨聞說空不取空譬如鳥飛於空若住於空必有墮落之患無住是本自性體寂而生其心是照用即寂是自性定即照是自性慧即定是慧體即慧是定用離定無別慧離慧無別定即定之時即是慧即慧之時即是定即定之時無有定即慧之時無有慧何以故性自如故如燈光雖有二名其體不別即燈是光即光是燈離燈無別光離光無別燈即燈是光體即光是燈用即定慧雙修不相去離

牛頭融大師絕觀論問云何者是心六根所觀並悉是心心若為心寂滅何者為體心為體何者為宗心為宗何者為本心為本若為是定慧雙遊心性寂滅為定常解寂滅為慧何者是智云境起解是智何者是境自身心性為境何者是舒照用為舒何者為卷心寂滅無去來為卷舒則彌遊法界卷則定跡難尋何者是法界邊表不可得名為法界

法照禪師云經云三阿僧祇百千名號皆是如來異名即真心之別稱也又經云萬法不出一心此義是也夫縛從心縛解從心解縛解從心不關餘事出要之術唯有觀心乃至若舉一心門一切唯一心若一法非心則是心外有誰能在心外別制一條者

梵禪師云若知一切法皆是法即得解脫眼是法色是法經云不見法還與法作繫縛亦不見法還與法作解脫

藏禪師云於一切法無所得者即心是道眼不得一切色耳不得一切聲

緣禪師云譬如家中有大石尋常坐臥或作佛像心作佛解畏罪不敢坐皆是意識筆頭畫作自忙自怕石中實無罪福

安禪師云直心是道何以故直念直用更不觀空亦不求方便經云直視不見直念不思直受不行[1]直說不煩

覺禪師云若悟心無所屬即得道跡眼見一切色眼不屬一切色是自性解脫經云一切法不相屬故心與一切法各不相知

圓寂尼云一切法唯心無對即自性解脫經云一切法不與眼作對何以故法不見法法不知法

堯禪師云了心識性自體恒真所緣念處無非佛法

朗禪師云凡有所見皆自心現道似何物而欲修之煩惱似何物而欲斷之

稠禪師云一切外緣名無定相是非生滅一由自心若自心不心誰嫌是非能所俱無即諸相恒寂

慧慈禪師云夫法性者大道也法是法身性是覺性即眾生自然性也是以金剛般若如大火聚三昧焰焰諸累莫入故稱天上天下唯我獨尊

慧滿禪師云諸佛說心令知心相是虛妄法今乃重加心相深違佛意又增論議殊乖大理常齎四卷楞伽經以為心要隨說隨行

宗鏡錄卷第九十七

      戊申歲分司大藏都監開板


校注

[0937003] 由【大】猶【明】 [0937004] 含【CB】【麗-CB】【元】【明】舍【大】 [0938001] 諦【大】地【明】 [0938002] 吾【大】五【元】 [0939001] 挐【大】如【元】 [0939002] 濟【大】際【明】 [0939003] 密【大】蜜【元】【明】 [0939004] 見【大】在【元】 [0940001] 示【大】云【元】 [0940002] 一【大】二【元】【明】 [0940003] 含【大】合【元】 [0940004] 得【大】行【元】【明】 [0940005] 舉【大】舉目【明】 [0940006] 看【大】有【元】 [0940007] 聞【大】問【元】 [0941001] 直【大】真【元】【明】
[A1] 含【CB】舍【大】(cf. T48n2008_p0361b08)
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