宗鏡錄卷第十八

慧日永明寺主智覺禪師延壽集

夫諸佛法身。普遍眾生心。既同一心。云何有現不現。

答。常現無不現時。或於一塵頓現。無不具足。或於諸塵普現。無不周遍。一處頓現者。如來眼睫。文殊寶冠。彌勒閣中。普賢毛孔。淨名室裏。摩耶腹中。芥子針鋒。近塵遠剎。各各頓現。如文殊般泥洹經云。文殊身如紫金山等。其文殊冠毘楞伽寶之所嚴飾。有五百種色。一一色中。日月星辰。諸天龍宮。世間眾生所希見事。皆於中現。維摩經云。於是長者維摩詰。現神通力。即時彼佛。遣三萬二千師子之座。高廣嚴淨。來入維摩詰室。諸菩薩大弟子。釋梵四天王等。昔所未見。其室廣博。悉包容三萬二千師子之座。無所妨礙。於毘耶離城。及閻浮提四天下。亦不迫窄。悉現如故。華嚴經入法界品。摩耶夫人。告善財言。善男子。爾時菩薩。從兜率天。將降神時。有十佛剎極微塵數諸菩薩眾。乃至與眷屬俱。從天宮下。來入我身。彼諸菩薩。於我腹中。現大神通。遊行自在。或以三千大千世界而為一步。乃至或以不可說不可說佛剎極微塵數世界而為一步。又念念中。十方不可說佛剎極微塵數世界。諸如來所。菩薩眾會。及四天王．三十三天．須摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。乃至色界諸梵天王。俱來欲見菩薩處胎。廣大神變。恭敬供養。聽受正法。皆入我身。雖我腹中。悉能容受如是眾會。而身不廣大。亦不迫窄。其諸菩薩。各見自處眾會道場。清淨嚴飾。善男子。如此四天下閻浮提中。菩薩受生。我為其母。三千大千世界。百億四天下閻浮提中。悉亦如是。然我此身。本來無二亦復非一。非一處住。非多處住。何以故。以修菩薩大願智幻莊嚴解脫門故。如先德云。廣大如法界。究竟若虛空。是處胎義。若如是者。則一切眾生。皆處摩耶胎。非獨釋迦矣。何以故。眾生心。即法界故。又若了心空。即無胎分。如菩薩處胎經云。佛告彌勒。行空菩薩。云何遊至十方剎土。教化眾生。彌勒白佛言。行空菩薩。不見剎土。亦無有佛。佛自無佛。云何有佛。地水火風識界。我人壽命。皆悉空寂。以是之故。無有胎分。諸塵普現者。則橫該一切處。竪徹一切時。涉入重重。普融圓遍。古德云。一切不思議事。於一切處。悉能普現。其唯一毘盧清淨法身之應用耳。此法身者。即是心也。所以言。若能諦觀心不二。方見毘盧清淨身。一念起惡法身亦隨現。一念善心生。法身亦隨現。名為處處互現。乃至色處現。空處現。自在無礙。更莫遠推諸佛。唯自一念空心是。又如海印。普印一切。華嚴經出現品云。佛子。菩薩摩訶薩。應知如來成正覺。於一切義。無所觀察。於法平等。無所疑惑。無二無相。無行無止。無量無際。遠離二邊。住於中道。出過一切文字言說。知一切眾生心念所行。根性欲樂。煩惱染習。舉要言之。於一念中。悉知三世一切諸法。佛子。譬如大海。普能印現四天下中。一切眾生色身形像。是故共說以為大海。故經中有海印三昧。疏釋云。海印三昧有十義。根器是所現。菩薩定心是能現。無不空心。故名三昧。一無心能現。經云。無有功用無分別。二現無所現。經云。如光影故。三能現與所現非一。四非異。經云。大海能現。能所異。故非一。水外求像不可得。故非異。顯此定心。與所現法。即性之相故。能所宛然。即相之性故。物我無二。五無去來。現萬法於自心。彼亦不來。羅身雲於法界。未曾暫去。六廣大。經云。普悉包容無所拒。明三昧心。周于法界。則眾生色心。皆定心中物。用周法界。亦不離此心。七普現。經云。一切皆能現。又云。菩薩普印諸心行。此與廣大異者。此約所現不簡巨細。彼約能現。其量普周。八頓現。經云。一念現故。謂無前。後。如印頓成。九常現。非如明鏡。有現不現時。十非現現。如明鏡對至。方現四天之像。不對而現。故云非現現。以不待對。是故常現該三際也。此上海印現義。隨理事能所而分十門。但是一真心寂照普現之義。若有不現者。即是客塵自遮。見網自隔。非法身咎。摩訶衍論云。諸佛如來。法身平等。自然遍一切處。無有作意。但依眾生心現。眾生心者。猶如於鏡。鏡若有垢。色像不現。如是眾生心若有垢。法身不現。其猶日月麗天。盲者不覩。雷霆震地。聾者不聞。道契則隣。不在身近故。福人出世。則琳瑯現矣。薄福者出。則荊棘生焉。皆由自心。有現不現。若直了心性之人。悉皆平等顯現。如洛浦和尚神劍歌云。君子得之忘彼此。小人得之自輕生。他家不用我家劍。世上高低早晚平。所以眾生。不得了然明現。皆滯有迷真。滯真迷中。滯中迷性。成三種緣集。所以成障。如天台淨名疏云。眾生氣類。無量無邊。元其正要。不出三種緣集氣類。一有為緣集之類者。即是界內染淨國土。悉迷真滯有而起結業。稟分段生死。皆是有為緣集眾生之類。二無為緣集之類者。即是界外有餘國土。及果報土。乃至下品。中品。常寂光土。此三土眾生。迷中道佛性。滯真空無為。緣無為。起諸結業。受變易生死。是無為緣集眾生之類。三。自體法界緣集者。即菩薩迷自體起。如宗門中云。已見不忘。今室外折伏界內有為緣集眾生。次弟子一品。折伏無為緣集眾生。後菩薩一品。即是折伏自體法界緣集眾生。

問。無為緣集。與自體緣集。為同為異。

答。名雖有別。惑體不殊。二乘迷自體。起無為。生計著。著無為。故正受無為緣集名。菩薩亦迷自體。起無為緣集。而菩薩觀。破無為著。無為緣集未盡。此惑附體。別受自體緣集之名。如凡夫迷真。起有為緣集。學人見真。斷見思。思惟不盡。猶於真理有貪恚色。染無色之名。

問。學人有為緣集不盡。見真。猶有惑。不約真。名自體緣集。菩薩無為緣集不盡。見真。何得別受自體緣集之名。

答。二乘見真。但是空理。空理非法身。不得立自體之名。菩薩見真。實是法身。法身常在。故得別立自體緣集名也。菩薩或未知。未知故須折伏也。是故三種緣集不亡。所以法身不現。又遠大師云。緣集義者。統唯一種。或分為二。約真妄開。一妄緣集。三界虛妄。唯一心作。如夢所見。但是妄心解。二真緣集。一切諸法。皆真心起。如夢所見。皆報心作。或約心識說三。一就事緣集。從其事識。起一切法。二妄緣集。從其妄緣。起一切法。三真緣集。真識體中。具過一切恒沙性德。互相集成。故言緣集。又從真識。起一切法。故經說言。若無如來藏識。七識不住。不得厭苦。樂求涅槃。由如來藏。故起諸法。又就有為無為說三。即一有為緣集。二無為緣集。三具二緣集。

問。直了此心是佛。更用八相成道不。

答。若了此心。即是天真佛。不說成與不成。若說成佛。是助語。亦是增語。圓覺經云。一切如來。妙圓覺心。本無菩提。及與涅槃。亦無成佛。及不成佛。無妄輪迴。及非輪迴等。釋曰。本無菩提。及與涅槃者。此是二轉依號。亦是住觀語。轉煩惱。故立菩提之號。轉生死。故得涅槃之名。若了煩惱性空。生死本寂。既無所轉之相。亦無能轉之名。無不成佛者。無妄輪迴。亦無成佛者。無非輪迴。唯妙圓覺心。更無所有。如今只恐。不得宗鏡之光。若得其光。則自然入圓覺門。普照法界。所以先德云。飛錫若登故國路。莫愁天下不聞聲。龐居士頌云。十方來一會。各自學無為。此是選佛處。心通及第歸。如是則自然應念登科。隨處及第。何須受記。而待揚名者乎。如昔人歌云。不坐禪。不持律。妙覺心珠白如日。當體虛玄一物無。阿誰承受燃燈佛。

問。眾生業果。種子現行。積劫所熏。猶如膠漆。云何但了一心。頓斷成佛。

答。若執心境是實。人法不空。徒經萬劫修行。終不證於道果。若頓了無我。深達物虛。則能所俱消。有何不證。猶微塵揚於猛吹。輕舸隨於迅流。只恐不信一心。自生艱阻。若入宗鏡。何往不從。且如勇施菩薩。因犯婬欲。尚悟無生。性比丘尼。無心修行。亦證道果。何況信解一乘之法。諦了自心。而無剋證乎。或有疑云。豈不斷煩惱耶。解云。但諦觀殺盜婬妄。從一心上起。當處便寂。何須更斷。是以但了一心。自然萬境如幻。何者。以一切諸法。皆從心幻生。心既無形。法何有相。所以高城和尚歌云。說教本窮無相理。廣讀元來不識心。識取心。了取境。識心了境禪河靜。若能了境便識心。萬法都如闥婆影。性比丘尼。即摩登伽。首楞嚴經云。佛告阿難。摩登伽。彼尚婬女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚于順風。有何艱險。淨業障經云。爾時有一比丘。名無垢光。入毘舍離城。次第乞食。以不知故。入婬女家。時無垢光。入其家已。是時婬女。起染污心。作是思惟。我今必死。當與此比丘共行欲法。若不從我。我[1]將殞命。作是念已。即便閉門。語比丘言。願與尊者。共行欲事。若不從我。我當必死。時無垢光。語婬女言。且止。大姊。我今不應犯如此事。所以者何。佛所制戒。我應奉行。寧捨身命。不毀此戒。爾時婬女。復更思惟。我今當以呪術藥草。令此比丘共為欲事。語比丘言。我今不能令汝退轉。毀犯禁戒。但當受我所施之食。即入舍內。便呪其食。投比丘鉢。呪術力故。令此比丘便失正念。起於欲心。展轉增盛。爾時婬女。見此比丘。顏色變異。即前牽手。共為欲事。是時比丘。與彼婬女共相愛樂。行婬欲已。持所乞食。還詣精舍。到精舍已。生大憂悔。舉體煩熱。咄哉。何為破大戒身。我今不應受他信施。我今則是破戒之人。當墮地獄。時無垢光。向諸比丘同梵行者。說如是言。我今破戒。非是沙門。必趣地獄。時諸比丘。問無垢光。有何因緣而破此戒。時無垢光。具說上事。時諸同學。語無垢光。仁者。當知。此有菩薩摩訶薩。名文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒之罪。亦令眾生離諸蓋纏。我今與汝。共詣文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢光。猶故未食。與諸比丘。詣文殊師利法王子所。到已問訊。供養恭敬。即以上事。具白文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今且食。食已。當共詣如來所。問如來此事。如佛所說。當共受持。比丘食已。與文殊師利。共詣佛所。到已。頂禮佛足。却坐一面。爾時無垢光比丘。心懷恐懼。不敢問佛。於是文殊師利。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即以上事。具白世尊。爾時世尊告無垢光。汝實爾不。答言。實爾。佛告比丘。汝本有心。欲犯婬不。答言。不也。佛告比丘。汝本無心。云何而犯。比丘答言。我於後時。乃生欲心。如是比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨耶。答言。如是。佛告比丘。於意云何。汝曾夢中受欲之時。心覺知不。答言。覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而覺知耶。答言。如是。若如是者。比丘悟夢犯欲。有何差別。比丘答言。悟夢犯欲。無差別也。佛言。於意云何。我先不言。一切諸法皆如夢耶。答言。如是。佛言。於意云何。如夢諸法。是真實耶。答言。不也。佛告比丘。於意云何。悟夢二心。俱是真實耶。不也。世尊。佛告比丘。若非真實。是有法也。不也。世尊。佛告比丘。於意云何。無所有法。為有生不。不也世尊。佛告比丘。若法無生。有滅。有縛。有解脫[1]耶。不也。世尊。佛告比丘。於意云何。無生之法。尚無所有。而當有墮三惡道耶。佛告比丘。一切諸法。本性清淨。然諸凡夫。愚小無智。於無有法。不知如故。妄生分別。以分別故。墮三惡道。復告比丘。諸法無實。而現種種所應作事。為著貪欲嗔恚愚癡凡夫等故。分別諸法。不知如故。非是真實。復告比丘。諸法虛誑。如野馬故。諸法如夢。本性自在。逮清淨故。諸法究竟。如水中月。泡沫等故。諸法寂靜。無老病死諸過患故。諸法無取。非是色法。不可見故。諸法無聚。如虛空故。諸法無性。過諸性故。諸法甚深。過虛妄故。諸法廣大。無處所故。法無所作。究竟寂故。法無所依。境界空故。法無根本。畢竟空故。法離蓋纏。煩惱結使不可得故。法離熾然。性不生故。乃至爾時無垢光。聞說是法。心懷[A1]歡喜。悲喜交集。雨淚。叉手合掌。一心觀佛。即說偈言。快哉世尊大功德。諸天世人所歸仰。善覺一切勝妙法。稽首能斷諸苦行。又佛告文殊。過去有佛。號無垢光。時有比丘。名曰勇施。入難勝城。次行乞食。到長者舍。其家有女。容貌端正。見勇施已。生愛染心。乃至因託病。延請勇施說法。其後勇施。數到其家。轉相親厚。數相見故。便失正念而生欲心。即與彼女。共行婬法。心遂耽著。往來頻數。時彼女夫。見此比丘往來頻數。心生疑恚。即設方便。欲斷其命。勇施比丘。聞是事已。即以毒藥。持與彼女。而語之言。若必念我。可持此藥以殺汝夫。時長者女。即以毒藥和著食中。勅其婢使。持此飯食以飯我夫。夫食飯已。即便命終。爾時勇施。聞彼命終。心生大悔。作是思惟。今我所作。是大重惡。何名比丘。受行婬法。又斷人命。我今如是。當何所歸。生大憂惱。我若命終。當墮惡道。誰能免我如是之苦。以是事故。從一精舍。至一精舍。惶怖馳走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地獄眾生。時有精舍。名曰醯無。中有菩薩。名曰鼻掬多羅。勇施比丘。即入其房。舉身投地。時彼菩薩。問勇施言。何為以身。自投於地。答言。大德。我今即是地獄眾生。又復問言。誰乃令汝為地獄人。勇施答言。我作大罪犯於婬[2]戒。又斷人命。時彼菩薩。語勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝無畏。爾時勇施。聞彼菩薩施無畏聲。心生歡喜。踊躍無量。爾時鼻掬多羅菩薩。即時從地接起勇施。牽其右手。將至異處。坐林樹中。時鼻掬多羅菩薩。即時入於諸佛境界。大乘妙門。如來寶印三昧。入三昧已。即於身上出無量佛。身。皆金色。三十二相。遍林樹間。爾時諸佛。即時同聲。說是偈言。諸法同鏡像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分別癡恚愛。乃至諸法常無相。寂靜無根本。無邊不可取。欲性亦如是。爾時林中。二萬天子。詣鼻掬多羅菩薩。來聽法者。聞說是偈。即得無生法忍。

問。妙圓覺心。既無所有。云何教中。說諸佛成等正覺。出現世間等事。

答。一是機熟眾生。自心感現。二是菩薩因地本願。然諸佛境界。廣大無邊。非情識所知。唯見性能了。故華嚴經云。佛子。菩薩摩訶薩。應云何知如來應正等覺境界。佛子。菩薩摩訶薩。以無障無礙智慧。知一切世間境界。是如來境界。知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界。境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界。一切處無有。如來境界亦如是。一切處無有。佛子。菩薩摩訶薩。應知心境界。是如來境界。如心境界。無量無邊。無縛無脫。如來境界。亦無量無邊。無縛無脫。何以故。以如是如是。思惟分別。如是如是。無量顯現。故知凡聖無際。心境一原。真無性而即相發明。相無體而因真建立。故云智身寥廓。總萬像以成體。萬像無形。以智身而齊體。又若論化現門中。此是諸佛因地悲願之力。令機熟眾生自心感現。眾生心中諸佛。應現無窮。諸佛心內眾生。機緣不盡。所以法身無像。遇感成形。妙應無方。應念垂跡。由了平等。赴眾望。而猶若摩尼。為達無私。任群機。而如同天鼓。古頌云。佛是眾生心裏佛。隨自根堪無異物。欲知一切諸佛原。悟自無[1]明本是佛。如佛地經云。隨諸眾生所樂。示現。平等法性。圓滿成故。論釋云。隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現如是色身。如來雖居無戲論位。由平等智增上力故。大圓鏡智相應淨識。現瑠璃等微妙色身。令諸有情善根成熟。自心變似如是身相。謂自心外。見如來身。如契經言。由諸如來慈善根力。有所示現。令天人等自心變異。見如來身如金色等。又如經言。若所應化無量有情。宜見瑠璃末尼寶色。如來即能無礙示現種種瑠璃末尼寶色。令彼自心亦如是變。乃至廣說。如是示現。一切如來。形相平等。如是平等。即是法性。是故說名平等法性。謂諸如來。隨同所化有情樂見色身形相。即各示現同處同時。異類形相。令彼自心如是變現。作利樂事。如諸有情。阿賴耶識共相種熟。各各變現世界等相。同處相似。不相妨礙。此亦如是。如色身相。餘事亦爾。由此示現。如前修習圓滿成故。平等性智。圓滿成就。度一切諸佛境界。智嚴經云。文殊師利問。無生無滅。其相云何。佛答。不生不滅。即是如來。文殊師利。譬如大地。瑠璃所成。帝釋毘闍延宮殿供具等。影現其中。閻浮提人。見瑠璃地諸宮殿影。合掌供養。燒香散華。願我得生如是宮殿。我當遊戲如帝釋等。彼諸眾生。不知此地是宮殿影。乃布施持戒。修諸功德。為得如是宮殿果報。文殊師利。如此宮殿。實無生滅。以地淨故。影現其中。彼宮殿影。亦有亦無。不生不滅。文殊師利。眾生見佛。亦復如是。以其心淨。故見佛身。佛身無為。不生不滅。不起不盡。非色非非色。不可見。非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以眾生心淨。見如來身。散華燒香。種種供養。願我當得如是色身。布施持戒。作諸功德。為得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力。出現世間。令諸眾生。得大利益。如影如像。隨眾生見。又說如日光無心普照喻。摩尼無心雨寶喻。谷響無實喻等。其瑠璃地等喻眾生心。影喻佛身。又華嚴有摩尼隨映喻。摩尼現色。喻自受用身。有其本色。但無青黃等異。青黃等異。隨機映生。又若以虛空喻佛身。即法性身。以虛空無相故。不隨方隅而有增減。以法身無形故。非依報化而現精麁。如華嚴十定品云。佛子。譬如虛空。於蟲所食芥子孔中。亦不減小。於無數世界中。亦不增廣。其諸佛身。亦復如是。見大之時。亦無所增。見小之時。亦無所減。如上諸[2]況皆喻見佛。然於鏡像喻最親。如質來對鏡。鏡中見像。像是質像。機感對剎。剎中見佛。佛是心佛。故華嚴經云。化佛從敬心起。又諸喻大意。皆以體無生滅。不礙生滅。如非色約體。非不色約用。則法報一際。體用無差。俱會無生。同歸宗鏡。又若以色聲取。是行邪道。若離色聲取。未免斷無。古釋云。如華嚴偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。若依權教。本影四句。體用皆分。若依此宗。四句皆用。知一切法。即心自性故。本質影像。亦是自心。橫竪等一切諸法。不出心性故。如般若中。了色是般若。具歷諸法。且初歷五蘊云。了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。云何當有趣非趣。如是具歷諸法皆然。般若意。似當諸法之性。不異色性。故皆趣色。色不可得。當法性空。既無所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假觀。色尚不可得。空觀。云何當有趣非趣。即中道觀。今但要初句。以取色性為諸法依。以性普收。故皆趣色。則一色中。具一切法。是無礙之意故。隨一法。皆收法界故。若能如是解者。則凡有見聞一切境界。無非是佛出世。如大集經云。爾時眾中有一菩薩。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出於世者。即是佛出。無明愛出。即是佛出。貪恚癡出。即是佛出。一切疑網煩惱出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何緣出現於世。佛言。善哉善哉。善男子。實如所言。爾時海慧菩薩言。世尊。若有不見如是等法。是時如來。為出於世。不出於世。善男子。菩薩初發菩提心時。真實不知如是等法。是故我為而宣說之。善男子。菩薩有四種。一者初發菩提之心。二者修行菩提之道。三者堅固不退菩提。四者一生當補佛處。發心菩薩。見佛色相。見已。即發菩提之心。修行菩薩。見佛具足一切善法。見已。即發菩提之心。不退菩薩。見如來身。及一切法。皆悉平等。一生菩薩。不見如來所有功德。及一切法。何以故。所得慧眼。了了淨故。斷二見故。淨智慧故。若不見淨。不見不淨。不見非淨非不淨。是人即能明見如來。又古德釋台教止觀云。只達一念自心是法界。十方諸佛。與一切眾生。同一無住。本一法界。為身為土。無彼無此。無根無住處。無修不修。無證不證。無凡無聖。但眾生自謂妄想纏縛為凡。為不修。為不證。謂佛為聖。為修。為證。修證凡聖。在眾生自強立之。佛位中都無此名也。諸佛所見。一切眾生凡聖身。是佛法身。一切國土。是佛國土。一切法。是佛法。一切心。是一心。極十方三際推求無纖毫許。若色若心。不[1]是佛理。智境。朗然。周遍法界。嘗無一事。澹然身心。無所施為。佛心既然。我學佛智。如佛用心。即止觀明靜也。佛現。即我心現。現與不現。只是自心鏡上影像耳。

問。豈都無外佛可見耶。

答。自他不二。但如來有同體大悲。眾生有熏習之力。扣擊同體智鏡。隨此心上。感見相好。鏡中之像。然不離鏡。而非即鏡。隨照好醜。感者千差。相亦萬品。或機地深厚。或佛身長千萬由旬。壽命無量阿僧祇劫。以恒河沙世界微塵佛剎為淨妙國土。說無量無邊不可說不可說法門。或人天報殊。[2]示現八相。一期利益。不過數百年間。如空雲水月。恍惚而生。斯皆由感者一念之心。謂佛色身來應。佛實無來去之勞。無有形之患。無可說之法。無所度之機。但眾生善緣心想。謂佛來應為我說法。實是眾生。於自心上現此相耳。

問。眾生善根。擊佛大圓智鏡。現此影像。像則屬佛。

答。明鏡屬佛。像不屬佛。像若屬佛。佛則生滅流動。像若屬眾生。眾生業結所縛。何能具此相好。但感應道交。方見此耳。

問。既是佛智鏡上像。何言眾生心上現。

答。同體圓鏡。不偏屬佛。及眾生。同一體故。但眾生磨瑩己鏡。未得全明故。能暫現此相。表進修之力。

問。若爾。眾生自感心鏡上現像。不言佛像現。佛即於眾生無力。虛致敬慕。有何益也。

答。由敬慕之心。感像現也。此真佛力。豈眾生能置哉。

問。此亦眾生自家佛力。非他佛力也。

答。佛地無自他。汝強謂自佛他佛者。眾生心不盡耳。

問。若爾。只共作一佛。不能各各自成也。

答。不共作一佛。不各各自成。此義難了。試舉喻看。如國清寺。法界也。住寺僧。古佛也。遠人暫遊。暫感佛也。他日愛慕剃髮。配寺。國清即我寺也。五峯松徑。臺殿房廊。悉我有也。頓得受用。不減他物。成我家也。不人人別造一寺也。不[3]若他分一寺也。分即隨人去。常住法界不可分也。此義出涅槃經中。譬如路有一大樹。樹陰清涼。來者即納。無人遮護。無持去者。既印金口。可以奉持。又機應相關。感應緣會。能見一切無邊佛事。以佛是增上緣。廣大悲願。慈善根力。以眾生是等流果。志誠所感。根熟而見。然總不出自心。如師子現指。醉象禮足。慈母遇子。盲賊得明。城變瑠璃。石舉空界。釋女瘡合。調達病痊。皆是本師。積劫熏修慈善根力。令一切眾生。自心所見。如上等事。可證今文。故大涅槃經云。佛言。善男子。如提婆達多。教阿闍世王。欲害如來。是時我入王舍大城。次第乞食。阿闍世王。即放護財狂醉之象。欲令害我。及諸弟子。乃至我於爾時。為欲降伏護財象故。即入慈定。舒手示之。即於五指出五師子。是象見已。其心怖畏。尋即失糞。舉身投地。敬禮我足。善男子。我於爾時。手五指頭。實無師子。乃是修慈善根力故。令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘尸那城。有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。眾欲舉棄。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士。尋即見我。以足拇指。舉此大石擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎粖。復還聚合。令彼力士。貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時。實不以指。舉此大石。在虛空中。還置右掌。吹令碎粖復合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。復次善男子。此南天竺。有一大城。名首波羅。於是城中。有一長者。名曰盧至。為眾導主。已於過去無量佛所。植諸善本。善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼乾。我時欲度彼長者故。從王舍城。至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼乾。聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇。若至此者。此諸人民。便當捨我。更不供給。我等窮悴。奈何自活。諸尼乾輩。各各分散。告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門。委棄父母。東西馳騁。所至之處。能令土地穀米不登。人民饑饉。死亡者眾。病瘦相尋。無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神。以為侍從。無父無母。孤窮之人。而來諮啟為作門徒。所可教詔。純說虛空。隨其至處。初無安樂。彼人聞已。即懷怖畏。頭面敬禮尼乾子足。白言。大師。我等今者。當設何計。尼乾答言。沙門瞿曇。性好叢林。流泉清水。外設有者。宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處。斬伐令盡。莫使有遺。流泉井池。悉置糞穢。堅閉城門。各嚴器仗。當壁防護。勤自固守。彼設來者。莫令得前。若不前者。汝當安隱。我等亦當作種種術。令彼瞿曇。復道還去。彼諸人民。聞是語已。敬諾施行。斬伐樹木。污辱諸水。莊嚴器仗。牢自防護。善男子。我於爾時。至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗。當壁自守。見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本。復更生長。其餘諸樹。不可稱計。河池泉井。其水清淨。盈滿其中。如青瑠璃。生眾雜華。彌覆其上。變其城壁。為紺瑠璃。城內人民。悉得徹見我及大眾。門自開闢。無能制者。所嚴器仗。變成雜華。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨。往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實不化作種種樹木。清淨流水。盈滿河池。變其本城。為紺瑠璃。令彼人民徹見於我。開其城門。器仗為華。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。復次善男子。舍衛城中。有婆羅門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。爾時女人。愁毒入心。狂亂失性。裸形無恥。遊行四衢。啼哭失聲。唱言。[1]子子汝何處去。周遍城邑。無有疲已。而是女人。已於先佛植眾德本。善男子。我於是女。起慈愍心。是時女人。即得見我。便生子想。還得本心。前抱我身嗚[2]𠯗我口。我時即告。侍者阿難。汝可持衣。與是女人。既與衣已。便為種種說諸法要。是女聞法。歡喜踊躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實非彼子。彼非我母。亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復次善男子。波羅柰城。有優婆夷。字曰摩訶斯那達多。已於過去無量光佛。種諸善根。是優婆夷。夏九十日。請命眾僧。奉施醫藥。是時眾中有一比丘。身嬰重病。良醫診之。當須肉藥。若得肉者。病則可除。若不得肉。命將不全。時優婆夷。聞醫此言。尋持黃金。遍至市𮠔。唱如是言。誰有肉賣。吾以金買。若有肉者。當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷。尋自取刀割其髀肉。切以為臛。下種種香。送病比丘。比丘服已。病即得差。是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。我於爾時。在舍衛城。聞其音聲。於是女人。起大慈心。是女尋見我持良藥。塗其瘡上。還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實不往至波羅奈城。持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復次善男子。調達惡人。貪不知足。多服酥故。頭痛腹滿。受大苦惱。不能堪忍。發如是言。南無佛陀。南無佛陀。我時住在優禪尼城。聞其音聲。即生慈心。爾時調達。尋便見我往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯。而令服之。服已平復。善男子。我實不往調達所。摩其頭腹。授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調達見如是事。復次善男子。憍薩羅國。有諸群賊。其數五百。群黨抄劫。為害滋甚。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊。已於先佛植眾德本。既失目已。受大苦惱。各作是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護。啼哭號咷。我時住在祇[1]桓精舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中。種種香藥滿其眼眶。尋還得眼。如本不異。諸賊開眼。即見如來住立其前。而為說法。賊聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實不作風。吹香山中種種香藥。住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復次善男子。瑠璃太子。以愚癡故。廢其父王。自立為主。復念宿嫌。多害釋種。取萬二千釋種諸女。[2]刵劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。時諸女人。身受苦惱。作如是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護。復大號咷。是諸女人。已於先佛種諸善根。我於爾時。在竹林中。聞其音聲。即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足。還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發。阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時。實不往至迦毘羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心。亦復如是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。修慈思惟。即是真實。非虛妄也。善男子。夫無量者。不可思議。菩薩所行。不可思議。諸佛所行。亦不可思議。是大乘典。大涅槃經。亦不可思議。以此明文。可為誠證。則知三界九有。一切染淨等法。皆不出法界眾生之心。猶如畫師。畫出一切境界。心之畫師。亦復如是。所以正法念處經云。又彼比丘。如是觀察。云何眾生有種種色。種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此如是等種種諸色。種種形相。種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子。觀察善平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜色。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑業果報地。生死地界。隨其所解。作種種形相。種種諸道。種種依止。心業畫師。業作眾生。又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則為鴿色。取黑作黑。心業畫師。亦復如是。緣白取白。於天人中。則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復如是。心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀察衣。又復如是。心業畫師。取黃彩色。於畜生道。能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血噉肉。貪欲嗔癡。更相殺害。故名黃色。又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。於餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。飢渴所惱。種種苦逼。心業畫師嫉心所秉。癡闇所覆。又復如是。心業畫師。取黑彩色。於地獄中。畫作黑色。何義名黑。以黑業故。生地獄中。有黑鐵壁。被然被縛。得黑色身。作種種病。飢渴苦身。無量苦逼。皆是自業。非他所作。又彼比丘。觀察如是三界五道。五種彩色。生死畫衣。於三地住。謂欲界地。色無色地。心業畫師。習近婬欲。攀緣欲界種種色畫。緣色依止。有二十種。離欲四禪。以為畫筆。依十六地。是所畫處。作色界。離緣色界三摩跋提。緣無色界。畫為四處。心業畫師。廣畫如是三界大衣。又彼比丘觀察如是心業畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以為堅牢。攀緣之心。猶如梯隥。根如畫筆。外諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。眾生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果報生。如畫成就。又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀緣明淨。如彩光明。修道之師。如善[3]好筆。知禪上下。如善識知。有取有捨。如不疲倦。如是禪定心業畫師。畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業畫師。若有疲倦。則畫不善。地獄餓鬼畜生道處。同業因緣。鐵杵為筆。不善彩色。畫非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色畫。廣說如前。釋曰。是以畫師運巧拙之意。執五彩之筆。於平正之地。[4]邈出一切精麁之像。如眾生稟愚智之心。興三業之筆。於善惡之地。畫出一切。苦樂之事。又如世畫師。只畫得色陰。若心畫師。能畫五陰。又世畫不堅牢。色退像即滅。心畫經長劫。身謝業不亡。又世畫甚易知。妍醜皆可見。心畫極難審。果報莫可知。如正法念處經頌云。諸業之所作。過於巧畫師。業畫師天中。作種種樂報。種種眾彩色。現觀則可數。心業布眾彩。其數不可知。毀壁畫則亡。二俱同時滅。若身喪滅時。業畫不可失。譬如一畫師。造作眾文飾。一心亦如是。造作種種業。五彩光色現。見之生愛樂。五根畫亦爾。如業有生死。如世巧畫師。現前則可見。心畫師微細。一切不可見。圖畫好醜形。令壁眾像現。心業亦如是。能作善惡報。是心於晝夜。思念恒不住。如是業隨心。展轉常不離。風塵煙雲熱。畫色則毀滅。捨善不善持。諸業爾乃失。又依般舟經。見佛略有四喻。一夢喻。如夢所見。從分別生。見一切佛。從自心起。二水影喻。水喻心性。則佛之月影。皆是眾生真心中物。心佛交徹。唯真心也。三幻喻。自心猶如幻術。一切佛如幻所作。謂有能幻法。方成幻事。無能念心。無所見佛。四響喻。譬如空谷。隨聲發響。悟解自心。隨念見佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又夢喻不來不去。影喻不出不入。幻喻非有非無。響喻非合非散。如經頌云。心者不知心。心者不見心。心有想則癡。無想則泥洹。是法不堅固。常立在於念。以解見空者。一切無想念。釋云。若心自見心。先心為能見。佛為所見。刀不自割。指不自觸。云何自心還見自心。能所不分。見相斯絕。故經云。心有想則癡。若無想則心冥性佛。永絕思求矣。如上是眾生自心感現。次諸佛菩薩因地願力。示現化門。無有斷絕。所以維摩經云。雖示成正覺。不捨菩薩道。雖悟即心是佛。頓成菩提。然為眾生未達。廣修福業。以導未聞。皆令開解。同歸此地。如華嚴經云。雖能一念。即成阿耨多羅三藐三菩提。然為眾生故。於無量劫行菩薩行。無有休息。是為如山增上心。又云。佛子。菩薩摩訶薩。又作是念。阿耨多羅三藐三菩提。以心為本。心若清淨。則能圓滿一切善根。於佛菩提。必得自在。欲成阿耨多羅三藐三菩提。隨意即成。若欲除斷一切取緣。住一向道。我亦能得。而我不斷。為欲究竟佛菩提故。亦不即證無上菩提。何以故。為滿本願。盡一切世界。行菩薩行。化眾生故。是為第九如金剛大乘誓願心。如上況喻。證信無疑。則佛道立成。匪由他教。終不起於餘念。唯自淨於一心。可謂順佛本懷。得教正意矣。

問。佛度眾生。眾生還度佛不。

答。若約內觀。因了妄念雜識。眾生無體。發其覺慧。成自心之佛。此豈不是因眾生得度。若論外化。皆因眾生感出。若無機緣。既無所化。亦不成佛。如淨名經云。菩薩隨所化眾生而取佛土。淨[1]度三昧經云。眾生亦度佛。若無感。佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提。皆由眾生機故。

宗鏡錄卷第十八