宗鏡錄卷第六十七

慧日永明寺主智覺禪師延壽集

夫雖說我相起盡根由。皆是外道凡夫麁重情執。如何是內教修行之人。微細法我之見。

答。法執難亡。更是微細。以法執為本。人執為末。所以法愛不盡。皆為頂墮之人。圓證涅槃。猶是我見之者。如圓覺經中。淨諸業障菩薩白佛言。大悲世尊。為我等輩。廣說如是不思議事。一切如來因地行相。令諸大眾。得未曾有。覩見調御。歷恒沙劫。勤苦境界。一切功用。猶如一念。我等菩薩。深自慶慰。世尊。若此覺心。本[1]恒清淨。因何染污使諸眾生。迷悶不入。乃至佛言。善男子。一切眾生。從無始來。妄想執有我人眾生。及與壽命。認四顛倒。為實我體。由此便生憎愛二境。於虛妄體。重執虛妄。二妄相依。生妄業道。有妄業故。妄見流轉。厭流轉者。妄見涅槃。由此不能入清淨覺。非覺違拒。諸能入者。有諸能入。非覺入故。是故動念。及與息念。皆歸迷悶。何以故。由有無始。本起無明。為己主宰。一切眾生。生無慧目。身心等性。皆是無明。譬如有人。不自斷命。是故當知。有愛我者。我與隨順。非隨順者。便生憎怨。為憎愛心養無明故。相續求道。皆不成就。善男子。云何我相。謂諸眾生心所證者。善男子。譬如有人百骸調適。忽忘我身。四支絃緩。攝養乖方。微加針艾。則知有我。是故證取。方現我體。善男子。其心乃至證於如來。畢竟了知清淨涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。謂諸眾生心悟證者。善男子。悟有我者。不復認我。所悟非我。悟亦如是。悟已超過一切證者。悉為人相。善男子。其心乃至圓悟涅槃。俱是我者。心存少悟。備殫證理。皆名人相。善男子。云何眾生相。謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是眾生。則知彼人說眾生者。非我非彼。云何非我。我是眾生。則非是我。云何非彼。我是眾生。非彼我故。善男子。但諸眾生。了證了悟。皆為我人。而我人相所不及者。存有所了。名眾生相。善男子。云何壽[1]者相。謂諸眾生心照清淨。覺所了者。一切業智。所不自見。猶如命根。善男子。若心照見一切覺者。皆為塵垢。覺所覺者。不離塵故。如湯消氷。無[2]有別氷。知氷消者。存我覺我。亦復如是。善男子。末世眾生。不了四相。雖經多劫。勤苦修道。但名有為。終不能成一切聖果。此我法二執。經論偏治。助業潤生。順情發愛。於六七識上。妄起端由。向根塵法中強為主宰。固異生之疆界。為煩惱之導師。立生死之根原。作眾苦之基址。壞正法之寶藏。違成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。斷解脫之正因。背覺合塵。無先於此。如上廣引。破斥分明。願斷疑根。頓消氷執。則正修有路。功不唐捐。一念證真。全成覺道。

問。不了唯識之徒。妄執我法。聖教之內。云何復言。有我法等。

答。對機假設。非同情執。假有二種。一者無體隨情假。多分世間外道所執。雖無如彼所執我法。隨執心緣。亦名我法。故說為假。二者有體施設假。聖教所說。雖有法體。而非我法。本體無名強名我法。不稱法體。隨緣施設。故說為假。又凡聖通論。我有六種。一執我。謂分別俱生。在於凡位。二慢我。謂但俱生。在有學位。三習氣我。謂二我餘習。在無學位。四隨世流布我。謂諸佛等。隨世假稱。五自在我。謂八自在等。如來後得智為性。六真我。謂真如常樂我淨等。以真如為性。圓中稱我。通後三種。

問。云何是無二我義。

答。人我見。如六陰七情。畢竟無體。法我見。猶乾城焰水。徹底唯空。如經論明二無我者。一人無我者。梵云補特伽羅。唐言數取趣。謂諸有情起[3]惑造業。即為能取。當來五趣。名之為趣。雖復數數起惑造業。五趣輪迴。都無主宰實自在用。故名無我。二法無我者。謂諸法體。雖復[4]任持軌生物解。亦無勝性實自在用。故言無我。

問。執有我見。雖順所緣。是顛倒體。無我之心。成何勝善。

答。了二無我理。證會真如。則成佛之正宗。超凡之妙軌。若論法利。功德難量。古德云。無我之心。雖不稱境。違於緣故。名非顛倒。如緣真如。作有如解。即是法執。若作無解。雖不稱如。仍因成聖。釋曰。若作如解。即是法執者。若起能解之心。即立所證之理。所境既立。迷現量心。知解纔生。便成比量。皆為法執。失唯識宗。所以華嚴經云。智外無如。為智所入。如外無智。能證於如。則心境如如。一道清淨。廣百門論云。識能發生諸煩惱。業能牽後有。如是識心。緣色等起。無所緣境。識必不生。若能正觀。境為無我。所緣無故。能緣亦無。能所既亡。眾苦隨滅。證寂無影清淨涅槃。至此位時。名自利滿。諸有本願。為利益他。住此位中。化用無盡。亦令有識。住此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者。應正勤修空無我理。

問。涅槃經。佛說有真我佛性之理。諸菩薩等。皆申懺悔。我等無量劫來。常被無我之所漂流。今廣說無我者。莫不違涅槃之教不。

答。今言無我者。謂破凡夫外道迷唯識理。妄執心外實有我法。如外道所執。略有三等。一僧佉等。執我體常。周遍。量同虛空。隨處造業。受苦樂等。二尼乾子。執我其體雖常。而量不定。隨身大小。有卷舒故。三遍出。執我體常。至細。如一極微。潛轉身中。作事業故。餘九十種所計我等。不異此三故。此等妄執。俱無道理。唯成五見之邪思。豈同四德之真我。如涅槃經云。外道言。如瞿曇說。無我我所。何緣復說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入。及六識意。常樂我淨。我乃宣說。滅內外入。所生六識。名之為常。以常故。名之為我。有常我故。名之為樂。常我樂故。名之為淨。夫真我者。是佛性義。常恒不變。非生因之所生。具足圓成。唯了因之所了。又如經云。爾時世尊。讚諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想。所謂苦想。無常。無我想。世尊。譬如人醉。其心愐眩。見諸山河。石壁草木。宮殿屋舍。日月星辰。皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常想。無我等想。如是之人。不名為聖。多諸放逸。流轉生死。世尊。以是因緣。我等善修如是諸想。爾時佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字。未達其義。何等為義。如彼醉人。見上日月。實非迴轉。生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆。生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想。不達其義。如彼醉人。於非轉處。而生轉想。我者。即是佛義。常者。是法身義。樂者。是涅槃義。淨者。是法義。汝等比丘。云何而言有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修集無常苦無我等想。是三種修。無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中。生於樂想。於無常中。生於常想。於無我中。生於我想。於不淨中。生於淨想。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者。有字無義。出世間者。有字有義。何以故。世間之法。有四顛倒。故不知義。所以者何。有想倒。心倒。見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故。世間知字而不知義。何等為義。無我者。名為生死。我者。名為如來。無常者。聲聞緣覺。常者。如來法身。苦者。一切外道。樂者。即是涅槃。不淨者。即有為法。淨者。諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨。釋曰。夫迷四真實起八顛倒者。無非人法二我之見。為生死之樞穴。作煩惱之基[1]坰。成九結之樊籠。開十使之業道。二乘雖斷人我。常被無我之所漂流。外道謬認識神。恒為妄我所之輪轉。所以上云。無我者。名為生死者。以昧一真我之門。無大自在之力。我者名為如來者。達佛性之妙理。承如實之道來。無常者聲聞緣覺者。修生滅之妄因。證灰斷之小果。常者如來法身者。入不動之真宗。契圓常之妙體。苦者一切外道者。運無益之苦行。墮生滅之邪輪。樂者即是涅槃者。斷二死之妄原。入四德之祕藏。不淨者即有為法者。積雜染之情塵。成夢幻之虛事。淨者諸佛菩薩所有正法者。乃究竟之圓詮。履無為之至道。是以外道執有我見。如蒸砂作飯。認妄為真。二乘證無我門。似捉石為珠。以常為斷。俱不達無我之中。而有真我。又常樂我淨者。但是一法。以心性不變異故常。常故樂。樂故我。我故淨。以不了心性常住故。心外別求妄有所作。作故無常。無常故無樂。無樂故無我。無我故無淨。何者。以無常遷變。純受其苦。寧有樂乎。既不得樂。恒俱繫縛。不得自在。豈成我乎。既不見真我佛性。長隨染緣。豈得淨耶。如上剖析。皆屬一期教門。不可於此定執有無。迷於方便。如廣百論云。為止邪見。撥無涅槃故。說真有常樂我淨。此方便言。不應定執。既不執有。亦不撥無。如是乃名正智解脫。

問。外塵無體。唯識理成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執。多徇妄情。以見聞之心。熏習之力。多執現見之境。難斷纖疑。前雖廣明。猶慮未信。更希再示。以破執情。

答。法性無量。得之者有邊。真如相空。執之者形礙。如還原觀云。真空滯於心首。恒為緣慮之場。實際居在目前。翻為名相之境。起信鈔云。若是唯心。則不合有境。以心無相。不可見故。既有所見。云何唯心。意云。一切法從心起故。所起無體。即是一心。何用說見與不見。根本是心故。又云。境本非善。但以順己之情。便名為善。境本非惡。但以違己之情。便名為惡。故知妍醜隨情。境無定體。既無自體。曷有境乎。唯心之門。從茲明矣。故知佛為信者說。不為疑者施。垢重障深。自生疑謗。遮輕根利。頓入玄微。廣百論云。一切所見。皆識所為。離識無有一法是實。為無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟。若差別變似種種法相而生。猶如夢中所見事等。皆虛妄現。都無一實。一切皆是識心所為。

難。若爾。大乘應如夢啞。撥一切法。皆悉是虛。不能辯說一切世間出世間法。自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虛假法義。以一切法。皆可現見。不可撥無現見法故。

答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法義。若有能見。可見所見。能見既無。誰見所見。以諸能見。不能自審知自有體。亦不審他。於審察時。能見所見皆無所有。是故不應執現見法。決定有體。以迴心時。諸所緣境。皆虛假故。所以者何。起憶念時。實無見等種種境界。但隨因緣。自心變似見等種種境相而生。以所憶念。非真實故。唯有虛假憶念名生。如曾更諸法體相迴心追憶。故名為念。當憶念時。曾所更境。皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順慣習顛倒諸見。假名施設。由此念故。世間有情。妄起種種分別諍論。競執諸法自性差別。沒惡見泥。不能自出。若無所見。亦無所聞。是則一切都無所有。云何今時。編石為筏。

唯識論問云。依信說有四種。一現見。二比知。三譬喻。四阿含。此諸信中。現信最勝。若無外境。云何世人言我現見此青等物。

偈答。現見如夢中。見所見不俱。見時不分別。云何言現見。諸凡夫人。煩惱夢中有所見事。皆如夢中。如現見色。不知色義。以後時意識分別。然後了知。意識分別時。無眼等識。先滅故。以一切法。念念不住故。以見色時無彼意識。意識起時無彼眼識。

入大乘論問云。諸法體相。世間現見。云何無耶。

答。凡愚妄見。此非可信。生滅之法。皆悉是空。生滅輪轉。無暫停時。相似相續。故妄見有實。猶如燈焰念念生滅。凡夫愚人。謂為一焰。

中觀論問。汝雖種種門。破去去者。住住者。而眼見有去住。

答。肉眼所見不可信。若實有去去者。為以一法成。為以二法成。二俱有過。夫肉眼者。是過去顛倒業因所成。如牛羊眼。不辯方隅。實不可信。唯佛眼真實。只可從實。不可憑虛。

又問。現見眾生作業受報。是事云何。

答。如化人無有實事。但可眼見。又化人口業說法。身業布施等。是業雖無實。而可眼見。如是生死。作者及業。亦應如是。諸業皆空無性。如幻如夢。

又問曰。世間人盡見諸法。是有是無。汝何以獨與世間相違。言無所見。

答曰。若人未得道。不見諸法實相。愛見因緣故。種種戲論。見法生時。謂之為常。取相言有。見法滅時。謂之為斷。取相言無。智者見諸法生。即滅無見。見諸法滅。即滅有見。是故於一切法。雖有所見。皆如幻如夢。乃至無漏道見尚可滅。何況餘見。是故若不見安隱法者。則見有無。

大智度論問。若一切諸法空如幻。何以故。諸法有可見可聞。可嗅可嘗。可觸可識者。若無而妄見者。何不見聲聞色。若皆一等空無所有。何以有可見不可見者。

答曰。諸法相雖空。亦有分別可見不可見。譬如幻化象馬。及種種諸物。雖知無實。然色可見。聲可聞。不相錯亂。與六情對故。諸法亦如是。雖空而可見可聞。不相錯亂。詳斯論意。是約世間凡情所見。以眼根對色塵。及中間眼識三種和合。得稱為見。此根塵識。自性俱空。各各不能生見。和合亦不能生見。但虛妄情識。所對見聞不無。故經云。以凡夫見之為世諦。以聖人見之為真諦。所稱諦者。審實不虛。故稱為諦。世諦不無。執假為諦。真諦非有。證實為諦。

問。一切內外諸法。皆有流類。於諸類中。約有幾種差別。及隨類通別等義。

答。古釋有五。一異熟類。一通。即一切草木。皆是初青後黃。豈非異熟。二別。唯善惡二業。感異熟果。二長養類。一通。即是一切皆有長養。二別。唯是飲食睡眠。梵行等持所益故。三等流類。一通。即一切自類相似。皆是等流。二別。唯同類因之所生。四實事類。一通。即一切有體諸法。二別。唯是無為。簡有為非是實事故。五。剎那類。一通。即一切有生滅法。二別。唯是見道初一剎那也。

問。有情所住。遍三界中。云何維摩經云。七識處為種。

答。有情通凡至聖。有六十二有情身。約依處有四十二居止。若通門由業繫故。樂與不樂。並立居止。下在七識心住之例。為識心唯樂於七處住故。四十二居止者。八地獄。傍生。餓鬼。四洲。六欲天。色界十八無色有四。都成四十二居止。七識處者。一種種身種種想。種種身者。欲界人天。有尊卑上下也。種種想者。有苦樂捨三受想。二種種身一想。種種身者。初禪梵王為尊。梵眾為卑。故有種種身。一想者。有一戒取想也。梵王自謂我能生諸梵。諸梵謂已從梵王生。非因計因。是戒取。三一身種種想。一身者。二禪地上。無尊卑上下也。種種想者。有喜樂想也。四一身一想。一身者。三禪無尊卑上下也。一想者。唯一樂想也。空識已上無身。唯有一想。五空處。唯一空想。六識處。唯一識想。七無所有處。唯一慧想。此上七識處。對治眾生計識為我。樂住七處。以有漏五陰為體。第四禪有無想定。非想地中有滅盡定。三塗之中能受諸苦。識不樂住。故不說也。又第四禪。及非想地。雖復滅識。不滅。假名眾生居。所以不立。三惡趣中。為苦所逼。眾生不樂居。所以不立。

問。破外境空。立唯識有者。境從何而空。識從何而有。

答。境隨情起。識逐緣生。情唯遍計之心。緣是依他之性。緣法是有。依勝義之門。情執本空。歸世俗之道。識論云。外境隨情而施設故。非有如識。內識必依因緣生。故非無如境。由此便遮增減二執。境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。釋云。外境。是遍計所執。心外實境。由隨妄情施設為假。體實都無。非與依他內識相似。內識。體是依他故。必依種子因緣所生。非體全無。如遍計境。彼實我法。猶如龜毛。識依他有。故非彼類。此中色等相見二分。內識所變。不離識故。總名內識。由此內識。體性非無。心外我法。體性非有。便遮外計離心之境。實有增減執。及遮邪見惡取空者。撥識亦無妄空減執。即離空有。說唯識教。有心外法。輪迴生死。覺知一心。生死永棄。可謂無上處中道理。

問。境唯世俗之有。識通勝義之門者。云何為世俗諦。云何說勝義諦。

答。夫一切諦智。皆從無諦而起。無諦者。即絕待真心。非是對有稱無。故云絕待。猶如虛空。非對小空而稱大空。從此無諦。立一實諦。此一實之名。是對三權而名一實。待虛名實。此是對待得名。又從此一實。對機約教。或分開二諦等。此二諦者。約情智而開。如涅槃經云。如出世人之所知者。名第一義諦。世間人知者。為世諦。仁王經云。於解常自一。於諦常自二。所以仁王雖分二諦。智照常一。涅槃本唯一諦。解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在。為真二諦。故昔人頌云。二諦並非雙。恒乖未曾各。即其義也。生公云。是非相待故。有真俗名生。梁攝論云。智障甚盲闇。謂真俗別執。然法相務欲分析。法性務在融通。各據一門。勿生偏滯。何者。若但分析而不融通。法成差異。若不分析。事成混濫。又無可融通。則性相歷然而非異。事理融即而非同。非異。非同。圓中妙理。又境則不礙真而恒俗。智則不礙寂而常照。意以心寂對於境真。心照對於境俗。以照對俗。則心境非一。以寂對真。則心境非異。雖雙融空有二境。寂照二心。終不得言。境則不礙真而恒俗。智則不礙照而恒寂。境則不礙俗而恒真。智則不礙寂而常照。中觀論偈云。若人不能知。分別於二諦。則於深佛法。不知真實義。金剛般若不壞假名論云。佛所說法。咸歸二諦。一者俗諦。二者真諦。俗諦者。謂諸凡夫。聲聞獨覺。菩薩如來。乃至名義智境。業果相屬。真諦者。謂即於此。都無所得。如說第一義。非智之所行。何況文字。乃至無業。無業果。是諸聖種性。是故此般若波羅蜜中。說不住布施。一切法無相。不可取。不可說。生法無我。無所得。無能證。無成就。無來無去等。此釋真諦。又說內外世間出世間一切法相。及諸功德。此建立俗諦。又台教約四教。四證。三接。立七種二諦。及五種三諦。如法華玄義云。夫經論異說。悉是如來善權方便。知根知欲。種種不同。略有三異。一謂隨情。二隨情智。三隨智。隨情說者。情性不同。說隨情異。如毘婆沙明。世第一法。有無量種。真際尚爾。況復餘耶。如順盲情。種種示乳。盲聞異說而諍白色。豈即乳耶。眾師不達此意。各執一文。自起見諍。互相是非。信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。若世三說及能破者。有經文證。皆判是隨情二諦意耶。無文證者。悉是邪見。謂同彼外道。非二諦攝也。隨情智者。情謂二諦。二皆是俗。若悟諦理。乃可為真。真則唯一。如五百比丘各說身因。身因乃多。正理唯一。經云。世人心所見。名為世諦。出世人心所見。名第一義諦。如此說者。即隨情智二諦也。隨智者。聖人悟理。非但見真。亦能了俗。如眼除膜。見色見空。又如入禪者。出觀之時。身虛心豁。似輕雲藹空。已不同散心。何況悟真而不了俗。毘曇云。小雲發障。大雲發障。無漏逾深。世智轉淨。故經偈云。凡人行世間。不知世間相。如來行世間。明了世間相。此是隨智二諦也。若解此三意。將尋經論。雖說種種。於一一諦。皆備三意也。二正明二諦者。取意存略。但點法性為真諦。無明十二因緣為俗諦。於義即足。但人麁淺。不覺其深妙。更須開拓。則論七種二諦。一一二諦。更開三種。合二十一種二諦。若用初番二諦。破一切邪。謂。執著皆盡。如劫火燒。不留遺芥。況鋪後諸諦迴出文外。非復世情圖度。所言七種二諦者。一者實有為俗。實有滅為真。二者幻有為俗。即幻有空為真。三者幻有為俗。即幻有空不空共為真。四者幻有為俗。幻有即空不空。一切法趣空不空為真。[1]五者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真。六者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空。一切法趣不有不空為真。七者幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空。趣不有不空為真。實有二諦者。陰入界等。皆是實法。實法所成森羅萬品。故名為俗。方便修道。滅此俗已。乃得會真。大品經云。空色色空。以滅色故。謂為空色。不滅色故。謂為色空。病中無藥。文字中無菩提。皆此意。是為實有二諦相也。約此亦有隨情智等三義。準此可知。幻有空二諦者。斥前意也。何者。實有時無真。滅有時無俗。二諦義不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品經云。即色是空。即空是色。空色相即。二諦義成。是名幻有二諦也。約此亦有隨情。情智。智等三義。隨智小當分別。何者。實有隨智。照真。與此不異。隨智照俗不同。何者。通人入觀巧。復局照俗亦巧。如百川會海。其味不別。復局還源。江河則異。俗是事法。照異非疑。真是理法。不可不同。只就通人出假。亦人人不同。可以意得。例三藏。出假。亦應如是。幻有空不空二諦者。俗不異前。真則三種不同。一俗隨三真。即成三種二諦。其相云何。如大品明非漏非無漏。初人謂非漏是非俗。非無漏是遣著。何者。行人緣無漏生著。如緣滅生使。破其心還入無漏。此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏。謂非二邊。別顯中理。中理為真。又是一番二諦也。又人聞非有漏非無漏。即知雙非。正顯中道。中道法界。力用廣大。與虛空等。一切法趣非有漏非無漏。又是一番二諦也。大涅槃經云。聲聞之人。但見於空。不見不空。智者見空。及與不空。即是此意。二乘謂著此空。破著空故。故言不空。空著若破。但是見空。不見不空也。利人謂不空是妙有。故言不空。利人聞不空謂是如來藏。一切法趣如來藏。還約空不空。即有三種二諦也。復次一切法趣非漏非無漏顯三種異者。初人聞一切法趣非漏非無漏者。諸法不離空。周行十方界。還是瓶處如。又人聞趣。知此中理。須一切行來趣發之。又一人聞一切趣。即非漏非無漏具一切法也。是故說此一俗。隨三真轉。或對單真。或對複真。或對不思議真。無量形勢。婉轉赴機。出沒利物。一一皆有隨情。情智。智等三義。若隨智證。俗隨智轉。智證偏真。即成通二諦。智證不空真。即成別入通二諦。智證一切趣不空真。即成圓入通二諦。三人入智不同。復局照俗亦異。何故三人同聞二諦。而取解各異者。此是不共般若。與二乘共說。則深淺之殊耳。大品經云。有菩薩初發心。與薩婆若相應。有菩薩初發心。遊戲神通。淨佛國土。有菩薩初發心。即坐道場為如佛。即此意也。幻有無為俗。不有不無為真者。有無二故為俗。中道不有不無不二為真。二乘聞此真俗。俱皆不解。故如啞如聾。大涅槃經云。我與彌勒。共論世諦。五百聲聞。謂說真諦。即此意也。約此亦有隨情。情智。智等三義。圓入別二諦者。俗與別同。真諦則異。別人不空。但理而已。欲顯此理。須緣修方便。故言一切法趣不空。圓人聞不空理。即知具一切佛法。無有缺減。故言一切趣不空也。約此亦有隨情等三義。圓教二諦者。直說不思議二諦也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。約此亦有隨情。情智等三義。身子偈云。佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。即其義焉。

問。真俗應相對。云何不同耶。

答。此應四句。俗異真同。真異俗同。真俗異相對。真俗不異而異相對。三藏與通。真同而俗異。二人通真異而俗同。別。真俗皆異而相對。圓。真俗不異而異相對。不同而同。若不相入。當分真俗即相對。七種二諦。廣說如前。略說者。界內相即。不相即。界外相即。不相即。四種二諦也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。

問。何不接三藏。

答。三藏是界內不相即。小乘取證。根敗之士。故不論接。餘六是摩訶衍門。若欲前進。亦可得去。是故被接。

問。若不接亦不會。

答。接義非會義。未會之前。即論被接。判麁妙者。實有二諦。半字法門。引鈍根人。蠲除戲論之糞。二諦義不成。此法為麁。如幻二諦。滿字法門。為教利根。諸法實相。三人共得。比前為妙。同見但空。方後則麁。以別入通。能見不空。是則為妙。教談理不融。是故為麁。以圓入通為妙。妙不異後帶通方便。是故為麁。別二諦不帶通方便。故為妙。教談理不融。是故為麁。圓入別。理融為妙。帶別方便為麁。唯圓二諦。正直捨方便。但說無上道。是故為妙。次約隨情智等判麁妙者。且約三藏。初聞隨情二諦。執實語為虛語。起語見故。生死浩然。無佛法氣分。若能勤修念處。發四善根。是時隨情二諦。皆名為俗。發得無漏。所照二諦。皆名為真。從四果人。以無漏智。所照真俗。皆名隨智二諦。隨情則麁。隨智則妙。譬如轉乳。始得成酪。既成酪已。心相體信。入出無難。即得隨情情智智等。說通別入通。圓入通。令其恥小慕大。自悲敗種。渴仰上乘。是時如轉酪為生酥。心漸通泰。即為隨情情智智等。說別圓入別。明不共般若。命領家業。金銀珍寶。出入取與。皆使令知。既知是已。即如轉生酥為熟酥。諸佛法久後。要當說真實。即隨情情智智等。說圓二諦。如轉熟酥為醍醐。是則六種二諦。調熟眾生。雖成四味。是故為麁。醍醐一味。是則為妙。又束判麁妙。前二教雖有隨智等。一向是隨情。說他意語故。故名為麁。別入通去。雖有隨情等。一向束為情智。智說自他意語。故亦麁亦妙。圓二諦雖有隨情等。一向是隨智。說佛自智。說佛自意語。故稱為妙。

問。前二二諦。一向是隨情。應非見諦。亦不得道。

答。不得中道。故稱隨情。諸佛如來。不空說法。雖非中道。第一義悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆屬隨情為麁耳。次明三諦者。妙却前兩種二諦。以不明中道故。就五種二諦得論中道。即有五種三諦。約別入通。點非有漏。非無漏。[1]二諦義成。有漏是俗。無漏是真。非有漏非無漏是中。當教論中。但異空而已。中無功用。不備諸法。圓入通三諦者。二諦不異前。點非漏非無漏。具一切法。與前中異也。別三諦者。彼俗為兩諦。對真為中。中理而已。圓入別三諦者。二諦不異前。點真中道。具足佛法也。圓三諦者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三諦圓融。一三三一。判麁妙者。別圓入通。帶通方便故為麁。別不帶通為妙。圓入別。帶別方便為麁。圓不帶方便最妙。約五味教者。乳教說三種三諦。二麁一妙。酪教但麁[2]為妙。生酥熟酥。皆是五種三諦。四麁一妙。此經唯一種三諦。即相待妙也。開麁顯妙者。決前諸麁入一妙。三諦無所可待。是為絕待妙也。又明一諦者。大涅槃經云。所言二諦。其實是一。方便說二如醉[3]末吐。見日月轉。謂有轉日。及不轉日。醒人但見不轉。不見於轉。轉二為麁。不轉為妙。三藏全是轉二。同彼醉人。諸大乘經。帶轉二說不轉一。今經正直捨方便。但說無上道。不轉一實。是故為妙。諸諦不可說者。諸法從本來。常自寂滅相。那得諸諦。紛紜相礙。一諦尚無。諸諦安有。一一皆不可說。可說為麁。不可說為妙。不可說亦不可說。是妙亦妙。言語道斷故。若通作不可說者。生生不可說。乃至不生不生不可說。前不可說為麁。不生不生不可說為妙。若麁異妙。相待不融。麁妙不二。即絕待妙也。

問。何故大小通論無諦。

答。釋論云。不破聖人心中所得涅槃。為未得者。執涅槃生戲論。如緣無生。使故破言無諦也。

問。若爾。小乘得與不得。俱皆被破。大乘得與不得。亦俱應破。

答。不例小乘。猶有別惑可除。別理可顯。故雖得須破。中道不爾。云何破。

問。若爾。中道唯應有一實諦。不應言無諦。

答。為未得者。執中生惑。故須無諦。實得者有。戲論者無。又唯識論。於真俗二諦名開四重。都成八諦。俗諦四者。一假名無實諦。謂瓶盆等。但有假名。而無實體。從能詮說。故名為諦。二隨事差別諦。謂蘊界等。隨彼彼事。立蘊等法。三方便安立諦。謂苦集等。由證得理。而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依彼空門。說為真性。由彼真性內證智境。不可言說。名二空如。但假說故。勝義四者。一體用顯現諦。謂蘊界等。有實體性。過初世俗。名勝義。隨事差別。說名蘊等。故名顯現。二因果差別諦。謂苦集等。智斷證修。因果差別。三依門顯實諦。謂二空理。過俗證得。故名勝義。依空能證。以顯於實。故名依門。四廢詮談旨諦。謂一實真如。體妙離言。已名勝義。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦說為俗。俗不自俗。待真故俗。即後三俗。亦名為真。至理沖玄。彌驗於此。又華嚴經。約其圓數。立於十諦等。乃至一一法。圓融無盡。

宗鏡錄卷第六十七