文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

宗鏡錄

宗鏡錄卷第五十八

夫不定有四於善染等皆不定故非如觸等定遍心故非如欲等定遍地故立不定名一惡作謂於已作未作善不善事若染不染悵怏追變為體能障奢摩他為業又識論稱悔此即於果假立因名先惡所作業後方追悔故二睡眠謂略攝於心不自在轉為體能障毘鉢舍那為業三尋謂或時由思於法造作或時由慧於法推求散行外境令心麁轉為體障心內淨為業四伺謂從阿賴耶識種子所生依心所造與心俱轉相應於所尋法略行外境令心細轉為體障心內淨為業釋云尋即淺推伺即深度尋於麁發言伺則細發語識論云四不定者於善染等皆不定故釋云一解顯不定義此於界性識等皆不定故二解簡前信等貪等此通三性性不定故如上根隨煩惱過患尤深開惡趣門障菩提道如瑜伽論云煩惱差別者多種差別應知謂結隨眠隨煩惱瀑流[1]扼取株杌垢常害所有惡行漏匱有諍熾然稠林拘礙如是等類煩惱差別當知此中能和合苦故名為結令於善行不隨所欲故名為縛一切世間增上種子[2]行隨逐故名隨眠倒染心故名隨煩惱數起現行故名為纏深難渡故順流漂故名為瀑流邪行方便故名為扼能取自身相續不絕故名為取難可解脫故名為繫覆真實義故名為蓋壞善稼田故名株杌自性染污故名為垢常能為害故名為常害不靜相故遠所隨故名為箭能攝依事故名所有不善所依故名為根邪行自性故名惡行流動其心故名為漏能令受用無有厭足故名為匱能令所欲常有匱乏故名為燒能引衰損故名為惱能為鬪訟諍競之因故名有諍燒所積集諸善根薪故名為火如大熱病故名熾然種種自身大樹聚集故名稠林能令眾生樂著種種妙欲塵故能障證得出世法故名為拘礙諸如是等煩惱差別乃至煩惱過患者當知諸煩惱有無量過患謂煩惱起時先惱亂其心次於所緣發起顛倒令諸隨眠皆得堅固令等流行相續而轉能引自害能引他害能引俱害生現法罪生後法罪生俱法罪令受彼生身心憂苦能引生等種種大苦能令相續遠涅槃樂能令退失諸勝善法能令資財衰損散失能令入眾不得無畏悚懼無威能令鄙惡名稱流布十方常為智者所訶毀令臨終時生大憂悔令身壞已墮諸惡趣生那落迦中令不證得自勝義利如是等過無量無邊如上所作煩惱生諸過患皆從最初一念無明心起何謂無明以不知前境本空妄生對待唯是自心分別以忿恨風吹心識火自燒自害曾不覺知不了唯心第一義諦故曰無明癡暗所纏空生空死大智度論云復次一切法性皆空無所有汝所瞋因緣亦皆虛誑無定汝云何以虛誑事故瞋罵加害乃至奪命起此重罪業故墮三惡道受無量苦汝莫以虛誑無實事故而受大罪如山中有一佛圖彼中有一別房房中有鬼來恐惱道人故諸道人皆捨房而去有一客僧來維那處分令住此房而語之言此房中有鬼神喜惱人能住中者住客僧自以持戒力多聞故小鬼何所能我能伏之即入房住暮更有一僧來求住處維那亦令在此房住亦語有鬼惱人其人亦言小鬼何所能我當伏之先入者閉戶端坐待鬼後來者夜暗打門求入先入者謂為是鬼不為開戶後來者極力打門在內道人以力拒之外者得勝排門得入內者打之外者亦極力熟打至明旦相見乃是故舊同學各相愧謝眾人雲集笑而怪之眾生亦如是五眾無我無人空取相致鬪諍若支解在地但有骨肉無人無我是故菩薩語眾生言汝莫於根本空中鬪諍作罪鬪諍故人身尚不可得何況值佛又云一切煩惱雖是過去業因緣無明是根本乃至若知先一世無明業因緣則億萬世可知譬如現在火熱過去未來火亦如是復次菩薩求無明體即是明所謂諸法實相名為實際觀諸法如幻如化眾生顛倒因緣故起諸煩惱作惡罪業輪轉五道受生死苦譬如蠶出絲自裹縛入沸湯火炙凡夫眾生亦如是初生時未有諸煩惱後自生貪欲瞋恚等諸煩惱是煩惱因緣故覆真智慧轉身受地獄火燒湯煮菩薩知是法本末皆空但眾生顛倒錯故受如是苦菩薩於此眾生起大悲心欲破是顛倒故求於實法行般若波羅蜜通達實際種種因緣教化眾生令住實際是故住實際無咎釋曰如了今世無明業是心則能通達過去未來一切善惡諸業悉是自心如一火性熱則一切火皆熱既實知已終不更將手觸懼燒手故若如實知今現在一塵一念悉是自心終不更故起心貪取前境慮失宗故所以寶藏論云一切如幻其幻不實知幻是幻守真抱一如是則智燈常照業海自枯究竟住於無過咎真唯識性之實際於實際中不見有一法若生若滅若合若散所以寂調音所問經云寂調音天子言文殊師利為有煩惱故調伏為無煩惱故調伏文殊師利言天子喻如有夢為毒蛇所螫此人為苦所逼即於夢中而服解藥以服藥故毒氣得除天子於意云何此人實為所螫不耶天子言不也文殊師利言彼毒實為除不耶天子言文殊師利如實不被螫除亦如是文殊師利言天子一切賢聖調伏亦復如是天子汝作是言為有煩惱故調伏無故調伏者天子如我與無我有煩惱無煩惱亦復如是乃至一切法無我以無主故一切法無主與虛空等故一切法無來無所依故一切法無去無窠窟故一切法無住無所安立故一切法無安立生即滅故一切法無為以無漏故一切法無受究竟調伏故大莊嚴法門經云文殊師利見此大眾於金色女無染心已問金色女言汝今煩惱置在何處令諸王子乃至居士等不生染心金色女言一切煩惱及眾生煩惱皆住智慧解脫之岸如如法界平等法中彼諸煩惱非有生非有滅亦不安置如中觀論偈云染法染者一法云何合染法染者異異法云何合古釋煩惱為能染眾生是所染一即能所不成異即如同水火俱無合義止觀云若一念煩惱心起具十法界百法不相妨礙雖多不有雖一不無多不積一不散多不異一不同多即一一即多亦如初燈與暗共住如是明暗不相妨礙亦不相破如是了達煩惱性空則四種瀑流唯正法行日之能竭七重慢阜因平等慧風之所摧能害所害俱消自縛他縛同解逢緣猶蓮華上之水歷事若虛空中之風一切時中常居宗鏡見萬法無異如太虛空因分別識生名色影現分別不起名色本虛向性空地中美惡平等如大智度論云譬如除宮殿及諸陋廬如燒栴檀及雜木其處虛空無有異色及薩婆若等諸法求其實皆如是故淨名疏云但除其病不除其法者即是明其去取也有師解言如人眼病見空中華眼病差時即無華可除眾生亦爾妄見諸法但除妄惑妄惑若滅則無法可除此是本無法義何謂不除法也今言一切眾生悉具十法界法無明不了觸處病生若有智慧無礙自在悉為佛事譬如火是燒法若觸燒痛謹慎不觸即是除病不可除火若除此火則失溫身照闇成食之能十二因緣三道之法亦爾此有去取法不同除也又火能燒人得法術者出入無礙不須除火也故八萬四千煩惱凡夫為之受惱諸佛菩薩以為佛事也亦如治眼之法去病不得損睛珠也經言為斷病本而教導者此正明化物也病本即是一念無明取相故華嚴經云三界無別法唯是一心作今謂唯是一念無明取相心作也此即三界生死之病本也若知無明不起取有[1]畢故不造新即是斷病本也是知一念之心既名病本亦是道原執實成非了空無過悟在剎那更無前後如志公和尚道體不二[2]科云眾生不解修道便欲遣除煩惱不知煩惱本空將道更欲覓道一念之心即是何須別處追討大道皎在目前迷倒愚人不了佛性天真自然亦無因緣修造不識三毒虛假妄執沈淪生老昔日迷時謂晚今日始覺非早第三色法色有十五種一地有二種一內二外謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止堅硬所攝有執受性復有增上積集所謂髮毛爪齒皮肉筋骨等是內地體形段受用為業謂各別身外色等五境之所依止堅硬所攝非執受性復有增上積集所謂礫石丘山等是外地體形段受用為業又依持資養為業二水亦二種一內二外謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止濕潤所攝有執受性復有增上積集所謂洟淚涎汗等是內水體潤澤聚集受用為業為各別身外色等五境之所依止濕潤所攝非執受性復有增上積集所謂泉源谿沼等是外水體依治受用資養為業三火亦二一內二外謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止煖熱所攝有執受性復有增上積集所謂能令有情遍溫增熱又能消化飲噉是內火體成熟和合受用為業謂各別身外色等五境之所依止煖熱所攝非執受性復有增上積集所謂炎燎村城或鑽木擊石種種求之是外火體變壞受用對治資養為業四風亦二種一內二外謂各別身眼等五根及彼居處之所依止輕動所攝有執受性復有增上積集所謂上下橫行入出氣息等是內風體動作事受用為業謂各別身外色等五境之所依止輕動所攝非執受性復有增上積集所謂摧破山崖偃拔林木等彼既散壞無依故靜若求風者動衣搖扇其不動搖無緣故息如是等是外風體依持受用對治資養為業五眼謂一切種子阿賴耶識之所執受四大所造色為境界緣色境識之所依止淨色為體色蘊所攝無見有對性六耳七鼻八舌九身亦爾此中差別者謂各行自境緣自境之所依止十色謂眼所行境眼識所緣四大所造色蘊所攝有見有對性十一聲謂耳所行境耳識所緣四大所造可聞音為體色蘊所攝無見有對性十二香謂鼻所行境鼻識所緣四大所造可嗅物為體色蘊所攝無見有對性十三味謂舌所行境舌識所緣四大所造可嘗物為體色蘊所攝無見有對性十四觸謂身所行境身識所緣四大所造可觸物為體色蘊所攝無見有對性十五法處所攝色謂一切時意所行境色蘊所攝無見無對性又百法明色有十一種所謂五根六境五根者阿毘達磨論云以造色為體一能造即四大地水火風二所造即四微色香味觸六境者一色有三十一顯色有十三一青二黃三赤四白五光六影七明八暗九雲十煙十一塵十二霧十三空一顯色形色有十一長二短三方四圓五麁六細七高八下九正十不正表色有八一取二捨三屈四伸五行六住七坐八臥法處色有五一極逈色二極略色三定自在所生色四受所引色五遍計所執色五根色以能造為體法處境中以極逈極略為體遍計所執受所引色等四色非是造色無體性故是假非實又除青黃赤白四色是實長短二十七種皆是假四實色上立故以相形立故二聲有十一種一因執受大種聲因者假藉之義即藉彼第八識執受四大所發之聲即血脈流注聲等是也即內四大有情作聲皆是執受故二因不執受大種聲外四大聲是三因執受不執受大種聲如外四大種親造彼聲即手是內四大種親造果聲外四大種但為助緣共造一聲四世所共成聲世間言教書[1]籍陰陽等名共成聲仁義禮智信等五成所引聲或成所作智所引言教即唯如來六可意聲情所樂欲七不可意聲情不樂欲八俱相違聲非樂非不樂名俱相違聲九遍計所執聲謂外道所立言教十聖言量所攝聲十一非聖言量所攝聲三香有六一好約情說隨自識變稱己心等方名好香二惡三平等非好非惡四俱生沈檀等與質俱起五和合眾香等成一香六變異未熟無香之時名變異四味有十二一苦二酸三甘四辛五鹹六淡七可意謂稱情故八不可意謂不稱情九俱相違上二相反十俱生與質同有十一和合眾味聚集十二變異成熟後味異於前五觸有二十六一地二水三火四風五滑六澁七輕八重九軟十緩十一急十二冷十三飢十四渴十五飽十六力十七劣十八悶十九癢二十黏二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇前四地水火風是實餘二十二依四大差別建立是假

色法有幾義

有四義百法云一識所依色唯屬五根二識所緣色唯屬六境三總相而言質礙名色四別相而言略有二種一者有對若准有宗極微所成大乘即用能造色成二者無對非極微成即法處所攝色如上地水火風一切色法因緣似有體用俱虛何者自體他體皆悉性空能緣所緣俱無有力以自因他立他因自生他是自他自是他自互成互奪定性俱無又能因所成所從能立能無有力則入所所無有力則入能互攝互資悉假施設緣會似有緣散還無以唯識所持終歸空性如大智度論云復次地若常是堅相不應捨其相如凝酥蠟蜜樹膠則捨其堅相墮濕相中金銀銅鐵等亦爾如水為濕相寒則轉為堅相如是等種種悉皆捨相復次諸論師輩有能令無無能令有諸賢聖人及坐禪人能令地作水水作地如是等諸法皆可轉相以無定體故隨緣變現不可執有執無違於法性第四不相應行法有二十四不相應行者相應者和順義如心王心所得等非能緣故不與心心所相應名不相應又得等非質礙義不與色相應又有生滅不與無為相應為揀四位法故名不相應一得[2]諸行種子所攝自在生起相續差別性又雜集論云謂於善不善無記法若增若減假立獲得成就善不善無記法者顯依處若增若減者顯自體何以故由有增故說名成就上品信等由有減故說名成就下品信等二無想定[3]已離淨欲未離上地欲由於無想天起出離想雜集論云於不恒行心心所滅假立無想定不恒行轉識所攝滅者謂定心所引不恒現行諸心心所暫時間滅三滅盡定謂已離無所有處欲或入非想非非想處定又云欲超過有頂作止息想作意為先故於不恒行諸心心所及恒行一分心心所滅假立滅盡定此中所以不言未離上欲者為顯離有頂欲阿羅漢等亦得此定故一分恒行者謂染污意所攝四無想天謂於此間得無想定由此後生無想有情天中於不恒行心心所滅假立無想異熟五命根謂於眾同分先業所感住時決定假立壽命眾同分者於一生中諸蘊相續住時決定者劑爾所時令眾同分常得安住或經百年千年等由業所引功能差別又依業所引第八識種令色心不斷名為命根六眾同分謂如是如是有情於種種類自體相似假立眾同分七異生性謂行自相發起性又由二障種各趣差別八生謂於眾同分諸行本無今有性假立為生九異謂於眾同分諸行相續變異性假立為異亦名為老十住謂於眾同分諸行相續不變壞性假立為住十一無常謂於眾同分諸行自相生後滅壞性假立無常相十二名身謂於諸法自性增言假立名身十三句身謂於諸法差別增言假立句身十四文身謂於彼前二文句所依諸字假立文身十五流轉謂於因果相續不斷假立流轉十六定異謂於因果種種差別假立定異十七相應謂諸行因果相稱性十八勢速謂諸行流轉迅疾性十九次第[1]謂諸行一一次第流轉性二十時謂諸行展轉新新生滅性二十一方謂諸色行遍分劑性二十二數謂諸行等各別相續體相流轉性二十三和合謂諸行緣會性二十四不和合謂諸行緣乖性此不相應行雖不與心王心所色法無為等四位相應然皆是心之分位亦不離心變及出唯識真性約一期行相分別故爾如廣百論云自心分別所見境界即是自心但隨眾緣諸行種熟自心變作種種分位自心所變無實體相何為精勤安立異法但應信受諸法唯心

一心妙旨八識真原有為門中已明王所無為法內如何指陳

此申第五無為法有為無為皆一心變起故又不出一心性故

有為無為各有幾種一一行相如何分別

有為略有三種無為略有六種初有為極成之法不過三種識論云一現所知法如色心等二現受用法如瓶衣等如是二法世共知有不待因成三有作用法如眼耳等由彼彼用證知是有釋云如色心等者即是五識身他心智境謂色等五塵及心心所此約總聚不別分別此何識境現量所知非境所知如瓶衣等者此雖現見受用而非現量所緣是假法故但是現世而受用物

此中緣瓶等心是何量攝

非量收不親緣得法自體故非比度故非量所收如眼耳等者此五色根非現量得亦非現世人所有知此眼耳等各由彼彼有發識用比知是有言證知者證成道理也以現見果比有因故謂所生心心所法比量知有諸淨色根此非現量他心智知然今大乘第八識境亦現量得佛智緣時亦現量得除佛已外共許為論非世共悉是故但言此知是有次約諸經論有六種無為百法云一虛空無為者離一切色心諸法障礙所顯真理名為虛空無為虛空有三一識變虛空即第六識上作解心變起虛空相分故二法性虛空即真如體有離諸障礙故名為虛空三事虛空即所見頑空是也二擇滅無為由無漏智起簡擇滅諸障染所顯真如理故非擇滅無為有法不由擇力起無漏智簡擇而本性淨即自性清淨涅槃是也即真如本性離諸障染不由起智斷惑本體淨故四不動無為第四禪離八患三災證得不動無為五想受滅無為從第四禪已上至無所有處已來捨受不行并麁想亦無顯得真如名想受滅無為六真如無為有二一約對得名謂真如理對事得名二簡法者即真如簡遍計離於生滅也出體者大乘但約心變相分假說有虛空故非是離心外有空也若說本質無為者即不離於識變有也

若說識變相分說是無為者即是相狀之相隨識而為何成無為耶

此說是識變假說是無為其實非是無為無為是常住法故今此依無為體者但取隨識獨影相分為體以前後相似無有變而唯有一類空等相故假說無為此六無為地前菩薩識變即是有漏若地上後得智變即無漏若依法性出體者五種無為皆是真如真如體外更無別出六種無為各皆依真如實德也

如何聖教說真如實耶

今言有者不是真如名實有但說有即是遣惡取空故說有是妙有真空故言非空非有

如何聖教說真空為空耶

謂破執真如心外實有故說為空即空其情執即不空其真如空也又識論云然諸契經說有虛空等諸無為法略有二種一依識變假施設有謂曾聞說虛空等名隨分別有虛空等相數習力故心等生時似虛空等無為相現此所現相前後相似無有變易假說為常二依法性假施設有謂空無我所顯真如有無俱非心言路絕與一切法非一異等是法真理故名法性離諸障礙故名虛空由簡擇力滅諸雜染究竟證會故名擇滅不由擇力本性清淨或緣闕所顯故名非擇滅苦樂受滅故名不動想受不行名想受滅此五皆依真如假立真如亦是假施設名釋云一依識變假施設有者此無本質唯心所變如極微等變似空等相現此皆變境而緣故也真如亦是假施設者真如約詮而詮體是一此五無為依真如上假名空等而真如體非如非不如故真如名亦是假立[1]如食油蟲等不稱彼體唯言顯故譬如有蟲名曰食油實非食油假名食油不稱體故真如亦爾又釋摩訶衍論云無為有四一真如無為二本覺無為三始覺無為四虛空無為有為法有五種一者根本無明有為二者生相有為三者住相有為四者異相有為五者滅相有為是名為五且四無為者以何為體有何等用頌曰依各有二種所謂通及別如體用亦爾隨釋應觀察論云真如無為有二所依一者通所依非有為非無為一心本法以為體故二者別所依生滅門內寂靜理法以為體故本覺無為有二所依一者通所依非有為非無為一心本法以為體故二者別所依生滅門內自然本智以為體故始覺無為有二所依一者通所依非有為非無為一心本法以為體故二者別所依生滅門內隨他起智以為體故虛空無為有二所依一者通所依非有為非無為一心本法以為體故二者別所依生滅門內無所有事以為體故復次真如無為有二種用一者通用一切諸法令出生故二者別用平等之性令不失故本覺無為有二種用一者通用不守自性故二者別用不轉變故始覺無為有二種用一者通用隨妄轉故二者別用對治自過故虛空無為有二種用一者通用欲有令有故二者別用空無之性令不失故是名二用此中所說通謂他義別謂自義五種有為以何為體有何等用頌曰依各有二種所謂通及別如體用亦爾隨釋應觀察論曰根本無明有二種依一者通所依非有為非無為一心本法以為體故二者別所依生滅門內大力住地以為體故生相有為有二種依一者通所依非有非無為一心本法以為體故二者別所依生滅門內細分染法以為體故住相有二種依一者通所依非有為非無為一心本法以為體故二者別所依生滅門內麁分染法以為體故異相滅相二種通依別依如前住相有為所說無別復次根本無明有為有二種用一者通用能生一切諸染法故二者別用隨所至處作礙事故生相有為有二種用一者通用於上[2]下中與其力故二者別用隨所至處作礙事故如說生相住異亦爾滅相有為有二種用一者通用於上及自與其力故二者別用能作礙事故是名二用以何義故作如是說有為無為一切諸法通以一心而為其體於道智契經中作如是說爾時文殊師利白佛言世尊阿賴耶識具一切法過於恒沙過於恒沙如是諸法以誰為本生於何處佛言如是有為無為一切諸法生處殊勝不可思議何以故於非有為非無為處是有為是無為法而能生故文殊又白佛言世尊云何名為非有為非無為處佛言非有為非無為處者所謂一心本法非有為故能作有為非無為故能作無為是故我言生處殊勝不可思議復次善男子譬如庶子有二所依一者大王二者父母有為無為一切諸法亦復如是各有二依謂通達依及支分依復次善男子譬如一切草木有二所依一者大地二者種子有為無為一切諸法亦復如是各有二依謂通達依及支分依乃至廣說不生不滅與生滅和合者即是開示能熏所熏之差別故云何開示所謂顯示染淨諸法有力無力互有勝劣故今當作二門分明顯說一者下轉門二者上轉門生滅門中不出此二如是二門云何差別頌曰諸染法有力諸淨法無力背本下下轉名為下轉門諸淨法有力諸染法無力向原上上轉名為上轉門論曰由染淨諸法互有勝劣故二種轉門得成而已今當先說初下轉門根本無明以何等法而為所熏於何時中而作熏事頌曰所熏有五種為一法界心及四種無為非初非中後取前中後故如契經分明說論曰根本無明以五種法而為所熏謂一法界及[1]同無為熏一法界其相云何頌曰一種法界心有二種自在謂有為無為是根本無明依於初自在而能作熏事論曰一法界心有二種自在一者有為自在能為有為法而作依止故二者無為自在能為無為法而作依止故根本無明依初自在能作熏事非後自在中實契經中作如是說根本無明依初自在能作熏事非後自在中實契經中作如是說根本無明熏自所依分際之量非他所依故熏真如法其相云何頌曰真如無為法有二種作用所謂通及別如前決擇說是根本無明依於初作用而能作熏事餘無為亦爾論曰真如無為有二種用謂通及別如前所說根本無明依初作用能作熏事非後作用如說真如餘三無為亦復如是皆依初作用非後用故作熏時量非初亦非中後取前中後故本智契經中作[2]如是說大力無明作熏事時初及中後一時俱取而非別取故此中所說能熏所熏以何義故名言熏謂能引彼法而合自體不相捨離俱行俱轉故名能熏又能與彼法不作障礙若隨若順不違逆故名為所熏謂五種有為能熏四種無為法及一法界心所熏五法隨來而與五能熏共會和合同事俱轉是故說言不生不滅與生滅和合如大無明一心本法為通依故依初自在作熏習事四相有為應如是知如大無明依四無為通達作用能作熏事四相有為應如是知

宗鏡錄卷第五十八

      戊申歲分司大藏都監開板


校注

[0748001] 扼【大】*枙【明】* [0748002] 行【大】所【明】 [0749001] 畢【大】異【元】【明】 [0749002] 科【大】歌【明】 [0750001] 籍【大】藉【元】 [0750002] 諸【大】謂【元】 [0750003] 已【大】色【元】 [0751001] 謂【大】說【元】 [0752001] 如【大】而【元】【明】 [0752002] 下中【大】中下【明】 [0753001] 同【大】四【元】【明】 [0753002] 如【大】知【元】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?