文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

宗鏡錄

宗鏡錄卷第四十六

夫欲顯正宗先除邪執者約外道小乘諸古師等謬解唯識正理凡有幾種

不達唯識真性邪執蓋多宗鏡所明正為於此如唯識論云復有迷謬唯識理者或執外境如識非無或執內識如境非有或執諸識用別體同或執離心無別心所古德云或執外境如識非無者此即有宗依十二處教執心境俱有是第一義論云或執內識如境非有者釋曰此破清辯依密意空教撥識亦無論云或執識用別體同者釋曰即大乘一類菩薩言八識體唯是一也如一水鏡多波像生論云或執離心無別心所者釋曰此即經部覺天所計以經言士夫六界染淨由心無心所故雖於蘊中亦有心所但於識上分位假立無別實有慈恩大師釋護法菩薩唯識論中略有四種一清辯順世有境無心二中道大乘有心無境三小乘多部有境有心四邪見一說都無心境又四句分別一有見無相謂正量師不作相分而緣境也二有相無見謂清辯師三相見俱有餘部及大乘等四相見俱無即安慧等大乘起信論云對治邪執者一切邪執皆依我見若離於我則無邪執是我見有二種云何為二一者人我見二者法我見人我見者依諸凡夫說有五種云何為五一者聞脩多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空以不知為破著故即謂虛空是如來性云何對治明虛空相是其妄法體無不實以對色故有是可見相令心生滅以一切色法本來是心實無外色若無色者則無虛空之相所謂一切境界唯心妄起故有若心離於妄動則一切境界滅唯一真心無所不遍此謂如來廣大性智究竟之義非如虛空相故二者聞脩多羅說世間諸法畢竟體空乃至涅槃真如之法亦畢竟空從本已來自空離一切相以不知為破著故即謂真如涅槃之性唯是其空云何對治明真如法身自體不空具足無量性功德故三者聞脩多羅之藏無有增減體備一切功德之法以不解故即謂如來之藏有色心法自相差別云何對治以唯依真如義說故因生滅故染義示現說差別故四者聞脩多羅說一切世間生死染法皆依如來藏而有一切諸法不離真如以不解故謂如來藏自體具有一切世間生死等法云何對治以如來藏從本已來唯有過恒沙等諸淨功德不離不斷不異真如義故以過恒沙等煩惱染法唯是妄有性自本無從無始世來未曾與如來藏相應故若如來藏體有妄法而使證會永息妄者則無是處故五者聞脩多羅說依如來藏故有生死依如來藏故得涅槃以不解故謂眾生有始以見始故[2]為如來所得涅槃有其終盡還作眾生云何對治以如來藏無前後際故無明之相亦無有始若說三界外更有眾生始起者即是外道經說又如來藏無有後際諸佛所得涅槃與之相應則無後際故法我見者依二乘鈍根故如來但為說人無我以說不究竟見有五陰生滅之法怖畏生死妄取涅槃云何對治以五陰法自性不生則無有滅本來涅槃故復次究竟離妄執者當知染法淨法皆悉相待無有自相可說是故一切法從本已來非色非心非智非識非有非無畢竟不可說相而有言說者當知如來善巧方便假以言說引導眾生得其旨趣者皆為離念歸於真如以念一切法令心生滅不入實智故但是不了正因緣皆成外道所執有四一不知有情業緣執之為道或執自然二不知共業所感空劫執為渾沌之氣三不知空後成劫執為清濁兩分四不知上界有情下生執為天地變化故知見網難出邪解易生如止觀細推觀諸見境者非一曰諸邪解稱見又解知是見義推理不當而偏見分明作決定解名之為見夫聽學人誦得名相齊文作解心眼不開全無理觀據文者生無證者死夫習禪人唯尚理觀觸處心融闇於名相一句不識誦文者守株情通者妙悟兩家互闕論評皆失大約邪見有三一佛法外外道者本原有三一迦毘羅外道此翻黃頭計因中有果二漚樓僧佉此翻休睺計因中無果三勒沙婆此翻苦行計因中亦有果亦無果又入大乘論迦羅所說有計一過作者與作一相與相者一分與有分一如是等名為計一優樓佉計異迦羅鳩馱計一異若提子計非一非異一切外道及摩迦羅等計異皆不離此四從三四外道派出枝流至佛出時有六大師所謂富蘭那迦葉姓也計不生不滅末伽梨拘賒梨子計眾生苦樂無有因緣自然而爾刪闍夜毘羅胝子計眾生時熟得道八萬劫苦盡自解脫如縷丸線盡自止阿耆多翅舍欽婆羅欽婆羅[1]麁衣也計罪報之苦以投[2]巖拔髮代之迦羅鳩馱迦旃延計亦有亦無尼犍陀若提子計業所作定不可改二附佛法外道者起自犢子方廣自以聰明讀佛經書而生一見附佛法起故得此名犢子讀舍利弗毘曇自制別義言我在四句外第五不可說藏中云何四句外道計色即是我離色有我色中有我我中有色四陰亦如是合二十身見大論云破二十身見成須陀洹即此義也今犢子計我異於六師復非佛法[3]論諸皆推不受便是附佛法邪人法也或云三世及無為法為四句也又方廣道人自以聰明讀佛十喻自作義云不生不滅如幻如化空幻為宗龍樹斥云非佛法理方廣所作亦是邪人法也三學佛法成外道執佛教門而生煩惱不得入理大論云若不得般若方便入阿毘曇即墮有中入空即墮無中入毘勒墮亦有亦無中中論云執非有非無名愚癡論倒執正法還成邪人法也若學摩訶衍四門既失般若意為邪見火所燒四成邪人法乃至若於觀支忽解無明轉即變為明明具一切法或謂無明不可得變為明明何可得此不可得亦具一切法或謂法性之明亦可得亦不可得非可得非不可得一門即三門三門即一門此解明利所破無不壞所存無不立無能踰勝亦復自謂是無生忍如此解者是圓教四門見發也又大乘四門皆成見者實語是虛妄生語見故涅槃是生死起貪著故多服甘露傷命早夭失方便門墮於邪執故稱內邪見也又此土[4]振旦亦有其義周弘正釋三玄云易判八卦陰陽吉凶此約有明玄老子虛融此約無明玄莊子自然約有無明玄自外枝派祖原出此今且約此以明得失如莊子云貴賤苦樂是非得失皆其自然若言自然是不破果不辯先業即是破因禮制仁義衛身安國若不行用滅族亡家但現世立德不招後世報是為破果不破因若言慶流後世并前則是亦有果亦無果也約一計即有三行一謂計有行善二計有行惡三計有行無記如玄理分應爾富貴不可企求貧賤不可怨避生無足欣死何勞畏將此虛心令居貴莫憍處窮不悶貪恚心息安一懷抱以自然訓物作入理[5]𠱚胤此其德也德有多種若言常無欲觀其妙無何等欲忽玉璧棄公相洗耳還牛自守高志此乃棄欲界之欲攀上勝出之妙即以初禪等為妙何以得知莊子云皇帝問道觀神氣見身內眾物以此為道似如通明觀中發得初禪之妙若言諸苦所因貪欲為本若離貪欲即得涅槃此無三界之欲此得滅止妙離之妙又法名無染若染於法是染涅槃[6]無此染欲得一道微妙妙此諸欲欲妙皆無汝得何等尚不識欲界欲初禪妙況後欲妙耶若與權論乃是逗機漸引覆相論欲妙不得彰言了義而說但息誇企之欲觀自然之妙譣詖之行既除仁讓之風斯在此皆計有自然而行善也又計自然任運恣氣亦不運御從善亦不動役作惡若傷神和不會自然雖無取捨而是行無記行業未盡受報何疑若計自然作惡者謂萬物自然恣意造惡終歸自然斯乃背無欲而恣欲違於妙而就麁如莊周斥仁義雖防小盜不意大盜揭仁義以謀其國本以自然息欲乃揭自然而為惡此義可知也已上外道及內道執見有二並決真偽者一就所起法並決二就所依法並決一今通從外外道四句乃至圓四門外道見通韋陀乃至圓門三念處三解脫名數是同所起見罪繫縛無異譬如金鐵二鎖又從外道四句乃至圓門四見名雖清美所起煩惱體是污穢譬如玉鼠二璞又從外道四句乃至圓門四見雖同研鍊有成不成譬如牛驢二乳又從外道四句乃至圓門四見有害不害譬如迦羅鎮頭二果所計神我乃是縛法非自在我各執己是餘為妄語互相是非何關如實自謂真道翻開有路望得涅槃方沈生死自言諦當終成邪僻愛處生愛瞋處生瞋雖起慈悲愛見悲耳雖安塗割乃生滅強忍雖一切智世情推度雖得神通根本變化有漏變化所讀韋陀世智所說非陀羅尼力非法界流雖斷鈍使如屈步蟲世醫所治差已更發八十八使集海浩然三界生死苦輪無際沈著有漏永無出期皆是諸見幻偽豈可為真實之道也二約所依法異者一切諸見各依其法三外外道是有漏人發有漏法以有漏心著於著法著法著心體是諍競非但因時捉頭拔髮發諸見已謂是涅槃執成見猛毒增鬪盛所依之法非真所發之見亦偽也此雖邪法若密得意以邪相入正相如華飛葉動藉少因緣尚證支佛何況世間舊法然支佛雖正華葉終非正教外外密悟而其法門但通諸見非正法也皆由著心於著法因果俱鬪斷奠是邪法生邪見也若三藏四門是出世聖人得出世法體是清淨滅煩惱處非唯佛經是正法五百所申亦能得道妙勝定云佛去世後一百年十萬人出家九萬人得道二百年時十萬人出家一萬人得道當知以無著心不著無著法發心真正覺悟無常念念生滅朝不保夕志求出要不封門生染而起戲論譬如有人欲速見王受賜拜職從四門入何暇盤停諍計好醜知門是通途不須諍計如藥為治病不應分別速出火宅盡諸苦際真明發時證究竟道畢竟無諍無諍則無業無業則無生死但有道滅心地坦然因果俱無鬪諍俱滅唯有正見無邪見也復次四門雖是正法若以著心著此四門則生邪見見四門異於修因時多起鬪諍譬如有人久住城門分別瓦木評薄精麁謂南是北非東巧西拙自作稽留不肯前進非門過也著者亦爾分別名相廣知煩惱多謂道品要名聚眾媒衒求達打自大鼓竪我慢幢誇耀於他互生鬪諍捉頭拔髮八十八使瞋愛浩然皆由著心於正法門而生邪見所起煩惱與外外道更無有異論所計法天地懸殊方等云種種問橋智者所訶人亦如是為學道故修此四門三十餘年分別一門尚未明了功夫纔著年已老矣無三種味空生空死唐棄一期如彼問橋有何利益此由著心著無著法而起邪見次通教四門體是正法近通化城前曲此直巧拙雖殊通處無別如天門直華餘門曲陋不住二門俱得通進若數瓦木二俱遲壅若不稽留法門若因若果俱無諍著是名無著心不著無著法不生邪見也復次以著心著此直門亦生邪見或為名為眾為勝為利分別門相瞋愛慢結因此得生譬如以毒內良藥中安得不死以見著毒入正法中增長苦集非如來咎利根外道以邪相入正相令著無著成佛弟子鈍根內道以正相入邪相令無著有著成邪弟子豈不悲哉別圓四門巧拙利鈍俱通究竟涅槃因不住著果無鬪諍若封門起見則生煩惱與漚樓佉等以此而觀如明眼人臨於涇渭豈容迷名而不識清濁也輔行記釋云金鐵二鎖者大智度論云譬在囹圄桎梏所拘雖復蒙赦更繫金鎖人為愛繫如在囹圄雖得出家更著禁戒如繫金鎖今借譬此內外生著在獄鐵鎖如外計逢赦金鎖如內計金鐵雖殊被縛義等佛法雖勝見繫無差玉鼠二璞者璞者玉也鄭重玉璞若有得者與其厚賜周人聞之規其厚賜周人風俗名死鼠為玉璞乃將詣鄭鄭人笑之其人悟已答鄭人曰楚人鳳[1]凰其實山鷄以楚王重鳳有不識鳳者[2]有擔山鷄者問之曰此何鳥擔者知其不識乃戲曰鳳凰其人謂實便問擔者販耶答販問幾錢答萬錢用價買之擬欲上王得已便死楚王聞之愧而召問王亦謂實乃以十萬錢賜之故知周鄭之體淨穢永殊無著如鄭起見如周名同體異此之謂也有於三藏乃至圓教四門之名義如璞起於見愛其如死鼠牛驢二乳者又論云餘處或有好語亦從佛經中出若非佛法初聞以好久則不妙譬如驢乳其色雖同抨但成糞故佛法外道語同有不殺慈悲之言搜窮其實盡歸虛妄今此亦爾外計雖有有無等言研覈無實盡是虛妄佛法大小一十六門雖云有無但破執心自歸正轍故云有成不成於外起計如驢乳藏等起計如牛乳乳名雖同其體永別見名雖等所執各異外雖除執無理可成藏等離著自入正轍又大智度論云謂佛教如牛乳修得解脫如抨得酪生熟酥等外道教猶彼驢乳本非出酪之物外道之教無解脫味故抨驢乳但成屎尿依外道教行但招苦果無所成益迦羅鎮頭二果者大涅槃經云善男子如迦羅林其樹眾多唯有一株鎮頭迦樹二果相似是果熟時有一女人悉皆拾取鎮頭迦果唯有一分迦羅迦果乃有十分女人不識持來詣市凡愚不識買迦羅迦噉已命終有智人輩聞是事已問是女人汝於何處得是果來女人示處諸人即言彼方多有無量迦羅迦樹唯有一株鎮頭迦樹諸人知已笑而捨去經譬僧伽藍清濁二眾今借以譬內見外見二見名同有害不害如外見發說無因果歸於邪無若內見起猶執大小經論所詮害謂損其善根故知或名同體異不可雷同或名異體同應須甄別邪正既辯玉石俄分不濫初修深裨後學又華嚴演義云此方儒道玄妙不越三玄周易為真玄老子為虛玄莊子為談玄老子道德經云道生一一生二二生三三生萬物注云一者沖和之氣也言道動出沖和妙氣於生物之理未足又生陽氣陽氣不能獨生又生陰氣積沖氣之一故云一生二生積陽氣之二故云二生三陰陽含孕沖氣調和然後萬物阜成故云三生萬物次下又云萬物負陰而抱陽沖氣以為和上來皆明萬物自然生也莊子宗師篇云在太極之先而不為高在六合之下而不為深先天地生而不為久長於上古而不為老注云言道之無所不在也故在高為無高在深為無深在久為無久在老為無老無所不在所在皆無也又云知天之所為知人之所為注云知天之所為者自然也意云但有知有為皆不為而為故自然也今斷云若以自然為因者斷義也即老子意由道生一道是自然故以為因是邪因也又若謂萬物自然而生即莊子意則萬物自然無使之然故曰自然即無因也如烏之黑即莊子文涅槃經意周易云一陰一陽謂之道陰陽不測謂之神釋云一謂無也無陰無陽乃謂之道一得為無者無是虛無虛空不可分別唯一而已故以一為無也若有境則有彼此相形有二有三不得為一故在陰之時而不見為陰之功在陽之時而不見為陽之力自然而有陰陽自然無所營為此則道之謂也今斷云若以陰陽變易能生即是邪因又一者無也即是無因若計一為虛無自然則皆無因也則人自然生應常生人不待父母等眾緣菩提自然生則一切果報不由修得又易云寂然不動而遂通天下之故禮云人生而靜天之性也感物而動性之欲也後儒皆以言詞小同不觀前後本所建立致欲渾和三教但見言有小同豈知義有大異是知不入正宗焉知言同意別未明已眼寧鑒名異體同所以徇語者迷據文者惑恐參大旨故錄示之且如外道說自然以為至道不成方便仍壞正因佛教亦說自然雖成正教猶是悉檀對治未為究竟以此一例其餘可知又直饒見超四句始出單四句猶有複四句具足四句且單四句者一有二無三亦有亦無四非有非無複四句者一有有有無二無有無無三亦有亦無有亦有亦無無四非有非無有非有非無無而言複者四句之中皆說有無具足四句者四句之中皆具四故第一有句具四者謂一有有二有無三有亦有亦無四有非有非無第二無句中具四者一無有二無無三無亦有亦無四無非有非無第三亦有亦無具四者一亦有亦無有二亦有亦無無三亦有亦無亦有亦無四亦有亦無非有非無第四非有非無具四者一非有非無有二非有非無無三非有非無亦有亦無四非有非無非有非無上四一十六句為具足四句第四絕言四句者一單四句外一絕言二複四句外一絕言三具足四句外一絕言有三絕言上諸四見一一皆有八十八使相應是見即外道見故若約佛法歷四教四門各生四見又一種四門各一絕言如是一一[1]六各有八十八使六十二見百八等惑百法鈔云破邪執者即二邊之邪執總有三種二邊一外道斷常二邊如有外道一向執常即四遍常論等是此即常見邊又有外道一向執斷即七斷滅論是此即斷見邊第二小乘假實二邊或有小乘一向執假即一說部等執一切法但有假名而無實體即是著假邊又有小乘一向執實即薩婆多及犢子部等執諸法皆實即是著實邊第三大小乘空有二邊即小乘有部等執心外有法是著有邊大乘清辯菩薩等撥菩提涅槃悉無即是著空邊顯中道者有二一假施設中道二真實中道真實中道有三一者能證淨分依他是其妙有智起惑盡名曰真空妙有真空正處中道二者能證有為是其妙有所證真理名曰真空妙有真空正處中道三者唯於法身上說本來實性名為妙有即此實性便是真空妙有真空正處中道二假施設中道者即佛於後得智中而假施設亦有三種一者不斷不常中道謂佛經中說有異熟識為總報主此陰纔滅彼陰便生即不是斷此破外道斷常二邊又說生滅不定名曰無常即是不常二者不假不實中道者謂佛經中說一切色心從種而生者即是不假依此分位或有相形即是不實稱實而談正處中道此破小乘假實二邊三者不有不無中道即經說我法遍計即是不有依圓妙有即是不無離有離無正處中道此破大小乘空有二邊是以欲執二邊之情即背中道之理纔作四句之解便失一乘之門須知非離邊有中亦非即邊是中若離邊求中則邊見未泯若即邊是中中解猶存是以難解難知唯深般若執之如大火聚四邊不可觸之了之若清涼池諸門皆可入矣故知法無定相迴轉隨心執即成非達之無咎如四句法通塞猶人在法名四句悟入名四門妄計名四執毀法名四謗是知四句不動得失空生一法無差[2]昇沈自異又唯心訣破一百二十種見解云或和神養氣而保自然或苦質摧形而為至道或執無著而椿立前境或求靜慮而伏捺妄心或刳情滅法以凝空或附影緣塵而抱相或喪靈原之真照或殞佛種之正因或純識凝神受報於無情之地或澄心泯色住果於八難之天或著有而守乾城或撥無而同兔角或絕見而居闇室或立照而存所知或認有覺是真佛之形或傚無知同木石之類或執妄取究竟之果如即泥是瓶或忘緣趣解脫之門似撥波求水或外騁而妄興夢事或內守而端居抱愚或宗一而物像同如或見異而各立法界或守愚癡無分別而為大道或尚空見排善惡而作真修或解不思議性作頑空或體真善妙色為實有或修沈機絕想同有漏之天或學覺觀思惟墮情量之域或不窮妄性作冥初之解或昧於幻體立空無之宗或認影像而為真或捨虛妄而求實或詺見聞性為活物或指幻化境作無情或起意而乖寂知或斷念而虧佛用或迷性功德而起色身之見或據畢竟空而生斷滅之心或執大理而頓棄莊嚴或迷漸說而一向造作或據體離緣而堅性執或忘泯一切而守己愚或定人法自爾而墮無因或執境智和合而生共見或執心境混同亂能所之法或著分別真俗縛智障之愚或守一如不變而墮常或定四相所遷而沈斷或執無修而祛聖位或言有證而背天真或耽依正而隨世輪迴或厭生死而喪真解脫或迷真空而崇因著果或昧實際而欣佛厭魔或著隨宜所說而守語為真或失音聲實相而離言求默或宗教乘而厭自性之定或弘禪觀而斥了義之詮或鬪奇特而但顧出身俄沈識海或作淨潔而唯求玄密反墮陰城或起殊勝知解而斡肉為瘡或住本性清淨而執藥成病或尋文採義而飲客水或守靜居閑而坐法塵或起有得心談無相大乘或運圖度想探物外玄旨或廢說起絕言之見或存詮招執指之機或認動用而處生滅根原或專記憶而住識想邊際或安排失圓覺之性或縱任虧入道之門或起身心精進而滯有為或守任真無事而沈慧縛或專計念勤思而失於正受或傚無礙自在而放捨修行或隨結使而恃本性空或執纏蓋而妄加除斷或保重而生法愛或輕慢而毀佛因或進求而乖本心或退墮而成放逸或語證相違而虧實地或體用各據而乖佛乘或欣寂而住空失大悲之性或泯緣而厭假違法爾之門或著我見而昧人空或迷現量而堅法執或解不兼信而滋邪見或信不具解而養無明或云人是而法非或稱境深而智淺或取而迷物性或捨而乖即真或離而違因或即而亡果或非而謗實或是而毀權或惡無明而背不動智門或憎異境而壞法性三昧或據同理而起增上慢或貶別相而破方便門或是菩提而謗正法輪或非眾生而毀真佛體或著本智而非權慧或迷正宗而執[1]化門或滯理溺無為之坑或執事投虛幻之網或絕邊泯迹違雙照之門或保正存中失方便之意或定慧偏習而[2]燋爛道芽或行願孤興而沈埋佛道或作無作行修有為菩提或著無著心學相似般若或趣淨相而迷垢實性或住正位而失俗本空或立無相觀而障翳真如或起了知心而違背法性或守真詮而生語見服甘露而早終或敦圓理而起著心飲醍醐而成毒已上略標一百二十種見解並是迷宗失旨背湛乖真揑目生華迷頭認影若敲氷而索火如緣木以求魚畏影逃空捫風捉電苦非甘種砂豈飯因皆不能以法性融通一旨和會盡迷方便悉入見纏不達正宗皆投見網綿密難出如曲木曳於稠林勢猛力強猶𤀹河漂於香象所以天魔外道本無其種修行失念遂派其原故知但有所重所依立知立解絲毫見處不亡皆成外道如華嚴經頌云以法無性故無有能了知如是解諸法究竟無所解以法無自體憑何作解如辯兔角之大小了龜毛之短長理事俱虛可取笑於天下情塵自隔實喪道於目前如華嚴論云見在即凡情亡即佛祖師云不用求真唯須息見法華經云此法非思量分別之所能解圓覺經云若以思惟心測度如來圓覺境界如將螢火燒須彌山終不能著斯皆是有作世俗之心豈能探無作出世之旨如先德云俗務者非但執耒運斤名為俗務坐馳五塵六欲即是世務又專念空無相願亦是世務又念蒼生塗炭慈悲慰拔亦是世務若能念念於無念非念非無念一心中覺方非世務是以若實悟宗之人尚不得無見無解豈可更隨言執意而起有見有解乎如大法鏡經云若諸菩薩隨言取義不如正理思擇法故便生二十八不正見謂初相見者謂聞大乘經中所說一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃等言不善密意但隨此言義便生勝解謂佛所說一切諸法定無自性定無生等執著如是無性等相是名相見彼執著如是無性等相時便謗三自性謂遍計所執自性依他起自性圓成實自性等是知若謗此三性則撥真俗二諦等一切法所以有無二見為諸見本若能斷於諸見自然以宗鏡相應華手經云爾時世尊告舍利弗所言正見為何謂也舍利弗其正見者無高無下等觀諸法乃至又正見者無一切見何以故諸有所見皆是邪見無一切見即是正見佛藏經云佛言一切諸見皆從虛妄緣起舍利弗若作是念此是正見是人即是邪見舍利弗於聖法中拔斷一切諸見根本悉斷一切諸語言道如虛空中手無觸礙諸沙門法皆應如是又云佛言舍利弗諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義所謂離也何等為離離諸欲諸見欲者即是無明見者即是憶念何以故一切諸法憶念為本所有念想即為是見見即是邪是以若能離見即成諸佛十方稽首萬類歸依如中觀論云瞿曇大聖主憐愍說是法悉斷一切見我今稽首禮又夫遠離二邊住於中道者約華嚴經釋略舉四種以等一切一者染淨約惑二者縛脫通惑業三者有無通事理四者一異約心境何以有此謂成菩提既離細念妄惑盡顯現法身智慧純淨若為此見未免是邊故經云若有見正覺解脫離諸漏不著一切世此非證道眼今了於惑體性本空復無所淨故離二邊又染淨交徹故無住著是曰離邊縛脫者謂昔常被惑業繫縛流轉無窮今謂菩提釋然解脫若為此見即是住邊菩薩智了本自無縛於何有解無縛無解則無苦樂故得離耳有無通事理者若昔謂惑有今了惑空昔謂心空今知妙有又真樂本有失而不知妄苦本空得而不覺今日始知空者妄苦有者涅槃若如是知並未離邊又煩惱業苦本有今無菩提佛身本無今有等皆三世有法菩提之性不屬三世故三世有無皆是邊攝真智契理絕於三世故離有無之二邊等一異有二一者心境不了則二契合則一亦成於邊二者生佛有異今了一性亦名為邊今正覺了此中無有二亦不有無二若善見者如理安住故離此邊今一契菩提一切都寂故云遠離義淨禪師云瑜伽則真有俗無以三性為本中觀乃真無俗有實二諦為先般若大宗含斯兩意致使東夏則道分南北西方乃義隔有空如上所說或諸凡夫執有著空情見非一四倒八邪之執五謗二見之愚或諸賢聖判教分宗智解亦別三時八教之道五性十宗之科未顯圓文或得或失若入宗鏡正解分明體用相含心境交涉空具德而徹萬有之表事無礙而全一理之中又若究竟欲免斷常邊邪之見須明華嚴六相義門則能任法施為自亡能所隨緣動寂不壞有無具大總持究竟無過矣此六相義是辯世間法自在無礙正顯緣起無分別理若善見者得智總持門不墮諸見不可廢一取一雙立雙亡雖總同時繁興不有縱各具別冥寂非無不可以有心知不可以無心會詳法界內無總別之文就果海中絕成壞之旨今依因門智照古德略以喻明六相義者一總相二別相三同相四異相五成相六壞相總相者譬如一舍是總相椽等是別相椽等諸緣和同作舍各不相違非作餘物故名同相椽等諸緣遞互相望一一不同名異相椽等諸緣一多相成名成相椽等諸緣各住自法本不作故名壞相又椽即是舍為椽獨能作舍若離椽舍即全不成故若得椽時即得舍故所以椽非是少力共成皆是全力故舍既即是椽餘瓦木等總並是椽若却椽即舍無故舍壞故不名瓦木等是故瓦木等即是此椽也若不即椽者舍即不成椽瓦木等皆不成今既並成故知相即耳椽即瓦木等一椽既爾餘一切緣例然是故一切緣起法不成即已成也別相者椽等諸緣別於總故若不別者總義不成由無別時即無總故以因別而得總故是故別者以總為別也如椽即舍故名總相即是椽故名別相若不即舍不是椽若不即椽不是舍例如若不即總不名別若不即別不名總

若相即者云何說別

只由相即是故成別若不相即者總在別外故非總也別在總外故非別也同相者椽等諸緣和同作舍不相違故皆名舍緣非作餘物故名同相總相唯望一舍說今此同相約椽木等諸緣說雖體各別成力義齊故名同相若不同者椽等諸緣互相違故皆不同作舍舍不得有故即是斷也若相違不作舍而執有舍者無因有舍故即是常也異相者椽等諸緣隨自形類相差別故

若異者應不同耶

只由異故所以同耳今既舍成同名緣者當知異也又因同不異故方說於諸法異耳是以經云奇哉世尊能於無異法中而說諸法異前別相者俱椽等諸緣別於一舍故今異相者椽等諸緣遞互相望各各異故若不異者壞本緣法不成舍故即是斷若壞緣不成舍而執有舍無因有者即是常也成相者以諸緣各住自法本不作故舍義得成若椽作舍即失本椽法故舍義不得成壞相者椽等諸緣各住自法本不作故是壞義若椽[1]作即失椽法失椽法故舍即無椽不得有舍是斷也若失椽法而有舍者無椽即無因無因而有舍即是常也是故真如一心為總相能攝世出世間一切法故約攝諸法得總名能生諸緣成別號法法皆齊為同相隨相不等稱異門建立境界故稱成不動自位而為壞又云一總相者一合多德故二別相者多德非一故三同相者多義不相違故四異相者多義不相似故五成相者由此諸義緣起成故六壞相者諸緣各住自性不移動故此上六相義門是菩薩初地中觀通世間一切法門能入法界之宗不墮斷常之見若一向別逐行位而乖宗若一向同失進修而墮寂所以位位即佛階降宛然重重鍊磨本位不動斯則同異俱濟理事不虧因果無差迷悟全別欲論大旨六相還同夢裏渡河若約正宗十地猶如空中鳥跡若約圓修斷惑對治習氣非無理行相資闕一不可是以文殊以理印行差別之道無虧普賢以行會理[1]根本之門不廢如上微細擇見真實識心可謂教觀相應境智冥合正助齊運[2]目足更資則定可以繼先德之後塵紹覺王之末裔矣

宗鏡錄卷第四十六

      丁未歲分司大藏都監開板


校注

[0684002] 為【大】謂【元】【明】 [0685001] 麁【大】鹿【元】【明】 [0685002] 巖【大】嚴【元】 [0685003] 論諸【大】諸論【明】 [0685004] 振【大】震【明】 [0685005] 𠱚胤【大】𠱚引【元】弄引【明】 [0685006] 無此【大】此無【元】 [0687001] 凰【大】*皇【明】* [0687002] 有【大】見【元】【明】 [0688001] 六【大】亦【元】【明】 [0688002] 昇【大】升【元】【明】 [0689001] 化【大】他【元】 [0689002] 燋【大】焦【元】【明】 [0690001] 作【大】作舍【元】【明】 [0691001] 根【大】相【元】 [0691002] 目【大】自【元】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?