宗鏡錄卷第三十三

慧日永明寺主智覺禪師延壽集

夫道無可修。法無可問。纔悟大旨。萬事俱休。故云言語道斷。心行處滅。既云宗鏡。何乃廣引身戒心慧之文。法華經云。三藏學者。尚不許親近。既違大乘之經教。何成後學之信門。

答。經中所斥三藏學者。即是小乘戒定慧。戒則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同枯木。絕現外威儀之妙用。慧則唯證偏空。失中道不空之圓理。故稱貧所樂法。墮下劣之乘。為淨名所訶。是愚人之法。今此圓宗定慧。尚不同大乘初教無相之空。及大乘別教偏圓之理。豈與三藏灰斷定慧之所論乎。此宗鏡錄戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界。具無邊德。是無盡宗趣。性起法門。無礙圓通。實不思議。如台教云。如鏡有像。瓦礫不現。中具諸相。但空即無。微妙淨法身。具相三十二。觀和尚云。凡聖交徹。即凡心而見佛心。理事雙修。依本智而求佛智。古德釋云。禪宗失意之徒。執理迷事。云性本具足。何假修求。但要亡情。即真佛自現。法學之輩。執事迷理。何須孜孜修習理法。合之雙美。離之兩傷。理行雙修。以彰圓妙。休心絕念名理行。興功涉有名事行。依本智者。本覺智。此是因智。此虛明不昧名智。成前理行。亡情顯理。求佛智者。即無障礙解脫智。此是果智。約圓明決斷為智。成前事行。以起行成果故。此則體性同故。所以依之。相用異故。所以求之。但求相用。不求體性。前亡情理行。即是除染緣起以顯體性。興功事行。即是發淨。緣起以成相用。無相宗云。如上所說。相用可然。但依本智。情亡則相用自顯。以本具故。何須特爾起於事行。圓宗云。性詮本具。亡情之時。但除染分相用。自顯真體[2]者無事行。彼起淨分相用。無因得生。如金中雖有眾器。除礦但能顯金。若不施功造作。無因得成其器。豈金出礦已。不造不作。自然得成於器。若亡情則不假事行。佛令具修。豈不虛勞學者。是以八地已能離念。佛勸方令起於事行。知由離念不了。所以經頌云。法性真常離心念。二乘於此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無礙智。此勸皆是事行故。是知果佛。須性相具足。因行。必須事理雙修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如造作。求佛智如成器也。又華嚴演義云。若執禪者。則依本智性。無作無修。鏡本自明。不拂不瑩。若執法者。須起事行求依他勝緣以成己德。並為偏執。故辯雙行。依本智者。約理。無漏智性本具足故。而求佛智者。約事。無所求中吾故求之。心鏡本淨。久翳塵勞。恒沙性德。並埋塵沙煩惱。是故須以隨順法性。無慳貪等。修檀等六波羅蜜故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求無求故。若此之修。修即無修。為真修矣。如上開示。本末無遺。理備行周。因圓果滿。可謂其車高廣。又多僕從而侍衛之。方能入此。一乘。歸於宗鏡。若初心入已。須冥合真空。唯在心行。非從口說。直下步步著力。念念相應。如大死人。永絕餘想。若非懇志。曷稱丈夫。但有虛言。終成自誑。如天台拾得頌公。東陽海水清。水清復見底。靈源流法泉。斫水刀無痕。我見頑愚士。燈心拄須彌。寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成飯無。磨甎將為鏡。說食終不飽。直須著力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋塚下。可惜孤標物。龐居士詩云。讀經須解義。解義即修行。若依了義學。即入涅槃城。如其不解義。多見不如盲。尋文廣占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。故知須在心行。忍力成就。忍有二種。一生忍。二法忍。若於法忍。觀行易成。以了唯心故。內外平等。如大智度論云。法忍者。於內六情不著。於外六塵不受。能於此二不作分別。何以故。內相如外。外相如內。二相俱不可得故。一相故。因緣合故。其實空故。一切法相常清淨故。何謂一切法相常清淨。以同遵一道故。所以華嚴疏云。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘。同觀心性。萬行齊修。自始至終。更無異徑。故為一道。

問。真心常住遍一切處者。即萬法皆真。云何而有四時生滅。

答。了真心不動故。則萬法不遷。即常住義。若見萬法遷謝。皆是妄心。以一切境界唯心妄動。心若不起。外境本空。以從識變故。若離心識。則尚無一法常住。豈況有萬法遷移。

問。如今現見。物像榮枯。時景代謝。如何微細披剝。明見不遷之旨。

答。但當見性。自斷狐疑。余曾推窮。似信斯理。不遷論云。旋風偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬漂鼓而不動。日月歷天而不周。疏云。前風非後風。故偃嶽而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故漂鼓而不動。前日非後日。故歷天而不周。鈔云。然自體念念不同。則初一念起時。非第二念時。乃至最後吹著山時。非初起時。則無前念風體。定從彼來吹其山也。且山從初動時。以至倒臥地時。其山自體。念念不同。則初一念動時。非第二念動時。乃至最後著地時。非初動時。則無初動山體。定從彼來至著地時。斯皆風不至。山嶽不著地。雖旋嵐偃嶽未曾動也。以此四物。世為遷動。然雖則倒嶽歷天。皆不相知相到。念念自住。各各不遷。且如世間稱大。莫過四大。四大中動。莫越風輪。以性推之。本實不動。如義海云。鑒動寂者。為塵隨風。飄颺是動。寂然不起是靜。而今靜時。由動不滅。即全以動成靜也。今動時由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相成。是故動時正靜。靜時正動。亦如風本不動。能動諸物。若先有動。則失自體。不復更動。今觀此風。周遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由。皆從緣起。且如密室之中。若云有風。風何不動。若云無風。遇緣即起。或遍法界拂。則滿法界生。故知風大不動。動屬諸緣。若於外十方虛空中。設不因人拂。或自起時。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風多故。乃至劫初劫末成壞之風。並因眾生業感。世間無有一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執自然生者。只合常生。何得緊縵不定。動靜無恒故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無。緣。緣之中。俱無自性。但是心動。反推自心。心亦不動。以心無形。故起處不可得。即知皆從真性起。真性即不起。方見心性遍四大性。體合真空。性無動靜。以因相彰動。因動對靜。動相既無。靜塵亦滅。故首楞嚴經云。性風真空。性空真風。又不遷之宗。豈離動搖之境。無生之旨。匪越生滅之門。故金剛三昧經云。因緣所生義。是義滅非生。滅諸生滅義。是義生非滅。是以起恒不起。不起恒起。如此通達不落斷常。可正解一心不遷之義矣。如先德云。夫物性無差。悟即真理。真即不變。物自湛然。常情所封。於不動中妄以為動。道體淵默。語路玄微。日用而不知者。物不遷也。事像可觀。稱之為物。物體各住。故號不遷。不遷故。隨流湛然清淨。為物故。與四像而所相依。故知無生不生。無形不形。處性相而守一者。其為不遷論焉。所以不遷論云。是以如來。因群情之所滯。即方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯聖言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱。會歸同致矣。而徵文者。聞不遷。則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故。不馳騁於古今。不動故。各性住於一世。然則群籍殊文。百家異說者。苟得其會。豈文言能惑之哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也。故經云。正言似反。誰當信者。斯言有由矣。何者。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去來。然則四像風馳。旋機電卷。得意毫微。雖速而不轉也。是以如來。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就於始簣。修途託至於初步者。果以功業不可朽故也。功業不可朽故。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故。則湛然矣。故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也。何者。夫果不俱因。因因而果。因因而果。因昔不滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復何惑於去留。躊躇於動靜之間哉。然則乾坤倒覆。無謂不靜。洪流滔天。無謂其動。若能契神於即物。斯不遠而可知矣。古釋云。前言。古今各性住於一世不相往來者。則壯老。不同一色。定為嬰兒。無匍匐時。乃至老年。則無相續。失親屬法。無父無子。應唯嬰兒得父。餘則匍匐老年不應有分。則前功便失。有斷滅過。從此便明功流始簣。初步。因果等。相續不失。不斷不常。不一不異。不來不去。故圓正不遷理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。諸聖依一心之正宗。逗機演差別之教跡。雖九流八教不等。而不遷。一念無虧。故云雖千途異唱。會歸同致矣。而隨文迷旨者。但執權門生滅之言。妄見世相去來之事。因此以為流動。隨境輪迴。殊不知生死去來。畢竟無性。所以中觀論破三時無去。一已去無去者。去法已謝。二未去無去者。去法未萌。三去時無去者。正去無住。又以去者。去法。二事俱無。若無去者。即無去法。亦無方所。去者即是人。以法因人致。離人無有法。離法無有人。故鈔云。觀方知彼去。去者不至方者。明三時無去來。以辯不遷也。如人初在東方。卓立不動。則名未去。未去故。未去不得名為去。若動一步。離本立處。反望本立處。名已去。已去故。已去不得名為去。惑人便轉計云。動處則有去。此中有去時。非已去未去。是故去時去。龍樹便以相待破云。若有已去未去。則有去時。若無已去未去。則無去時。故偈云。離已去未去。去時亦無去。如因兩邊短。有中間長。若無兩邊短。即無中間長也。青目即以相違破。何者。去時者。謂半去半未去。名曰去時。則一法中有二墮相違。去義不成。是故去時亦無去。故偈云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去也。如一人從東方行至西方時。望其從東至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三時無去。則無去法。既無去法。即無去人從此至彼。故言去者不至方也。去者。謂人也。已上一經一論。皆明三時無去。以標宗辯不遷也。此來去因果不遷。即會中道八不意也。如論偈云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。今以因果會釋八不義。言不生者。如二十時為因。三十時為果。若離二十有今三十。可言有生。若離二十。則三十不可得。是故不生。故中論云。離劫初穀。今穀不可得。是故不生。不滅者。則二十時不無。故不滅。若二十時滅。今不應有三十時。中論云。若滅。今應無穀。而實有穀。是故不滅也。不常者。則三十時無二十時。是故不常。中論云。如穀芽時。種則變壞。是故不常。不斷者。因二十有三十相續。是故不斷。中論云。如從穀有芽。是故不斷。若斷。不應相續。不一者。二十不與三十同體。各性而住。故不一。中論云。如穀不作芽。芽不作穀。是故不一。不異者。不離二十有三十。若二十姓張。三十不異。中論云。若異。何故分別穀芽穀莖穀葉。是故不異。不來者。二十不至三十時。是故不來。不出者。二十時當處自寂。不復更生。故不出也。達此理者。則離一切戲論。契會中道。則真諦矣。是知於真諦中。無一法可得。豈有去來。如大涅槃經云。爾時世尊。問彼菩薩。善男子。汝為到來。為不到來。瑠璃光菩薩言。世尊。到亦不來。不到亦不來。我觀是義。都無有來。世尊。諸行若常。亦復不來。若是無常。亦無有來。若人見有眾生性者。有來不來。我今不見眾生定性。云何當言有來不來。有憍慢者。見有去來。無憍慢者。則無去來。有取行者。見有去來。無取行者。則無去來。若見如來畢竟涅槃。則有去來。不見如來畢竟涅槃。則無去來。不聞佛性。則有去來。聞佛性者。則無去來。般若燈論。問。汝為已行名初發。為未行名初發。為行時名初發耶。三皆不然。如偈曰。已去中無發。未去亦無發。去時中無發。何處當有發。釋曰。已去中無發者。謂去作用。於彼已謝故。未去亦無發者。謂未行無去。去則不然。去時中無發者。謂已去未去等皆無去義。云何可說去時有去。如是三種。俱無初發。是故偈言。何處當有發。又偈云。無已去未去。亦無彼去時。於無去法中。何故妄分別。釋云。妄分別者。如瞖目人於虛空中。或見毛髮蠅等。皆無體故。又偈云。是故去無性。去者亦復然。去時及諸法。一切無所有。又偈云。未滅法不滅。已滅法不滅。滅時亦不滅。無生何等滅。釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死不復更死。第三句者。離彼已滅及未滅法。更無滅時。有俱過故。是故定知滅時不滅。第四句者。其義云何。一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無生有滅。義則不然。如石女兒。乃至復次汝言滅者。為有體滅耶。為無體滅耶。二俱不然。如偈曰。法若有體者。有則無滅相。釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰。一法有有無。於義不應爾。復次偈曰。法若無體者。有滅亦不然。如無第二頭。不可言其斷。是以既無來去之法。亦無住止之時。以因法明時。亦因時辯法。法既無有。時豈成耶。如中觀論偈云。時住不可得。時去亦叵得。時若不可得。云何說時相。因物故有時。離物何有時。物尚無所有。何況當有時。釋曰。如上引證。直指世間。皆即事辯真。從凡見道。[1]目前現證。可以絕疑。去法既然。乃至六趣輪迴。四時代謝。皆是不遷。常住一心之道。然則群籍殊文。百家異說。苟得其會。豈文言能惑[2]哉者。若達萬法唯我一心。觀此心性尚未曾生。云何說滅。尚不得靜。云何說動。如楞嚴會上。即時如來於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性[3]自開自合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。乃至云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。故知見性不遷。理周法界。但是認物為己。背覺合塵。若以動為身。以動為境。則顛倒行事。性心失真。境實不遷。唯心妄動。可謂雲駛月運。舟行岸移矣。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來。故不馳騁於古今。不動。故各性住於一世。此乃是法法各住真如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈非不遷乎。若能如是通達。己眼圓明。何似有之幻塵。一期之異說。而能惑我哉。又古釋云。百家異說。豈文言之能惑者。此明於三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即無惑也。黃老有二十五家。若契虛無。亦無惑也。釋有十二分教。若了本心。亦無惑也。然則三教雖殊。若法界收之。則無別原矣。若孔老二教。百氏九流。總而言之。不離法界。其猶百川歸於大海。若佛教圓宗。一乘妙旨。別而言之。百家猶若螢光。寧齊巨照。如大海不歸百川也。然則四像風馳。旋機電卷。得意毫微。雖速而不轉者。四像。則四時也。旋機者。北斗七星也。雖寒來暑往。斗轉星移。電轉風馳。剎那不住。若得意者。了於一心毫微之密旨。則見性而不動也。果不俱因。因因而果者。譬如為高山。初覆一簣之土為因。直至壘土成山。此初一簣土。雖未成山。初不至後。而亦不滅。又終因此一簣土成山。故云果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。又如千里之程。起於初步。雖未即到。果不俱因。然全因初步之功。能達千里之路。則因因而果。故云成山假就於始簣。修途託至於初步。又如初發一念菩提善心之因。究竟成就無上妙覺之果。即最初一念不亡。若初一念已滅。則不能成佛果。故云是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。以其不滅不來。成功成業。因不虛棄。事不唐捐。則知萬法俱不遷矣。豈更猶豫於動靜之間哉。若能觸境而明宗。契神於即物。假使天翻地覆。海沸山崩。尚不見動靜之兆眹。況其餘之幻化影響乎。

問。一切真俗等法。有相有用。有因有緣。云何一向作觀心釋耶。

答。若不迴觀自心。則失佛法大旨。高推諸聖。不慕進修。枉處沈淪。於己絕分。如不俲觀心進道者。如抱石沈淵。夜行去燭。則於佛智海。必死無疑。向涅槃城。故難措足。是以十方諸佛起教之由。唯說一切眾生佛性。大般涅槃一心祕密之藏。若凡若聖。悉入其中。如世尊言。此大般涅槃。是十方諸佛放捨身命之處。安置諸子。悉入其中。我亦自住其中。何者。以覺自心性故。名為佛性。以從性起無漏功德。自行化他。法利無盡。故稱為藏。以難信難知。故云祕密。以法性幽奧。故名涅槃。可謂無量法寶之所出。生。猶四大海。一切萬法之所依處。如十方空。若不遇之。大失法利。有暫聞者。功德無邊。如大般涅槃經中所讚。佛告迦葉菩薩。善男子。如是微妙大涅槃經。乃至一切法之寶藏。譬如大海。是眾寶藏。是涅槃經。亦復如是。即是一切字義祕藏。善男子。如須彌山。眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空。是一切物之所住處。是經亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風。無能繫縛。一切菩薩行是經者。亦復如是。不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子。譬如金剛。無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人。不能破壞。善男子。如恒河沙。無能數者。如是經義。亦復如是。無能數者。善男子。是經典者。為諸菩薩而作法幢。如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師。引諸商人趣向大海。善男子。是經能為諸菩薩等。作法光明。如世日月。能破諸暗。善男子。是經能為病苦眾生。作大良藥。如雪山中微妙藥王。能治眾病。善男子。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。乃至善男子。是經即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習氣。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出辟支佛。即是聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。是知了此一心總持涅槃祕密之藏。如上所讚。眾德攸歸。所有一毫之功。隨真如無盡之理。力齊法界。福等虛空。皆能成就菩提無作妙果。若未悟斯旨。設有進修。但成有為。終不得道。任經多劫勤苦修行。唯成拙度之門。終無勝報之事。如大智度論云。如舍利弗弟子。羅頻周比丘。持戒精進。乞食六日。而不能得。乃至七日。命在不久。有同道者乞食持與。鳥即持去。時舍利弗語目犍連。汝大神力。守護此食。令彼得之。即時目連。持食往與。始欲向口。變成為泥。又舍利弗乞食持與。而口自合。最後佛來持食與之。以佛福德無量因緣故。令彼得食。是比丘食已。心生歡喜。倍加信敬。佛告比丘。有為之法。皆是苦相。為說四諦。即時比丘漏盡意解。得阿羅漢道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齊大覺。所以楞伽經云。佛告大慧。此是過去未來現在如來應供等正覺。性自性第一義心。以性自性第一義心。成就如來世間出世間上上法真心之德。以第一義心。究竟獲世出世等菩提勝果之福。

問。萬法唯識者。於諸識中。何識究竟。

答。唯阿摩羅識。此云無垢淨識。無有變異。可為究竟。三無性論云。識如如者。謂一切諸行。但唯是識。此識二義。故稱如如。一攝無倒者。謂十二入等一切諸法。但唯是識。離亂識外。無別餘法。故一切諸法。皆為識攝。此義決定。故稱攝無倒如如。二無變異者。明此亂識。即是分別依他。似塵識所顯。由分別性永無故。依他性亦不有。此二無所有。即是阿摩羅識。唯有此識。獨無變異。故稱如如。又云。一切世出世間境。不過唯識。是如量境界。此唯識。由外境成。外境既無。唯識亦無。境無相。識無生。是一切諸法平等。通以如理故。以理量二門。一切性相收盡。以識相妙有。是如量門。以識性真空。是如理門。若理量雙消。則唯真性。又阿摩羅識有二種。一所緣。即是真如。二本覺。即真如智。能緣即不空如來藏。所緣即空如來藏。十二門論。明。唯識真實。辯一切諸法。唯有淨識。無有能疑。亦無所疑。唯識有二。一方便。謂先觀唯有阿賴耶識。無餘境界。現得境智二空。除妄識已盡。名為方便唯識。二正觀唯識。遣蕩生死虛妄識心。及以境像。一切皆淨盡。唯有阿摩羅清淨心也。

問。萬法唯識。佛住識不。

答。若阿賴耶。此云藏識。能藏一切雜染品法。令不失故。我見愛等。執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。阿陀那。此名執持。執持種子及色根故。此名通一切位。我執若亡。即捨賴耶。名阿陀那。持無漏種。則妄心斯滅。真心顯現。則佛住無垢淨識。故經云。心若滅者生死盡。即是妄心滅。非心體滅。所以起信論云。復次分別心生滅相者。有二種別。一麁。謂相應心。二細。謂不相應心。麁中之麁。凡夫智境。麁中之細。及細中之麁菩薩智境。此二種相。皆由無明熏習力起。然依因依緣。因是不覺。緣是妄境。因滅則緣滅。緣滅故相應心滅。因滅。故不相應心滅。

問。若心滅者。云何相續。若相續者。云何言滅。

答。實然。今言滅者。但心相滅。非心體滅。如水因風而有動相。以風滅故。動相即滅。非水體滅。若水滅者。動相應斷。以無所依。無能依故。以水體不滅。動相相續。眾生亦爾。以無明力。令其心動。無明滅故。動相即滅。非心體滅。若心滅者。則眾生斷。以無所依。無能依故。以心體不滅。心動相續。釋曰。論明麁細二種心境。皆由無明熏習力起。然依因依緣。因是不覺。緣是妄境者。只謂不覺自心。妄生外境。故知境無自性。從心而生。和合而起。故云心生即法生。因滅則緣滅矣。以水體不滅。動相相續者。此況真心自體。非動非止。因無明風起。生死動搖。若妄風息時。心之動相即滅。非心體滅。以心體是所依。萬法是能依。若無所依。能依非有。故知一心之體。為群有之依。猶如太虛。作萬像之體。又本識有二義。一妄染義。凡夫所住。二真淨義。[1]八地所住。佛地單住真如。但名無垢識。

問。諸佛單住真如名無垢識者。無垢淨識。即是常住真心。為復諸佛決定有心。決定無心。

答。據體。則言亡四句。意絕百非。約用。則唯智能明。非情所及。華嚴經云。佛子。如來心意識俱不可得。但應以智無量故。知如來心。古釋云。如來心。意識俱不可得者。約體遮詮也。但應以智無量故。知如來心者。寄用表詮也。一師云。識等有二。一染。二淨。佛地無有漏染心及心所。而有淨分心及心所。果位之中。智強識劣故。於心王上。以顯無染。約彼智所。以明無量。若必無王所。智依何立。經云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。則有心王明矣。一師云。以無積集思量等義故。說心等叵得。就無分別智以顯無量。非無心體。上之[2]二解。俱明心意識有。又云。佛果實無心意意識及餘心法。云不可得。唯有大智。故言智無量故。知如來心。經云。唯如如及如如智獨存。佛地。論中。五法攝大覺性。唯一真法界及四智菩提。不言更有餘法。此二說約無。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若依後無。未免損減。亦不通能知佛心言。既云知如來心。不可言無心。可知明非無心矣。又心既是無。智何獨立。亦違涅槃滅無常識。獲常識義。若有無二義雙取。未免相違。若互泯雙非寧逃戲論。若後宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。豈離心外而別有如。是則唯如。不乖於有。前宗以純如之體。故有淨心。心既是如。有之何失。是知即真之有。與即有之真。二義相成。有無無礙。正消經意者。言不可得者。以心義深玄。言不及故。寄遮顯深。言但以智知如來心者。託心所寄表顯深。云何深玄。欲言其有。同如絕相。欲言其無。幽靈不竭。欲謂之情。無殊色性。欲謂無情。無幽不徹。是知佛心即有即無。即王即數。心中非有意。亦非不有意。意中非有心。亦非不有心。數。非依於王。亦非不依王。一一皆爾。圓融無礙。清涼記釋云。言佛無心有智。成相違過。心王最勝。尚說為無。智無所依。豈當獨立。如無君主。何有臣下。今先別會二宗。後通合二宗。先會法性宗意云。心即是如。智即如智。離心無如。則知有如已有心矣。況即體之用。稱如智。即用之體。即是真如。如一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存如亡於心矣。前宗以純如。下。會法相宗意云。即如之有。有豈乖如。如鏡即虛。則有心無失。是知即真之有。通會二宗。即真之有。是法相宗。即有之真。是法性宗。兩不相離。方成無礙真佛心矣。又心中非有意亦復非無意者。非有。是不即義。二相別故。亦非不有。是不離義。無二體故。又非有者。以無二體。互攝盡故。亦非不有者。二相不壞。力用交徹故。

宗鏡錄卷第三十三