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宗鏡錄

宗鏡錄卷第四十二

夫大乘圓頓識智俱亡云何却述緣生反論因果

經云深信大乘不謗因果又云深入緣起斷諸邪見夫唯識之旨不出因果正因相者由識變故諸法得生以識為因正果相者由種識故生諸分別法體之果及異熟等分位之果所以上至諸佛下及眾生皆因果所收何得撥無墮諸邪網只為一切外道不達緣生唯執自然撥無因果二乘眇目但證偏空滅智灰身遠離因果世間業繫無聞凡夫五欲火燒執著因果盡成狂解不體圓常皆背法界緣起之門悉昧般若無生之旨今所論因果者唯以實相為因還用實相為果但了平等一心故終不作前後同時之見若能如是信入一心皆成圓因妙果如賢劫定意經云指長吉祥見者悅然無不吉利此者皆是一心之報又云其演光明無所不照多所安隱是一心報又云威光巍巍無見頂相是一心報華手經偈云汝等觀是心念念常生滅如幻無所有而能得大報又偈云是心不在緣亦不離眾緣非有亦非無而能起大果顯揚論頌云由彼心果故生已自然滅後變異可得念念滅應知論曰彼一切行是心果故其性纔生離滅因緣自然滅壞又復後時變異可得當知諸行皆剎那滅云何應知諸行是心果耶頌曰心熏習增上定轉變自在影像生道理及三種聖教論曰由道理及聖教證知諸行是心果性道理者謂善不善法熏習於心由習氣增上力故故行得生又脫定障心清淨者一切諸行隨心轉變由彼意解自在力故種種轉變又由定心自在力故隨其所欲定心境界影像而生是名道理聖教者謂三種聖言如經中偈云心將引世間心力所防護隨心生起已自在皆隨轉又說是故苾蒭應善專精如正道理觀察於心乃至廣說又說苾芻當知言城主者即是一切有取識蘊是名聖教是知福隨心至患逐心生如響應聲似影隨質如阿那律供辟支佛之一食甘露而常盈空器金人而用盡還生阿那律者此翻無貧賢愚經云弗沙佛末世時飢饉有辟支佛利吒行乞空鉢無獲有一貧人見而悲悼白言勝士能受稗不即以所噉奉之食已作十八變後更採稗有兔跳抱其背變為死人無伴得脫待暗還家委地即成金人拔指隨生[1]脚還出惡人惡王欲來奪之但見死屍而其金寶九十劫果報充足故號無貧其生已後家業豐溢日夜增益父母欲試之蓋空器皿往送發看百味具足而其門下日日常有一萬二千人六千取債六千還直出家已後隨所至處人見歡喜欲有所須如己家無異又如金色王施辟支佛一飯後滿閻浮提於七日內唯雨七寶一切人民貧窮永斷當知此七寶不從餘處來皆從彼王供養心中出因起自心中果不生異處如阿那律金人自作自受所以福者見為金寶惡人觀是死屍故知轉變從心前塵無定又如未開空器甘露本無隨福所生百味具足善惡之境皆是自心故唯識論云境隨業識轉是故說唯心則無有一法不歸宗鏡已上是世間因果次論諸佛因果者如華嚴論云顯佛果有三種不同一亡言絕行獨明法身無作果二從行積修行滿功成多劫始成果三創發心時十住初位體用隨緣所成果亡言絕行所明法身無作果者即涅槃無行等經是隱身不現萬事休息又云羅剎為雪山童子說諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂是無作果不具行故二從行積修行滿多劫方[2]明果者即權教之中從行修成三僧祇劫行滿所成佛果是也此以不了無明十二有支本是法身智慧壓而以空觀折伏現行煩惱忻別淨門三從凡十信初心創證隨緣運用所成果者即華嚴經是也[3]信終心即以方便三昧達無明十二有支成理智大悲即具文殊普賢體用法界法門又如化佛所施因果教行定經三僧祇中所有功德總是修生百劫修相好業燃燈得光明不殺得長壽布施得資財忍辱得端正一一因果屬對相似具足仍對治種種法門始得見性成佛如華嚴經即不然一念頓證法界法門身心性相本唯法體施為運用動寂皆平任無作智即是佛也為一切佛法應如是無長無短始終畢竟法皆如是於一真法界任法施為悉皆具足恒沙德用即因即果以此普門法界理智諸障自無無別對治別修別斷不見變化變與不變無異性相故普觀一切無非法門無非解脫但為自心強生繫著為多事故沈潛苦流故勞聖說種種差別於所說處復生繫著以此義故聖說不同或漸或圓應諸根器如此經教頓示圓乘人所應堪受設不堪受者當須樂修究竟流歸畢居此海是故餘教先因後果不同此教因果同時為法性智海中因果不可得故為不可得中因果同時無有障礙也可得因果即有前後有所得者皆是無常非究竟說也若先因後果者因亦不成故果亦壞也緣生之法不相續故即斷滅故自他不成故如數一錢不數後錢無後二者一亦不成為剎那不相續剎那因果壞多劫不相續多劫因果壞待數後錢時前一始成因果亦爾要待一時中無間者因果始成若爾者如數兩錢同數無前無後誰為一二如竪二指誰為因果如二指等隨心數處為因後數為果若是有前有後即有中間者還有剎那間斷有間斷者不成因果若同時者如竪二指無先無後誰為因果亦皆不成如此華嚴經因果同時者俱無如是前後因果及同時情量繫著妄想有無俱不俱常無常等繫著因果但了法體非所施設非因果繫名為因果非情所立同時前後之妄想也如是者何異楞伽漸教之說此則不然乃至楞伽中唯論破相但救顯理無繫著故不論緣起如緣起法界者法界不成不破但知了法如是故是故楞伽經云先示相似物後當與真實又云得相者是識不得相者智如此經中無有假法諸法總真純真無假更無相似存真存假經云眾生界即佛界也如文殊以理會行普賢以行會理二人體用相徹以成一真法界前後相收品品之中互相該括前後相徹文義更收一法門中具多法也是故經偈云於多法中為一法於一法中為眾多然此心是法界之都無法不攝非但凡聖因果乃至逆順善惡同歸若一一悟是自心則事事無非正理如經云提婆達多不可思議所修行業皆同如來六群比丘實非弊惡所行之法皆同佛行有修善者地獄受果惡行之人天上受報如不達斯文則逆順分岐焉能美惡同化然初章之內已述正宗若上上機人則一聞千悟斯皆宿習見解生知若是中下之根須憑開導因他助發方悟圓成為此因緣微細纂集所以云若有一微塵處未了此猶有無明在以不了處為障翳故何況自身根門之內日用之中有無量應急法門全未明一如生盲人每日喫一百味飯雖然得喫品饌何分若言無分又每日得喫若言有分設問總不知若欲為未了之人憑何剖析只成自誑反墮無知自眼未開焉治他目是以善財首見文殊明根本智入聖智流中然後遍參道友為求差別智道習菩薩行門遇無厭足國王如幻法門見勝熱婆羅門無盡輪解脫尚乃迷宗失旨對境茫然故知佛法玄微非淺智所及何乃將蚊子足擬窮滄溟之底用蜘蛛絲欲懸妙高之中益抱慚顏[1]申懺悔是以般若海闊入之者方悟無邊法性山高昇之者乃知彌峻伏自大雄應世諸聖發揚至像法初則有馬鳴龍樹等五百論師大弘至教及像法中復有護法陳那等十大菩薩廣解深經辯空有之宗立唯識之理悉是賢劫千佛十剎能仁同酬本願之懷共助無緣之化何乃持螢光而干日馭捧布鼓而近雷門不揆寡聞退慚劣解牛跡豈將大海齊量腐草焉與靈椿等榮今此持論為成法器深心好樂大乘之者如大寶積經云佛言若有求大利益善男子善女人信我教者後滓濁世極覆藏時善人難得時聞如是等甚深法已應為如理者說不為不如理者為信者說非不信者我今亦為如理者說非不如理者為信者說非不信者又識者愛者貴若珠珍不識不愛賤同泥土仰惟參玄之士願稟佛言深囑慕道之賢同遵祖意

依上標宗甚諧正脈何用更引言詮廣開諸道

馬鳴祖師雖標唯心一法開出真如生滅二門達磨直指一心建立隨緣無礙四行詳夫宗本無異因人得名故云祖師頓悟直入名禪宗諸佛果德根本名佛性菩薩萬行原穴名心地眾生輪迴起處名識藏萬法所依名法性能生般若名智海不可定一執多生諸情見是以金光明經云法性甚深無量無量者非別有一法名為無量毘盧遮那遍一切處一切諸法皆是佛法甚深者亦非別有一法名為甚深即事而真無非實相可謂一中之多當存而正泯多中之一在卷而亦舒如華嚴經云菩薩摩訶薩知三界唯心三世唯心而了知其心無量無邊是為無等住又先德云言雖不能言然非言無以傳是以聖人終日言而未甞言也以終日言故不絕漚和之心而未嘗言故靡失般若之性以漚和故不違大化之門以般若故不見言象之迹又經云諸佛常依二諦說法若不得世諦不得第一義以了俗無性即是真門何乃逐物隨情橫生異見局方隅之遠近定器量之淺深[2]尺蠖尋條安前足而進後足似癡猴得樹放高枝而捉低枝若能除器觀空自亡方圓長短知心是境豈有高下是非且如世諦門中有八萬四千塵勞煩惱於諸凡夫妄想中唯生死一法最大以有生死心境並生若無生死人法俱寂故知了存今日不可因循夫業繫四生身居九有得人身者如爪上之塵失人身者猶大地之土處三塗地而永埋塵劫居四空天而恒沒禪支設暫生人中千般障難或機鈍而難省或根利而信邪或身器不完或遮障俱重皆不可化無由證真如大智度論云當知人身難得佛世難值好時易過一墮諸難永不可治若墮地獄燒炙屠割何可教化若墮畜生共相殘害亦不可化若墮餓鬼飢渴熱惱亦不可化若生長壽天[3]千萬佛過著禪定味故皆不覺知如安息國諸邊地生者皆是人身愚不可教化雖生中國或六情不具或四支不完或盲聾瘖瘂或不識義理或時六情具足諸根通利而深著邪見言無罪福不可教化故為說好時易過墮諸難中設無諸難煩惱業深仍為八苦火燒五濁所亂夫言苦者無量或三苦五苦八苦乃至瑜伽一百一十苦及八萬四千塵勞之苦皆不出流轉之苦及行苦等而凡夫甘處曾不覺知如俱舍論頌云如以一睫毛置掌人不覺若置眼睛上為苦極不安凡夫如手掌不覺行苦[1]智者如眼睛[2]睫極生厭怖故知生老病死之苦誰能免乎四山常來切人如先德云故賢與不肖豪強羸弱同為四遷一無脫者梵王帝釋貧窮下賤堯舜桀紂三皇四凶併歸灰壤皆為苦依夫八苦者生苦則眾苦積聚之因六趣受身之本如食糞中之果猶飡毒樹之根取甘露而墮坑買上食而致死功德黑闇二女相隨有智主人二俱不受對法論云生苦者眾苦所依故眾苦逼迫故九月十月處胎藏間如在糞穢坑中長受寒熱等種種眾苦生熟藏間如兩山迫逼趣產門時其苦難堪乍出風飄如刀割錐刺不覺失聲廢忘已前所有事業名為生苦老苦者時分變異故苦身分沈重諸根熟昧皮膚緩皺行步傴曲寢膳不安起坐呻吟喘息氣逆所為縵緩為人所輕世情彌篤世事皆息名為老苦又老者忘若嬰兒狂猶鬼著以危脆衰熟之質當易破爛壞之時落日西垂萎華欲謝如甘蔗之滓無三種出家禪誦之味劫勇力而全因老賊擒壯色而將付死王猶蓮遭雹而摧殘似車折軸而無用若枯河乏水不利於人如殘炷無油勢寧得久病苦者四大變易乖違故苦百節酸疼四支苦楚能壞一切安隱樂事由此經言如人壯美王妃竊愛遣信私通王便捉獲挑其眼目截其耳鼻刖其手足形容頓改為人惡賤病苦所逼以是難堪為人所惡亦復如是為苦惱愁憂之本作死亡怖畏之由如雹壞苗似怨所逼劫奪正命摧滅壯容減福力而退大菩提增放逸而失真善本此名病苦死苦者壽命變壞故苦風刀解支節無處不苦痛張口歎息手足紛亂翻睛沮沫捫摸虛空汗液交流便洟零落昔雖假以[3]沐浴必歸不淨昔雖假以塗熏必歸臭穢昔時王位財寶榮盛親族婦妾萬億于時頓捨獨往後世無一相隨臥置床枕橫尸偃仰父母妻子槌胸哽咽眾人號慕披髮拍頭雖生戀仰之悲終致永分之痛或埋殯墳陵肉消骨腐或有露尸以施身肉禽獸螻蟻交橫[4]樝掣或以火焚臭煙[5]蓬𡋯四面充塞人所傷嗟悲慟絕聲咸歸故里唯餘灰糞獨從風土平生意氣觸處陵雲一旦長辭困沾霜月是知祿命盡處臨死之時如劫風吹散猶瀑布漂流往無所遮到不能脫向深遠處怖境常驚於幽闇中孤魂獨逝怨臣恒遂曾不覺知死王所追無能免者大涅槃經云夫死者於嶮難處無有資糧去處懸遠而無伴侶晝夜常行不知邊際深邃幽闇無有燈明入無門戶而有處所雖無痛處不可療治[6]往無遮止到不得脫無所破壞見者愁毒非是惡色而令人怖敷在身邊不可覺知釋云於嶮難處者二十五有恐畏之世無有資糧者無善法以自資去處懸遠者生死無窮也而無伴侶者魂靈自逝也[A1]晝夜常行不知邊際者隨業漂流循環無際深邃幽闇無有燈明者死是後相一入死分昏沈難出生死長夜故名深邃死已多入三塗大黑闇處故云無有燈明入無門戶而有處所者死入身內不因門戶即身辯死名有處所雖無痛處者臨欲死時雖有五根無有知覺也不可療治者報終必死世醫拱手也往無遮止到不得脫者業盡報終時至必遷自業所追無人繫縛無所破壞見者愁毒者報色雖滅膚體不毀而見悲痠莫不愁毒非是惡色而令人怖者無恐人相貌而見者惶懼敷在身邊不可覺知者此明人死在身最後邊然不能知死之時節也又諸識昏昧六腑空虛餘息淹淹心魂愀愀無常經偈云命根氣欲盡支節悉分離眾苦與死俱此時徒歎恨兩目俱翻上死刀隨業下意想並慞惶無能相救濟所以先德云人命無常一息不追千載長往幽途綿邈無有資糧苦海攸深船筏安寄聖賢訶棄無所恃怙年事稍去風刀不賒豈可晏然坐待痠痛譬如野干失耳尾牙詐眠望脫忽聞斷頭心大驚怖遭生老病尚不為急死事不賒那得不怖怖心起時如履湯火六塵五欲不暇貪染如阿輸柯王弟大帝王聞栴陀羅朝朝振鈴一日已盡六日當死雖有五欲無一念受行者怖畏苦到懺悔不惜身命如野干決絕無所思念如彼怖王是知萬禍之因眾苦之本皆從一念結構而生應須密護根門常防意地無令妄起暫逐前塵如佛垂般涅槃略說教誡經云此五根者心為其主是故汝等當好制心心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸未足喻也動轉輕躁但觀於蜜不見深坑譬如狂象無鉤猨猴得樹騰躍踔躑難可禁制當急挫之勿令放逸縱此心者喪人善事制之一處無事不辦是故比丘當勤精進折伏汝心故知生死難出應須兢慎且如[1]二乘聖人及自在菩薩俱出三界之外尚有變易之身四種生死何況三界之內現行煩惱業繫凡夫分段死乎四種生死者則是一切阿羅漢辟支佛大地菩薩由四種障不得如來四德一方便生死二因緣生死三有有生死四無有生死無上依經云佛告阿難於三界中有四種難一者煩惱難二者業難三者生報難四者過失難無明住地所起方便生死如三界內煩惱難無明住地所起因緣生死如三界內業難無明住地所起有有生死如三界內生報難無明住地所起無有生死如三界內過失難應如是知阿難四種生死未除滅故三種意生身無有常樂我淨波羅蜜果唯佛法身是常是樂是我是淨波羅蜜汝等應知愛別離苦者大涅槃經云因愛生憂因愛生怖若離於愛何憂何怖法華經云諸苦所因貪欲為本淨名經云從癡有愛則我病生怨憎會苦者大涅槃經云觀於五道一切受生悉是怨憎合會大苦若未了無生於所生之處無非是怨無非是苦何者為境所縛不得自在故求不得苦者有其二種一者所希望處求不能得二者多役功力不得果報五陰盛苦者生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦是故名為五陰盛苦以執陰是有為陰所籠便成陰魔眾苦所集五濁者一劫濁四濁增劇聚在此時瞋恚增劇刀兵起貪欲增劇飢餓起愚癡增劇疾疫起三災起故煩惱倍隆諸見轉熾麁弊色心惡名穢稱摧年減壽眾濁交湊如水奔昏風波鼓怒魚龍攪擾無一聊賴時使之然如劫初光音天墮地地使有欲如忉利天入麁澁園園生鬪心是名劫濁相煩惱濁者貪海納流未曾飽足瞋虺吸毒燒諸世間癡闇頑嚚過於漆墨慢高下視陵忽無度疑網無信不可告實是為煩惱濁相見濁者無人謂有人有道謂無道十六知見六十[2]三見等猶如羅網又似稠林纏縛屈曲不能得出是見濁相眾生濁者攬於色心立一宰主譬如黐膠無物不著[3]流浪六道處處受生如貧如痤名長名富是為眾生濁相命濁者朝生暮殞晝出夕沒波轉烟迴眴息不住是命濁相居此濁亂之時遮障增劇境飄識焰燒盡善根業動心風吹殘白法著瞋魑魅之鬼趣墮癡羅剎之網中為貪愛王之拘留被魔怨主之驅役孰能頓省俲此圓修既得在中華又難逢佛世今須慶幸得遇遺文況收宗鏡之中前後無非真實言言可以悟道字字唯是標宗直須曉夜忘疲兢兢研究忽從聞省悟我真心頓為得道之人永紹菩提之種若未見道念念緣差一失人身萬劫不復所以古教云一息有四百生滅性命在呼吸之間若未得道之人只有輪迴生死命若懸絲若得朝聞夕死可矣故提謂經云如有一人在須彌山上以纖縷下之一人在下[4]針迎之中有旋嵐猛風吹縷難入針孔人身難得甚過於是又菩薩處胎經偈云盲龜浮木孔時時猶可值人一失命根億劫復難是海水深廣大三百三十六一針投海底求之尚可得又偈云吾從無數劫往來生死道捨身復受身不離胞胎法計我所經歷記一不記餘純作白狗形積骨億須彌以利針地種無不值我體何況雜色狗其數不可量吾故攝其心不貪著放逸伏自祖教西至賢聖交馳皆為明心決擇生死生死所起不出根塵因不覺而妄念忽生迷法界而幻境潛現從此執人執法立自立他隨對待而逆順牽情逐分別而愛憎關念遂乃竛竮五趣匍匐四生今欲反究妄原須明起處故首楞嚴經云佛告阿難如汝所說真所愛樂因于心目若不識知心目所在則不能得降伏塵勞譬如國王為賊所侵發兵討除是兵要當知賊所在使汝流轉心目為咎故知心為群妄之原目是諸見之本是以生死之始起惑之初因迷自心而作外塵為執妄識而為內我由我而強為主宰從想而建立自他抱幻憑虛遂成顛倒顛倒之法略說有三一心顛倒二見顛倒三想顛倒心如停賊主人見是賊身想如賊脚根塵是賊媒內外搆連劫盡家寶是以見劫眼根善聲劫耳根善香劫鼻根善味劫舌根善觸劫身根善法劫意根善法財傾竭智藏空虛如怨詐親誰有知者如或識賊賊無能為若了境識心終不更為外塵所侵內結能縛且如心王八法乃至六種無為撮要一百法門並是眾生日用無一時而不具無一念而不生以此校量故非閑事若不能深濟生死危苦急難則往聖古賢虛煩製作為有深益方可施為聖不誑凡真焉惑偽今所錄者略證此宗尋萬丈而未得毫[1]指百分而纔言一二請不厭繁息志子細披尋覽之如登寶山信之似遊海藏又此雖假文言一一示其真實不可隨語生著昧我正宗如經云刀輪害閻浮人頭其失猶少有所得心說大乘者其罪過彼也大智度論云執有與無諍乃至非有非無與有無諍如牛皮龍繩俱不免患中觀論云諸佛說空法本為化於有若有著於空諸佛所不化若定言諸法非有非無者是名愚癡論若失四悉檀意自行化他皆名著法若得四悉檀意自他俱無著也又論云佛法中不著有不著無有無亦不著非有非無非非有非非無亦不著不著亦不著如是則不容難譬如以刀斫空終無所傷為眾生故隨緣說法自無所著故般若燈論序云觀明中道而存中失觀空顯第一而得一乖空然則司南之車本示迷者照膽之鏡為鑒邪人無邪則鏡無所施不迷則車不為用斯論破申其由此矣若如斯者寧容執教隨言語之所轉乎是以若未遇宗鏡大錄祖佛微細正意內得見性但外學多聞者則身雖出家心不入道故大涅槃經云佛言汝諸比丘身雖得服袈裟染衣其心猶未得染大乘清淨之法汝諸比丘雖行乞食經歷多處初未曾乞大乘法食故云雖有勝意之通善星之辯若不知實相之理者不免沒魂於裂地之患如首楞嚴經云如第四禪無聞比丘妄言證聖天報已畢衰相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄又云善星妄說一切法空生身陷入阿鼻地獄故知若未入宗鏡先悟實相真心假饒大辯神通長劫禪誦終不免斯咎若達此旨凡所施為舉足下足自然不離一心涅槃之道如月上女經云舍利弗告月上女言汝於今者欲何所去月上女報言汝問今欲向何所去者我今亦如舍利弗去作如是去耳舍利弗報月上女言我今欲入毘耶離城汝於今者乃從彼出云何報言我今乃如舍利弗去作如是去爾時月上女復報舍利弗言然舍利弗舉足下足凡依何處舍利弗言我舉足下足並依虛空女報言我亦如是舉足下足悉依虛空而虛空界不作分別是故我言亦如舍利弗去作如是去耳女言舍利弗此事且然今舍利弗行何行舍利弗言我向涅槃如是行也月上女言舍利弗一切諸法豈不向涅槃行也我今者亦向行也舍利弗問月上若一切法向涅槃者汝今云何不滅度月上女言舍利弗若向涅槃即不滅度何以故其涅槃行不生不滅不可得見體無分別無可滅度者釋曰其涅槃行不生不滅者即自心無生之義縱千途出沒靡離涅槃之門任萬法縱橫豈越無生之道故法華經偈云佛子住此地即是佛受用常在於其中經行及坐臥如上所述似如逆耳本之正意皆是擊發之心猶石中之火若無人扣擊千年萬年只成頑石終不成火用如孔子家語云孔子曰良藥苦口而利於病忠言逆耳而利於行湯武以諤諤而昌桀紂以唯唯而亡君無諍臣父無諍子兄無諍弟士無諍友無其過者未之有也故曰君失之臣得之父失之子得之兄失之弟得之[2]己失之友得之是以國無危亡之兆家無悖亂之惡父子兄弟無失而交友無絕也今宗鏡內雖廣引苦切之言皆為後學成器普令悛惡從善慕道進修使法國土無背道之臣令大乘家絕邪見之子是以菩薩雖能自利又乃譏他常為眾生不請之友故勝鬘經云以攝受折伏故令佛法久住是以溈山有警策之文無非苦口淨名垂訶責之力盡破執心若佛法中有諍友則學般若道侶保無過失故書云道吾惡者是吾師道吾好者是吾賊又云三人同行必有我師焉況佛法內學出世良因寧不依師匠乎今若於初機助道門中此宗鏡文深資觀力言下現證修慧頓成如云為道日損為學日益損者損於情欲益者益於知見不同外道邪師及學大乘語者口雖說空不損煩惱此非善達正法皆是惡取邪空唯法器圓機方能信受堪嗟邪見垢重之人聞亦不信如慤疏云歷千佛而不驚炷萬燈而莫曙釋云十方無量世界眾生向身中出家成道說法度生眾生皆不覺知都由無明迷本覺性不知如來藏中出現如來藏即眾生第八識故云歷千佛而不驚以不知即心是佛故又如一室中有一醉客有百千盞燈照而不醒喻聞法不識其理不能染神都無省悟故云炷萬燈而莫曙曙者明也何者為燈即方便智為燈照見心境界

宗鏡錄卷第四十二

      丁未歲分司大藏都監開板


校注

[0662001] 脚【大】却【校異-明】 [0662002] 明【大】成【明】 [0662003] 信【大】住【元】【明】 [0663001] 申【大】伸【明】 [0663002] 尺【大】蚇【元】【明】 [0663003] 千【大】十【元】【明】 [0664001] 緣【大】睫【元】【明】 [0664002] 睫【大】緣【元】【明】 [0664003] 沐【大】澡【元】【明】 [0664004] 樝【大】摣【明】 [0664005] 蓬𡋯【大】蓬挬【元】熢㶿【明】 [0664006] 往【大】在【元】 [0665001] 二【大】一【元】【明】 [0665002] 三【大】二【元】【明】 [0665003] 流浪【大】浪流【明】 [0665004] 針【大】*鍼【明】* [0666001] 釐【大】氂【元】【明】 [0666002] 己【大】士【明】
[A1] 晝【CB】畫【大】
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