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宗鏡錄

宗鏡錄卷第四十九

夫一切情識因執受得名只如第八種子根身器等為總有執受為無執受

種子器世即第八緣而不執執受各具二義且執二義者一攝義二持義言攝者即攝為自體言持者即持令不散受二義者一領義二覺義且領者即領以為境言覺者即令生覺受安危共同根身具執受四義一攝為自體同是無記性故二持令不散第八能任持此身令不爛壞三領已為境此根身是第八親相分四令生覺受安危共同若第八危五根危第八安五根安若器世間量但緣非執受即受二義中領已為境又言非執受者而無攝為自體持令不散令生覺受三義不似他根身名非執受即無受四義中領已為境一義

何以器界不似根身第八親執受

以與第八遠故所以不攝為自體又器界損時第八亦不隨彼安危共同所以不執受若髮毛爪齒膀胱宿水等雖近已同外器攝所以第八亦不執受由此第八或持或緣應具四句一持而不緣即無漏種二緣而不持即器界現行三俱句即內身根塵四俱非即前七現行

第八何不緣前七現行

有多過故不緣若變影緣即第八犯緣假過若親緣即犯唯識義不成過親取他心故西明云若變影緣即有情界增過以變起前七現行故而有兩重第七等又解以心法要種而生今異熟第八微劣設緣得前七亦不能熏種故不緣也

第八何不緣長等

是假故不緣

無為是實第八何故不緣

若實無為因位不證若假無為又非彼境三量分別者散位心心所若具四義即名現量一任運緣二不帶名言三唯性境四無計度分別今第八四義既足[1]成現量假實分別者因中第八見分定不緣假唯因緣變故因緣變具二義一任運義二種子義為境從種生任運緣名因緣變今第八所緣境定以見分別種生是因緣變

第八與前五皆因緣變何故前五緣境有本質第八便無

前五非根本識緣境即須藉本質今第八是根本識故不假本質忽若離自三境外更有法與第八為質者即心外有法然第八若望緣定果色及他人[2]扶塵異界器即有本質不遮故知第八緣三境唯實非假

識中無漏種子具此三義不

一切有漏種子即具三義若是無漏種子不隨第八成無記唯是善性即第八不領為境以相違故不妨持而不緣三義中但具[3]二義

若不領以為境應是心外有法

但持令不散不離識故亦是唯識

無漏種子既不離識中有如何不緣

具三義故所以不緣一能對治故即無漏然對治有污法亦能破壞有漏法二體性異故以第八唯無記無漏種子唯善性三不相順故以無漏種子不順有漏第八識故無漏善性不順無記性故所以不緣

無漏種子是相分不

有二一云第八不緣非是相分攝二云亦是相分因雖不緣是果中之相分流類故

種子與自證分既不離第八見分如何不緣自證分

種子雖與自證不相離若見分緣時但緣種子不緣自證分若緣自證分即犯因中內緣過喻如水中鹹味色裏膠青

此第八識有幾執受

有二種攝論云一切種子心識成熟展轉和合增長廣大依二執受一者有色諸根及所依執受二者相名分別言說戲論習氣執受

前說第八具四義故成現量未審三量行相如何又八識各具幾量

古德釋云現量者謂顯現即分明證境不帶名言無籌度心親得法體離妄分別名之為現言量者量度是揩定之義謂心於境上度量揩定法之自相不錯謬故名量比量者比謂比類即量度以比類量度而知有故名為比量非量者謂心緣境時於境錯亂虛妄分別不能正知境不稱心名為非量顯揚論云現量者有三種相一非不現見相二非思構所成相三非錯亂所見相一非不現見相者復有四種應知謂由諸根不壞作意現前時同類生異類生無障礙不極遠同類生者謂欲塵諸根於欲塵境上地諸根於上地境已生等若生若起是名同類生異類生者謂上地諸根於下地境若已生等是名異類生無障礙者復有四種一非覆障所礙二非隱障所礙三非映障所礙四非惑障所礙覆障所礙者謂黑闇無明闇不澄淨色之所覆隔隱障所礙者謂或藥草力或呪術力或神通力之所隱蔽映障所礙者謂少為多物之所映奪故不可見或飲食等為諸毒藥之所映奪或髮毛端為餘麁物之所映奪如是等類無量無邊且如小光為大光所映不可得見所謂日光映星月等又如能治映奪所治令不可得謂不淨觀映奪淨相無常苦無我觀映奪常樂我相無相觀力映奪眾相惑障所礙者謂幻化所作或相貌差別或復相似或內所作目眩惛夢悶亂酒醉放逸癲狂如是等類名為惑障若不為此四障所礙名無障礙不極遠者謂非三種極遠一處極遠二時極遠三推析極遠如是總名非不現見由非不現見故名現量二非思構所成相者謂建立境界取所依境纔取便成非思構之所成故名為現量三非錯亂所見相者當有七種一想錯亂二數錯亂三形錯亂四顯錯亂五業錯亂六心錯亂七見錯亂想錯亂者謂於非彼相起彼相想如於陽焰鹿渴相起於水想數錯亂者謂於少數起多增上慢如瞖眩者於一月處見多月[1]形錯亂者謂於餘形起餘形增上慢如於旋火見彼輪形顯錯亂者謂於餘顯色起餘顯色增上慢如為迦末羅病損壞眼根於非黃色悉見黃相業錯亂者謂於無業起有業增上慢如執捲馳走見樹奔流心錯亂者謂即於五種所錯亂義心生喜樂見錯亂者謂即於五種所錯亂義忍受顯說安立寶重妄想堅執若非如是錯亂所見名為現量又云現量者如五塵色法是第八識所變相分前五轉識并明了意識緣此之時最初遇境未起分別不帶名言能緣之智親證境體得法自性名為現量得自相也若前五識及第八識於一切時皆是現量得法自相不簡因果漏無漏位一切皆爾若第六識緣彼五塵境時於彼法體生分別心而起言說言說所及不能親證以是假智所緣名得共相不簡因中果位但於境體起分別心及起言詮之時皆名得於共相及佛後得智緣事境時起分別故起言說故亦是假智非是得彼共相法體但是得彼共相之義也因此更依因明解現量義准因明疏略有二解一現之量謂前五識依所依根於現在世緣現有境根亦與識同照前境有發識用根義顯勝得顯現名雖照於境以體是色無緣慮用不能量度但有現義不得量名唯心心所量度於境緣慮用增體具現義亦有量境之能今從能發之根顯所發識名現之量依士釋也二現即量謂明了意識一分除餘散意識及獨頭起者并取定意識及第八識能緣見分親緣現境作用顯現而彼所依意根界體非顯現故故不取之但就能緣見分現即是量持業釋也

又古師問若准前說假智所詮但得共相之義不得共相法體如口說色時口應被礙以彼色體以質礙為自相故既不被色礙故知不得彼體但得彼義者且如第八識及與眼識并明了意識現量智起緣火之時既言現量得法自相寧不燒心若不被燒應不得於火之自相何名現量境耶若許被燒即世間現見火時眼不被損便有世間現量相違過

答曰雖不被燒亦得自相名為現量所以者何以心細色麁故心細無狀色麁有形故緣彼火時雖得自相然不被燒亦名現量又彼麁色實亦不能壞於細色何況心法如火災起時欲界火災但燒欲界然不能燒色界定地殊妙細色故彼色界自起火災燒於自地

既言心細色麁心緣火時心不被燒者如阿羅漢化火焚身心智隨滅此如何通

答曰化火焚身但燒扶根之塵非燒五種清淨色根及彼心智其五種清淨色根及彼心智以無所依扶塵緣闕不生得非擇滅雖是定火亦不能燒麁細異故定火對世火雖是細妙對心猶麁以是色法有形質故比量者此復五種一相二體三業四法五因果一相比量者謂隨其所有相貌相屬或由現在及先所推度境界如以見幢故比知有車以見煙故比知有火等二體比量者由現見彼自體性故比類彼物不現見體或現見彼一分自體比類餘分如以現在比類去來等三業比量者謂以作用比業所依如見遠物無有動搖鳥集其上如是等事比知是杌若有動搖等事比知是人等四法比量者謂於一切相屬著法以一比餘如屬無常比知有[1]以屬苦故比空無我以屬生故比有老法以屬老故比有死法等五因果比量者謂因果相比如見物行比有所至見有所至比先有行若見有人如法事王比知當獲廣大祿位見大祿位比知先已如法事王等三量八識分別者前五轉識唯是現量以前五識顯現證境不作行解心得法自性任運轉故第六意識[2]遍通三量有二一明了意識與五同緣通三量初念得五塵自性是現量第二念至作解心時若量境不謬是比量若心所不稱境知即是非量二獨頭意識有三一散位獨頭亦通三量多是比非若緣現量此得五識引起獨散意識說為於第一念緣前來五識所緣五塵之境得其自性名現量二定中獨頭唯是現量三夢中獨頭唯是非量若見分唯非量內二分是現量第七末那約有漏位中唯是非量妄執第八見分為我為法故本來第八見分是白淨無記然非是我今被第七妄執為我不稱境知故名非量若第七內二分唯現量第八賴耶同五現量如前已解

真似現量如何分別

古釋現量有二一真二似真現量者體即五識身五俱意諸自證分諸定心兼第八識此等諸心心所有六義名現一現有簡龜毛等二現在簡過未三顯現簡種子無作用故四現離照現名為現謂能緣之心行相遠離諸分別故謂離隨念計度名言種類諸門等分別心故因明論云此中現量謂無分別釋云即顯能緣行相不籌不度任運因循照符前境故也五現謂明現謂諸定心澄湛隨緣何境皆明證故即明證眾境名為現量六現謂親現即親冥自體若一切散心若親於境明異自體皆名現量第五明現第六親現此二種義簡諸邪智等如病眼見空華毛輪等雖離分別任運而緣然不能明證眾境親冥自體故非現量也似現量者准理而言有五種智皆名似現量一散心緣過去二獨意緣現在三散意緣未來四緣三世疑智五緣現在諸惑亂解此等諸心能緣行相有籌度故皆不以自相為境故又隨先所受分別轉故名似現量然有二種一無分別心謂愚癡人類及任運見於空華等雖無分別然不分明冥證境故名似現量二有分別心現帶名言不得法之自相妄謂分明得境自體名似現量又云男女天地等見一合相名似現量此以眾緣合故如攬眾微以成於色合五陰以成於人名一合相如是見者是有分別智於義異轉故名似現量真現量者如一合相相不可得金剛經云如來說一合相即非一合相以從緣合即無性故無性之性是所證理如是知者是正智生是自相處轉名真現量又拂能所證跡為真現量謂若有如外之智與如合者猶有所得非真實證能所兩亡方為真現唯識論云若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故經云亦無如外智能證於如乃是為真現量也是以諸佛施為悉皆現量如守護國界主陀羅尼經云如來悉知彼諸眾生出息入息種種飲食種種資具種種相貌種種[1]根器種種行解種種心性死此生彼剎那流注生滅相續如來悉知如是一切現量所得非比量知云何現量謂不動念如實而知非流注心入於過去如是知時智慧具足隨眾生心種種說法

本識變似根身器世間等為是自變為是共變

此有四句一共中共變二共中不共變三不共中不共變四不共中共變識論云所言共變者謂異熟識由共相種成熟力故識似色等器世間相即外大種及所造色雖諸有情所變各別而相相似處所無異如眾燈明各遍似一釋云此義意言由自種子為因緣故本識變為器世間相唯外非情此即能造及所造色在外處故言外大種非心外法且諸種子總有二種一是共相二不共相何為共相多人所感故雖知人人所變各別名為唯識然有相似共受用義說名共相實非自變他能用之若能用者此即名緣心外法故然我此[2]物為增上緣令多人[3]可共受用名共如山河等不共相者若唯識理唯自心變名不共相一切皆是他變是他物自不能用亦名不共相然今且約自身能用他不得用名為不共如奴婢等又釋云共中有二一共中共如山河等非唯一趣用他趣不能用又唯識義鏡云共中共者多識同變名之為共識已同用重名為共又唯識鈔云謂多趣有情識所變色同在一處互相涉入其相相似同共受用名共中共初之共字約所緣緣後之共字約增上緣即無主山河等是若有主者即共中不共所攝二共中不共如己田宅及鬼等所見猛火等物人見為水餘趣餘人不能用故不共相中亦有二種一不共中不共如眼等根唯自識依用非他用故二不共中共如自扶根塵他亦受用故此言共相[4]種者即共中共如眾燈明各遍似一者此釋共果同在一處不相障礙謂外器相如眾燈明共在一室各各遍室一一自別而相相似處所無異此如何知各各遍也一燈去時其光常遍若共為一是則應將一燈去已餘明不遍又相涉入不相隔礙故見似一置多燈已人影亦多故又云一不共中不共變如眼等五根唯自第八於中有末心第一念託父母遺體時變名不共唯自第八變故又唯自受用復名不共如眼識唯依眼根發眼識乃至身識依身根等二不共中共變即內扶塵根初唯自第八變名不共生已後他人亦有受用義復名為共

若許受用他人扶塵者何名唯識心外取法

受用他人扶塵時自識先變一重相分在他人身上若受用時還受用自相分心外無法得成唯識

若言受用自相分因何殺他人得地獄罪以殺自相分故

自相分與他相分同在他身處殺自相分亦能令他五根相分斷滅故得罪也三共中共變如山河大地眾人共業力變又共得受用

多人共變名共者如有一樹二十人共變有二十重相分忽被一人斫却此樹自相分無可名唯識餘十九人相分亦無應非唯識以自不斫故

一人所斫相分是所隨餘十九人相分是能隨能隨相分必依所隨有故所隨既無能隨亦滅由此義邊亦名唯識故瑜伽論云相似業生隨順業轉即眾人共業變時得名相似業其多人相分被一人受用即名隨順業轉又共變共受用故四共中不共變者如田宅妻子多人第八共變得名為共若受用時唯自前六受用不通他人即名不共又如一水應四心隨業各異見

諸識各變自根還變他根不

唯變似他根依處他根於己都無用故論頌云識生變似義有情我及了此境實非有境無故識無釋云八識生變似義者即是五塵義之言境以依他法似實有故變似有情者即是五根眾生數法情即是根名薩埵故變似我者是末那能變及了者六識緣了即第八緣根塵二色[5]七緣我六識緣六塵所了法義論云有義唯能變似依處他根於己非所用故似自他身五根現者說自他識各自變義者此唯變他根依處他根於己都無用故若無用亦變何不變七識無緣慮用而得緣故若爾說自他根現文如何通所說自他阿賴耶識各自變為根非自變他根一則無用不變他根二由不定說言自身本識變他根故不可為證

色從識變者無色界無色云何說變

下界眾生所見是業果色無色界現境即定果色俱不離心慈恩云由定中變異他身者瑜伽論云色無色天變身萬億共立毛端是平等心無色既無通力即唯是定力華嚴經說菩薩鼻根聞無色界宮殿之香阿含經云舍利弗入涅槃時色無色天宮中淚下如春細雨波闍波提入涅槃時色無色天佛邊側立及實色中定境者是所變境力為相續為間斷若內身多續少分間斷由有生一念即便命終故或如蜉蝣等生已則死故若變外器多分長時隨業勢力任運變故

本識定緣何法

識緣實法不緣假法

慈恩問云本識豈不緣極略等四色

以假故不緣如不相應法對法論云極略極逈但是第六意識可析為極微故第八不緣受所引色中若定道共色即此不緣唯以現行思為體故遍計所起色唯是鏡像水月此亦不緣唯第六識遍計起故又定所生色中如十一切處觀亦不緣假想色故故此論文但緣實色不緣假故第八所緣必有用故彼無實用第八不緣然諸法體一者有法二者無法第八何故不緣無法此任運緣非分別故無籌度故後得智等有籌度故諸六識等有分別故由此故知第八識體不緣我也第八識變變必有用不緣無用無用故不緣我等以無體用故於有法中略有二種一者有為二者無為何故此識不緣無為若實無為因未證故若假無為無體用故皆不得緣

有漏識變有幾種變

略有二種一因緣變二分別變識論云有漏識變略有二種一隨因緣勢力故變二隨分別勢力故變釋云因緣生者謂由先業及名言實種即要有力唯任運心非由作意其心乃生即五八識隨其增上異熟因為緣名言種為因故變於境分別變者謂作意生心是籌度心即六七識隨自分別作意生故由此六七緣時影像相分無有實體未必有用初隨因緣變必有實體用即五八等所變之境後隨分別變但能為境非必有用即第七識等又解初唯第八異熟[1]主故所熏處故能持種故變必有用後餘七識所變色觸等皆無實用似本質用如鏡中光於三境中性境不隨心因緣變攝獨影帶質皆分別變又論云異熟識變但隨因緣所變色等必有實用若變心等便無實用相分心等不能緣故者顯變色等從實種生故所變法必有體用若相分心心所如化心等故不緣之緣便無用解深密經諸變化心無自依心有依他心佛地論云無自緣慮實體之心有隨見分所變相分似慮之心如鏡中光此即分別變四句分別者一因緣變非分別變即五識心心所及第八識心王為所緣相分從自種生故二唯分別變非因緣變即有漏第七識及第八五心所是為所變相分唯從分別心生故三俱句即有漏第六及無漏八識以能通緣假實法故四俱非即不相應行是以無實體故不與能緣同種生故

此識於善不善有覆無記無覆無記四種法中何法所攝

論云此識唯是無覆無記異熟性故異熟若是善染性者流轉還滅應不得成又此識是善染依故若善染者互相違故應不與二俱作所依又此識是所熏性故若善染者如極香臭應不受熏無熏習故染淨因果俱不成立此唯是無覆無記覆謂染法障聖道故又能蔽心令不淨故此識非染故無覆謂善惡有愛非愛果及殊勝自體可記別故[2]比非善惡故名無記觸等亦如是謂如阿賴耶識唯是無覆無記性攝作意亦爾諸相應法必同性故釋云異熟若是善染性者流轉還滅應不得成者善趣既是善應不生不善恒生善故即無流轉惡趣之義由業故生死流由苦故生死轉惡趣翻亦然既恒生惡應無還滅由道故還由滅故滅又此識是善染依故者此識既是果報之主既恒是善應不為惡依是惡亦應不為善依互相違故若善染者如極香臭應不受熏者此識唯無記性可受熏習既無熏習即無種子種子若無即是無因因既無故其果亦無此唯無覆無記者無記有三一相應無記謂諸無記心心所法二不相應無記謂無記色不相應法三真實無記謂虛空非擇滅又廣辯四種無記一能變無記即無記心心所法是二所變無記即諸色法及諸種子等是三分位無記即二十四不相應行中有假無記法分位立者是四勝義無記即虛空非擇滅無為是又就第一能變無記中更有四種無記一異熟二威儀三功巧四變化異熟無記者異者別異即因果性別因通善惡果唯無記熟者成熟此唯屬果因果合說名為異熟無記者不能記別當果名為無記或於善惡中無所記別名無記此業感真異熟無記即第八識即善惡二思感者集義招義為此現行思能造作感集當來總報識等五果種子又能招感當來異熟五蘊現行果故名業感言真者實也簡命根雖是異熟而且是假又真者常也體常相續更不間斷遍界地有者名真異熟無記又若法體是異熟從異熟識起而無間斷遍界地有者名真異熟亦名異熟生若法體是異熟從異熟識起有其間斷又不遍界地者但名異熟生不得名真異熟即簡六識體必若體非異熟又有間斷又不遍界地雖從異熟識起不名真異熟但得名異熟生若威儀功巧變化等雖有能作而不招善惡等果故名無記

阿賴耶識若常則無轉變若斷則不相續如何會通得合正理

不一不異非斷非常方契因緣唯識正理識論云此識非斷非常以恒轉故謂此識無始時來一類相續常無間斷是界趣生施設本故性堅持種令不失故謂此識無始時來念念生滅前後變異因滅果生非常一故可為轉識熏成種故恒言遮斷轉表非常猶如瀑流因果法爾如瀑流水非斷非常相續長時有所漂溺此識亦爾從無始來生滅相續非常非斷漂溺有情令不出離又如瀑流風等擊起諸波浪而流不斷此識亦爾雖遇眾緣起眼識等而恒相續又如瀑流漂水上下魚草等物隨流不捨此識亦爾與內習氣外觸等法恒相隨轉如是法喻意顯此識無始因果非斷常義謂此識性無始時來剎那剎那果生因滅果生故非斷因滅故非常非斷非常是緣起理故說此識恒轉如流釋云一類者常無記義相續者未曾斷義界趣生本者即是依此識故施設三界五趣四生是引果故識是界趣生之本因滅果生非常一故者因果性故簡非我也有生滅故簡常非自性也常一之法無因果又若無因果即是斷常以是常故如虛空等應不受熏若不受熏即無生死涅槃差別若受熏須具四義一無記二堅住三可熏四非常一是四相應可為轉識熏也

此識既云恒轉如流定有生滅去來不

此識不守自性隨緣變時似有流轉而實無生滅亦非去來如湛水起漚漚全是水華生空界華全是空識性未[1]常去來虛空何曾生滅如馬祖大師云若此生所經行之處及自家田宅處所父母兄弟等舉心見者此心本來不去莫道見彼事則言心去心性本無來去亦無起滅所經行處及自家父母眷屬等今所見者由昔時見故皆是第八含藏識中憶持在心非今心去亦名種子識亦名含藏識貯積昔所見者識性虛通念念自見名巡舊識亦名流注生死此念念自離不用斷滅若滅此心名斷佛種性此心本是真如之體甚深如來藏而與七識俱傅大士云心性無來亦無去緣慮流轉實無停又心無處所故云無停心體實無來去昔所行處了了知見性自虛通體無去住不用除滅此心若識此心本是佛體不須[2]帕今有不識心人將此為妄終日除滅亦不可得滅縱令得滅證聲聞果亦非究竟只如過去諸佛恒沙劫事見如今日真如之性靈通自在照用無方不可同無情物佛性是生氣物不可兀爾無知但無心量種種施為如幻如化如機關木人畢竟無有心量於一切處無執繫無住著無所求於一切時中更無一法可得

此阿賴耶識既為一切法因又稱引果只如因果之法為真實有為假施設

皆從識變是假施設論云謂此正理深妙離言因果等言皆假施設觀現在法有引後用假立當果對說現因觀現在法有酬前相假立曾因對說現果謂現識似彼相現如是因果理趣顯然遠離二邊契會中道諸有智者應順修學釋云今明諸法自相離言謂觀三世唯有現法觀此現法有能引生當果之用當果雖無而現在法有引彼用用者功能行者尋見現法之上有此功用觀此法果遂心變作未來之相此似未來實是現在即假說此所變未來名為當果對此假當有之果而說現在法為因此未來果即觀現在法功能而假變也其因亦爾觀此現法有酬前之相即異熟變相等觀此所從生處而能變為過去實非過去而是現在假說所變為現法即對此假曾有過去因而說現在為果而實所觀非因非不因非果非不果且如於因性離言故非實是因有功能故非定不因果亦如是

宗鏡錄卷第四十九

      丁未歲分司大藏都監開板


校注

[0702001] 成【大】或【元】【明】 [0702002] 扶【大】*浮【明】* [0702003] 二【大】一【元】【明】 [0703001] 像【大】象【元】【明】 [0704001] 故【大】若【元】【明】 [0704002] 遍【大】偏【元】 [0705001] 根【大】相【元】【明】 [0705002] 物【大】惣【元】【明】 [0705003] 可【大】不【元】【明】 [0705004] 種【大】應【元】【明】 [0705005] 七【大】十【元】 [0706001] 主【大】生【明】 [0706002] 比【大】此【元】【明】 [0707001] 常【大】甞【明】 [0707002] 帕【大】怕【明】
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