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宗鏡錄

宗鏡錄卷第四十七

夫言正唯識義約有幾種識

經論通辯有八種識一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識七末那識八阿賴耶識正文出護法菩薩唯識論十卷此論釋天親菩薩唯識三十頌文慈恩大師製疏釋論此頌文初為居士所掌後有樂觀者輸金一兩慈恩成唯識論掌中樞要云世親菩薩樂博綜於三乘乃遍遊於諸部知小教而非極遂迴趣於大乘因聞誦華嚴十地品阿毘達磨攝大乘品遂悔謝前非謗法先見持刀截舌用表深衷其兄無著菩薩止其自割說以利害汝雖以舌謗法豈截舌而罪除應讚釋大乘以悔先犯菩薩敬從兄諾因歸妙理遂製十地論攝大乘論故此二論菩薩創歸大乘之作既而久蘊玄宗情恢奧旨更為宏論用暢深極採撮幽機提控精邃著唯識三十頌以暢大乘之妙趣也萬像含於一字千訓備於一言道超群典譽光眾聖略誦既畢廣釋方陳機感未符杳從冥往復有護法等菩薩賞翫頌文各為義釋雖分峯崐岫[3]幹瓊枝而獨擅光輝頴標芬馥者其唯護法一人乎菩薩果成先劫位克今賢撫物潛資隨機利見春秋二十有九知息化之有期厭無常以禪習誓不離於菩提樹以終三載禪禮之暇注裁斯釋文邁旨遠智贍名高執破畢於一言紛解窮於半頌文殊水火則會符膠漆義等江湖乃疎成清濁平郊弭弭聳層峯而接漢堆阜峨峨夷穹窿以坦蕩俯鑽邃而無底仰尋高而靡際疎文淺義派演不窮浩句宏宗陶甄有極功逾千聖道合百王時有玄鑒居士識鳳鵷之[4]𣫍羽委麟龍之潛跡每罄所資恒為供養深誠固志物竭積年菩薩誘接多端答遺茲釋而誡之曰我滅之後凡有來觀即取金一兩脫逢神頴當可傳通終期既漸奄絕玄遵菩薩名振此州論釋聲超彼土有靈之類誰不懷歡朝聞夕殞豈悋金璧若市趍賢如丘疊貨五天鶴望未輒流行大師叡發天資識假循謁無神迹而不瞻禮何聖教而不披諷聞斯妙理殷俯諦求居士記先聖之遺言必今賢之是囑乃奉茲草本并五蘊論釋大師賞翫猶覩聖容每置掌中不殊真說自西[5]霏玉牒東馳素象雖復廣演微[6]賞之以為祕決及乎神栖別館景阻炎輝清耳目以徵思蕩心靈而繹妙乃曰今者方怡我心耳宣尼云我有美玉[7]蘊匵藏之誰為善價我今[8]沽諸夙運單舛九歲丁艱自爾志託煙霞加每庶幾緇服浮俗塵賞幼絕情分至年十七遂預緇林別奉明詔得為門[9]自參預三千即欣規七十必諧善願福果函丈不以散才之質遂得隨伍譯僚即事操觚餐受此論初功之際十釋別翻四人同受潤飾執筆檢文纂義既為令範務各有司數朝之後基求退迹大師固問基慇懃請曰自夕夢金容晨趍白馬英髦間出靈智肩隨聞五分以心祈攬八藏而遐望雖得法門之糟粕然失玄源之淳粹今東土榮賚並目擊玄宗幸復擢秀萬方頴超千古不立功於參糅可謂失時者也況群聖制作各馳譽於五天雖文具傳於貝葉而義不備於一本情見各異稟者無依況時漸人澆命促慧舛討支離而頗究攬殊指而難悟請錯綜群言以為一本楷定真謬權衡盛則久而遂許故得此論行焉大師理遣三賢獨授庸拙此論也括眾經之祕包群聖之旨何滯不融無幽不燭仰之不極俯之不測遠之無智近之有識其有隱括五明搜揚八藏幽關每擁玄路未通囑猶毫毳丘盈投之以炎爍霜氷㵎積沃之以畏景信巨夜之銀輝昏旦之金鏡矣雖復本出五天然彼無茲糅釋直爾十師之別作鳩集猶難況更摭此幽文誠為未有斯乃此論之因起也

此八種識行相如何

經論成立自有明文此八種識具三能變一異熟能變即第八識二思量能變即第七識三了別能變即前六識唯識論云識所變相雖無量種而能變識類別唯三一謂異熟即第八識多異熟性故二謂思量即第七識恒審思量故三謂了境即前六識了境麁相故論頌曰初阿賴耶識異熟一切種不可知執受處了常與觸作意受想思想應唯捨受是無覆無記觸等亦如是恒轉如瀑流阿羅漢位捨初能變識大乘教名阿賴耶此識有能藏所藏執藏義故謂與雜染互為緣故有情執為自內我故古釋云一能藏者即能含藏義猶如庫藏能含藏寶貝得藏名此能含藏雜染種故名為藏亦即持義二所藏者即是所依義猶如庫藏是寶等所依故此識是雜染法所依處故三執藏者堅守不捨義猶如金銀等藏為人堅守執為自內我故名為藏此識為染末那堅執為我故名為藏起信鈔釋云第八能藏所藏義者且所藏義謂此識體藏也是根身種子器世間所藏處也以根身等是此識相分故如藏中物像如身在室內欲覓賴耶識只在色心中欲覓摩尼珠只在青黃內次能藏義謂根身等法皆藏在識身之中如像在珠內欲覓一切法總在賴耶中欲覓一切像總在摩尼內與前義互為能所瑜伽論云以八種義證本識有一依止執受相二最初生起相三有明了性相四有種子性相五業用差別相身受差別相七處無心定相八命終時分相又古德依論解釋證有第八識者論云此第八識非是世間現量所見之境唯憑聖言量及以真正道理而知有之引七本經證之阿毘達磨經有二頌初頌云無始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃證得無始時來界者言界者是因義為第八識從無始至今能持一切漏無漏色心等諸法種子又能與漏無漏種子力令生現行即第八與一切種子為依持生起二因一切法等依者依是緣義為第八識能變為身器作有情依與一切漏無漏現行法而為所依以能執受五色根身與前七識現為俱有依故即第八識能與一切現行色心等法為增上緣依也由此有諸趣及涅槃證得者此第八識不唯獨與有漏流轉法為依持用兼能與一切無漏順還滅法為依持用第二頌云由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶勝者我開演者即第八識自證分能持種故名種子識解深密經頌云阿陀那識甚深細一切種子如瀑流我於凡愚不開演恐彼分別執為我阿陀那者此云執持為此識能執持諸法種子及能執受色根及根依處亦能執取結生相續故說此識名阿陀那一切種子如瀑流者謂第八識中一切種子若遇緣鼓擊便生轉識現行或種子有生住異滅不停如似瀑流楞伽經頌云譬如巨海浪斯由猛風起洪波鼓溟壑無有斷絕時藏識海常住境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生又小乘增一阿含經云有根本識是諸識所依此根本識即是第八識以第八識能發起前六轉識故二上座部說有有分識便是第八識此有分識體常不間斷遍三界有有謂三有分者因義即三有之因皆由此識三化地部中說有窮生死蘊緣此第八遍三界九地恒常有故但有生死處即常遍為依直至大乘金剛心末煩惱盡時方捨故名窮生死蘊若諸轉識即無此功能以第六識體多間斷故入五位無心時六識皆間斷不行此時應不名有情以無識任持故即應爛壞一切有部說此識名阿賴耶有愛樂欣喜四種阿賴耶愛是總句總緣三世為境餘三是別句別緣三世樂是現在欣是過去喜是未來即此第八識是諸有情常執為自內我是真愛著處故名阿賴耶真正理有十一者持種心唯識論云謂契經說雜染清淨諸法種子之所集起故名為心若無此識彼持種心不應有故謂諸轉識在滅定等有間斷故根境作[1]意善等類別易起故如電光等不堅住故非可熏皆不能持種非染淨種所集起故二異熟心唯識論云如契經說有異熟心善惡業感若無此識彼異熟心不應有故者即第八識謂前世中以善不善業為因招感得今生第八異熟心是果論云定應許有真異熟識酬牽引業遍而無斷變為身器作有情依身器離心理非有故三界趣生體唯識論云契經說有情流轉五趣四生若無此識彼趣生體不應有故須信有第八識為三界九地五趣四生之體若無此識即一切有情不應得有四有執受唯識論云又契經說有色根身是有執受若無此識彼能執受不應有故其有色界中有情有五色根及內五塵是第八親相分唯第八識能執受若是餘識即無此能五壽煖識三證有第八識唯識論云又契經說壽煖識三更互依持得相續住若無此識能持壽煖令久住識不應有故六生死時有心證有第八識唯識論云又契經說諸有情類受生命終心住散位作無心定若無此識生死時心不應有故又將死時由善惡業上下身分冷觸漸起若無此識彼事不成第七引緣起依證有第八識唯識論云又契經說識緣名色名色緣識如是二法展轉相依譬如束蘆俱時而轉若無此識彼識自體不應有故小乘云我將六識為名色依何要第八論破云眼等轉識攝在名中此識若無說誰為識論主云眼等六識已攝在名中為識蘊故須得第八為名外識支與名色為依又如此界人生時中有初念心執取結生時由未有前六識為名中識蘊名色唯具三蘊此三蘊名色一念間依何而住故知信有第八識是名外識支與名色為依八引識食證有第八識唯識論云又契經說一切有情皆依食住若無此識彼識食體不應有故所以佛告外道言所為一切有情皆依食住此是正覺正說餘不能知汝外道自餓己身終無有益食是資益義任持義引滅定有心證有第八識唯識論云又契經說住滅定者身語心行無不皆滅而壽不滅亦不離煖根無變壞識不離身若無此識住滅定者識不離身不應有故論主云入滅定聖人身語心行無不皆滅即出入息是身加行受想是心加行尋伺是語加行此三加行與第六識相應在滅定中皆悉滅故而壽不滅者即第八識種上有連持一報色心不斷功能名壽言亦不離識者煖觸是第八識相分即此二法皆不離第八識既在滅定中六識身語心加行皆悉不行而有壽煖在者明知即是第八識與壽煖為依十引染淨心證有第八唯識論云又契經說心雜染故有情雜染心清淨故有情清淨若無此識彼染淨心不應有故謂染淨法以心為本因心而生依心而住受彼熏持彼種故以心為本者即一切染淨有為無為法皆以第八識為根本依心而住者即前七現行皆依第八識而住言受彼熏者即第八識受彼前七識熏言持彼種者即第八能持前七三性染淨種子所以密嚴經云是身如起屍亦如熱時焰隨行因緣轉非妄亦非實為受之所牽性空無有我意等識所識與心而共生五識復更依意識而因起如是一切時大地而俱轉賴耶為於愛所熏而增長既自增長已復增於餘識展轉不斷絕猶如於井輪以有諸識故眾趣而生起於是諸趣中識復得增長識與世間法更互以為因譬如河水流前後而不斷亦如芽與種相續而轉生各各相差別分別而顯現識行亦如是既三和合已而復更和合差別相而生如是而流轉常無有斷絕內外一切法皆因此而起愚不了唯心汝等勤觀察華嚴經云善男子諸業虛妄積集名心末那思量意識分別眼等五識了境不同愚癡凡夫不能知覺怖老病死求入涅槃生死涅槃二俱不識於一切境妄起分別又由未來諸根五塵境界斷滅凡愚之人以為涅槃諸佛菩薩自證悟時轉阿賴耶得本覺智善男子一切凡愚迷佛方便執有三乘不了三界由心所起不知三世一切佛法自心現量見外五塵執為實有猶如牛羊不能知覺生死輪中無由出離善男子佛說諸法無生無滅亦無三世何以故如自心現五塵境界本無有故有無諸法本不生故聖者自悟境界如是善男子愚癡凡夫妄起分別無中執有有中執無取阿賴耶種種行相墮於生滅二種見中不了自心而起分別善男子當知自心即是一切佛菩薩法由知自心即佛法故則能淨一切剎入一切劫是以藏識頓變根身器世間故為甚深之義現量比量俱不能量又過量無量故如經偈云法界非有量亦復非無量牟尼悉超越有量及無量故知識性淺智難明究竟窮通唯佛能了是以宗鏡廣引斯文為微密難知故

唯識正義為破我法二執顯二空理證一真心云何世間及諸聖教說有我法

但是假說唯依識變如唯識頌云由假說我法有種種相轉彼依識所變此能變唯三謂異熟思量及了別境識世間聖教說有我法但由假立非實有性我謂主宰法謂軌持乃至云何應知實無外境唯有內識似外境生實我實法不可得故如何實我不可得耶諸所執我略有三種一者執我體常周遍量同虛空隨處造業受苦樂故二者執我其體雖常而量不定隨身大小有卷舒故三者執我體常至細如一極微潛轉身中作事業故初且非理所以者何執我常遍量同虛空應不隨身受苦樂等又常遍故應無動轉如何隨身能造諸業乃至中亦非理所以者何執我體常住不應隨身而有舒卷既有舒卷如槖籥風應非常住乃至後亦非理所以者何我量至小如何速巡身如旋火輪以轉動故則所執我非一非常諸有往來非常一故又所執我復有三種一者即蘊二者離蘊三者與蘊非即非離初即蘊我理且不然我應如蘊非常一故又內諸色定非實我如外諸色有質礙故心心所法亦非實我不恒相續待眾緣故餘行餘色亦非實我如虛空等非覺性故中離蘊我理亦不然應如虛空無作受故後具非我理亦不然許依蘊立非即離蘊應如瓶等非實我故又既不可說有為無為亦應不可說是我非我故彼所執實我不成乃至如是所說一切我執自心外蘊或有或無自心內蘊一切皆有是故我執皆緣無常五取蘊相妄執為我然諸蘊相從緣生故是如幻有妄所執我橫計度故決定非有故契經說苾芻當知世間沙門婆羅門等所有我見一切皆緣五取蘊起

若離心外無實我及實法者則假法亦無以假法依真而建立故

夫假法者但是虛假似有而轉必不依真唯識論云有作是難若無離識實我法者假亦應無謂假必依真事似事共法而立乃至答云又假必依真事立者亦不應理真謂自相假智及詮俱非境故謂假智詮不得自相唯於諸法共相而轉亦非離此有別方便施設自相為假所依然假智詮必依聲起聲不及處此便不轉能詮所詮俱非自相故知假說不依真事由此但依似事而轉似謂增益非實有相聲依增益似相而轉故不可說假必依真

此第八識有幾能變令諸識生長顯現

有二能變一因能變二果能變唯識論云能變有二種一因能變謂第八識中等流異熟二因習氣等流習氣由七識中善惡無記熏令生長異熟習氣由六識中有漏善惡熏令生長果能變謂前二種習氣力故有八識生現種種相等流習氣因緣故八識體相差別而生名等流果果似因故異熟習氣為增上緣感第八識酬引業力恒相續故立異熟名感前六識酬滿業者從異熟起名異熟生不名異熟有間斷故即前異熟及異熟生名異熟果果異因故此中且說我愛執藏持雜染種能變果識名為異熟

第八識廣容周遍為萬法根原經論同推故稱第一微細體性如何指陳

此體不可說微妙最難知周遍法界而無住心任持一切而不現相如空中飛鳥雖往來騫翥而跡不可尋似眼裏童人任照矚森羅而眼終不見若月含一色遍分萬像之形等日耀千光普照四天之下類摩尼無思而雨寶廣濟群生猶磁石無覺而轉移周迴六趣密嚴經偈云藏識持於世猶如線穿珠亦如車有輪隨於業風轉陶師運輪杖器成隨所用藏識與諸界共力無不成內外諸世間彌綸悉周遍譬如眾星象布列在虛空風力之所持運行常不息如空中鳥跡求之不可見然鳥不離空頡頏而進退藏識亦如是不離自他身如海起波濤如空含萬像藏識亦如是蘊藏諸習氣譬如水中月及以諸蓮華與水不相離不為水所著藏識亦復然習氣莫能染如目有童子眼終不自見藏識住於身攝藏諸種子遍持壽煖識如雲覆世間業用曾不停眾生莫能見又云諸仁者一切眾色皆阿賴耶與色習相應變似其相非別有體同於愚夫妄所分別諸仁者一切眾生若坐若臥若行若立惛醉睡眠乃至狂走莫不皆是賴耶識乃至如磁石力令鐵轉移雖無有心似有心者阿賴耶識亦復如是為生死法之所攝持往來諸趣非我似我如水中有物雖無思覺而隨於水流動不住阿賴耶識亦復如是雖無分別依身運行乃至若有於此能正觀察知諸世間皆是自心是分別見即皆轉滅又頌云能持世間因所謂阿賴耶第八丈夫識運動於一切如輪轉眾瓶如油遍在麻鹽中有鹹味亦如無常性普遍於諸色

此識周遍凡聖境通為當離此別有真性為復即是

非一非異得此識名不合而合成其藏義此阿賴耶識即是真心不守自性隨染淨緣不合而合能含藏一切真俗境界故名藏識如明鏡不與影像合[1]含影像此約有和合義邊說若不和合義者即體常不變故號真如因合不合分其二義本一真心湛然不動若有不信阿賴耶識即是如來藏別求真如理者如離像覓鏡即是惡慧以未了不變隨緣隨緣不變之義而生二執

第八識變義如何

變謂識體轉似二分釋云論明諸識體即自證分轉似相見二分而生此說識體是依他性轉似相見二外非無亦依他起依此二分執實二取聖說為無非無依他中無此二分論說唯二依他性故此緣真智緣於真如無相分故餘皆有相不爾如何名他心智後得智等不外取故許有相見二體性故說相見種或同或異若同種者即一識體轉似二分相用而生如一蝸牛變生二角此說影像相見離體更無別性是識用故若言相見各別種者見是自體義用分之故離識更無別種即一識體轉似見分別用而生識為所依轉相分種似相而起以作用別性各不同故相別種生於理為勝故言識體轉似二分此依他起非有似有實非二分似計所執二分見相故立似名相別有種何名識變不離識故內識變時相方生故此顯能變相見二分用體別有何故又說識似二分生論說相見俱依自證起故若無自證二定不生如無頭時角定非有及無鏡時面影不起皆於識上現相貌故故說二分依識體生又非唯相見二分依識體生乃至凡聖之身淨穢之土皆從識現如彌勒菩薩云日月燈明如來教我修習唯心識定入三摩地歷劫已來以此三昧事恒沙佛求世名心歇滅無有至然燈佛出現於世我乃得成無上妙圓識心三昧乃至盡空如來國土淨穢有無皆是我心變化所現世尊我了如是唯心識故識性流出無量如來今得授記次補佛處佛問圓通我以諦觀十方唯識識心圓明入圓成實遠離依他及遍計執得無生忍斯為第一是以十方法界淨穢國土皆是我心中變出總是我屋宅真妄隨心巧拙由智對大菩薩闡彼淨方逗劣眾生現斯穢土十方如來皆是我心中流出者古釋云如海上漚各各不同時由差別心觀即有彼此但水體是一即知一佛出現時即一切佛土現離自他相故但眾生有處十方如來為種種身而助化之非但如來含於一義一切眾生亦是我流出

轉變變現其義同別

古釋云有唯轉變非變現者轉變之言通於種現現能熏種種能生種種生現行皆名轉變變現之言唯現心等能起見相名之為變不通於種相分色等

第八本識與所生果為復是一是異

非一非異論云本識中親生自果功能差別此與本識及所生果不一不異體用因果理應爾故釋云本識是體種子是用種子是因所生是果此之二法理應如是不一不異本識望種於出體中攝相歸性故皆無記種從現行望於本識相用別論故通三性若即是一不可說為有因果法有體有法若一向異應穀麥等能生豆等以許因果一向異故不爾法滅應方有用以許體用一向異故用體相似氣勢必同因果相似功能狀貌可相隨順非一向異

阿賴耶識與幾心所相應

識論云常與觸作意相應阿賴耶識無始時來乃至未轉於一切位恒與此五心所相應以是遍行心所攝故一觸者論云謂三和分別變異令心心所觸境為性受想思等所依為業釋云以此五種體是遍行心所攝故決定相應雖復不增亦不可[1]定俱生滅名遍行故謂三和者即根境識體異名三不相乖返更相交涉名為隨順可為依可為取識三所生可依於根而取於境此三之上皆有順生一切心所功能作用名為變異分別之用是觸功能謂觸之上有似前三順生心所變異功能說名分別分別即是領似異名如子似父名分別父

何故三和唯根獨勝

一由主故有殊勝能名之為主二由近故能近生心及心所故三由遍故不唯心所亦能生心故四由續故常相續有境識不爾故境體雖能生心心所以非主故又非近故偏闕二義不名為勝心雖是主近生心所不能生心不自在故非遍也偏闕一義故非勝境識皆不續有境生故俱闕續義非得勝名唯根獨勝

觸自性是實是假

此觸數定是實有四食性故二作意者論云作意謂能警心為性於所緣境[2]別心為業釋云作意警心有二功力一者令心未起而起二者令心起已趣境故言警覺應起心種引令趣境三受者論云謂領納順違俱非境相為性起愛為業四想者論云謂於境取像為性施設種種名言為業謂要安立境分劑相方能隨起種種名言釋云此中安立取像異名謂此是青非青等作分劑而取其相名為安立由此取像便起名言此是青等性類眾多故名種種五思者論云謂令心造作為性於善品等役心為業謂能取境正因等相驅役自心令造善等此五段是遍行所攝故與藏識決定相應此觸等五與異熟識行相雖異而時依同所緣事等故名相應此識行相極不明了不能分別逆順境相微細一類唯與捨受相應又此相應受唯是異熟隨先引業轉不待現緣任善惡業勢力轉故唯是捨受苦樂二受是異熟生非真異熟待現緣故非此相應又由此識常無轉變有情恒執為自內我若與苦樂二受相應便有轉變寧執為我故此但與捨受相應釋曰此觸等五與異熟識行相雖異而時依同所緣事等故名相應者由四等故說名相應謂事等處等時等所依等今約見分為行相影像相分為所緣自體名事等者相似義體各唯一境相相似故所緣事皆名為等以觸等五相託本識相生所緣既相似故名為等唯識為宗不約本質名為所緣亦非影像名為行相時謂剎那定同一世依謂根俱無有間唯與捨受相應者此有五義一極不明了是捨受相若苦樂受必明了故總有五一憂二喜三苦四樂五捨此中憂喜入苦樂中依三受門分別不言憂喜二不能分別順違境相取中容境是捨受相若是餘受取違順境故三由微細若是餘受行相必麁四由一類若是餘受必是易脫此行相定故成一類五相續而轉若是餘受必有間斷此恒相續故唯捨受若能分別違順境相非真異熟異熟者取境定故若麁動者如餘心非異熟主顯行相難知異餘識也由此五義必其有故便能受熏持種相續又解此識極不明了曾無慧念慧念行相極明了故不能分別違順境相顯唯捨受非苦樂俱及簡不與善染等並相續而轉顯無有欲今有希望方有欲起此相續故無有欲也由此五義第二義正顯唯捨受所由所餘四義因簡別境等故唯與捨受俱

此識既與捨受相應如何亦是惡業異熟

論云捨受不違善惡品故如無記法善惡俱招釋云無記既寂靜何為惡業果捨雖寂靜不違二故得為惡果不同禪定寂靜此無所能為故通惡業感餘七轉識設起苦樂此識皆俱以捨不違苦樂品故若或苦樂不俱於人天中應不受苦果以相違故三惡趣中應不受樂果亦相違故此中苦樂皆是別招故捨不違

本識云何不與別境等五心所相應

論云互相違故為欲希望所樂事轉此識任業無所希望勝解印持決定事轉此識懵昧無所印持唯明記曾習事轉此識昧劣不能明記能令心專注一境此識任運剎那別緣唯簡擇得等事轉此識微昧不能簡擇故此不與別境相應此識唯是異熟性故善染污等亦不相應惡作等四無記性者有間斷故定非異熟釋云定能[1]令心專注一境此識任運剎那別緣者定雖影像相分剎那新起至加行時所觀本質前後相續[2]恒專注境此識任運不作加行專注本質恒緣現在影像所緣但新新起且定行相一一剎那深取專注趣向所緣此識浮疎行相不爾故非定位言任運者是隨業轉惡作等定非異熟者非真異熟不遮異熟亦有惡作等非一切時常相續故非此相應故知第八真識常如捨相以任運之緣合恒常之道不為垢法之所染寧為淨法之所治非生死之所羈豈涅槃之能寂是以稱為識主故號心王邇後因一念無明起七識波浪遂生心所失本心王皆因強覺覺明分能立所起明了之解心境歷然運分別之情自他宛爾因茲有情心內逐憎愛而結怨親無情境中隨想念而標形礙遂使外則桑田變海海變桑田內則親作怨由怨為親種互為高下反覆相酬從茲業果恒新苦緣不斷是以首楞嚴經云佛告富樓那明妄非他覺明為咎所妄既立明理不踰以是因緣聽不出聲見不超色乃至唯殺盜婬三為根本以是因緣業果相續富樓那如是三種顛倒相續皆是覺明明了知性因了發相從妄見生山河大地諸有為相次第遷流因此虛妄終而復始是故若欲還原反本旋妄冥真但一念不生前後際斷分別心滅輪迴業亡根盡枝枯因空果喪無始之情塵識垢應念全消本來之佛眼常身隨真頓現

宗鏡錄卷第四十七


校注

[0691003] 幹【大】𠏉【明】 [0691004] 𣫍【大】歛【元】斂【明】 [0691005] 霏【大】䬠【明】 [0691006] 筌【大】詮【明】 [0691007] 蘊【大】韞【明】 [0691008] 沽【大】估【元】【明】 [0691009] 侍【大】待【元】 [0692001] 意【大】竟【元】 [0694001] 含【大】合【元】【明】 [0695001] 減【大】滅【元】 [0695002] 別【大】引【明】 [0696001] 令【大】念【元】【明】 [0696002] 恒【大】但【元】【明】
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