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宗鏡錄

宗鏡錄卷第七十三

夫八識之中覆真習妄何識造業何識為因何識為依成其妄種

前五識取塵第六識為因第七識計我造業第八識為依以此生死苦果不斷楞伽經偈云如水大流盡波浪則不起如是意識滅種種識不生釋云謂五識取塵轉入六識六識記法為因七識攀緣六識造善惡業得未來生死覆障八識不得顯現若五識不取塵即無六識六識無故七識不生七識不生故則無善惡業無善惡業故即無生死無生死故如來藏心湛然常住即是六七識滅建立八識又八識為五六七識所依與諸識作因者即第六識心諸識依之如水盡則無波浪六識滅七識亦不生故云一念無明風鼓動真如海無明風盡識浪不生則覺海性澄[2]源源澄覺元妙

一切世間因果相酬生死不絕於諸識中何識為主

生滅因緣最初依阿賴耶識為體以意識為用如是三世因果流轉不絕功在意識以是義故意名相續識起信論云復次生滅因緣者謂諸眾生依心意識轉此義云何以依阿賴耶識有無明不覺起能見能現能取境界分別相續說名為意此意復有五種異名一名業識謂無明力不覺心動二名轉識謂依動心能見境相三名現識謂現一切境界相猶如明鏡現眾色像現識亦爾如其五境對至即現無有前後不由功力四名智識謂分別染淨諸差別法五名相續識謂恒作意相應不斷任持過去善惡等業令無失壞成熟現未苦樂等報使無違越已曾經事忽然憶念未曾經事妄生分別是故三界一切皆以心為自性離心則無六塵境界何以故一切諸法以心為主從妄念起凡所分別皆分別自心心不見心無相可得是故當知一切世間境界之相皆依眾生無明妄念而得建立如鏡中像無體可得唯從虛妄分別心轉心生則種種法生心滅則種種法滅故釋云通論五種之識皆名為意就本而言但取業識以最微細作諸識本故如是業識見相未分然諸菩薩知心妄動無前境界了一切法唯是識量捨前外執順業識義故名業識心不見心無相可得者是明諸法非有之義入楞伽經偈云身資生住持若如夢中生應有二種心而心無二相如刀不自割如指不自觸如心不自見其事亦如是若如夢中所見諸事是實有者即有能見所見二相而其夢中實無二法三界諸心皆如此夢離心之外無可分別故言一切分別即分別自心而就自心不能自見如刀指等故言心不見心既無他可見亦不能自見所見無故能見不成能所二相皆無所得故言無相可得又一心隨無明動作五種識故說三界唯心轉也此心隨熏似現雖有種種然窮其因緣唯心作也離現識則無六塵境反驗六塵唯是一心故云離心則無境等

現有六塵境云何唯心

以一切法皆是此心隨熏所起更無異體故說唯心

疑云何作諸法耶

由妄念熏故生起諸法故云從妄念起亦可疑云法既唯心我何不見而我所見唯是異心釋云異心者是妄念分別而作故云妄念生也既境唯識無外異法是故種種分別皆是自心即塵無相識不自緣是故無塵識不生則心不見心矣攝論云無有別法能取別法能所既窮故無相可得也心生種種法生心滅種種法滅者

瑜伽論問諸修觀行者見遍計所執無相時當言入何等性

入圓成實性

入圓成實性時當言遣何等性

遣依他起性以此當知唯識觀成則無有識楞伽經偈亦云無心之心量我說為心量此之謂也若依此論無明動真如成生滅緣起無明風滅識浪即止唯是真如平等平等也此境界離心之外無體可得也又亦即是心故復無體也如鏡外無體鏡內復無體也疑云既其無體何以宛然顯現釋云並是真心之上虛妄顯現何處有體而可得也疑云何以知心上顯現釋云以心生則種種法生以無明力不覺心動能現一切境界則心隨熏動故云生也若無明滅境界隨滅諸分別識皆滅無餘故言心滅則種種法滅此則心原還淨故云滅也既心隨不覺妄現諸境則驗諸境心無體也又夫心者形於未兆動靜無不應於自心如詩云願言則[1]啑願思也我也謂人或思已則啑故知心應千里設有處遠而思者我皆知矣是以萬事唯心先知故得稱心靈斯之謂也如太山吳伯武與弟相失二十餘年相遇於市仍共相敺伯武覺心神悲慟因問乃兄弟也

生滅因緣別以何為因以何為緣而得生起

古師釋云生滅因緣體相有二一阿賴耶心體不守自性變作諸法是生滅因根本無明熏動心體是生滅緣又復無明住地諸染根本起諸生滅故說為因六塵境界能動七識波浪生滅是生滅緣依此二義以顯因緣諸生滅相聚集而生故名眾生而無別體唯依心體故言依心即是阿賴耶自心相也又真妄和合諸識緣起以四句辯之一以如來藏唯不生滅如水濕性二七識唯生滅如水波浪三賴耶識亦生亦滅亦不生滅如海含動靜四無明倒執非生滅非不生滅如起浪猛風非水非浪

賴耶既通動靜不應唯在生滅門

為起靜以成動無別有動體是故靜性隨於動亦在生滅門中非直賴耶具動靜在此生滅中亦乃如來藏唯不動亦在此門中何以故彼生滅無別體故如水作波又起信論說無明為因境界為緣生三細之識六麁之相則隨迷昧之緣而沈六趣始覺為因五度為緣則隨悟解之緣而昇一乘又說迷則有過恒沙等妄染之法即染緣生而淨緣滅悟則有過恒沙等諸淨功德即淨緣起而染緣亡然但一心所作更無二原義說逐悟逐迷實無能逐所逐故論云以一切法皆從心起妄念而生凡所分別皆分別自心心不見心無相可得如古德釋波水之喻真如生滅二門以水濕喻心真如以波動喻心生滅波無異濕之動則無異真如之生滅即水以辯於波不變性而緣起也水無異動之濕則無有離生滅之真如即波以明於水下捨緣而即真也

記憶之事定屬何法而生

大乘說能記憶法有三一自證分能記憶見分二別境中念能記憶曾所更事三識中種子能不妄生自現行唯識疏云如不曾更境必不能憶如現行色曾被見分緣者後必能憶若不曾為相分緣者後時必不能記憶也以能緣見分於過去時及現在世但緣相分不曾自緣前已滅心既過去已今時見分有何所以能自憶持以於昔時不曾返緣自見分故既許今時心心所法能自記憶明由昔時有自證分緣於見分證彼緣境作量果故故今能憶

生滅門中有漏位內約教所論有幾種生死

略有二種一分段二變易識論云一分段生死謂諸有漏善不善業由煩惱障緣助勢力所感三界麁異熟果身命短長隨因緣力有定劑限故名分段二不思議變易生死謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果由悲願力改轉身命無定劑限故名變易無漏定願正所資感妙用難[1]惻名不思議或名意生身隨意願成故如契經說如取為緣有漏業因續後有者而生三有如是無明習地為緣無漏業因有阿羅漢獨覺已得自在菩薩三種意生身亦名變化身無漏定力轉令異本如變化故

論云所知障不障解脫無能發業潤生用故何用資感生死苦為

成二利故更須資生論云自證菩提利樂他故謂不定性獨覺聲聞及得自在大願菩薩已永斷伏煩惱障故無容復受當分段身恐廢長時修菩薩行遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因令彼長時與果不絕數數如是定願資助乃至證得無上菩提彼復何須所知障助既未圓證無相大悲不執菩提有情實有無由發起猛利悲願又所知障障大菩提為永斷除留身久住又所知障為有漏依此障若無彼定非有故於身住有大助力若所留身有漏定願所資助者分段身攝二乘異生所知境故無漏定願所資助者變易身攝非彼境故由此應知變易生死性是有漏異熟果攝於無漏業是增上果釋云得自在大願菩薩已永斷伏煩惱障者謂八地已去菩薩雖藉煩惱生死受生不同凡夫及二乘說現及種潤由起煩惱利益有情業勢方能感生死果煩惱若伏業勢便盡故須法執助願受生故已永斷伏無容復受當分段果既有二利之益觀知分段報終恐廢長時修菩薩行遂入無漏勝定勝願之力如阿羅漢延壽之法資現身之因即資過去感令身業令業長時與果不絕既未圓證無相大悲不執菩提有情實有無由發起猛利悲願者既未成佛圓證無相大悲一味平等之解若不執菩提可求有情可度為實有者無有因由可能起猛利大悲及猛利願以所知障可求可度執為先方能發起無漏業故說業為因以是勝故無明為緣以疎遠故非如煩惱資有漏業但緣義同少分相似又所知障障大菩提正障智故為永斷除此所知障留身久住說之為緣為所斷緣故又此所知障能為一切有漏之依由有此障俱諸行法不成無漏故此所依之障若無彼能依有漏決定非有今既留身久住由有所知障為緣故說此障為於身住有大助力說為緣也此變易生死乃是菩薩成就[2]非願圓滿菩提若分段生死即是凡夫妄心所造念念耽著入大苦輪無有休息如大涅槃經云佛告迦葉世間眾生顛倒覆心貪著生相厭患老死迦葉菩薩不爾觀其初生已見過患迦葉如有女人入於他舍是女端正顏貌繢麗以好瓔珞莊嚴其身主人見已便問言汝字何等繫屬於誰女人答言我身即是功德大天主人問言汝所至處為何所作女人答言我所至處能與種種金銀琉璃真珠珊瑚琥珀硨磲[3]瑪瑙象馬車乘奴婢僕使主人聞已心生歡喜踊躍無量我今福德故令汝來至我舍宅即便燒香散華供養恭敬禮拜復於門外更見一女其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩皮膚皴裂其色艾白見已問言汝字何等繫屬誰家女人答言我字黑闇復問何故名為黑闇女人答言我所行處能令其家所有財寶一切衰耗主人聞已即持利刀作如是言汝若不去當斷汝命女人答言汝甚愚癡無有智慧主人問言云何名為癡無智慧女人答言汝舍中者即是我姊我常與姊進止共俱汝若驅我亦當驅彼主人還入問功德天外有一女云是汝妹實為是不功德天言實是我妹我與此妹行住共俱未曾相離隨所住處我常作好彼常作惡我常利益彼作衰耗若愛我者亦應愛彼若見恭敬亦應敬彼主人即言若有如是好惡事者我俱不用各隨意去是時二女俱共相將還其所止爾時主人見其還去心生歡喜踊躍無量釋曰功德天者即喻於生黑闇女者即喻於死只是世間生死二法諸惡之本眾苦之原賢聖共訶愚癡所蔽主人見已者[1]矚於境名為見也即便問言者以解觀生求生之實名為問女人答言者境對於心義稱答也功德大天者喻生是出相也功德報主具六識光明照六塵境界名功德天也繫屬於誰者應言屬惑業我今福德者宿修善因今受天報名至我宅也復於門外者死捨身家義云門外繫屬誰家者緣應即死無所屬也我字黑闇者死是沒相雖有五根無所覺知名黑闇也我常與姊進止共俱者即生即死為進止俱主人即言若有如是好惡事者我俱不用者夫於生不喜者見死則不憂也爾時主人見其還去心生歡喜踊躍無量者證初地時離分段死入歡喜地故云歡喜無量

唯有內識而無外緣云何復說六處輪迴生死相續

識論頌云由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生餘異熟諸業謂福業罪業不動業即有漏善不善思業思業之眷屬亦立業名同招引滿異熟果故此雖纔起無間即滅無義能招當異熟果而熏本識起自功[2]即此功能說為習氣是業氣分熏習所簡曾現業故名習氣如是習氣展轉相續至成熟時招異熟果此顯當果勝增上緣相見名色心及心所本末彼取皆二取攝彼所熏發親能生彼本識上功能名二取習氣此顯來世異熟果心及彼相應諸因緣種謂俱業種二取種俱是疎親緣互相助義業招生顯故頌先說前異熟者謂前前生業異熟果餘異熟者謂後後生業異熟果雖二取種受果無窮而業習氣受果有盡由異熟果性別難招等流增上性同易感由感餘生業等種熟前異熟果受用盡時後別能生餘異熟果由斯生死輪轉無窮何假外緣方得相續此頌意說由業二取生死輪迴皆不離識心心所法為彼性故釋云此雖纔起無間即滅無義能招當異熟果者雖現用無有過去體能招當來真異熟果而現行之業當造之時熏於本識起自業之功能功能即習氣習氣展轉相續至成熟時招異熟果相見名色心及心所本末彼取皆二取攝者一者相見謂即取彼實能取實所取名二取二者取名色色者色蘊名者四蘊即是執取五蘊為義前言相中亦通取無為以為本質故今此唯顯取親所緣不能緣得心外法故又變無為之影相分亦名所攝不離心等故三者取心及心所一切五蘊法不離此二故四者本末謂取親果第八識是諸異熟之根本故又總報品故名本餘識等異熟別報品故名末即取一異熟也五彼取者即彼上四取也此諸取皆是二取所攝即是現行之取也雖二取種受果無窮而業習氣受果有盡由異熟果性別難招流增上性同易感者二取種子受果無窮攝論說習氣有盡所以者何由異熟果一者性別與業性殊不多相順二者難招業雖招得謂必異世果方熟故業習氣有盡如沈麝穢草有萎歇故其等流果及增上果一者性同體性相順二者易感同時生故此念熏已即能生果故二取種易感果也何者為等流何者為增上增上寬但等流必增上等流者謂種子與現行及自種為俱生同類因故也增上處無別體即等流性故又是等流果故性同是增上果故易感又種望現行是增上望自類種是等流業種望彼現及種皆異性故但是異熟前異熟受用盡時復不能生餘異熟果意由感當來餘生業等種子熟故於今身中前異熟果受用盡時即是此身臨終之位[3]所熟業復別能生彼餘果起即先業盡時後果種熟時其異熟果而復得生所以生死不斷絕也由此業果無斷生死相續輪轉無窮何假藉心外之緣方得生死相續此相續識無有斷時若未觸途成觀諦了自心皆對境生疑執有前法一切生死盡是疑情但了唯心自然無咎若疑蛇得病豈有實境居懷猶懸砂止飢但是自心想起如晉書樂廣傳廣有親客久闊不復來廣問其故答曰前在座蒙賜酒見盃中有蛇意甚惡之既飲而疾于時河南廳署壁上有角角邊畫作蛇廣意盃中蛇即角影也復置酒前處客豁然意解沈痾頓愈又律中[1]四食章古師義門手鈔云思食者如饑饉之歲小兒從母求食啼而不止母遂懸砂囊誑云此是飯兒七日諦視其囊將為是食其母七日後解下視之其兒見是砂絕望因此命終方驗生老病死皆是自心地水火風終無別體是以眾生耽著生死二乘厭畏生死皆不了心外無法為境所留取捨雖殊俱非解脫何者眾生為生死縛二乘被涅槃縛如楞伽經云復次大慧諸聲聞眾畏生死妄想苦而求涅槃不知生死涅槃差別之相一切皆是妄分別有無所有故妄計未來諸根境滅以為涅槃不知證自知境界轉所依藏識為大涅槃彼愚癡人不知去來現在諸佛所說自心境界取心外境常於生死輪轉不絕

生死相續由二取有支我執名言二種習氣成異熟果者其生死業先來後去定屬何識

唯第八識是諸異熟之根本若無此識生死不成由前七轉識有間斷非主故此識亦名執持識能執持種子根身初一念有執趣結生相續義即是界趣生義此執趣結生不通果位八地已上不通執趣結生也今但取執持種子根身義故名執持義此通一切位此是生位最初攬胎成體乃至死時前諸識悉皆惛昧遷謝唯異熟識最後執受身分捨執受處冷觸便生壽煖識三不相離故冷觸起時即是非情雖變亦緣而不執受故由此為凡為聖常作所依捨生趣生恒為其主

生死依處約有幾事

生死流轉所依事有三經云有三種流轉一是處流轉於三世處由我分別二是事流轉由外六處由我取執三如是而轉諸業異熟相續流轉

由二取習氣成生死者必因現行功能方成習氣且現行何法熏成生死

初因無明不了發業次因情愛貪著潤生故云從癡有愛則我病生以癡愛故則念念相續當知念即生死經云起一念善受人天身起一念惡受三塗身故知日夜念念造未來生死之身有何窮盡安般守意經序云彈指之間心九百六十轉一日一夕十三億意意有一身心不自知猶彼種[2]大也菩薩處胎經云一彈指頃有三十二億百千念念念成形形形皆有識佛之威神入彼微識中皆令得度此識教化非無識也

生死之法是有是無

非有非無何者若言是有一身內外地水火風各各性空未曾聚散所以無生之生可說為無滅之滅可說為滅如菴提遮女師子吼了義經云若能明知地水火風四緣畢竟未曾自得有所和合而能隨其所宜有所說者是為生義乃至若能明知地水火風畢竟不自得有所散壞而能隨其所宜有所說者是為死義若言是無以染淨真如不守自性不覺隨緣起幻生滅故云法身流轉五道號曰眾生如上所明凡聖二種生死須知生死中道方離斷常是以生之無生真性湛然無生之生業果宛然真性湛然不可執常業果宛然不可執斷又復諸佛出世尚如空華亂生亂滅況眾生顛倒生死但如妄夢如狂醉豈是實耶融大師云一切凡聖三塗已上種智已還皆妄想謂有並是夢中如人夢中見在地獄種種方便求脫浪生辛苦但抖擻令覺即一切事盡如今並是夢中所作還受夢報又如狂醉之人恒隨物轉所以一切眾生飲無明酒臥五住地長劫惛然孰有醒者忽得見性之時如同醉醒如經偈云譬如惛醉人酒消然後醒得佛無上體是我真法身又若入宗鏡中頓明實性反觀世間生死名相虛誑猶如兒戲復似技人然雖改換千差一性宛然不動如草堂和尚偈云樂兒本是一形軀乍作官人乍作奴名目服[3]章雖改變始終奴主了無殊

宗鏡錄卷第七十三

      戊申歲分司大藏都監開板


校注

[0822002] 源源【大】圓圓【明】 [0823001] 啑【大】*嚏【明】* [0824001] 惻【大】測【元】【明】 [0824002] 非【大】悲【元】【明】 [0824003] 瑪瑙【大】碼碯【明】 [0825001] 矚【大】屬【明】 [0825002] 德【大】能【元】【明】 [0825003] 所【大】有【明】 [0826001] 四【大】曰【元】 [0826002] 大【大】夫【元】 [0826003] 章【大】裝【元】【明】
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