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宗鏡錄

宗鏡錄卷第七十五

夫總別二報障於八識中定屬何識

古釋云總報唯屬第八識者以第八最初生起其前七色心等皆依他第八方生即第八能通與前七色心等為所依得名總報別報唯在前六識受報各別不同名為別報若總報定不通今世順現受唯是順生來世受若別報即不定通今世來世皆受不遮

又問第七識何不辯報障

非是業招放無報障又若有報障而無業障即第八識若具有業報二障即前六識若業報二障俱無即第七識又若唯有別報障無總報障者即前六識若唯有總報障無別報障者即第八識

眾生造生死染淨二業受苦樂兩報皆從心起則離心無體於八識內定是何心

今古有二解一古師解云是第六識心由識心分別作業受報報起由心故知無有實眾生也以心淨故眾生淨無有別淨心垢故眾生垢無有別垢以垢淨由心得眾生但名耳二神鍇和尚解云心者是第八識由其識內持染淨種子種子遇緣即能招苦樂兩果果起由心故知無眾生也若古師取第六識為垢淨心為此六識與善十一相應能造人天善業與根隨相應能造三塗惡業此總別業成能招當來苦樂兩報故言染淨由心也此據造業者為心神鍇和尚取第八識為心者此是總報主真異熟識識中能含藏善不善業種子然識體因中唯無覆無記性為含藏染淨業種故又言持染淨種子者即三雜染種子一煩惱雜染即是見修煩惱二業雜染一切善不善總報業三果雜染即三界總別報異熟果淨亦三種一世間淨即是伏惑道故二出世間淨謂無漏三所斷果清淨即所證理上來俱是第八含藏業也古師約能熏能造業心名心鍇師約所熏能持種名心又古師約緣慮以解心鍇師約集起以解心釋云此之二解各出一途前以能熏能造為心若無能熏所熏無用則唯真不立單妄不成真妄和合方有是事又若無能造所造亦不成因能立所故經云一切唯心造後約所熏能持種子為心所熏是本若無所熏能熏亦無用又若無能熏種子即善惡種子散壞將何受未來苦樂果報如有物無可盛故即當散失則後解為勝以是諸識中根本故前解亦不失是枝末故今若雙取正理方圓本末相資能所和合非一非異方立世間染淨之位故知生死由識心無眾生可得昇降屬因緣無實我可得

總別二報之業如何分別

如持五戒招得人身是總報業由於因中有瞋忍等於人總報而有妍媸名別報業唯識亦名為引滿業能招第八引異熟果故名引業能招第六滿異熟果名為滿業俱舍論亦云一業引一生多業能圓滿猶如繢像先圖形狀後填眾彩等然其引業能造之思要是第六意識所起若其滿業能造之思從五識起然五識無執不能發潤故非迷理無推度故不能造業雖造滿業亦非自能但由意引方能作故所以海龍王經云爾時世尊告海龍王猗世間者作若干緣心行不同罪福各異以是之故所生殊別龍王且觀眾會及大海若干種形顏貌不同是諸形貌皆心所畫又心無色而不可見一切諸法誑詐如是因惑興相都無有主隨其所作各自受之譬如畫師本無造像諸法如是而不可議自然如幻化相皆心所作溫室經云佛言觀彼三界天人品類高下長短福德多少皆由先世用心不等是以所受各異不同般若燈論云如阿毘曇中偈云自護身口思及彼攝他者慈法為種子能得現未果所言思者謂能自調伏遠離非法與此心相應思故名為思攝他者謂布施愛語救護怖畏者以如是等能攝他故名為攝他慈者謂心心即名法亦是種子種子者亦名因為誰因耶謂果之因是何等果謂是現在未來之果云何名心為種子耶謂能起身口業故名為種子又如論偈言如芽等相續而從種子生由是而生果離種無相續釋曰此謂從芽生莖乃至枝葉華果等各有其相種子雖滅由起相續展轉至果若離種子芽等相續則無流轉以是故其義云何故論偈言種子有相續從相續有果先種而後果不斷亦不常釋曰云何不斷謂有種子相續住故云何不常謂芽起已種子壞故內法亦爾如論偈云如是從初心心法相續起從是而起果離心無相續釋曰此謂慈心不慈心名為業此心雖滅而相續起此相續果起者謂愛非愛有受相故若離心者果則不起今當說相續法其義云何故論偈言從心有相續從相續有果故業在果先不斷亦不常釋曰云何不斷謂相續能起果故云何不常不至第二剎那住故是知三業難防應須密護意為苦聚口是禍胎但閉門而守津方斷相續如正法念處經云彼地獄地見閻羅人苦切以偈責言心不可調御甚於大猛火速行不可調牽人到地獄心第一難調此火甚於火難調速疾行地獄中地獄若人心自在則行於地獄若人能制心則不受苦惱欲為第一火癡為第一闇瞋為第一怨此三秉世間汝前作惡時自心思惟作汝本癡心作今受此惡報心好偷他物竊行他婦女常殺害眾生自心之所誑如是業自在將汝到此處是汝本惡業何故爾呻喚又偈云作惡不失壞一切惡有報惡皆從作得因心故有作由心故作惡由有心果報一切皆心作一切皆因心心能誑眾生將來向惡處此地獄惡處最是苦惡處如上經文此是惡心招苦果若善心招樂果者又云復次比丘知業果報觀鬘持天所住之處乃至其地柔軟猶若生酥天人行時隨足上下如兜羅綿一一住處足躡隨平[A1]如前說一一寶樹出妙色光其光如日光明悅樂妙色金樹華葉常鮮無有萎落善業所生不可喻說戒力自在善業所得如印印物如是天子遊戲園林蓮華浴池自業受報有上中下受大戲樂自業身相光明可愛色聲香味觸等恣情悅樂身無病惱無有飢渴常恣五欲未曾厭足多起愛欲心不充滿若天憶念隨念所得他不能破自在無礙心常歡喜隨念能至化身隨心大小任意廣大輕軟一眴目頃能行至於百千由旬無少疲極如風行空無所障礙天亦如是無有疲極天身威德從心而生輕淨無垢一切行處如意光色天子天女歡喜遊戲釋曰然雖善惡由心苦樂不等斯乃先明因果知一念無差若論至道之中俱非解脫如經云迦留足天乘閻浮檀金殿入天戲林其林柔軟眾鳥音聲和合美妙天子入已鳥名天音天同業生天善業故即說偈言若有人能作愛樂之善業彼人業果報成就極端嚴既得受天樂若不行放逸從樂得樂處彼必至涅槃一切樂無常要必終歸盡莫受此天樂以為自歡娛此天樂無常壽盡必退沒既知此法已常求涅槃道一切法皆盡高者亦當墮和合必有離有命皆歸死又云如是比丘以聞慧觀天樂已而說頌曰五根常愛樂欲境所誑惑欲火未曾有須臾聞厭足一一諸境界處處見天女一切勝境界欲火焰熾然若合若離散或說或憶念以天女因緣火起燒天人火法和合有不合則不生若合若不合欲火常熾然因緣不合故火遠則不然欲火無遠近常燒愛眾生以意想薪力邪憶念所使愛油投欲火焚燒愚癡人是以既知苦樂由心事非究竟應當斷想薪乾愛油止念風息欲火防制意地恒順真如圓滿菩提常樂妙果故經偈云若正善心者常順法觀察不為過所使如日光除暗又經云寧作心師不師於心若師心則隨六趣而不返作心師則冥一道而常歸如庚桑子云心平正不為外所誘曰清[A2]淨而能久則明明而能久則虛虛則道全而居之所以阿差末經云常正其心不尚餘學夫心常正直本自玄虛道全是心心全是道以不達故隨思慮心為外緣所拘內結所亂乃令志當歸一不尚餘學虛明自現返本之稱也如是開示可謂把行人手直至薩婆若海保不孤然若信受之人可謂不動塵勞頓成正覺

識生於身身依於識諸根壞曰識遷離時捨此故身別受餘質去來之識相狀如何斯旨難明舉世皆惑如寶處藏莫有知者

此理綿密約教可知顯識經云佛告賢護識之運轉遷滅往來猶如風大無色無形不可顯現而能發動萬物示眾形狀或搖振林木摧折破裂出大音聲或為冷為熱觸眾生身作苦作樂風無手足面目形容亦無黑白黃赤諸色賢護識界亦爾無色無形無光明顯現以因緣故顯示種種功用殊異當知受覺法界亦復如是無色無形以因緣故顯發功用賢護眾生死此受覺法界識界皆捨離身識運受覺法界受餘身者譬如風大吹眾妙華華住於此香流至遠風體不取妙華之香香體風體及與身根俱無形色而非風力香不遠至賢護眾生身死識持受覺法界以至他生因父母緣而識託之受覺法界能隨於識亦復如是如從華勝力而鼻有嗅從嗅勝力而得香境又如從風身勝力得風色觸因風勝力香得至遠如是從識有受從受有覺從覺有法遂能了知善與不善乃至識之遷身如面之像現之於鏡如印之文顯之於泥譬如日出光之所及眾暗咸除日沒光謝暗便如故暗無形質非常無常能得其處識亦如是無質無形因受想顯識在於身如暗無體視不可見不可執持如母懷子不能自知是男是女黑白黃色根具不具手足耳目類與不類飲食熱糲其子便動覺知苦痛眾生來去屈申視眴語笑談說檐運負重作諸事業識相具顯而不能知所在止於身中不知其狀賢護識之自性遍入諸處不為諸處之所染污六根六境五煩惱陰識遍止之不為其染由此而顯識之事用賢護如木機關繫執一所作種種業或行走騰躍或跳擲戲舞於意云何機關所作是誰之力賢護白佛言智慧狹淺非所能了佛告賢護當知皆是作業之力作業無形但智運耳如是身之機關以識之力作諸事業仙通乾闥婆龍神阿脩羅等種種趣業咸悉依之識能生身如工作機關識無形質普持法界智力具足乃至能知宿命之事故知識性是一無住無形但隨智而彰逐念而轉此陰纔滅彼陰便生如印文現之於泥似面像臨之於鏡至於入胎處卵託質現生來去無蹤隱顯非礙猶珠吐照類日傳光火出木中種生地上其體是一用出千差此一識門亦復如是因念力分十二類種之差殊隨業果變無量生死之形質又大乘同性經云毘毘沙那楞伽王言世尊眾生神識為當幾大為作何色佛言楞伽王眾生神識無邊大無色無相不可見無礙無形無定處不可說毘毘沙那白世尊識相如此無有邊大無色無相不可見無礙無形無定處不可說者豈非斷絕佛言楞伽王吾今問汝隨汝意答當為汝說楞伽王譬如大王在宮殿中或高樓上[A3]婇女圍遶安樂坐時著種種衣及諸瓔珞時大園林阿輸歌樹種種雜華莊嚴精麗其園在處有細軟風或大駛風吹彼園林阿輸歌樹眾華香氣至王所者王聞之不毘毘沙那白言世尊我聞此香佛言楞伽王汝聞此香分別知不王言世尊我能得知佛言楞伽王此華香氣王言知者見大小耶定作何色楞伽王言不也世尊何以故此香氣相無色無現無礙無相無定處不可說是故不見大小形色佛言楞伽王於意云何若不見彼香氣大小非斷絕相耶毘毘沙那言不也世尊何以故若此眾香是斷相者無人得聞佛言如是如是楞伽王識相亦爾應如是見楞伽王若識斷相則無生死而可得知如是楞伽王識相清淨唯是無明貪愛習氣業等諸客煩惱之所覆障楞伽王譬如清淨虛空之界唯有四種客塵污染何等為四所謂煙雲塵霧楞伽王識相如是本清淨故無邊不可捉無有色染唯是諸客煩惱之所覆染所以者何楞伽王若正觀時不得眾生無我無眾生無壽命無畜養無人無眾數無知者無見者無覺者無受者無聽者乃至無色受想行識等[1]內外之境色因識分別故名唯識

只如夢中無境唯識云何夢中識見種種

顯識經云佛言賢護色有二種一內二外內謂眼識眼則為外乃至身識為內身則為外賢護如生盲人夢見美色手足面目形容姝麗便於夢中生大愛悅及睡覺已冥無所見乃至此生盲人未曾見物云何夢中而能見色賢護白佛言唯願開示佛告賢護夢見見者名內眼所是慧分別非肉眼見其肉眼所以念力故盲者夢中須臾而現復以念力覺而憶之識之內色亦復如是故於所見唯識聞嗅嘗觸亦然見有境界但是念慧分別若離念慧分別決定無有前塵毫末之相

識性無形至極微細云何能任持大身又持小質

識性微妙不可思議以隨業故則妍醜俄分以無形故則小大咸等顯識經云佛言大藥如風大無質無形[2]止於幽谷或竅隙中其出暴猛或摧倒須彌碎為塵粉風大微妙無質無形識亦如是妙無形色大身小身咸悉能持或受蚊身或受象身乃至如尼瞿陀子極微細種子生樹婆娑廣大枝條百千於意云何其子與樹大小類不大藥言世尊其子與樹大小相懸如藕絲孔比虛空界如是大藥樹於子中求不可得若不因子樹則不生微細尼瞿陀子能生大樹微細之識能生大身識中求身身不可得[3]際於識身則無有又毘耶娑問經云佛言復次大仙此識微細無色無質非是可見非有色非青等色色中無根若離根則無境界若人心中驚動怖畏若疑思量如是一切皆是識力

六趣昇沈皆唯是識初生善惡之趣其相如何

隨福所資果報不等勝福資識則境大劣福資識則相微顯識經云大藥復白佛言世尊眾生捨身云何生諸天中乃至云何生於地獄等中佛言大藥眾生臨終之時福業資者棄本之視得天妙視以天妙視見六欲天爰及六趣見身搖動見天宮殿及歡喜園雜華園等乃至如睡不睡安隱捨壽將捨壽時天父天母同止一坐天母手中自然華出天母見華顧謂天父甚為福吉希奇勝果天今當知慶子之歡時將不久天母遂以兩手搖弄其華弄華之時命便終盡無相之識棄捨諸根持諸境業棄捨諸界持諸界事遷變果報猶如乘馬棄一乘一如日愛引光如木生火又如月影現澄清水識資善業遷變天報如脈風移速託華內天父天母同坐視之甘露欲風吹華七日寶璫嚴身耀動炫煥天童朗潔現天母手大藥白佛言世尊無形之識云何假因緣力而生有形云何有形止因緣內佛言大藥如木和合相觸生火此火木中不可得若除於木亦不得因緣和合而生因緣不具火即不生木等之中尋火色相覺不可見然咸見火從木出如是大藥識假父母因緣和合生有形身有形身中求識不得離有形身亦無有識大藥如火未出火相不現亦無煖觸諸相皆無如是大藥若未有身識受想行皆悉不現大藥如見日輪光明照曜而諸凡夫不見日體是黑是白黃白黃赤皆不能知但以照熱光明出沒環運諸作用事而知有日識亦如是以諸作用而知有識大藥白佛言云何為識作用佛言大藥受覺想行思憂苦惱此為識之作用復有善不善業熏習為種作用顯識大藥白佛言云何識離於身便速受身識捨故身新身未受當爾之時識作何相佛言大藥如有丈夫長臂勇健著堅甲冑馬疾如風乘以入陣干戈既交心亂墜馬武藝勁捷還即跳上識棄於身速即受身亦復如是又如怯人見敵怖懼乘馬退走識資善業見天父母同座而坐速託生彼亦復如是大藥如汝所問識棄故身新身未受當爾之時識作何相大藥譬如人影現於水中無質可取手足面目及諸形狀與人不異體質事業影中皆無無冷無熱及與諸觸亦無疲乏肉段諸大無言音聲苦樂之聲識棄故身新身未受相亦復如是大藥是資善果生諸天者大藥白佛言云何識生地獄佛言大藥行惡業者入於地獄汝當諦聽大藥此中眾生積不善根命終之時作如是念我今此身死棄捨父母親知所愛甚大憂苦見諸地獄及見己身應合入者見足在上頭倒向下又見一處地血純見此血已心有味著緣味著心便生地獄腐敗惡水臭穢因力識託其中譬如糞穢臭處臭酪臭酒諸臭因有蟲生其中入地獄者託臭物生亦復如是般若燈論云言從死有相續至生有時如授經如傳燈如行印如鏡像現如空聲響如水中日月影如種子生芽如人見酸口中生涎如是後陰相續起時無有中陰往來傳此向彼是故智者應如是解故知識託業現境逐心生刃利刀山誰人鍛鍊華含德水非彼開敷辯果知因見末識本故云心能作佛心作眾生心作天堂心作地獄心異則千差競起心平則法界坦然心凡則三毒縈纏心聖則六通自在心空則一道清淨心有則萬境縱橫如谷應聲語雄而響厲似鏡鑒像形曲而影凹以知萬行由心一切在我內虛外終不實外細內終不麁善因終值善緣惡行難逃惡境蹈雲霞而飲甘露非他所授臥煙焰而噉膿血皆自能為非天之所生非地之所出只在最初一念致此昇沈欲外安和但內寧靜心虛境寂念起法生水濁波昏潭清月朗修行之要靡出於斯可謂眾妙之門群靈之府昇降之本禍福之原但正自心何疑別境是以離眾生罪行福行不動行終無三界苦樂果報若離眾生見聞覺知豈有陰處界等境界如大般若經云佛言若夢若覺要於見聞覺知法中有覺慧轉由斯起染或復起淨若無見聞覺知法無覺慧轉亦無染淨故知夢覺唯識染淨由心前賢後學之所宗千經萬論之同指如楞伽經偈云眾生及瓶等種種諸形相內外雖不同一切從心起但一念不生諸緣自斷故云一念心不生六根總無過又云一心不生萬法無咎如今厭生患老隨思隨造捨妄捨身業果恒新若能了生無生知妄無妄一念心寂萬慮俱消如云畏影畏跡逾走逾極端坐樹陰跡滅影沈是知悟心即休更無異術如祖師云一切由心邪正在己不思一物即是本心智者能知更無別行所以本師云此事唯我能知

宗鏡錄卷第七十五

      戊申歲分司大藏都監開板


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