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宗鏡錄

宗鏡錄卷第四十三

夫初祖西來唯傳一心之法二祖求緣慮不安之心不得即知唯一真心圓成周遍當下言思道斷達磨印可遂得祖印大行迄至今日云何著於言說違背自宗義學三乘自有階等

前標宗門中已唯提大旨若決定信入正解無差則舉一例諸言思路絕竊見今時學者唯在意思多著言說但云心外無法念念常隨境生唯知口說於空步步恒遊有內只總舉心之名字微細行相不知若論無量法門廣說窮劫不盡今所錄者為成前義終無別旨妄有披陳此一心法門是凡聖之本若不先明行相何以深究根原故須三量定其是非真修匪濫四分成其體用正理無虧然後十因四緣辯染淨之生處三報五果鑒真俗之所歸則能斥小除邪刳情破執遂乃護法菩薩正義圓明西天大行教傳此土佛日沈而再朗慧雲散而重生遂得心境融通自他交徹不一不異觸境冥宗非有非空隨緣合道若不達三量真妄何分若不知四分體用俱失故知浪說心之名字微細行相懵然不知終不免心境緣拘自他見縛目下狐疑不斷臨終津濟何憑所以般若是送神符臨終能令生死無滯只為盲無智眼教觀不明從無始已來不能洞曉違現量而失自心體逐比非而妄認外塵終日將心取心以幻緣幻似狗齩枯骨自嚥其津如象鼻取水還沐己體必無前境而作對治自從受身含識已來居三界塵勞之內猶熱病見鬼於非怨處認怨若瞖眼生華向無愛中起愛妄生妄死空是空非都不覺知莫能暫省今更不信復待何時生死海深匪慧舟而不渡塵勞網密非智刃而莫揮其四分三量諸多義門下當廣辯

祖佛大意貴在心行採義徇文只益戲論所以文殊訶阿難云將聞持佛佛何不自聞聞爭如一念還原深諧遺旨

此為未知者說不為已知者言為未行者言不為已行者說若已知已行之者則心迹尚亡何待言說今只為初學未知者己眼不開圓機未發須假聞慧以助初心為未行者但執依通學大乘語如蟲食木猶奴數錢乃至塵沙教門皆為此之二等因茲見諦如說而行且智慧之光如日普照多聞之力猶膏助明以劣解眾生從無始來受無量劫洞然之苦只為迷正信路失妙慧門狂亂用心顛倒行事何乃盲無智照翻嫌真實慧光貧闕法財[A1]祛多聞寶藏如華嚴經云欲度眾生令住涅槃不離無障礙解脫智無障礙解脫智不離一切法如實覺一切法如實覺不離無行無生行慧光無行無生行慧光不離禪善巧決定觀察智禪善巧決定觀察智不離善巧多聞是以因聞顯心能辯決定觀察之禪因禪發起無行無生之慧因慧了達諸法如實之覺因覺圓滿無礙解脫之智斯皆全因最初多聞之力成就菩提若離此宗鏡別無成佛之門設有所修皆成魔外之法大智度論偈云有慧無多聞是不知實相譬如大暗中有目無所見多聞無智慧亦不知實相譬如大明中有燈而無目多聞利智慧是所說應受無聞無智慧是名人身牛且如有慧無多聞者況如大暗中有目而無所見雖有智眼而不能遍知萬法法界緣起諸識熏習等如處大暗之中一無所見是以實相遍一切法一切法即實相未曾有一法而出於法性若不遍知一切法則何由深達實相故云亦不知實相多聞無智慧者況如大明中有燈而無目雖有多聞記持名相而無自證真智圓解不發唯墮無明大信不成空成邪見如大明中雖有日月燈光無眼何由覩見雖聞如來寶藏一生傳唱聽受無疲己眼不開但數他寶智眼不發焉辯教宗如是之人故是不知實相聞慧具足方達實相之原聞慧俱無如牛羊之眼豈辯萬法性相總別之方隅耶夫學般若菩薩不可受人牛之誚紹佛乘大士寧甘墮蟲木之譏若乃智人應須三省是以未知心佛之寶甘處塵勞纔聞性覺之宗便登聖地如賢劫定意經云喜王菩薩宴坐七日過七日已詣佛啟請行何三昧能悉通達八萬四千諸度法門佛告喜王有三昧門名了諸法本菩薩行時便能通達諸度法門諸度法門者諸佛有三百五十功德一一德各修六度為因釋曰諸法本者即眾生心若隨善心成六度門若隨惡心作三塗道當樂土而為苦境皆是心成處地獄而變天堂悉由心轉或即剎那成佛或即永劫沈淪只在最初一念之力故云法無定相但隨人心如天意樹隨天意轉可謂變通立驗因果現前不動絲毫遍窮法界如牖隙之內觀無際之空似徑尺鏡中見千里之影有斯奇特昧者不知如見金為蛇誤執寶成礫故密嚴經偈云譬如殊勝寶野人所輕賤若用飾冕旒則為王頂戴如是賴耶識是清淨佛性凡位恒雜染佛果常保持如美玉在水苔衣所纏覆賴耶處生死習氣縈不現於此賴耶識有二取生相如蛇有二頭隨樂而同往賴耶亦如是與諸色相俱一切諸世間取之以為色惡覺者迷惑計為我我所若有若非有自在作世間賴耶雖變現體性恒甚深於諸無智人悉不能覺了是以若能覺了即察動心萬境萬緣皆從此起若心不動諸事寂然入如實門無分別如入楞伽經偈云但有心動轉皆是世俗法不復起轉生見世是自心來者是事生去者是事滅如實知去來不復生分別又若執經論無益翻成諸聖虛功則西土上德聲聞徒勞結集此方大權菩薩何假翻經如抱沈痾之人不須妙藥似迷險道之者曷用導師良醫終不救無病之人導師亦不引識路之者嘉餚美膳豈可勸飽人之餐異寶奇珍[1]未必動廉士之念見與不見全在心知行之不行唯關意密實不敢以己妨於上上機人但一心為報佛恩依教略而纂錄如漏管中之見莫測義天似偷壁罅之光焉裨法日今遵慈勅教有明文法爾沙門須具三施三施之內法施為先此八識心王性相分量上至極聖下至凡夫本末推窮悉皆具足只於明昧得失似分諸聖了之成真如妙用盡未來際建佛事門眾生昧之為煩惱塵勞從無始來造生死事於日用中以不識故莫辯心王與心所寧知內塵與外塵如有目之人處闇室之內猶生盲之者居寶藏之中無般若之光何由辯真識偽闕智眼之鑒焉能別寶探珠遂乃以妄為真執常為斷不應作而作投虛妄之苦輪不應思而思集顛倒之惡業只為不遇出世道友未聞無上圓詮任自胸襟縱我情性取一期之暫樂積萬劫之餘殃以日繼時罔知罔覺從生至老不省不思以無明俱時而生以無明俱時而死從一闇室投一闇室出一苦輪入一苦輪歷劫逾生未有休日此身他世幾是脫時宗鏡本懷正為於此是以照之如鏡何法而不明歸之如海何川而不入若千年闇室破之唯一燈無始塵勞照之唯一觀此具足詮旨信入而不動神情成現法門諦了而匪勞心力若更不信徒抱[2]惛迷深囑後賢無失法利故法華經偈云不求大勢佛及與斷苦法深入諸邪見以苦欲捨苦為是眾生故而起大悲心為不依正覺廣大威勢之力及正念一心法威德力於心外取法成諸邪見以生滅為因以生滅為果本出生死重增生死為是等故而起大悲拔其妄苦以生死是眾苦之本雖年百歲猶若剎那如東逝之長波似西垂之殘照擊石之星火驟隙之迅駒風裏之微燈草頭之懸露臨崖之朽樹爍目之電光若不遇正法廣大修行則萬劫沈淪虛生浪死如大涅槃經云復次菩薩修於死想觀是壽命常為無量怨讎所繞念念損減無有增長猶山瀑水不得停住亦如朝露勢不久停如囚趣市步步近死如牽牛羊詣於屠所迦葉菩薩言世尊云何智者觀念念滅善男子譬如四人皆善射術聚在一處各射一方俱作是念我等四箭俱發俱墮復有一人作是念言如是四箭及其未墮我能一時以手接取善男子如是之人可說疾不迦葉菩薩言如是世尊佛言善男子地行鬼疾復速是人有飛行鬼復速地行四天王疾復速飛行日月神天復速四天王堅疾天復疾日月眾生壽命復速堅疾善男子一息一眴眾生壽命四百生滅智者若能觀命如是是名能觀念念滅也善男子智者觀命繫屬死[1]王我若能離如是死王則得永斷無常壽命復次智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹亦如有人作大逆罪及其受戮無憐愍者如師子王大飢困時亦如毒蛇吸大風時猶如渴馬護惜水時如大惡鬼瞋恚發時眾生死王亦復如是善男子智者若能作如是觀是則名為修集死想善男子智者復觀我今出家設得壽命七日七夜我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生是名智者修於死想復以七日七夜為多若得六日五日四日三日二日一日一時乃至出息入息之頃我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生是名智者善修死想又梁朝有高僧奉帝請百大德試有道者請至朝門嚴備一百甲兵旌旗耀日怖百大德九十九人悉皆驚走唯有一大德而無驚怖王問和尚何故不怕僧答云怕何物我初生姟童之時剎那剎那念念已死故知諸佛苦心菩薩誓志為救眾生如是悲切應須遞相警策不可倏爾因循且三界受身未脫死地新新生滅念念輪迴直饒天帝五欲之榮輪王七寶之富泰來運合賞悅暫時報盡緣終悲憂長久物極則返因果相酬處業繫中誰能免者故法界箴云莫言無畏其禍鼎沸勿言無傷其禍猶長爭如一念還原紹隆佛種念念不忘利物步步與道相應究竟同歸莫先宗鏡所以華嚴經云佛子此菩薩摩訶薩復於一切眾生生利益心安樂心慈心悲心憐愍心攝受心守護心自己心師心大師心作是念言眾生可愍墮於邪見惡慧惡欲惡道稠林我應令彼住於正見行真實道又作是念一切眾生分別彼我互相破壞鬪諍瞋恨熾然不息我當令彼住於無上大慈之中又作是念一切眾生貪取無厭唯求財利邪命自活我當令彼住於清淨身語意業正命法中又作是念一切眾生常隨三毒種種煩惱因之熾然不解志求出要方便我當令彼除滅一切煩惱大火安置清涼涅槃之處又作是念一切眾生為愚癡重闇妄見厚膜之所覆故入蔭翳稠林失智慧光明行曠野險道起諸惡見我當令彼得無障礙清淨智眼知一切法如實相不隨他教又作是念一切眾生在於生死險道之中將墮地獄畜生餓鬼[2]入惡見網中為愚癡稠林所迷[3]隨逐邪道行顛倒行譬如盲人無有導師非出要道謂為出要入魔境界惡賊所攝隨順魔心遠離佛意我當拔出如是險難令住無畏一切智城又作是念一切眾生為大瀑水波浪所沒入欲流有流無明流見流生死洄洑愛河漂轉湍馳奔激不暇觀察為欲覺恚覺害覺隨逐不捨身見羅剎於中執取將其永入愛欲稠林於所貪愛深生染著住我慢原阜安六處聚落無善救者無能度者我當於彼起大悲心以諸善根而為救濟令無災患離染寂靜住於一切智慧寶洲又作是念一切眾生處世牢獄多諸苦惱常懷愛憎自生憂怖貪欲重械之所繫縛無明稠林以為覆障於三界內莫能自出我當令彼永離三有住無障礙大涅槃中又作是念一切眾生執著於我諸蘊窟宅不求出離依六處空聚起四顛倒行為四大毒蛇之所侵惱五蘊怨賊之所殺害受無量苦我當令彼住於最勝無所著處所謂滅一切障礙住無上涅槃所以如上經云我當令彼住於正見行真實道又云令彼安置清涼涅槃之處又云令彼知一切法如實相不隨他教又云令住無畏一切智城又云住於一切智慧寶洲又云令彼住於最勝無所著處故知句句悉皆指歸宗鏡何者若悟自心即是正見離顛倒故楞伽經云心外見法名為外道若悟自心即是涅槃離生死故論云心外有法生死輪迴若了一心生死永絕若悟自心即是實相離虛妄故法華經云唯此一事實餘二即非真若悟自心即是智城離愚癡故思益經云愚於陰界入而欲求菩提陰界入即是離是無菩提若悟自心即是寶洲具法財故華嚴論云寶洲在何處即眾生心是若悟自心即是最勝無所著處離住相故若心外立法則隨處生著法華經云拔出眾生處處貪著金剛經云若菩薩心不[1]住法而行布施如人有目日光明照見種種色是知心目開明智日普照光吞萬像法界洞然豈更有一纖塵而作障翳乎如是則空心不動具足六波羅蜜何者若不見一塵則無所取若無所取亦無可與是布施義是大捨義故經云無可與者名曰布施如是則慳施同倫取捨平等不歸宗鏡何以裁之如一鉢和尚歌云慳時捨捨時慳不離內外及中間亦無慳亦無捨寂寂寥寥無可把又證道歌云默時說說時默大施門開無壅塞有人問我解何宗報道摩訶般若力又若不見一塵則無持無犯故云若覓戒三毒瘡痍幾時差辱境如龜毛忍心不可得精進心不起無法可對治內外心不生定亂俱無寄悉入無生忍皆成般若門

本宗大旨舉意便知何待敷揚勞神述作

一切施為無非佛事盡堪悟道皆是入門所以普賢佛國以瞪目為佛事南閻浮提以音聲為佛事乃至山海亭臺衣服飲食語默動靜異相施為一一提宗皆入法界但隨緣體妙遇境知心乃至見色聞聲俱能證果華飛釧動盡可栖神如論云有國王觀華飛葉動得辟支佛釧動者禪經云有國王令宮女摩身為鐶釧鬧令漸漸減釧乃至唯一則不復聲因思此聲從因緣生悟辟支佛亦如獼猴見辟支佛坐禪後於餘處見諸外道種種苦行乃教外道[2]加趺而坐手捻其口令合其眼諸外道歎云必有勝法外道受教皆證辟支佛故知但遵教行者依法不依人無不證果唯除不信人千佛不能救如華嚴經中信為手如人有手至珍寶所隨意採取若當無手空無所獲如是入佛法者有信心手隨意採取道法之寶若無信心空無所得如昔人云人之無道猶車之無軸車無軸不可駕人無道不可行又云君子無親非道不同何得一向略虛不勤求至道此宗鏡錄是珍寶聚能得諸佛無上大菩提法寶一切不可思議功德故是清淨聚無六十二之邪見垢八萬四千之煩惱濁故能滿一切眾生願能淨一切眾生心如大智度論云是般若波羅蜜乃至畢竟空亦不著不可思議亦不著是故名清淨聚爾時須菩提應作是念是般若波羅蜜是珍寶聚能滿一切眾生願所謂今世樂涅槃樂阿耨多羅三藐三菩提樂愚癡之人而復欲破壞是般若波羅蜜清淨聚如如意寶珠無有瑕穢加虛空無有塵垢般若波羅蜜畢竟清淨聚而人自起邪見因緣欲作留難破壞譬如人眼瞖見妙珍寶謂為不淨故知空華生病眼空本無華邪見起妄心法本無見又若以不信惡心欲毀壞宗鏡般若正義但自招謗罪妙旨何虧如人以手障矛但自傷其手矛無所損夫般若說則福大謗亦罪深若隨情謬解乃至不信等皆成謗如大涅槃經云我今為諸聲聞弟子等說毘伽羅論所謂如來常存不變若有說言如來無常云何是人舌不落地若能正信圓解無差遍境遍空皆同妙證楞嚴會上佛告阿難十方如來於十八界一一修行皆得圓滿無上菩提於其中間亦無優劣但汝下劣未能於中圓自在慧故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄彼六知根一時清淨是以憍陳那因聲悟道優波尼沙陀因色悟道香嚴童子因香悟道乃至虛空藏菩薩因空悟道則知自性遍一切處皆是入路豈局一門而專以蚊蜹之愚翻恃鷦鷯之量且法無遲速見有淺深遮障之門各任輕重是以文殊菩薩頌云歸元性無二方便有多門聖性無不通順逆皆方便初心入三昧遲速不同倫此宗鏡錄中並是十方諸佛大威德不思議法門猶赫赫日輪豈嬰孩之所視高高法座非矬陋之能昇唯文殊大人普賢長子上上根器方堪能爾如華嚴論云大光王入菩薩大慈為首三昧顯所行慈心業用饒益自在令後學者倣之以明無依之智入一切眾生心與之同體無有別性有情無情皆悉同體入此三昧所感業故令一切眾生及以樹林涌泉悉皆歸流悉皆低枝悉皆稽首夜叉羅剎悉皆息惡以明智隨一切眾生皆與同其業用一性無二如世間帝王有慈悲於人龍神順伏鳳集麟翔何況人焉而不歸仰況此大光王智徹真原行齊法界慈心為首神會含靈與眾物而同光為萬有之根[3]如摩尼寶與物同色而本色不違如聖智無心以物心為心而物無違也明同體大慈悲心與物同用對現色身而令發明故山原及諸草樹無不迴轉向王禮敬陂池泉井及以河海悉皆騰溢注王前者以智境大慈法合如此若眾生情識所變之境即眾生不能為之如蓮華藏世界中境界盡作佛事以是智境非情所為故聖者以智歸情令有情眾生報得無情草木山泉河海悉皆隨智迴轉以末為本故如世間有志孝於心氷池涌魚冬竹抽筍尚自如斯況真智從慈者歟故知得法界之妙用用何有盡從真性中緣起起無不妙則理無不事佛法即世法豈可揀是除非耶事無不理世法即佛法寧須斥俗崇真耶但是未入宗鏡境智未亡興夢念而異法現前發焰想而殊途交應致茲取捨違背圓常所以不能[1]喧靜同觀善惡俱化者未聞宗鏡故耳

何不依自禪宗躡玄學正路但一切處無著放曠任緣無作無修自然合道何必拘懷局志徇義迷文可謂棄靜求喧厭同好異

近代相承不看古教唯專己見不合圓詮或稱悟而意解情傳設得定而守愚闇證所以後學訛謬不稟師承先聖教中已一一推破如云一切處無著者是以阿難懸知末法皆墮此愚於楞嚴會中示疑起執無上覺王以親訶破首楞嚴經云阿難白佛言世尊我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪常言覺知分別心性既不在內亦不在外不在中間俱無所在一切無著名之為心則我無著名為心不佛告阿難汝言覺知分別心性俱無在者世間虛空水陸飛行諸所物像名為一切汝不著者為在為無無則同於龜毛兔角云何不著有不著者不可名無無相則無非無則相相有則在云何無著是故應知一切無著名覺知心無有是處又所言放曠任緣者於圓覺中猶是四病之數圓覺經云善男子彼善知識所證妙法應離四病云何四病一者作病若復有人作如是言我於本心作種種行欲求圓覺彼圓覺性非作得故說名為病二者任病若復有人作如是言我等今者不斷生死不求涅槃涅槃生死無起滅念任彼一切隨諸法性欲求圓覺彼圓覺性非任有故說名為病三者止病若復有人作如是言我今自心永息諸念得一切性寂然平等欲求圓覺彼圓覺性非止合故說名為病四者滅病若復有人作如是言我今永斷一切煩惱身心畢竟空無所有何況根塵虛妄境界一切永寂欲求圓覺彼圓覺性非寂相故說名為病離四病者則知清淨作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀如上所說不唯作無著任緣之解墮於邪觀乃至起寂然冥合之心皆存意地

如有學人問忠國師云不作意時得寂然不

若見寂然即是作意所以意根難出動靜皆落法塵故知並是執見修禪說病為法如蒸砂作飯緣木求魚費力勞功抂經塵劫且經中佛語幽玄則義語非文不同眾生情見麁浮乃文語非義又若執任緣無著之事盡落邪觀得悉檀方便之門皆成正教是以藥病難辯取捨俱非但且直悟自心自然言思道斷境智齊泯人法俱空向眾生三業之中開佛知見就生死五陰之內顯大菩提則了義金文可為繩墨實地知識堪作真歸故得智炬增輝照耀十方之際心華發艶榮敷法界之中又若深達此宗不收不攝即想念而成智當語默而冥真出入之定難親忻厭之懷莫及故云忻寂不當放逸還非如華嚴論云普眼等諸菩薩以出入三昧不得見普賢三業及座境界故舉幻術文字中種種幻相無所住處喻明幻術文字之體了無處所如何所求不可將出入三昧處所求之去彼沈寂生滅却令想念明想念動用體自遍周用而常寂非更滅也以是普賢以金剛慧普入法界於一切世界無所行無所住知一切眾生身皆非身無去無來得無斷盡無差別自在神通此明任物自真稱之為神不為不思不定不亂不來不去任智遍周利生自在知根應現名之為通萬法如是無出入定亂方稱普賢所行三業作用及座如十地菩薩座體但言滿三千大千世界之量此普賢座量量等虛空一切法界大蓮華藏故明知十地菩薩智量猶隔以此來昇此位如許乖宜入出如許不可說三昧之門猶有寂用有限障未得十地果位後普賢菩薩大自在故故三求普賢三重昇進却生想念方始現身及說十三昧境界之事意責彼十地猶有求於出世間生死境界未得等於十方任用自在以此如來教令却生想念去彼十地中染習出世淨心故此明十地緣真俗出世餘習氣惑故已上意明治十地菩薩緣真俗二習未亡寂亂二習未盡於諸三昧有出入習故未得常入生死猶如虛空無作者而常普遍非限量所收一切眾生及以境界以之為體普賢之智猶如虛空一切眾生以為生體有諸眾生自迷智者名為無明普賢菩薩隨彼迷事十方世界對現色身以智無體猶如虛空非造作性無有去來非生非滅但以等虛空之智海於一切眾生處啟迷智無體相能隨等法界虛空界之大用故豈將十地之位諸菩薩以出入三昧有所推求云何得見是故如來為諸菩薩幻術文字求其體相有可得求幻之心尚不可得如何有彼幻相可求是故將出入三昧及以求心而求普賢大用無依善巧智身了無可得是故教諸菩薩却生想念殷勤三禮普賢菩薩方以神通力如應現身明智身不可以三昧處所求為智體無所住無所依故若想念願樂即如應現化無有處所依止故猶如谷響但有應物之音若有求即無有處所可得佛言普賢菩薩今現在此道場眾會親近我住初無動移者明以根本智性自無依名為現在此道場故為能治有所得諸見蘊故以無礙總別同異普光明智與十方一切諸佛大用體同名為眾會故無邊差別智海一時等用不移根本智體無依住智名為親近我住初無移故

宗鏡錄卷第四十三

      丁未歲分司大藏都監開板


校注

[0668001] 未【大】來【元】 [0668002] 惛【大】睧【元】昏【明】 [0669001] 王【大】*生【明】* [0669002] 入【大】人【元】 [0669003] 隨【大】墮【元】【明】 [0670001] 住【大】住於【元】【明】 [0670002] 加【大】跏【明】 [0670003] 末【大】本【元】【明】 [0671001] 喧【大】諠【明】
[A1] 祛【CB】袪【大】
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