宗鏡錄

宗鏡錄卷第三十六

夫觀門略有二種一依禪宗及圓教上上根人直觀心性不立能所不作想念定散俱觀內外咸等即無觀之觀靈知寂照二依觀門觀心似現前境雖權立假相悉從心變如觀經中立日觀水觀等十六觀門上生經中觀兜率天宮彌勒內院等諸章鈔釋云言觀一字理有二種一觀矚二觀察初觀矚者如前五識緣五塵境矚對前境顯現分明無推度故現量性境之所攝故次觀察者向自識上安模建立伺察推尋境分劑故今立觀門即當第二觀察約能觀之心出體有四一剋性出體唯別境慧此慧能揀去散亂染無記等擇留善淨所變境故二能所引體定引慧故三相應體五蘊除色四眷屬體并色五蘊

相應四蘊心王心所取其何者為能觀察

先辯心王次明心所若八識心王唯取第六

前五七八俱能緣慮何以不取

且前五識有漏位中唯現量緣實五塵境第八唯現量緣三境故種子根身器世間境性唯無記第七有漏位中常緣第八見分為境非量所收今能觀心因教比知變起相分比量善性獨影境攝故唯第六有此功能

第六心王有其幾種

義說有四一明了意識與前五識同緣五塵分明顯了二定中意識引得上定定中所起三獨散意識不與前五同緣為揀明了故立獨名又非定中所起故名為散獨於散位而生起故四夢中意識於睡眠位起此識故

四中何者是能觀心

得上定者定中意識現量觀故未得定者獨散意識能為觀體次明心所者有五十一法總分六位且通辯諸識有漏位中相應者前五識各有三十四心所相應謂遍行五別境五善十一根本煩惱三貪嗔癡中隨二大隨八第六識三界三性定散通論具與五十一心所相應第七識與十八心所相應謂遍行五根本煩惱四我癡我見我慢我愛大隨八別境中慧第八識唯與遍行心所相應此八種識若成無漏唯與二十一心所相應謂遍行別境善法今明能觀心但唯善性第六識其相應心所隨心王說定中心所唯二十一謂遍行五別境五善十一或尋伺中隨取一法即二十二尋麁伺細不俱起故淺深推度思慧為體若與散位心王相應即二十法於前善中除輕安故輕安一法是定引故有定資身方得調暢有輕安義或二十一於尋伺中隨取一故

能觀心於三境之中此何境

定散二位皆獨影境變假相故此假相分從能緣見分種生自無其種故名獨影不同性境是實色各有種生如眼識緣色等又不同帶質境心緣心時定有質故中間相分從質見起言獨影境自有二類一有質即此觀心託彼為質二無質緣龜毛等

既有彼質何非帶質

帶質有二一真帶質以心緣心如第七緣第八第六緣餘識二似帶質心緣色故即此所觀帶彼質故通似帶質

定散二位託彼質緣熏得何種

唯熏能觀心心所見分種子相分是假不熏有漏觀心不熏無漏質種

三量之中此是何量

定位現量收散位比量攝不通非量非正觀故

三性何性

唯善性故

四緣何緣

四緣皆具第六心王并實心所皆從種生此因緣假相分是所緣為緣即前念引後念是等無間緣增上有二一順二違順增上有二一有力順作此觀時諸緣有力隨順能觀名有力增上作此觀時不障餘法雖無力能不違他故名無力增上二違增上亦有二種一違背作此觀時而能違背散亂心心所又能違背無記性等二違損作此觀時而能違損諸染法故

於三依中此是何依

三依皆具一因緣依能觀心等有自種子為因緣依現依種故亦名種子依二俱有依謂六根處能與諸心心所為依故今能觀第六用七八二識為所依故亦名增上緣依三開導依謂前念心心所開避引導後念心心所取前念心王名開導依後念必依前念生故即現在心望後念心假名前念亦名等無間緣依

五果之中此是何果

能觀心體非異熟果唯第八識是真異熟二等流果此能觀心心所從自種生種現俱善流類齊等三離繫果此有漏觀未斷障染繫縛法故非離繫果四士用果有二一人士用此人能作此觀人為士用因觀心成就即士用果二法士用作此觀時諸緣法等有力如世士夫力用成就觀心即士用果五增上果前四果中有不攝法但於觀心有隨順義即為其因觀心成就即增上果

此能觀心等具幾緣生

具五緣生一作意警心故二種子生現法三根即第七識四境假相分五根本即第八識若加等無間即六緣生如上理事雙明方圓觀法

若境本無生心常不住又何煩立觀背自天真

為未達本無生而欲向外妄修者令自內觀冥合真性如永嘉集云誡其疎怠者然渡海先須上船非船何以能渡修心必須入觀非觀何以明心心尚未明相應何日此勸守愚空坐不慕進修者如欲渡關津非船靡濟將窮生死無智焉明又云妙契玄原者夫悟心之士寧執觀而迷旨達教之人豈滯言而惑理理明則言語道斷何言之能議旨會則心行處滅何觀之能思心言不能思議者可謂妙契寰中矣斯乃得旨之人奚須言境即屆寶所終不問程已見玉蟾寧當執指故般若吟云見月休觀指歸家罷問程即心心是佛何佛更堪成

輔行記問云四句推檢貪欲泯然但有妙觀無復貪欲何得復云而起而照

防於起時理須照起不起俱照照不照俱亡亡不亡咸泯泯不泯湛然如是方成入空之觀故云不見起照起照宛然如上所說諸觀門一心之旨義理昭彰解雖分明行須冥合因解成行行成解絕不可一向執解背道述宗行解相應方明宗鏡如首楞嚴經所明全為見性修行不取多聞知解所以如來訶阿難言非汝歷劫辛勤證修雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙只益戲論汝雖談說因緣自然決定明了人間稱汝多聞第一以此積劫多聞熏習不能免離摩登伽難乃至阿難白佛言世尊我今雖承如是法音知如來藏妙覺明心遍十方界含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎如來復責多聞無功不逮修習我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋雖獲大宅要因門入唯願如來不捨大悲示我在會諸蒙闇者捐捨小乘畢獲如來無餘涅槃本發心路令有學者從何攝伏疇昔攀緣得陀羅尼入佛知見是以佛告阿難汝常聞我毘柰耶中宣說修行三決定義所謂攝心為戒因戒生定因定發慧是則名為三無漏學阿難云何攝心我名為戒若諸世界六道眾生其心不婬則不隨其生死相續汝修三昧本出塵勞婬心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷婬必落魔道上品魔王中品魔民下品魔女乃至汝以婬身求佛妙果縱得妙悟皆是婬根根本成婬輪轉三塗必不能出如來涅槃何路修證必使婬機身心俱斷斷性亦無於佛菩提斯可希冀若不斷殺修禪定者譬如有人自塞其耳高聲大叫求人不聞此等名為欲隱彌露若不斷偷修禪定者譬如有人水灌漏危欲求其滿縱經塵劫終無平復若不斷大妄語者如刻人糞為栴檀形欲求香氣無有是處乃至造十習因受六交報十習因者一者婬習是故十方一切如來色目行婬同名欲火菩薩見欲如避火坑二者貪習是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海三者慢習是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺四者瞋習是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劍菩薩見瞋如避誅戮五者詐習是故十方一切如來色目姦偽同名讒賊菩薩見詐如畏豺狼六者誑習是故十方一切如來色目欺詐同名劫殺菩薩見誑如踐蛇虺七者怨習是故十方一切如來色目怨家名違害鬼菩薩見怨如飲鴆酒八者見習是故十方一切如來色目惡見同名見坈菩薩見諸虛妄遍執如入毒九者枉習是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹靂十者訟習交諠發於覆藏是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海六交報者一者見報二者聞報三者嗅報四者味報五者觸報六者思報此六識造業所招惡報從六根出各各招引惡果臨終神識墮無間獄見受明暗二苦相聞受開閉二苦相嗅受通塞二苦相味受吸吐二苦相觸受合離二苦相思受不覺覺知二苦相一一受苦無量具在經文是以阿難已悟妙覺明心知宗不昧方乃重告善逝密請修行故知先悟後修應須理行冥合若但取一期知解不慕進修欲證究竟菩提無有是處故經云縱得妙悟皆是婬根以生死根本不斷故直須保護浮囊方渡業海如大涅槃經云爾時海中有羅剎者貪等煩惱各別現行名一羅剎全乞喻索交合也乞半喻求摩觸也三分之一喻索行事也手許喻共坐等也微塵許喻衣相觸也若但破四重禁等者合全乞浮囊也破僧殘者合乞其半也犯偷蘭者合三分之一也犯捨墮及波逸提者合乞手許也二罪同篇共合手許也破突吉羅者合乞微塵也故知微細須持方全戒體如雖乞微塵之許終壞浮囊豈況全半乎是以若犯此篇其過尤重非唯有障大道不出塵勞以惡業相酬果牽地獄十習因既作六交報寧亡皆是一念惡覺心生顛倒想起對境作因成之假隨情運相續之心不以智眼正觀遂陷凡夫業道雖則一期徇意罔思萬劫沈身是以一切如來同宣審宜刻骨十方菩薩皆懼實可驚心所以華嚴經云爾時文殊師利菩薩問法首菩薩言佛子如佛所說若有眾生受持正法悉能除斷一切煩惱何故復有受持正法而不斷者隨貪瞋癡隨慢隨覆隨忿隨恨隨嫉隨慳隨誑隨諂勢力所轉無有離心能受持法何故復於心行之內起諸煩惱時法首菩薩以頌答曰佛子善諦聽所問如實義非但以多聞能入如來法如人水所漂懼溺而渴死於法不修行多聞亦如是如人設美膳自餓而不食於法不修行多聞亦如是如人善方藥自疾不能救於法不修行多聞亦如是如人數他寶自無半錢分於法不修行多聞亦如是如有生王宮而受餒與寒於法不修行多聞亦如是如聾奏音樂悅彼不自聞於法不修行多聞亦如是如盲繢眾像示彼不自見於法不修行多聞亦如是譬如海船師而於海中死於法不修行多聞亦如是如在四衢道廣說眾好事內自無實德不行亦如是大寶積經云佛言迦葉若有趣菩薩乘善男子善女人等適聞此法不能生於如實深信終不能得阿耨多羅三藐三菩提何以故由修學故證彼菩提非不修學而能得證若不修習得菩提者猫兔等類亦應證得無上菩提何以故不正行者不能證得無上覺故何以故若不正行得菩提者音聲言說亦應證得無上菩提作如是言我當作佛我當作佛以此語故無邊眾生應成正覺永嘉集云心與空相應譏毀讚譽何憂何喜身與空相應刀割香塗何苦何樂依報與空相應施與劫奪何得何失心與空不空相應愛見都忘慈悲普救身與空不空相應內同枯木外現威儀依報與空不空相應永絕貪求資財給濟心與空不空非空非不空相應實相初明開佛知見身與空不空非空非不空相應一塵入正受諸塵三昧起依報與空不空非空非不空相應香臺寶閣嚴土化生是以若不斷四重深愆欲求一乘妙果如塞耳大叫難免他聞徒灌漏卮終無滿日又若所行非所說所說非所行心口自違相應何日似盲畫眾像如聾奏樂音但悅彼情於己無益故知聞之不證解之不行雖處多聞寶藏如王宮凍死虛遊諸佛智海猶水中渴亡比況可知應須改轍不生慚悔焉稱智乎

此宗鏡錄於頓漸兩教真緣二修云何悟入如何修行

今宗鏡中依無作三昧觀真如一心念念冥真念念圓滿如台教明修無作三昧觀真如實相不見緣修作佛亦不見真修作佛亦不見真緣二修合故作佛亦不離真緣二修而作佛若無四修即無四作是無作三昧豈同爾相州北道明緣修作佛南土大小乘師亦多用緣修亦不同相州南道用真修作佛

偏用何過

道無諍何得諍同水火今明用三昧修中道第一義諦開無明顯法性忘真緣離諍論言語法滅無量罪除清淨心一水若澄清佛性寶珠自然現也見佛性故即住大涅槃

問曰若爾者今云何說

答曰大涅槃經云不生不生名大涅槃以修道得故故不可說豈如諸大乘論師偏執定說今以因緣故亦可得說者若解四悉檀意如前四種說則無咎次明證成者若觀無明見中道者即是入不二法門住不思議解脫故入不思議法門品云若知無明即是明明亦不可得是為入不二法門若入中道即能雙照二諦自然流入薩婆若海今依四悉普為群機於真緣二修中是無作真修頓漸四句中若約上上根是頓悟頓修若約上根或是頓悟漸修

如何是真緣二修

若約緣修用智成佛真如但是境故約緣修以明自也真修正用真如一心為佛萬行及智但是福智莊嚴故用真如一心為自一切福智為他若直了真如心即成佛者是圓頓宗若不了此心妄有修證者是藏通等教灰斷之果若依此心發行別修者是別教大乘與圓教即心便具者所有行位功程日劫相倍故云即心是者疾發心行者遲

既即心是何用更修

只為是故所以修如鐵非金即不可鍛成妙器

如何是頓漸四句

一漸修頓悟二頓悟漸修三漸修漸悟四頓悟頓修楞伽經中有四漸四頓經云大慧白佛言世尊云何淨除自心現流為頓為漸答中先明四漸後說四頓漸經云佛告大慧漸淨非頓一如菴羅果漸熟非頓如來漸除眾生自心現流亦復如是漸淨非頓二如陶家作器漸成非頓三如大地漸生非頓四如習藝漸就非頓上之四漸約於修行未證理故下之四頓約已證理故一明鏡頓現喻經云譬如明鏡頓現一切無相色像如來淨除一切眾生自心現流亦復如是頓現無相無所有清淨法界二日月頓照喻經云如日月輪頓照顯示一切色像如來為離自心現習氣過患眾生亦復如是頓為顯示不思議勝智境界三藏識頓知喻經云譬如藏識頓分別知自心現及身安立受用境界彼諸報佛亦復如是頓熟眾生所處境界以修行者安處於彼色究竟天四佛光頓照喻經云譬如法佛所作依佛光明照耀自覺聖趣亦復如是於彼法相有性無性惡見妄想照令除滅今取頓悟漸修深諧教理首楞嚴經云理雖頓悟承悟併消事在漸修依次第盡如大海猛風頓息波浪漸停猶孩子諸根頓生力量漸備似曦光之頓出霜露漸消若即文之頓成讀有前後或頓悟頓修正當宗鏡如華嚴宗取悟如日照即解悟證悟皆悉頓也又如磨鏡一時遍磨明淨有漸今論明是本明漸為圓漸明是本明者恐謂拂鏡非頓明鏡本來淨何用拂塵埃此是六祖直顯本性破其漸修今為順經明其漸證隨漸漸明皆本明矣故云明是本明即無念體上自有真知非別有知知即心體也漸為圓漸者即天台智者意彼云漸漸非圓漸圓圓非漸圓謂漸家亦有圓漸圓家亦有圓漸漸家漸者如江出岷山始於濫觴漸家圓者如大江千里圓家漸者如初入海雖則漸深一滴之水已過大江況濫觴耶圓家圓者如窮海涯底故今云漸是圓家漸尚過漸家之圓況漸家之漸禪原集云頓門有二一逐機頓二化儀頓一逐機頓者遇凡夫上根利智直示真法聞即頓悟全同佛果如華嚴中初發心時即得阿耨菩提圓覺中觀行即成佛二化儀頓者謂佛初成道為宿世緣熟上根之流一時頓說性相事理眾生萬惑菩薩萬行賢聖地位諸佛萬德因該果海初心即得菩提果徹因原位滿猶同菩薩此唯華嚴一經名為頓教其中所說諸法是全一心之諸法一心是全諸法之一心性相圓融一多自在又約機頓漸不同有云先因漸修功成而豁然頓悟如伐木片片漸斫一時頓倒亦如遠詣皇城步步漸行一日頓到有云先因頓修而後漸悟如人學射頓者箭箭直注意在的漸者久始漸親漸中此說運心頓修不言功行頓畢有云漸修漸悟如登九層之臺足履漸高所見漸遠已上皆證悟也有云先須頓悟方可漸修此約解悟若約斷障說者如日頓出霜露漸消若約成德說者如孩初生即具四支六根長即漸成志氣功用如華嚴經云初發心時即成正覺三賢十聖次第修證若未悟而修非真修也良以非真流之行無以稱真何有飾真之行不從真起經云若未聞此法多劫修六度萬行竟不證真有云頓悟頓修者此說上上智根性樂欲俱勝一聞千悟得大總持一念不生前後際斷若斷障說如斬一籰絲萬條頓斷若修德說如染一籰絲萬條頓色荷澤云見無念體不逐物生又云一念與本性相應八萬波羅蜜行一時齊用又頓悟者不離此生即得解脫如師子兒初生之時是真師子即修之時即入佛位如竹春生筍不離於春即與母齊何以故心空故若除妄念永絕我人即與佛齊經云不壞世間而超世間不捨煩惱而入涅槃不修頓悟猶如野干隨逐師子經百千劫終不得成師子故知若不直了自心豈成圓頓隨他妄學終不成真此宗鏡錄是圓頓門即之於心了之無際更無前後萬法同時所以證道歌云是以禪門了却心頓入無生慈忍力又若用悟而修即是解悟若因修而悟即是證悟又頓教初如華嚴海會於逝多林中入師子嚬伸三昧大眾皆頓證法界無有別異後乃至將欲滅度在拘尸那城娑羅雙樹間作大師子吼顯常住法決定說言一切眾生皆有佛性凡是有心定當作佛究竟涅槃常樂我淨皆令安住祕密藏中以此教法本從世尊一真心體流出亦只是凡聖所依一心真體隨緣流出展轉遍一切處一切眾生身心之中只各於自心靜念如理思惟即如是如是顯現於宗鏡中了然明白起此無涯之一照遍法界無際之虛空無一塵而不被光明凡一念而咸承照燭斯乃般若無知之照照豈有邊涅槃大寂之宗宗何有盡故如般若無知論云放光云般若無所有相無生滅相道行云般若無所知無所見此辯智照之用而曰無相無知者何也果有無相之知不知之照明矣何者夫有所知則有所不知以聖心無知故無所不知不知之知乃曰一切知故經云聖心無知無所不知信矣是以聖人虛其心而實其照終日知未嘗知也故能默耀韜光虛心玄鑒閉智塞聰而獨覺冥冥者矣然則智有窮幽之鑒而無知焉神有應會之用而無慮焉神無慮故能獨王於世表智無知故能玄照於事外智雖事外未始無事神雖世表終日域中所以俯仰順化應接無窮無幽不察而無照功斯則無知之所知聖神之所會也然其為物實而不有虛而不無存而不可論者其唯聖智乎何者欲言其有無狀無名欲言其無聖以之靈聖以之靈故虛不失照無狀無名故照不失虛照不失虛故渾而不渝虛不失照故動以接麁是以聖智之用未始暫廢求之形相未始可得故寶積曰以無心意而現行放光曰不動等覺而建立諸法所以聖迹萬端其致一而已矣是以般若可虛而照真諦可亡而知萬動可即而靜聖應可無而為斯則不知而自知不為而自為矣復何知哉復何為哉

問曰夫聖人真心獨朗物物斯照應接無方故動與事會物物斯照故知無所遺動與事會故會不失機會不失機故有會於可會知無所遺故必有知於可知有知於可知故聖不虛知有會於可會故聖不虛會既知既會而曰無知無會者何耶若夫忘知遺會者則是聖人無私於知以成其私耳斯可曰不自有其知安得無知而以哉

答曰夫聖人功高二儀而不仁明逾日月而彌昏者豈曰木石瞽其懷其於無知而已哉誠以異於人者神明故不可以事相求之耳子意欲令聖人不自有知而聖人未嘗不有知無乃乖於聖心失於文旨者乎何者經云真般若者清淨如虛空無知無見無作無緣斯則知自無知矣豈待反照然後無知哉若有知性空而稱淨者則不辯於惑智三毒四倒皆亦清淨又何獨尊淨於般若若以所知美般若所知則非般若所知自常淨般若未嘗淨亦無緣致淨歎於般若然經云般若清淨者將無以般若體相真淨本無惑取之知無惑取之知不可以知名哉豈唯無知名無知知自無知矣是以聖人以無知之般若照彼無相之真諦真諦無兔馬之遺般若無不窮之鑒所以會而不差當而無是寂怕無知而無不知者矣

難曰夫物無以自通故立名以通物物雖非名果有可名之物當於此名矣是以即名求物物不能隱而論云聖心無知又云無所不知意謂無知未嘗知知未嘗無知斯則名教之所通立言之本意也然論者欲一於聖心異於文旨尋文求實未見其當何者若知得於聖心無知無所辯若無知得於聖心知亦無所辯若二都無得無所復論哉

答曰般若義者無名無說非有非無非實非虛斯無名之法故非言所能言也言雖不能言然非言無以傳是以聖人終日言而未嘗言也今試為子狂言辯之夫聖心者微妙無相不可為有用之彌勤不可為無不可為無故聖智存焉不可為有故名教絕焉是以言知不為知欲以通其鑒不知非不知欲以辯其相辯相不為無通鑒不為有非有故知而無知非無故無知而知是以知即無知無知即知無以言異而異於聖心也

難曰夫真諦深玄非智不測聖智之能在茲而顯故經云不得般若不見真諦真諦則般若之緣也以緣求智智則知矣

以緣求智知非知也何者放光云不緣色生識是名不見色又云五陰清淨故般若清淨般若即能知也五陰即所知也所知即緣也夫知與所知相與而有相與而無相與而無故物莫之有相與而有故物莫之無物莫之無故為緣之所起物莫之有故緣所不能生緣所不能生故照緣而非知為緣之所起故知緣相因而生是以知與無知生於所知矣何者夫知以所知取相故名知真諦自無相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生於知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即緣法緣法故非真非真故非真諦故中觀曰物從因緣有故不真不從因緣有故即真今真諦曰真真則非緣真非緣故無物從緣而生也故經云不見有法無緣而生是心真智觀真諦未嘗取所知智不取所知此智何由知然智非無知但真諦非所知故真智亦非知而子欲以緣求智故以智為知緣自非緣於何而求知乎

難曰論云不取者為無知故不取為知然後不取耶若無知故不取聖人則冥若夜遊不辯緇素之異也若知然後不取知則異於不取矣

答曰非無知故不取又非知然後不取知則不取故能不取而知

難曰論云不取者誠以聖心不物於物故無惑取耶無取則無是無是則無當誰當於聖心而云聖心無所不知耶

答曰然無是無當也夫無當則物無不當無是則物無不是物無不是故是而無是無不當當而無當故經云盡見諸法而無所見者也

難曰聖心非不能是誠以無是可是雖不是是故當是於無是矣是以經云真諦無相故般若無知者誠以般若無有有相之知若以無相為無相又何累於真諦耶

答曰聖人無無相也何者若以無相為無相無相即為相捨有而之無猶逃峯而赴壑俱不免於患矣是以至人處有而不有居無而不無雖不取於有無然亦不捨於有無所以和光塵勞周旋五趣寂然而往怕爾而來恬淡無為而無不為者也

難曰聖心雖無知然其應會之道不差是以可應者應之不可應者存之然則聖心有時而生有時而滅可乎

答曰生滅者生滅心也聖人無心生滅焉起然非無心但無心心耳又非不應但是不應應耳是以應會則信若四時之質以虛無為體斯不可得而生不可得而滅也

難曰聖智之無惑智之無俱無生滅何以異之耶

答曰聖智之無者無知惑智之無者知無其無雖同所以無者異也何者夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無惑智有知故有知可無可謂知無非曰無知也無知即般若之無也知無即真諦之無也是以般若之與真諦言用即同而異言寂即異而同同故無心於彼此異故不失於照功是以辯同者同於異辯異者異於同斯則不可得而異不可得而同也何者內有獨鑒之明外有萬法之實萬法雖實然非照不得內外相與以成其照功此聖所不能同用也內雖照而無知外雖實而無相內外寂然相與俱無此則聖所不能異寂也是以經云諸法不異者豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無異哉誠以不異於異故雖異而不異耳故經曰甚奇世尊於無異法中而說諸法異又云般若與諸法亦不一相亦不異相信矣

難曰論云言用則異言寂則同未詳般若之內則有寂用之異乎

答曰用即寂寂即用用寂體一同出而異名更無無用之寂主於用也是以智彌昧照逾明神彌靜應逾動豈曰明昧動靜之異哉故成具曰不為而過為寶積曰無心無識無不覺知斯則窮神盡智極象外之談也即之明文聖心可知矣釋曰般若無知者是一論之宏綱乃宗鏡之大體微妙難解所以全引證明夫般若者是智用無知者是智體用不離體知即無知體不離用無知即知若有知者是取相之知即為所知之相縛不能遍知一切故論云夫有所知則有所不知若是無相之知不被所知之相礙即能遍知一切故論云以聖心無知故無所不知以要言之但是理事無礙非即非離如論云神無慮故能獨王於世表智無知能玄照於事外者不即事也智雖事外未始無事神雖世表終日域中者不離事也理非即非離如事亦然是以理從事顯理徹於事事因理成事徹於理理事交徹般若方圓故能有無齊行權實雙運豈可執有執無迷於聖旨乎所以論云欲言其有無狀無名欲言其無聖以之靈何者此有是不有之有曷有其名斯無是不無之無寧虧其體有無但分兩名其性元一不可以有為有以無為無故論云非有故知而無知者以知自無性豈待亡知然後無知乎論云非無故無知而知者以無相之知同木石無而失照此靈知之性雖無名相寂照無遺如論云考之玄籍本之聖意豈復真偽殊心空色異照耶是以照無相不失撫會之功覩變動不乖無相之旨造有不異無造無不異有未嘗不有未嘗不無故曰不動等覺而建立諸法以此而推寂用何妨如何謂覩變之知異無相之照乎又論云知即無知無知即知無以言異而異於聖心也故知若云有之與無同之與異皆是世間言語但有虛名而無實體豈可以不定之名言而欲定其無言之妙性也今總結大意般若無知者但是無心自然靈鑒非待相顯靡假緣生不住有無不涉能所非一非異而成其妙道也所以先德云夫聖心無思名言路絕體虛不可以色取無慮不可以心求包法界而不大處毫端而不微寂寥絕於生滅應物無有去來鑒徹天鏡而無鑒照之勤智周十方而不生二相森羅萬像與之同原大哉妙用而無心者其唯般若無知之謂乎鈔云然無知之興為破邪執有四論文一一破之一者或執有知為常見二者或執無知為斷見三者亦知亦無知為相違見四者非有知非無知為戲論見第一破常見者惑人聞說般若者智慧也智則知也慧則見也則謂聖人同於凡夫有心取相知見墮於常見不了般若論主便則斥云聞聖有知謂之有心為破此執故云般若無知也斯則照俗不執相照真不著空無執無著即四句本亡無種不知而未嘗分別以無緣之知照實相之境智則雖照而無知境則雖實而無相境智冥一故相與寂然能所兩亡故云般若無知也故云是以真智觀真諦未嘗取所知智不取所知此智何由知又云將無以般若體相真淨本無惑取之知不可以知名哉又云夫陳有無者夫智之生也極於相內法本無相聖智何知故中論云若使無有有云何當有無有無既已無知有無者誰此上並破有知之常見也第二破無知之斷見者惑人聞經云真般若者無知無見無作無緣便謂般若同於太虛無情之流墮於斷見既乖般若論主破之故云世稱無知者謂木石太虛無情之流靈鑒幽燭形于未兆道無隱機寧曰無知所以論題無知者為明聖心無有取相之知故云無知非謂則無真知也何者般若靈鑒無種不知不同太虛一向無知也然則斷見無知略明有十一種論中略言三種十一種者一者太虛一向空故二者木石謂無情故三者聾瞽謂根不具無見聞故此上三種是論所破四者愚癡謂無智慧於境不了故五者癲狂惡鬼惑心失本性故六者心亂境多惑心不能決斷故七者悶絕心神闇黑如死人故八者惛醉為藥所迷故九者睡眠神識困熟故十者無想定外道伏惑心想不行故十一者滅盡定二乘住寂心智止滅故此上並是惑倒非般若無知也第三破亦有知亦無知者則是學人聞經所明或說般若有知或說無知不能正解便生異執論主而復破之異執有三種一者反照故無知則是學人謂聖人實是有知但以知物之時忘却知心不自言我能知此只成不私自作知解非都不知也二者以般若性空故無知者則是學人謂言般若實自有知但以知性空故則無知此只成性空故無知而未是無惑取之無知第三真諦境淨故歎美般若無知何者學人則謂般若能知真諦之境因境淨無相故則歎美般若無知此只成境是無知般若常是有知也此上三見並參亦有亦無知俱乖聖智論主所以破之也第四破非有知非無知者則是惑人聞經云真般若者非有非無無起無滅不可說示不能亡言會其玄旨則謂般若唯是非有非無便作非有非無之解此並心量乖乎真智論主破之故云言其非有者言其非是有非謂是非有言其非無者言其非是無非謂是非無非有非非有非無非非無此絕言之道知何以傳此破非有知非無知也論若如此則破四執之理昭然今題目但云無知者蓋是舉一隅而三隅反所以智人聞說無則不取無不取亦有亦無非有非無斯則離四句絕百非可謂真無知也論中分明破其四執人自不見故云是以聖人處有不有此破有知也居無不無此破無知也雖不取於有無此破亦有知亦無知也然亦不捨於有無此破非有知非無知也然上四破說雖前後辯之不同論意只於一句中則四句理圓何者處有不有即是居無不無即是不取有無即是不捨有無斯則聖心能亡四句離諸現量可謂無知言偏理圓故云無知也今更依宗本義意以釋般若無知亦是一家美也論明般若無知者則權實二智平等大慧也今則以略攝廣言約義豐但云般若則會二智矣故宗本云漚和般若者大慧之稱也何者若唯般若觀於實相而無權智涉有者則沈滯於空若唯權智涉有而無般若達空者則涉有之時染於塵累若能二智圓明者則真智觀真諦而不取空權智化物而不著有故論云智有窮幽之鑒而無知焉者此則真智照真不取於無也神有應會之用而無慮焉者此則權智涉俗不取於有也神無慮故獨王於世表智無知故能玄照於事外者此謂二智俱能照真則權中有實也智雖事外未始無事神雖世表終日域中矣者謂二智俱能照俗則實中有權也然則權實自在事理混融處有不取於塵居無不沈於寂真俗雙泯空有兩亡何實何權誰境誰智儻然靡據蕭散縱橫不取不捨可謂平等大慧故云般若無知也如起信論云所言覺義者謂心體離念離念相者等虛空界無所不遍法界一相即是如來平等法身依此法身說名本覺離念者即是此論之無知無知之真知即是本覺本覺即是佛一切智也無所不遍者即無所不知也夫一切境界只於一念心中一時頓知無有遺餘真俗並照不墮有無也故論云知即無知無知即知無以言異而異於聖心也知即無知即是真智遍知名一切智也無知即知即是無種不知名一切種智也聖心不殊以心無二故唯只一智但隨境照說有二也二既不二一亦非一若約天台即言直緣中道名一切智雙照二諦名一切種智又佛智照空如二乘所見名一切智照假如菩薩所見名道種智佛智照中皆見實相名一切種智故言三智一心中得一心即般若無知之智也以心不屬有無常照中道即是自性有大智慧光明義遍照法界義真實識知義故云斯則不知而自知矣即不假作意故不知也自性明照故而自知也以神解之性自然寂而常照不依他發起也故信心銘云虛明自照不勞心力又云若體自無取相之知故言無知不是前念起知至後念妄却知想然後名無知若然者則成無記之心何名般若無知耶蓋是無緣之智照無相之境真境無相真智無知境智冥一理無不盡鑒無不窮可謂佛智見性也又夫有取相之知則心有間礙不能垢淨同如有無一旨照空迷於辯有知俗乖乎了真不能圓照萬法故云有所不知也永嘉集云若以知知寂此非無緣知如手執如意非無如意手若以自知知亦非無緣知如手自作拳非無不拳手亦不知知寂亦不自知知不可為無知自性了然故不同於木石手不執如意亦不自作拳不可為無手以手安然故不同於兔角乃至今言知者不須知知但知而已則前不接滅後不引起前後斷續中間自孤當體不顧應時消滅知體既已滅豁然如托空寂爾少時間唯覺無所得即覺無覺無覺之覺異乎木石觀和尚云此上無緣之知斯為禪宗之妙以彼但顯無緣真智以為真道若奪之者但顯本心不隨妄心未有智慧照了心原故須能所平等等不失照為無知之知此知知於空寂無生如來藏性方為妙耳然上依教方便雖分頓漸不離一心如有偈云諸論各異端修行理無二競執有是非達者無違諍

宗鏡錄卷第三十六

      丁未歲分司大藏都監開板

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