宗鏡錄

宗鏡錄卷第六十一

夫四分義以何為體性

相分所變色心為體性若內三分即用現行心所為體

果位之中親證真如無有境界若四智緣境之時為具四分不

定有見分照前境故有自證分通照見分亦有證自證分照自證分故相分者佛地論云如是所說四智相應心品為有相分見分等耶若無應無所緣應不名智無漏心品無障礙故親照前境無逐心變似前境相以無漏心說名無相無分別故又說緣境不思議故有義真實無漏心品亦有相分諸心心法法爾似境顯現名緣非如鉗等動作取物非如燈等舒光照物如明鏡等現影照物由似境現分明照了名無障礙不執不計說名無相亦無分明妙用難測名不思議非不現影若言無相則無相分言無分別應無見分覩無相見應如虛空兔角等應不名智無執計故言無能取所取等相非無似境緣照義用若無漏心全無相分諸佛不應現身土等種種影像乃至如是分別但就世諦言說道理若就勝義離言絕慮既無相見不可言心及心法等離諸戲論不可思議有義無分別智無分別故所緣真如不離體故如照自體無別相分此無分別若變相分於真如境便非親證若後得智有分別故所緣境界或離體故如有漏心似境相現分明緣照名緣前境是故此後得智定有相分

只如安慧說一分不立見相等今護法攝四歸一分時亦不別立見相等義勢既同何故言非安慧等諸師知見耶

乍看似同細詳理別且如安慧立一自證分全不說證自證分雖說見相二分然一向判為遍計所執性此乃四分中一分分無二分有名無體亦是其無唯立一依他自證分今護法雖攝四歸一然不名自證分但總名一心雖總說一心分而不失自證等四分義但以與心無決定相離義總名一分與彼別立自證分義別乃至攝四歸三時內之二分雖互相緣其用各別然其所緣不失自體故但名自證雖總名自證而互相緣二分之義不失不同陳那自證但有證自見分之自證即無證自證之自證由此義故非諸師之知見

所變中是相分色云何諸師說現識名為色識

古師云現識名為色識者此言色識是從境為名見分識變似色故名為色識體實是識由能變色故名色識此取見分識為體由能緣色或能變色故名色識又相分色不離識故名為色識此即取相分色為體相分之色實非識由從識變不離識故名為色識或相分名色見分名識此雙取識境二法為體以見相同種故此許前念相分為後念識所緣緣義謂前念識之相分為後念識之境即本識中生以自果功能念起即前念識相為後念識境之所以謂因前念所緣故還熏得種由種故生今念歷轉推功歸本乃是前念所緣為今識緣自果者相分現行也功能者種子也謂由前念識相分為能熏故熏引得生自種子在本識中能生後念識相分色等與後念識為境由前念相熏種生後念境相說前念相分為後識所緣緣也

前相種如何生今識

由見相同種故

既爾何不即說種為緣

種是因緣非所緣緣又古德問如第六識緣龜毛兔角等時此所緣境為有為無若言有者聖教不應指此喻於遍計所執性是無若言無者無法無體非所緣緣緣此意識闕所緣緣如何得起若言此心無所緣緣者云何論言親所緣緣能緣皆有若龜本無毛兔本無角約此本無喻所執性由所執我及所執法皆本無故其能緣心將緣此等無法之時由無始來熏習力故依種生時從識自證分上變起龜毛等相分及緣此龜毛見分此相見分與識自證分同一種生既依種生是依他性非體全無不同本來無體龜毛故得成所緣緣是故緣此之心亦得說從四緣而生乃至如離蘊計有實我實法等亦復如是離蘊性外都無實我亦無決定實法但是有情虛妄執有以理推徵都無有體故如本來無體龜毛然我法執心緣執此時亦由無始虛妄熏習力故變起假我法相此相與見等同種亦依他起成所緣緣是故論云如是我執自心外蘊或有或無自心內蘊一切皆有自心內蘊者即相分也若言獨影境是遍計性者其體即無猶如龜毛等即此一分相分無何得論言自心內蘊一切皆有耶已上並護法義若安慧見相二分是遍計所執性其體是無今相承多云獨影是遍計所執性非所緣緣者此即安慧宗護法一切四分皆依他起於中妄執為決定實者方名遍計所執乃至於圓成性及五塵性境若堅執為實者亦名遍計所執然本來無體龜毛兔角等不對執心即非遍計性今亦多有妄認龜毛等為遍計性者非也又立況解自證分見相二分者且如自證分起見相二分更執二分為我法如結巾成兔手巾是有喻自證分結手巾為兔頭手巾上本無兔頭今結出之是故名無如自證分上本無見相二分由不證實故似二分起是故名無如所結手巾為兔頭已是一重假更結出二耳又是一重假如從自證分變起見相二分已是一重假更執二分為我法又是一重假則見相二分雖假似有從種生故其我法二執非有是遍計妄執故

唯心之旨一分尚無云何廣說四分

四分成心千聖同稟只為安慧菩薩唯執自證心體一分尚不識心為難陀菩薩所破乃至陳那菩薩執有三分體用雖具猶闕量果第四證自證分唯護法菩薩唯識義圓四分具足因製唯識論十卷西天此土正義大行製此論終尋當坐蛻乃有空中神人告眾曰護法菩薩是賢劫千佛之中一數故知非十方大覺何以圓證此心若不達四分成心者斯皆但念名言罔知成心實義體用既失量果全無終被心境緣拘無由解脫今時學者全寡見聞恃我解而不近明師執己見而罔披寶藏故茲遍錄以示後賢莫踵前非免有後悔

問答章第二

夫一心妙門唯識正理能變所變內外皆通舉一例諸收無不盡如眾星列宿匪離於空萬木群萌咸歸於地則可以拔疑根而開信戶朗智照而洗情塵若機思遲迴未成勝解須憑問答漸入圓通真金尚假鍛鍊而成美玉猶仗琢磨而出華嚴私記云正念思惟甚深法門者有二種人能枯十二因緣大樹一者溫故不忘二者諮受新法此之謂也

心法不可思議離言自性云何廣興問答橫剖義宗

然理唯一心事收萬法若不細窮旨趣何以得至覺原今時不到之者皆是謬解麁浮正信力薄玄關綿密豈情識之能通大旨希夷非一期之所入若乃未到如來之地焉能頓悟眾生之心今因自力未到之人少為開示全憑佛語以印凡心憑佛語以契同渺然無際印凡心而不異豁爾歸宗又有二義須說一若不言說則不能為他說一切法離言自性二即說無說說與不說性無二故又此宗但論見性親證非在文詮為破情塵助生正信若隨語生見執解依通則實語是虛妄生語見故若因教照心唯在得意則虛妄是實語除邪執故起信論云當知一切諸法從本已來非色非心非智非識非無非有畢竟皆是不可說相所有言說示教之者皆是如來善巧方便假以言語引導眾生令捨文字入於真實若隨言執義增妄分別不生實智不得涅槃又若文字顯總持因言而悟道但依義而不依語得意而不徇文則與正理不違何關語默故大般若經云若順文字不違正理常無諍論名護正法

楞伽經偈云從其所立宗則有眾雜義等觀自心量言說不可得既達唯心何須演說如大般若經云佛告善現如是如是諸菩薩摩訶薩雖多處學而無所學所以者何實無有法可令菩薩摩訶薩眾於中修學又云無句義是菩薩句義譬如空中實無鳥跡

若了自心則成佛慧終不心外有法可說有事可立只為不迴光自省之人一向但徇文詮著其外境以無名相中假名相說即彼虛妄以顯真實既不著文字亦不離文字所以天王般若經偈云總持無文字文字顯總持大悲方便力離言文字說楞伽經云佛告大慧我等諸佛及諸菩薩不說一字所以者何法離文字故非不饒益義言說者眾生妄想故大慧若不說一切法者教法則壞教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞若無者誰說為誰是故大慧菩薩摩訶薩莫著言說隨宜方便廣說經法淨名經云夫說法者當如法說乃至法順空隨無相應無作法離好醜法無增損法無生滅法無所歸法過眼耳鼻舌身心法無高下法常住不動法離一切觀行大目連法相如是豈可說乎夫說法者無說無示其聽法者無聞無得譬如幻士為幻人說法當建是意而為說法當了眾生根有利鈍善於知見無所罣礙以大悲心讚于大乘念報佛恩不斷三寶然後說法故知非是不許說法但說時無著說即無咎如思益經云汝等比丘當行二事一聖說法二聖默然但正說時了不可得即是默然不是杜口無說故昔人云幻人說法幻人聽由來兩箇總無情說時無說從君說聽處無聽一任聽又若以四實性自得法本住法約真諦中即不可說若以四悉檀隨他意語斷深疑生正信有因緣故則亦可得說又不可說即可說真理普遍故可說即不可說緣修無性故如楞伽經云大慧復白佛言如世尊所說我從某夜得最正覺乃至某夜入般涅槃於其中間不說一字亦不已說當說不說是佛說大慧白佛言世尊如來應正等覺何因說言不說是佛說佛告大慧我因二法故作是說云何二法謂緣自得法及本住法是名二法因此二法故我作如是說云何緣自得法若彼如來所得我亦得之無增無減緣自得法究竟境界離言說妄想離文字二趣云何本住法謂古先聖道如金銀等性法界常住若如來出世若不出世法界常住如趣彼城道譬如士夫行曠野中見向古城平坦正道即隨入城受如意樂偈云我某夜得道至某夜涅槃於此二中間我都無所說緣自本住故我作如是說彼佛及與我悉無有差別釋云此有二因一即緣自得法自所得法即是證道證法在己離過顯德二即緣本住法本住即古先聖道傳古非作此上是據理約證云不說若但是自心聞則佛常不說如寶性論偈云譬如諸響聲依地而得起自然無分別非內非外住如來聲亦爾依心地而起自然無分別非內非外住是以既非內外所生亦不從四句而起此約實智應須玄會若約權門亦不絕方便如止觀云若言智由心生自能照境諦智不相由藉若言智不自智由境故智境不自境由智故境如長短相待若言境智因緣故有此是共合得名若言皆不如上三種但自然爾即無因皆有四取之過皆不可說隨四悉因緣亦可得說但有名字名字無性無性之字是字不住亦不不住是為不可思議經云不可思議智境不可思議智照即此義也若破四性境智此名實慧若四悉赴緣說四境智此名權慧則權實雙行自他兼利方冥佛旨免墮己愚

山河大地一皆宗五性三乘人人是佛何須宗鏡強立異端

諸佛凡敷教跡不為已知者言祖師直指人心只為未明者說今之所錄但示初機令頓悟圓宗不迂小徑若不得宗鏡之廣照何由鑒自性之幽深匪因智慧之光豈破愚癡之闇如臨古鏡妍醜自分若遇斯宗真偽可鑒豈有日出而不照燃燈而不明者乎故華嚴記中述十種法明法即是境明即是心以智慧明照二諦法故云法明雖然法無成破此屬第一義門中且教自有開遮寧無善巧方便如大涅槃經云高貴德王菩薩品因瑠璃光菩薩欲來放光佛問於文殊文殊初入第一義答云世尊如是光明名為智慧智慧者即常住之法常住之法無有因緣云何佛問何因緣故有是光明廣說無因緣竟末後云世尊亦有因緣因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈是知因教明宗非無所以從緣入道終不唐捐方便之門不可暫廢又夫宗鏡中纔說一字便是談宗更無前後以說時有異理且無差如智度論云先分別諸法後說畢竟空然但說之前後法乃同時文不頓書空非漸次

但云方便說則無妨若約正宗有言傷旨

我此圓宗情解不及豈同執方便教人空有不融通體用兩分理事成隔說常住則成常見說無常則歸斷滅斥邊則成邊執存中則著中理今此圓融之旨無礙之宗說常則無常之常說無常則常之無常言空則不空之空言有則幻有之有談邊則即中之邊談中則不但之中立理則成事之理立事則顯理之事是以卷舒在我隱顯同時說不乖於無說無說不乖於說寶藏論云常空不有常有不空兩不相待句句皆宗是以聖人隨有說有隨空道空空不乖有有不乖空兩語無病二義雙通乃至說我亦不乖無我乃至無說事亦不宗何以故不為言語所轉也釋曰常空不有者常空則不因有而空若因有而空則成對待以他為體自無力故不自在故不得稱常常有不空者亦不因空而有則一空一切空一有一切有以絕待故乃得句句皆宗也空有既爾法法皆然可謂宗無不通道無不現云何簡法取塵自生差別不為言語之所轉者以知宗故無一事而不隨實地無一法而不順無生祖師云承言須會宗勿自立規矩何者若立規矩則落限量纔成限量便違本宗但隨言語之所轉也所以一切眾生不知真實者皆為言語之所覆大寶積經云音聲語言中若得不隨轉於義乃隨行是名求義者何者名為義應知祕密說祕密說者即宗鏡旨矣唯佛智之所知非情見之能解如勝天王般若經云爾時眾中有一菩薩摩訶薩名須真胝白勝天王言如來為大王受記乎勝天王答善思惟菩薩言善男子我受記如夢相又問大王如此受記當得何法答曰善男子佛授我記竟無所得又問無所得者為是何法答曰不得眾生壽者我人養育陰界入悉無所得若善不善若染若淨若有漏若無漏若世間若出世間若有為若無為若生死若涅槃悉無所得又問若無所得用受記為答曰善男子無所得故則得授記又問若如大王所說義者則有二智一無所得二得授記答曰若有二者則無授記何以故佛智無二諸佛世尊以不二智授菩薩記又問若智不二云何而有授記得記答曰得記授記其際不二又問不二際者云何有記答曰通達不二際即是授記

又問大王住何際中而得授記

答曰住我際得授記住眾生際壽命際人際得授記又問我際當於何求答曰當於如來解脫際求又問如來解脫際復於何求答曰當於無明有愛際求又問無明有愛當於何求答曰當於畢竟不生際求又問畢竟不生際當於何求答曰當於無知際求又問無知者為無所知云何於此際求答曰若有所知求不可得以無知故於此際求又問此際無言云何可求答曰以言語斷是故可求又問云何言語斷答曰諸法依義不依語又問云何依義答曰不見義相又問云何不見答曰不生分別義是可依我為能依無此二事故名通達又問若不見義此何所求答曰不見不取故名為求又問若法可求即是有求答曰不爾夫求法者是無所求何以故若是可求則為非法又問何者是法答曰法無文字亦離言語又問離文言中何者是法答曰文言性離心行處滅是名為法一切諸法皆不可說其不可說亦不可說善男子若有所說即是虛妄中無實法又問諸佛菩薩常有言說皆虛妄乎答曰諸佛菩薩從始至終不說一字云何虛妄又問若有所說云何過咎答曰謂言語過又問言語何咎答曰謂思量過又問何法無咎答曰無說有說不見二相是即無咎又問過何為本答曰能執為本又問執何為本答曰著心為本又問著何為本答曰虛妄分別又問虛妄分別以何為本答曰攀緣為本又問何所攀緣答曰緣色聲香味觸法又問云何不緣答曰若離愛取則無所緣以是義故如來常說諸法平等是以法平等故說無差別此方說法十剎皆然即一處遍一切處故所以同證同宣互為主伴如華嚴指歸問云如忉利天說十住時既遍虛空未知夜摩天等處亦說十住不設爾何失二俱有過若彼不說則說處不遍若彼亦說何故經中唯言忉利說十住法門夜摩說十行等此說十住忉利天處盡遍十方一切塵道是故夜摩等處皆有忉利即於如此遍夜摩等忉利天處說十住法是故忉利無不普遍仍非夜摩夜摩等處說十行等皆亦遍於忉利等處仍非忉利當知餘位亦爾若約十住與十行等金位相攝即彼此互無各遍法界若約諸位相資即此彼互有同遍法界

又問餘佛說處與舍那說處為相見不設爾何失二俱有過謂若相見即乖相遍若不相見不成主伴

互為主伴若性遍法界彼此互無故不相見若相遍法界此彼互有故無不相見如舍那為主證處為伴無有主而不具伴是故舍那與證處同遍法界謂於東方證法來處彼有舍那還有東方而來作證一一遠近皆同遍法界一切塵道無障無礙思之可見

既稱觀心自悟不假外緣云何廣讚佛恩稱揚經教

若不因教所指何由得識自心設不因教發明亦須憑教印可若不然者皆成自然外道闇證禪師直饒生而知之亦是多生聞經熏種或乃諸聖本願冥加所以台教云夫一向無生觀人但信心益不信外佛威加益此墮自性癡又一向信外佛加不內心求益此墮他性癡共癡無因癡亦可解自性癡人眼見世間牽重不前者傍力助進云何不信罪垢重者佛威建立令觀慧得益又汝從何處得是無生內觀從師耶從經耶從自悟耶師與經即是汝之外緣若自悟者必被冥加汝不知恩如樹木不識日月風雨等恩經云非內非外而內而外而內故諸佛解脫於心行中求而外故諸佛護念云何不信外益也又若論至理無佛無眾生豈云感應若於佛事門中機應非一若無眾生機諸佛則不應豈可執自執他論內論外而生邊見耶

如法華玄義問云眾生機聖人應為一為異若一則非機應若異何相交關而論機應

不一不異現論則同如是故不異事論有機感是故不一譬如父子天性相關骨肉遺體異則不可若同者父即子子即父同又不可只不一不異而論父子也眾生理性與佛不殊是故不異而眾生隱如來顯是故不一不一不異而論機應也又同是非事非理故不異眾生得事聖人得理又聖人得事凡夫有理故論異

為用法身應用應身應若應身應身無本何能應若用法身應應則非法

至論諸法非去來今非應非不應而能有應亦可言法應亦可言應應法應則冥益應應則顯益分別冥顯有四義如後說明機應相者約善惡明機相約慈悲論應相若善惡為機為單為共解者不同或言單惡為機承經云我為斷一切眾生瘡疣重病又云如有七子然於病者心則偏重如來亦爾於諸眾生非不平等然於罪者心則偏重又云如來不為無為眾生而住於世又無記是無明終屬惡攝此即單以惡為機或單以善為機承大涅槃經云我觀眾生不觀老少中年貧富貴賤善心者即便慈念此則單善為機或云善惡不得獨為機何者如金剛後心即是佛眾善普會善惡無過此何得為機耶雖云佛佛相念此是通語而無拔無與故知單善不得為機單惡不得為機者如闡提極惡不能感佛大涅槃經云唯有一髮不能勝身即是性得理善此是通機終不成感也或取善惡相帶為機者從闡提起改悔心上至等覺皆有善惡相帶故得為機是故約此善惡明其相也次約慈以明應相者或單以慈應經云慈善根力象見師子廣說如涅槃經或單以悲為應如請觀音經云或遊戲地獄大悲代受苦或合用慈悲為應何者良以悲心熏於智慧能拔他苦慈心熏於禪定能與他樂經云定慧力莊嚴以此度眾生論云水銀和真金能塗諸色像功德和法身處處應現往豈是水銀真金單能度色像耶當知慈悲和合論應也

眾生善惡有三世何世為機聖法亦有三世何世為應過去已謝現在不住未來未至悉不得為機亦不得為應云何論機應耶

若就至理窮覈三世皆不可得故無應故經言非謂菩提有去來今但以世俗文字數故說有三世以四悉檀力隨順眾生說或用過去善為機故言我等宿福慶今得值世尊又如五方便人過去集方便者發真則易不集則難是故以過去善為機或可以現在善為機故言即生此念時佛於空中現或可以未來善為機未生善法為令生故又如無漏無集因而能感佛也故智度論云譬如蓮華在水有已生始生未生者若不得日光翳死不疑三世善若不值佛無由得成惡亦如是或以過去之罪今悉懺悔現造眾罪今亦懺悔未來之罪斷相續心遮未來故名之為救何者過去造惡障現善不得起為除此惡是故請佛又現在果苦報逼迫眾生而求救護又未來之惡與時相值遮令不起故通用三世惡為機應亦如是或用過去慈悲為應故云我本立誓願欲令得此法或用現在慈悲為應者一切天人阿脩羅皆應至此為聽法故未度令度也又用未來為應者即是壽量中未來世益物也亦如安樂品中云我得三菩提時引之令得住是法中若通論三世善惡皆為機別論但取未來善惡為正機也何者過去已謝現在已定只為拔未來惡生未來善耳

若未來為正機者四懃意云何

此以屬通意今更別答者只為過去惡遮未來善故勤斷過去惡只為過去善不得增長增長者即未來善也是故四正勤中言雖過去意實未來

未來有善惡佛云何照

如來智鑒能如是知非下地知仰信而已何可分別

為是眾生自能感由佛故感如來自能應由眾生故應

此應作四句無因破是性義悉不可無此四句故則無性無性故但以世間名字四悉檀中而論感應能所等無能應屬佛若更番疊作諸語言名字則亂不可分別雖作如此名字是不住是字無所有故如夢幻

既善惡俱為機者誰無善惡此皆應得益耶

如世病者近醫而有差不差機亦如是如有熟不熟則應有遠有近明機感不同者但眾生根性百千諸佛巧應無量隨其種種得度不同故經云名色各異種類若干如上中下根莖葉等隨其種性各得生長即是機應不同意也今略言為四一者冥應二者冥機三者顯機顯應四者顯機冥應其相云何若修三業現在未運身口藉往善力此名為冥機也雖不相見靈應而密為法身所益不見不聞而覺而知是為冥益也二冥機顯益者過去殖善而冥機已成便得值佛聞法現前獲利是為顯益如佛最初得度之人現在何嘗修善諸佛照其宿機自往度之即其義也三顯機顯應者現在身口精勤不懈而能感降如須達長跪佛往祇洹月蓋曲躬聖居門閫如即行人道場禮懺能感靈瑞即是顯機顯應也四者顯機冥應者如雖一世勤苦現善濃積而不顯感冥有其利此是顯機冥益若解四意一切低頭舉手福不虛棄終日無感終日無悔若見喜殺壽長好施貧乏不生邪見若不解此者謂其徒功喪計憂悔失理釋論云今我病苦皆過去今生修福報在當來正念無僻得此四意也

宗鏡錄卷第六十一

      戊申歲分司大藏都監開板

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