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大方廣佛華嚴經

大方廣佛華嚴經卷第六十三

入法界品第三十九之四

爾時善財童子一心正念法光明法門深信趣入專念於佛不斷三寶歎離欲性念善知識普照三世憶諸大願普救眾生不著有為究竟思惟諸法自性悉能嚴淨一切世界於一切佛眾會道場心無所著

漸次南行至自在城求覓彌伽乃見其人於市肆中坐於說法師子之座十千人眾所共圍遶說輪字莊嚴法門善財童子頂禮其足遶無量匝於前合掌而作是言「聖者我已先發阿耨多羅三藐三菩提心而我未知菩薩云何學菩薩行云何修菩薩道云何流轉於諸有趣常不忘失菩提之心云何得平等意堅固不動云何獲清淨心無能沮壞云何生大悲力恒不勞疲云何入陀羅尼普得清淨云何發生智慧廣大光明於一切法離諸暗障云何具無礙解辯才之力決了一切甚深義藏云何得正念力憶持一切差別法輪云何得淨趣力於一切趣普演諸法云何得智慧力於一切法悉能決定分別其義

爾時彌伽告善財言「善男子汝已發阿耨多羅三藐三菩提心耶」善財言「唯我已先發阿耨多羅三藐三菩提心

彌伽遽即下師子座於善財所五體投地散金銀華無價寶珠及以上妙碎末栴檀無量種衣以覆其上復散無量種種香華種種供具以為供養然後起立而稱歎言

「善哉善哉善男子乃能發阿耨多羅三藐三菩提心善男子若有能發阿耨多羅三藐三菩提心則為不斷一切佛種則為嚴淨一切佛剎則為成熟一切眾生則為了達一切法性則為悟解一切業種則為圓滿一切諸行則為不斷一切大願則如實解離貪種性則能明見三世差別則令信解永得堅固則為一切如來所持則為一切諸佛憶念則與一切菩薩平等則為一切賢聖讚喜則為一切梵王禮覲則為一切天主供養則為一切夜叉守護則為一切羅剎侍衛則為一切龍王迎接則為一切緊那羅王歌詠讚歎則為一切諸世間主稱揚慶悅則令一切諸眾生界悉得安隱所謂令捨惡趣故令出難處故斷一切貧窮根本故生一切天人快樂故遇善知識親近故聞廣大法受持故生菩提心故淨菩提心故照菩薩道故入菩薩智故住菩薩地故

「善男子應知菩薩所作甚難難出難值見菩薩者倍更難有菩薩為一切眾生恃怙生長成就故為一切眾生拯濟拔諸苦難故為一切眾生依處守護世間故為一切眾生救護令免怖畏故菩薩如風輪持諸世間不令墮落惡趣故如大地增長眾生善根故如大海福德充滿無盡故如淨日智慧光明普照故如須彌善根高出故如明月智光出現故如猛將摧伏魔軍故如君主佛法城中得自在故如猛火燒盡眾生我愛心故如大雲降霔無量妙法雨故如時雨增長一切信根芽故如船師示導法海津濟處故如橋梁令其得度生死海故

彌伽如是讚歎善財令諸菩薩皆歡喜已從其面門出種種光普照三千大千世界其中眾生遇斯光已諸龍神等乃至梵天悉皆來至彌伽之所彌伽大士即以方便為開示演說分別解釋輪字品莊嚴法門彼諸眾生聞此法已皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉

彌伽於是還昇本座告善財言

「善男子我已獲得妙音陀羅尼能分別知三千大千世界中諸天語言諸龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人及諸梵天所有語言如此三千大千世界十方無數乃至不可說不可說世界悉亦如是

「善男子我唯知此菩薩妙音陀羅尼光明法門如諸菩薩摩訶薩能普入一切眾生種種想海種種施設海種種名號海種種語言海能普入說一切深密法句海說一切究竟法句海[1]一所緣中有一切三世所緣法句海說上法句海說上上法句海說差別法句海說一切差別法句海能普入一切世間呪術海一切音聲莊嚴輪一切差別字輪際如是功德我今云何能知能說

「善男子從此南行有一聚落名曰住林彼有長者名曰解脫汝詣彼問菩薩云何修菩薩行菩薩云何成菩薩行菩薩云何集菩薩行菩薩云何思菩薩行

爾時善財童子以善知識故於一切智法深生尊重深植淨信深自增益禮彌伽足涕泗悲泣遶無量匝戀慕瞻仰辭退而行

爾時善財童子思惟諸菩薩無礙解陀羅尼光明莊嚴門深入諸菩薩語言海門憶念諸菩薩知一切眾生微細方便門觀察諸菩薩清淨心門成就諸菩薩善根光明門淨治諸菩薩教化眾生門明利諸菩薩攝眾生智門堅固諸菩薩廣大志樂門[2]住持諸菩薩殊勝志樂門淨治諸菩薩種種信解門思惟諸菩薩無量善心門誓願堅固心無疲厭以諸甲[A1]冑而自莊嚴精進深心不可退轉具不壞信其心堅固猶如金剛及那羅延無能壞者守持一切善知識教於諸境界得不壞智普門清淨所行無礙智光圓滿普照一切具足諸地總持光明了知法界種種差別無依無住平等無二自性清淨而普莊嚴於諸所行皆得究竟智慧清淨離諸執著知十方差別法智無障礙往十方差別處身不疲懈於十方差別業皆得明了於十方差別佛無不現見於十方差別時悉得深入清淨妙法充滿其心普智三昧明照其心心恒普入平等境界如來智慧之所照觸一切智流相續不斷若身若心不離佛法一切諸佛神力所加一切如來光明所照成就大願願身周遍一切剎網一切法界普入其身

漸次遊行十有二年至住林城周遍推求解脫長者既得見已五體投地起立合掌白言

「聖者我今得與善知識會是我獲得廣大善利何以故善知識者難可得見難可得聞難可出現難得奉事難得親近難得承接難可逢值難得共居難令喜悅難得隨逐我今會遇為得善利

「聖者我已先發阿耨多羅三藐三菩提心為欲事一切佛故為欲值一切佛故為欲見一切佛故為欲觀一切佛故為欲知一切佛故為欲證一切佛平等故為欲發一切佛大願故為欲滿一切佛大願故為欲具一切佛智光故為欲成一切佛眾行故為欲得一切佛神通故為欲具一切佛諸力故為欲獲一切佛無畏故為欲聞一切佛法故為欲受一切佛法故為欲持一切佛法故為欲解一切佛法故為欲護一切佛法故為欲與一切諸菩薩眾同一體故為欲與一切菩薩善根等無異故為欲圓滿一切菩薩波羅蜜故為欲成就一切菩薩所修行故為欲出[A2]生一切菩薩清淨願故為欲得一切諸佛菩薩威神藏故為欲得一切菩薩法藏無盡智慧大光明故為欲得一切菩薩三昧廣大藏故為欲成就一切菩薩無量無數神通藏故為欲以大悲藏教化調伏一切眾生皆令究竟到邊際故為欲顯現神變藏故為於一切自在藏中悉以自心得自在故為欲入於清淨藏中以一切相而莊嚴故

「聖者我今以如是心如是意如是樂如是欲如是希求如是思惟如是尊重如是方便如是究竟如是謙下至聖者所我聞聖者善能誘誨諸菩薩眾能以方便闡明所得示其道路與其津梁授其法門令除迷倒障拔猶豫箭截疑惑網照心稠林[1]澣心垢濁令心潔白使心清[2]正心諂曲絕心生死止心不善解心執著於執著處令心解脫於染愛處使心動轉令其速入一切智境使其疾到無上法城令住大悲令住大慈令入菩薩行令修三昧門令入證位令觀法性令增長力令修習行普於一切其心平等唯願聖者為我宣說菩薩云何學菩薩行修菩薩道隨所修習疾得清淨疾得明了

解脫長者以過去善根力佛威神力文殊師利童子憶念力故即入菩薩三昧門普攝一切佛剎無邊旋陀羅尼入此三昧已得清淨身於其身中顯現十方各十佛剎微塵數佛及佛國土眾會道場種種光明諸莊嚴事亦現彼佛往昔所行神通變化一切大願助道之法諸出離行清淨莊嚴亦見諸佛成等正覺轉妙法輪教化眾生如是一切於其身中悉皆顯現無所障礙種種形相種種次第如本而住不相雜亂所謂種種國土種種眾會種種道場種種嚴飾其中諸佛現種種神力立種種乘道示種種願門或於一世界處兜率宮而作佛事或於一世界沒兜率宮而作佛事如是或有住胎或復誕生或處宮中或復出家或詣道場或破魔軍或諸天龍恭敬圍遶或諸世主勸請說法或轉法輪或般涅槃或分舍利或起塔廟彼諸如來於種種眾會種種世間種種趣生種種家族種種欲樂種種業行種種語言種種根性種種煩惱隨眠習氣諸眾生中或處微細道場或處廣大道場或處一由旬量道場或處十由旬量道場或處不可說不可說佛剎微塵數由旬量道場以種種神通種種言辭種種音聲種種法門種種總持門種種辯才門以種種聖諦海種種無畏大師子吼說諸眾生種種善根種種憶念授種種菩薩記說種種諸佛法

彼諸如來所有言說善財童子悉能聽受亦見諸佛及諸菩薩不可思議三昧神變

爾時解脫長者從三昧起告善財童子言

「善男子我已入出如來無礙莊嚴解脫門

「善男子我入出此解脫門時即見東方閻浮檀金光明世界龍自在王如來正等覺道場眾會之所圍遶毘盧遮那藏菩薩而為上首又見南方速疾力世界普香如來正等覺道場眾會之所圍遶心王菩薩而為上首又見西方香光世界須彌燈王如來正等覺道場眾會之所圍遶無礙心菩薩而為上首又見北方袈裟幢世界不可壞金剛如來正等覺道場眾會之所圍遶金剛步勇猛菩薩而為上首又見東北方一切上妙寶世界無所得境界眼如來正等覺道場眾會之所圍遶無所得善變化菩薩而為上首又見東南方香焰光音世界香燈如來正等覺道場眾會之所圍遶金剛焰慧菩薩而為上首又見西南方智慧日普光明世界法界輪幢如來正等覺道場眾會之所圍遶現一切變化幢菩薩而為上首又見西北方普清淨世界一切佛寶高勝幢如來正等覺道場眾會之所圍遶法幢王菩薩而為上首又見上方佛次第出現無盡世界無邊智慧光圓滿幢如來正等覺道場眾會之所圍遶法界門幢王菩薩而為上首又見下方佛光明世界無礙智幢如來正等覺道場眾會之所圍遶一切世間剎幢王菩薩而為上首

「善男子我見如是等十方各十佛剎微塵數如來彼諸如來不來至此我不往彼我若欲見安樂世界阿彌陀如來隨意即見我若欲見栴檀世界金剛光明如來妙香世界寶光明如來蓮華世界寶蓮華光明如來妙金世界寂靜光如來妙喜世界不動如來善住世界師子如來鏡光明世界月覺如來寶師子莊嚴世界毘盧遮那如來如是一切悉皆即見然彼如來不來至此我身亦不往詣於彼知一切佛及與我心悉皆如夢知一切佛猶如影像自心如水知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻知一切佛及以己心悉皆如響我如是知如是憶念所見諸佛皆由自心

「善男子當知菩薩修諸佛法淨諸佛剎積集妙行調伏眾生發大誓願入一切智自在遊戲不可思議解脫之門得佛菩提現大神通遍往一切十方法界以微細智普入諸劫如是一切悉由自心

「是故善男子應以善法扶助自心應以法水潤澤自心應於境界淨治自心應以精進堅固自心應以忍辱坦蕩自心應以智證潔白自心應以智慧明利自心應以佛自在開發自心應以佛平等廣大自心應以佛十力照察自心

「善男子我唯於此如來無礙莊嚴解脫門而得入出如諸菩薩摩訶薩得無礙智住無礙行得常見一切佛三昧得不住涅槃際三昧了達三昧普門境界於三世法悉皆平等能善分身遍一切剎住於諸佛平等境界十方境界皆悉現前智慧觀察無不明了於其身中悉現一切世界成壞而於己身及諸世界不生二想如是妙行而我云何能知能說

「善男子從此南行至閻浮提畔有一國土摩利伽羅[1]彼有比丘名曰海幢汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道

善財童子頂禮解脫長者足右遶觀察稱揚讚歎思惟戀仰悲泣流淚——一心憶念依善知識事善知識敬善知識由善知識見一切智於善知識不生違逆於善知識心無諂誑於善知識心常隨順於善知識起慈母想捨離一切無益法故於善知識起慈父想出生一切諸善法故——辭退而去

爾時善財童子一心正念彼長者教觀察彼長者教憶念彼不思議菩薩解脫門思惟彼不思議菩薩智光明深入彼不思議法界門趣向彼不思議菩薩普入門明見彼不思議如來神變解了彼不思議普入佛剎分別彼不思議佛力莊嚴思惟彼不思議菩薩三昧解脫境界分位了達彼不思議差別世界究竟無礙修行彼不思議菩薩堅固深心發起彼不思議菩薩大願淨業

漸次南行至閻浮提畔摩利聚落周遍求覓海幢比丘乃見其在經行地側結[2]跏趺坐入于三昧離出入息無別思覺身安不動

從其足下出無數百千億長者居士婆羅門眾皆以種種諸莊嚴具莊嚴其身悉著寶冠頂繫明珠普往十方一切世界雨一切寶一切瓔珞一切衣服一切飲食如法上味一切華一切鬘一切香一切塗香一切欲樂資生之具於一切處救攝一切貧窮眾生安慰一切苦惱眾生皆令歡喜心意清淨成就無上菩提之道

從其兩膝出無數百千億剎帝利婆羅門眾皆悉聰慧種種色相種種形貌種種衣服上妙莊嚴普遍十方一切世界愛語同事攝諸眾生所謂貧者令足病者令愈危者令安怖者令止有憂苦者咸使快樂復以方便而勸導之皆令捨惡安住善法

從其腰間出等眾生數無量仙人或服草衣或樹皮衣皆執澡瓶威儀寂靜周旋往返十方世界於虛空中以佛妙音稱讚如來演說諸法或說清淨梵行之道令其修習調伏諸根或說諸法皆無自性使其觀察發生智慧或說世間言論軌則或復開示一切智智出要方便令隨次第各修其業

從其兩脇出不思議龍不思議龍女示現不思議諸龍神變所謂雨不思議香雲不思議華雲不思議鬘雲不思議寶蓋雲不思議寶幡雲不思議妙寶莊嚴具雲不思議大摩尼寶雲不思議寶瓔珞雲不思議寶座雲不思議寶宮殿雲不思議寶蓮華雲不思議寶冠雲不思議天身雲不思議采女雲悉遍虛空而為莊嚴充滿一切十方世界諸佛道場而為供養令諸眾生皆生歡喜

從胸前卐字中出無數百千億阿脩羅王皆悉示現不可思議自在幻力令百世界皆大震動一切海水自然涌沸一切山王互相衝擊諸天宮殿無不動搖諸魔光明無不隱蔽諸魔兵眾無不摧伏普令眾生捨憍慢心除怒害心破煩惱山息眾惡法長無鬪諍永共和善復以幻力開悟眾生令滅罪惡令怖生死令出諸趣令離染著令住無上菩提之心令修一切諸菩薩行令住一切諸波羅蜜令入一切諸菩薩地令觀一切微妙法門令知一切諸佛方便如是所作周遍法界

從其背上為應以二乘而得度者出無數百千億聲聞獨覺為著我者說無有我為執常者說一切行皆悉無常為貪行者說不淨觀為瞋行者說慈心觀為癡行者說緣起觀為等分行者[3]與智慧相應境界法為樂著境界者說無所有法為樂著寂靜處者說發大誓願普饒益一切眾生法如是所作周遍法界

從其兩肩出無數百千億諸夜叉羅剎王種種形貌種種色相或長或短皆可怖畏無量眷屬而自圍遶守護一切行善眾生并諸賢聖菩薩眾會若向正住及正住者或時現作執金剛神守護諸佛及佛住處或遍守護一切世間有怖畏者令得安隱有疾病者令得除差有苦惱者令得免[1]有過惡者令其厭悔有災橫者令其息滅如是利益一切眾生皆悉令其捨生死輪轉正法輪

從其腹出無數百千億緊那羅王各有無數緊那羅女前後圍遶又出無數百千億乾闥婆王各有無數乾闥婆女前後圍遶各奏無數百千天樂歌詠讚歎諸法實性歌詠讚歎一切諸佛歌詠讚歎發菩提心歌詠讚歎修菩薩行歌詠讚歎一切諸佛成正覺門歌詠讚歎一切諸佛轉法輪門歌詠讚歎一切諸佛現神變門開示演說一切諸佛般涅槃門開示演說守護一切諸佛教門開示演說令一切眾生皆歡喜門開示演說嚴淨一切諸佛剎門開示演說顯示一切微妙法門開示演說捨離一切諸障礙門開示演說發生一切諸善根門如是周遍十方法界

從其面門出無數百千億轉輪聖[A3]七寶具足四兵圍遶放大捨光雨無量寶諸貧乏者悉使充足令其永斷不與取行端正采女無數百千悉以捨施心無所著令其永斷邪婬之行令生慈心不斷生命令其究竟常真實語不作虛誑無益談說令攝他語不行離間令柔軟語無有麁惡令常演說甚深決定明了之義不作無義綺飾言辭為說少欲令除貪愛心無瑕垢為說大悲令除忿怒意得清淨為說實義令其觀察一切諸法深入因緣善明諦理拔邪見刺破疑惑山一切障礙悉皆除滅如是所作充滿法界

從其兩目出無數百千億日輪普照一切諸大地獄及諸惡趣皆令離苦又照一切世界中間令除黑暗又照一切十方眾生皆令捨離愚癡[2]翳障於垢濁國土放清淨光白銀國土放黃金色光黃金國土放白銀色光瑠璃國土放[3]玻瓈色光玻瓈國土放瑠璃色光硨磲國土放碼碯色光碼碯國土放硨磲色光帝青國土放日藏摩尼王色光日藏摩尼王國土放帝青色光赤真珠國土放月光網藏摩尼王色光月光網藏摩尼王國土放赤真珠色光一寶所成國土放種種寶色光種種寶所成國土放一寶色光照諸眾生心之稠林[4]辦諸眾生無量事業嚴飾一切世間境界令諸眾生心得清涼生大歡喜如是所作充滿法界

從其眉間白毫相中出無數百千億帝釋皆於境界而得自在摩尼寶珠繫其頂上光照一切諸天宮殿震動一切須彌山王覺悟一切諸天大眾歎福德力說智慧力生其樂力持其志力淨其念力堅其所發菩提心力讚樂見佛令除世欲讚樂聞法令厭世境讚樂觀智令絕世染止脩羅戰斷煩惱[5]滅怖死心發降魔願興立正法須彌山王成辦眾生一切事業如是所作周遍法界

從其額上出無數百千億梵天色相端嚴世間無比威儀寂靜言音美妙勸佛說法歎佛功德令諸菩薩悉皆歡喜能辦眾生無量事業普遍一切十方世界

從其頭上出無量佛剎微塵數諸菩薩眾悉以相好莊嚴其身放無邊光說種種行所謂讚歎布施令捨慳貪得眾妙寶莊嚴世界稱揚讚歎持戒功德令諸眾生永斷諸惡住於菩薩大慈悲戒說一切有悉皆如夢說諸欲樂無有滋味令諸眾生離煩惱縛說忍辱力令於諸法心得自在讚金色身令諸眾生離瞋恚垢起對治行絕畜生道歎精進行令其遠離世間放逸皆悉勤修無量妙法又為讚歎禪波羅蜜令其一切心得自在又為演說般若波羅蜜開示正見令諸眾生樂自在智拔諸見毒又為演說隨順世間種種所作令諸眾生雖離生死而於諸趣自在受生又為示現神通變化說壽命自在令諸眾生發大誓願又為演說成就總持力出生大願力淨治三昧力自在受生力又為演說種種諸智所謂普知眾生諸根智普知一切心行智普知如來十力智普知諸佛自在智如是所作周遍法界

從其頂上出無數百千億如來身其身無等諸相隨好清淨莊嚴威光赫奕如真金山無量光明普照十方出妙音聲充滿法界示現無量大神通力為一切世間普雨法雨所謂為坐菩提道場諸菩薩雨普知平等法雨為灌頂位諸菩薩雨入普門法雨為法王子位諸菩薩雨普莊嚴法雨為童子位諸菩薩雨堅固山法雨為不退位諸菩薩雨海藏法雨為成就正心位諸菩薩雨普境界法雨為方便具足位諸菩薩雨自性門法雨為生貴位諸菩薩雨隨順世間法雨為修行位諸菩薩雨普悲愍法雨為新學諸菩薩雨積集藏法雨為初發心諸菩薩雨攝眾生法雨為信解諸菩薩雨無盡境界普現前法雨為色界諸眾生雨普門法雨為諸梵天雨普藏法雨為諸自在天雨生力法雨為諸魔眾雨心幢法雨為諸化樂天雨淨念法雨為諸兜率天雨生意法雨為諸夜摩天雨歡喜法雨為諸忉利天雨疾莊嚴虛空界法雨為諸夜叉王雨歡喜法雨為諸乾闥婆王雨金剛輪法雨為諸阿脩羅王雨大境界法雨為諸迦樓羅王雨無邊光明法雨為諸緊那羅王雨一切世間殊勝智法雨為諸人王雨無樂著法雨為諸龍王雨歡喜幢法雨為諸摩睺羅伽王雨大休息法雨為諸地獄眾生雨正念莊嚴法雨為諸畜生雨智慧藏法雨為閻羅王界眾生雨無畏法雨為諸厄難處眾生雨普安慰法雨悉令得入賢聖眾會如是所作充滿法界

海幢比丘又於其身一切毛孔一一皆出阿僧祇佛剎微塵數光明網一一光明網具阿僧祇色相阿僧祇莊嚴阿僧祇境界阿僧祇事業充滿十方一切法界

爾時善財童子一心觀察海幢比丘深生渴仰憶念彼三昧解脫思惟彼不思議菩薩三昧思惟彼不思議利益眾生方便海思惟彼不思議無作用普莊嚴門思惟彼莊嚴法界清淨智思惟彼受佛加持智思惟彼出生菩薩自在力思惟彼堅固菩薩大願力思惟彼增廣菩薩諸行力如是住立思惟觀察經一日一夜乃至經於七日七夜半月一月乃至六月復經六日

過此已後海幢比丘從三昧出善財童子讚言「聖者希有奇特如此三昧最為甚深如此三昧最為廣大如此三昧境界無量如此三昧神力難思如此三昧光明無等如此三昧莊嚴無數如此三昧威力難制如此三昧境界平等如此三昧普照十方如此三昧利益無限以能除滅一切眾生無量苦故所謂能令一切眾生離貧苦故出地獄故免畜生故閉諸難門故開人天道故令人天眾生喜樂故令其愛樂禪境界故能令增長有為樂故能為顯示出有樂故能為引發菩提心故能使增長福智行故能令增長大悲心故能令生起大願力故能令明了菩薩道故能使莊嚴究竟智故能令趣入大乘境故能令照了普賢行故能令證得諸菩薩地智光明故能令成就一切菩薩諸願行故能令安住一切智智境界中故聖者此三昧者名為何等

海幢比丘言「善男子此三昧名普眼捨得又名般若波羅蜜境界清淨光明又名普莊嚴清淨門善男子我以修習般若波羅蜜故得此普莊嚴清淨三昧等百萬阿僧祇三昧

善財童子言「聖者此三昧境界究竟唯如是耶

海幢言

「善男子入此三昧時了知一切世界無所障礙往詣一切世界無所障礙超過一切世界無所障礙莊嚴一切世界無所障礙修治一切世界無所障礙嚴淨一切世界無所障[1]見一切佛無所障礙觀一切佛廣大威德無所障礙知一切佛自在神力無所障礙證一切佛諸廣大力無所障礙入一切佛諸功德海無所障礙受一切佛無量妙法無所障礙入一切佛法中修習妙行無所障礙證一切佛轉法輪平等智無所障礙入一切諸佛眾會道場海無所障礙觀十方佛法無所障礙大悲攝受十方眾生無所障礙常起大慈充滿十方無所障礙見十方佛心無厭足無所障礙入一切眾生海無所障礙知一切眾生根海無所障礙知一切眾生諸根差別智無所障礙

「善男子我唯知此一般若波羅蜜三昧光明如諸菩薩入智慧海淨法界境達一切趣遍無量剎總持自在三昧清淨神通廣大辯才無盡善說諸地為眾生依而我何能知其妙行[2]辨其功德了其所行明其境界究其願力入其要門達其所證說其道分住其三昧見其心境得其所有平等智慧

「善男子從此南行有一住處名曰海潮彼有園林普莊嚴於其園中有優婆夷名曰休捨汝往彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道

善財童子於海幢比丘所得堅固身獲妙法財入深境界智慧明徹三昧照耀住清淨解見甚深法其心安住諸清淨門智慧光明充滿十方心生歡喜踊躍無量五體投地頂禮其足遶無量匝恭敬瞻仰思惟觀察諮嗟戀慕持其名號想其容止念其音聲思其三昧及彼大願所行境界受其智慧清淨光明辭退而行

大方廣佛華嚴經卷第六十三


校注

[0338001] 一【大】一切【元】【明】 [0338002] 住【大】任【元】【明】 [0339001] 澣【大】浣【宋】【元】【明】【宮】 [0339002] 涼【大】淨【宋】【元】【明】 [0340001] 彼【大】復【宮】 [0340002] 跏【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0340003] 與【大】無【宮】 [0341001] 離【大】難【宋】 [0341002] 翳【大】瞖【宋】【元】 [0341003] 玻瓈【大】*頗梨【宋】【元】【宮】* [0341004] 辦【CB】【宋】【元】【明】【宮】*辨【大】* [0341005] 諍【大】靜【宮】 [0342001] (礙見障)四十四字【大】〔-〕【宋】 [0342002] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 冑【CB】【麗-CB】【磧-CB】胃【大】(cf. K08n0080_p0821b21; Q08_p0170b03)
[A2] 生【CB】【麗-CB】【磧-CB】世【大】(cf. K08n0080_p0822a06; Q08_p0170c16)
[A3] 王【CB】【麗-CB】【磧-CB】主【大】(cf. K08n0080_p0824c09; Q08_p0173c11)
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