〔一〕第一　定[1]

一

舍衛城。

二

「諸比丘！定當修習！諸比丘！得定之比丘，了知如實。以何為了知如實耶？

三

此為苦，了知如實；此為苦集，了知如實；此為苦滅，了知如實；此為順苦滅道，了知如實。

四

諸比丘！於定當修習！諸比丘！得定之比丘，了知如實。是故，諸比丘應以此為苦，勉勵！以此為苦集，勉勵！以此為苦滅，勉勵！以此為順苦滅之道，勉勵！」

〔二〕第二　宴默[1]

※二

「諸比丘！應精勤於宴默！諸比丘！宴默之比丘，了知如實。以何為了知如實耶？

三

此是苦，了知如實；此是苦集，了知如實；此是苦滅，了知如實；此是順苦滅之道，了知如實。

[P.415]四

諸比丘！應精勤於宴默！諸比丘！宴默之比丘，了知如實。是故，諸比丘！以此是苦，應勉勵！以此是苦集，應勉勵！以此是苦滅，應勉勵！以此是順苦滅之道，應勉勵！」

〔三〕第三　善男子[-1]（一）

※二

「諸比丘！於過去世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。

三

諸比丘！於未來世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。

四

諸比丘！於現在世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。以何為四聖諦耶？

五

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

六

諸比丘！於過去世，善男子離家出家……於未來世，善男子離家出家……於現在世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦之現觀。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」

〔四〕第四　善男子[1]（二）

※二

「諸比丘！於過去世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。

[P.416]三

諸比丘！於未來世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。

四

諸比丘！於現在世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。以何為四聖諦耶？

五

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

六

諸比丘！於過去世，善男子離家出家，如實現觀者……於未來世，善男子離家出家，如實現觀者……於現在世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」

〔五〕第五　沙門婆羅門[1]（一）

※二

「諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。

三

諸比丘！於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。

四

諸比丘！於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。以何為四聖諦耶？

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

五

諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺者……於未來世，沙門、婆羅門[P.417]如實現等覺者……於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」

〔六〕第六　沙門婆羅門[1]（二）

※二

「諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。

三

諸比丘！於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。

四

諸比丘！於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。以何為四聖諦耶？

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

五

諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說……於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說……於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺宣說。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」

〔七〕第七　尋[1]

※二

「諸比丘！勿尋思惡不善之尋。謂：欲尋、瞋尋，害尋。何以故耶？

三

諸比丘！此等之尋不引義利，非初梵行，不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證[P.418]智、等覺、涅槃。

四

諸比丘！汝等尋思時，『此是苦』應尋思，『此是苦集』應尋思，『此是苦滅』應尋思，『此是順苦滅之道』應尋思。何以故耶？

五

諸比丘！此等之尋引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」

〔八〕第八　思[1]

※二

「諸比丘！勿思惟惡不善之思，謂：『世間為常，世間為無常，世間為有邊，世間為無邊，命即身，命與身為異，如來死後為有，如來死後為無，如來死後亦有亦無，如來死後非有亦非無。』何以故耶？

三

諸比丘！此等之思不引義利，不達初梵行，不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。

四

諸比丘！汝等思惟時，以『此是苦』應思惟！『此是苦集』應思惟！『此是苦滅』應思惟！『此是順苦滅之道』應思惟！何以故耶？

五

諸比丘！此等之思惟引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證[P.419]智、等覺、涅槃。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」

〔九〕第九　諍[1]

※二

「諸比丘！勿論諍論，謂：『汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶？汝為邪行者，我為正行者；汝將應說為前者，說為後，將應說為後者，說為前；我言為相應，汝言為不相應；汝長時所思為所覆；汝為逃他論而立論；汝將墮負處，若能者，當應答。』何以故耶？

三

諸比丘！此論不引義利，非成初梵行，不能資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。

四

諸比丘！汝等論時，以『此是苦』應論，『此是苦集』應論，『此是苦滅』應論，『此是順苦滅之道』應論。何以故耶？

五

諸比丘！此論引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」

〔一〇〕第十　論[1]

※二

「諸比丘！勿論種種之畜生論、謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、[P.420]聚落論、都城論、地方論、女人論、男人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是之有無論是。何以故耶？

三

諸比丘！此論不引義利，不達初梵行，不能資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。

四

諸比丘！汝等論時，以『此是苦也』應論，『此是苦集』應論，『此是苦滅』應論，『此是順苦滅之道』應論。何以故耶？

五

諸比丘！此論為引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘！以『此是苦』應勉勵！『此是苦集』應勉勵！『此是苦滅』應勉勵！『此是順苦滅之道』應勉勵！」

〔一一〕第一　如來所說[1]（一）

一

如是我聞。一時，世尊住波羅捺國仙人墮處鹿野園。

[P.421]二

於此處，世尊言五比丘曰：

「諸比丘！出家者不可親近於二邊。以何為二邊耶？

三

（一）於諸欲以愛欲貪著為事者，乃下劣、卑賤、凡夫之所行、非聖賢，乃無義相應。（二）以自之煩苦為事者，為苦，非聖賢，乃無義相應。諸比丘！如來捨此二邊，以中道現等覺。此為資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。

四

諸比丘！云何乃能如來於中道現等覺，資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃耶？乃八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此乃如來所現等覺之中道，此乃資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。

五

諸比丘！苦聖諦者，即是此，謂：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、遇怨憎者苦、與所愛者別離苦、所求不得苦，略說為五取蘊苦。

六

諸比丘！苦集諦者，即是此，謂：後有起、喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛是。

七

諸比丘！苦滅聖諦者，即是此，謂：於此渴愛無餘、離滅、棄捨、定棄、解脫而無執著。

[P.422]八

諸比丘！順苦滅道聖諦者，即是此，所謂八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。

九

諸比丘！苦聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此苦聖諦徧知……乃至……已徧知，於先前未聞之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。

一〇

諸比丘！苦集聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！對此苦集聖諦應斷……乃至……已斷，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

一一

諸比丘！苦滅聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！對此苦滅聖諦應現證……乃至……已現證，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

一二

諸比丘！順苦滅道聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！對此順苦滅道聖諦應修習……乃至……已修習，於先前未聞之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

一三

諸比丘！我於四聖諦以如是三轉十二行相之如實智見尚未達悉皆清淨時，諸[P.423]比丘！我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，不被稱之為無上正等覺之現等覺。

一四

諸比丘！然而我於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見已達悉皆清淨故，諸比丘！我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，稱之為無上正等覺之現等覺。

又，我智生與見，我心解脫不動，此為我最後之生，再不受後有。」

一五

世尊如是說示已，五比丘歡喜、信受於世尊之所說。又說示此教時，具壽憍陳如生遠塵離垢之法眼：「有集法者，悉皆有此滅法。」

一六

世尊轉如是法輪時，地居之諸天發聲言曰：

「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何者，皆不能覆。」

一七

聞得地居諸天之聲之四大天王諸天，發聲言曰：

「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間之任何者，皆不能覆。」

一八

聞得四大天王諸天聲之忉利諸天……焰摩諸天……兜率諸天……化樂諸天……他化自在諸天……梵身諸天發聲言曰：

[P.424]「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間任何者，皆不能覆。」

一九

如是於其剎那，其頃刻，其須臾之間，乃至止於梵世之聲已達。又，此十千世界涌震動，示現於無量廣大光明之世間，超越諸天之天威力。

二〇

時，世尊稱讚而曰：

「憍陳如悟矣，憍陳如悟矣！」

自此即名具壽憍陳如，稱為阿若憍陳如。

〔一二〕第二　如來所說[1]（二）

※二

「諸比丘！苦聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此苦聖諦徧知……乃至……已徧知，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。

三

諸比丘！苦集聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此苦集聖諦斷除……乃至……已斷，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。

四

諸比丘！苦滅聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明[P.425]生、光明生。諸比丘！應對此苦滅聖諦現證……乃至……已現證，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。

五

諸比丘！順苦滅道聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此順苦滅道聖諦修習……乃至……已修習，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。」

〔一三〕第三　蘊[1]

※二

「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

三

諸比丘！云何為苦聖諦耶？謂五取蘊是，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！此名為苦聖諦。

四

諸比丘！云何為苦集聖諦耶？後有起而喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘！此名為苦集聖諦。

五

諸比丘！云何為苦滅聖諦耶？將此渴愛無餘離滅、棄捨、定棄、解脫，是無執著。諸比丘！此名為苦滅聖諦。

六

諸比丘！云何為順苦滅道聖諦耶？八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此名為順苦滅道聖諦。

[P.426]七

諸比丘！此為四聖諦。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」

〔一四〕第四　處[1]

※二

「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

三

諸比丘！云何為苦聖諦耶？謂：六入處是。以何為六入處耶？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。諸比丘！此名為苦聖諦。

四

諸比丘！云何為苦集聖諦耶？後有起而喜貪俱行，是隨處歡喜之渴愛、謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘！此名為苦集聖諦。

五

諸比丘！云何為苦滅聖諦耶？將此渴愛無餘離滅、棄捨、定棄、解脫，是無執著。諸比丘！此名為苦滅聖諦。

六

諸比丘！云何為順苦滅道聖諦耶？八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此名為順苦滅道聖諦。

七

諸比丘！此為四聖諦。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」

〔一五〕第五　受持[1]（一）

※二

「諸比丘！汝等對我所說之四聖諦，曾受持否？」

三

如是言已，有一比丘，白世尊曰：

[P.427]「大德！我對世尊所說之四聖諦，予以受持。」

「比丘！汝對我所說之四聖諦，云何受持耶？」

四

「大德！世尊所說之第一聖諦——苦，我予受持。大德！世尊所說之第二聖諦——苦集，我予受持。大德！世尊所說之第三聖諦——苦滅，我予受持。大德！世尊所說之第四聖諦——順苦滅道，我予受持。大德！我如是對世尊所說之四聖諦，予受持。」

五

「善哉！善哉！比丘！汝對我所說之四聖諦，予受持。比丘！苦為我所說之第一聖諦，如是對此受持。比丘！苦集為我所說之第二聖諦，如是對此受持。比丘！苦滅為我所說之第三聖諦，如是對此受持。比丘！順苦滅道為我所說之第四聖諦，如是對此受持。

六

比丘！如是對我所說之四聖諦，應受持。是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」

〔一六〕第六　受持[1]（二）

※二

「諸比丘！汝等對我所說之四聖諦，曾受持否？」

三

如是言已，有一比丘，白世尊曰：

「大德！我對世尊所說之四聖諦，予以受持。」

「比丘！汝對我所說之四聖諦，云何受持耶？」

[P.428]四

「大德！苦為世尊所說之第一聖諦，我予受持。大德！若沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第一苦聖諦，我捨此第一苦聖諦，立他之第一苦聖諦。』無有此理。

五～六

大德！苦集為世尊所說之第二聖諦，我予受持……苦滅為世尊所說之第三聖諦，我予受持。

七

大德！順苦滅道為世尊所說之第四聖諦，我予受持。大德！若有沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第四順苦滅道聖諦，我捨此第四順苦滅道聖諦，而立他之第四順苦滅道聖諦。』無有此理。

八

大德！我如是對世尊所說之四聖諦，予受持。」

九

「善哉、善哉！比丘！善哉！比丘！汝對我所說之四聖諦，予受持。比丘！苦為我所說之第一聖諦，如是對此受持。比丘！若有沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第一苦聖諦，我捨此第一苦聖諦，而立他之第一苦聖諦。』無有此理。比丘！苦集……乃至……苦滅……乃至……順苦滅道，為我所說之第四聖諦，如是[P.429]對此受持。比丘！若有沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第四順苦滅道聖諦，我捨此第四順苦滅道聖諦，而立他之第四順苦滅道聖諦。』無有此理。

一〇

比丘！如是對我所說之四聖諦予受持。是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」

〔一七〕第七　無明

※二

時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！所謂無明、無明者。大德！云何為無明耶？云何為隨無明耶？」

四

「比丘！苦之無智，苦集之無智，苦滅之無智，順苦滅道之無智，此名為無明；如是者為隨無明。

五

是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」

〔一八〕第八　明

※二

時，有一比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！所謂明、明者。大德！云何為明耶？云何為隨明耶？」

[P.430]四

「比丘！苦之智，苦集之智，苦滅之智，順苦滅道之智，此名之明；如是者為隨明。

五

是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」

〔一九〕第九　辯

※二

「諸比丘！『此是苦聖諦』，為我所立。此中之謂『此是苦聖諦』者，含有無量之字、無量之文、無量之辯。

三

……『此是苦集聖諦』……

四

……『此是苦滅聖諦』……

五

諸比丘！『此是順苦滅道聖諦』，為我所立。此中之謂『此是順苦滅道聖諦』者，含有無量之字、無量之文、無量之辯。

六

是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」

〔二〇〕第十　如[1]

※二

「諸比丘！有四種之如，為不離如、不異如。以何為四耶？

三

諸比丘！『此是苦』，為如，為不離如、不異如。

四

『此是苦集』，為如，為不離如、不異如。

[P.431]五

『此是苦滅』，為如，為不離如、不異如。

六

『此是順苦滅道』，為如，為不離如、不異如。

七

諸比丘！此四者，為如，為不離如、不異如。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」

〔二一〕第一　跋耆[1]（一）

一

如是我聞。一時，世尊住跋耆國拘利村。

二

於此處，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！因對四聖諦不了悟、不通達，如是，我與汝等將永久流轉輪迴。以何為四聖諦耶？

三

諸比丘！因對苦聖諦不了悟、不通達，如是，我與汝等將永久流轉輪迴。因對[P.432]苦集聖諦……乃至……對苦滅聖諦……乃至……因對順苦滅道聖諦，不了悟、不通達，我與汝等將永久流轉輪迴。

四

諸比丘！如今，對苦聖諦了悟、通達，對苦集聖諦了悟、通達，對苦滅聖諦了悟、通達，對順苦滅道聖諦了悟、通達，則斷有愛、盡有索、更不受後有。」

五

世尊如是說。善逝如是說已，師更如是說：

〔二二〕第二　跋耆[1]（二）

※二

「諸比丘！若諸沙門、婆羅門，於『此是苦。』不能如實了知，於『此是苦集』不能如實了知，於『此是苦滅』不能如實了知，於『此是順苦滅道』不能如實了知，諸比丘！彼沙門、婆羅門，為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門，我不予認許。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證，具足而住者，為無有。

三

諸比丘！若諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知，諸比丘！彼沙門、婆羅門，為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門，我予認許。又，彼具壽對沙門之義、[P.433]婆羅門之義，於現法自證知、現證，具足而住。」

四

世尊如是說。善逝如是說已，師更如是說：

〔二三〕第三　正等覺者[1]

一～二

舍衛城。

「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？

三

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅聖諦是。

諸比丘！此為四聖諦。

四

諸比丘！對此四聖諦如實現等覺故，名為如來、應供、正等覺者。

五

是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」

〔二四〕第四　阿羅漢[1]

一

舍衛城。

二

「諸比丘！過去世之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。

[P.434]三

諸比丘！未來世之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。

四

諸比丘！現在之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。以何為四聖諦耶？

五

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

六

諸比丘！過去世之應供、正等覺者，如實現等覺者……應現等覺為……現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。

七

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔二五〕第五　漏盡[1]

※二

「諸比丘！我於知見者說漏盡，并非於不知見者。諸比丘！何為知見者之漏盡耶？

三

諸比丘！知見『此是苦』，為漏盡；知見『此是苦集』，為漏盡；知見『此是苦滅』，為漏盡；知見『此是順苦滅道』，為漏盡。

四

諸比丘！如是知見為漏盡。是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔二六〕第六　友[-1]

※二

「諸比丘！汝等若有應所哀愍、應所聽聞、思念之朋友、親戚、血族，諸比丘！[P.435]汝等對彼等應將四聖諦之如實現觀，勸導使習住。何為四聖諦耶？

三

苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅聖諦也。

四

諸比丘！汝等若有應所哀愍、應所聽聞、思念之朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等對彼等應將此四聖諦之如實現觀，勸導使習住。

五

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔二七〕第七　如[1]

※二

「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？

三

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是

四

諸比丘！此四聖諦為如，為不離如、不異如，是故名為聖諦。

五

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔二八〕第八　世間

※二

「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？

三

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

四

諸比丘！於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天、眾生中，如來為聖。是故名之為聖諦。

五

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

[P.436]〔二九〕第九　[1]應徧知

※二

「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？

三

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

四

諸比丘！此四聖諦中，有應徧知之聖諦、有應斷之聖諦、有應現證之聖諦、有應修習之聖諦。

諸比丘！何為應徧知之聖諦耶？

五

諸比丘！苦聖諦應徧知，苦集聖諦應斷，苦滅聖諦應現證，順苦滅道聖諦應修習。

六

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔三〇〕第十　伽梵婆提

一

一時，眾多之長者比丘，住於支提國薩罕奢尼卡。

二

其時，眾多之長老比丘，食後由乞食歸，於講堂集會聚坐，作如是之談話：「友等！見苦者，亦見苦集、亦見苦滅、亦見順苦滅道耶？」

三

作如是言，具壽伽梵婆提對長老比丘曰：

「友等！我自世尊處，曾親聞、親受：

[P.437]四

『諸比丘！見苦者，亦見苦集、亦見苦滅、亦見順苦滅道。見苦集者，亦見苦、亦見苦滅、亦見順苦滅道。見苦滅者，亦見苦、亦見苦集、亦見順苦滅道。見順苦滅道者，亦見苦、亦見苦集、亦見苦滅。』」

〔三一〕第一　申恕[1]

一

一時，世尊住拘睒彌國申恕林。

二

時，世尊手持少許之申恕葉，告諸比丘曰：

「諸比丘！汝等於意云何？我手中所持之少許申恕葉，與在申恕林上所有者，何者為多耶？」

[P.438]「大德！世尊手中所持之申恕葉為少，申恕林上所有為多。」

三

「諸比丘！如是，我證知而對汝等不說之處為多，所說之處為少。

四

諸比丘！以何之故，我不說耶？諸比丘！此不相應於義利，非達初梵行，不能資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故我不說。

五

諸比丘！我以何說之耶？諸比丘！於『此是苦』，說之；於『此是苦集』說之，於『此是苦滅』說之；於『此是順苦滅道』，說之。

六

諸比丘！以何之故，我說之耶？諸比丘！此於義利相應，達初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故我為說。

七

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔三二〕第二　佉提羅[1]

※二

「諸比丘！若作如是言：『我對苦聖諦，不能如實現觀；對苦集聖諦，不能如實現觀……對苦滅聖諦，不能如實現觀；對順苦滅道聖諦，不能如實現觀，作正苦之邊際。』無有此理。

三

諸比丘！若作如是言：『我以佉提羅葉、婆羅葉、阿摩勒葉，作器，將水以多[P.439]羅葉持之行。』無有此理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦諦，不能如實現觀；對苦集聖諦，不能如實現觀；對苦滅聖諦，不能如實現觀；對順苦滅道聖諦，不能如實現觀，作正苦之邊際。』無有此理。

四

諸比丘！又，若作如是言：『我對苦聖諦，如實現觀；對苦集聖諦，如實現觀；對苦滅聖諦，如實現觀；對順苦滅聖諦，如實現觀，作正苦之邊際。』為有此理。

五

諸比丘！譬如，若作如是言：『我以鉢頭摩葉、婆羅葉、摩樓迦葉，作器，將水以多羅葉持之而行。』為有此理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦，如實現觀；對苦集聖諦，如實現觀；對苦滅聖諦，如實現觀；對順苦滅道聖諦，如實現觀，作正苦之邊際。』為有此理。」

〔三三〕第三　杖[1]

二

「諸比丘！譬如將杖擲向空中，則或由頭墮、或由中墮、或由尾墮。諸比丘！如是有無明蓋、有愛結之眾生，流轉輪迴，或由此世往他世、或由他世來此世。何以故耶？諸比丘！乃不見四聖諦故。以何為四聖諦耶？

三

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

[P.440]四

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔三四〕第四　衣[1]

※二

「諸比丘！若衣、若頭燃，應作何耶？」

「大德！若衣、若頭燃，為撲息衣或頭，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。」

三

「諸比丘！〔可〕捨置燃衣或頭而不作意，〔然〕對尚未如實現觀之四聖諦，為現觀，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。以何為四聖諦耶？

四

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

五

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔三五〕第五　百槍[1]

※二

「諸比丘！譬如有男子，有壽百歲、命百歲，有人對彼曰：『男子！汝於晨時分，以槍衝刺百次；日中時分，以槍衝刺百次；日夕時分，以槍衝刺百次。男子！[P.441]汝每日被槍衝刺三百次，保有壽百歲、命百歲。百歲之後，對尚未現觀之四聖諦，予現證。』諸比丘！知義趣之善男子，應善受之。何以故耶？

三

諸比丘！輪迴自無始有之，為槍所衝、為劍所衝、為斧所衝，不知其前際。諸比丘！雖如是者，諸比丘！我非說有苦有憂四聖諦之現觀。諸比丘！我說有樂有喜四聖諦之現觀。以何為四聖諦耶？

四

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

五

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』應勉勵！」

〔三六〕第六　生類[1]

※二

「諸比丘！譬如有男子，將此閻浮提中之草木枝葉，截集於一處，集之一處作成串，大海中之大生類貫成大串，大海中之中生類貫成中位之串，大海中之小生類貫成小串。諸比丘！然大海中麤大生類尚未攝者有之，若此閻浮提中之草木枝葉雖盡攝之，諸比丘！大海中仍有更多之小生類，不易貫串。何以故耶？

[P.442]三

諸比丘！其自體微小故。諸比丘！如是眾生界之惡趣為大。諸比丘！由如是大惡趣解脫之人，為見具足，於『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』；如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知。

四

是故，諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔三七〕第七　日喻[1]（一）

※二

「諸比丘！日輪上升時，前驅之前相，為有明相。諸比丘！如是對四聖諦、如實現觀時，前驅之前相為正見。

三

諸比丘！於有正見之比丘，於『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』，如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知，是為可期。

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔三八〕第八　日喻[-1]（二）

※二

「諸比丘！若日月尚未出於世間，則大光明、大光耀尚未現，以致闇黑、闇冥而晝夜不分，不分月或半月、不分時節歲數。

三

諸比丘！日月出時，則大光明、大光耀現，無闇黑、無闇冥，分晝夜，分月、[P.443]半月、分時節歲數。

四

諸比丘！如是者，若如來、應供、正等覺者尚未出，則大光明、大光耀猶不現，闇黑、闇冥而無四聖諦之教說，亦不說示、施設、建立、開演、分別、顯了。

五

諸比丘！如來、應供、正等覺者出時，則大光明、大光耀現，無闇黑、無闇冥，有四聖諦之教說，則有施設、建立、開演、分別、顯了。以何為四耶？

六

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

七

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔三九〕第九　因陀羅柱[1]

※二

「諸比丘！諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實了知，於『此是苦集』不如實了知，於『此是苦滅』不如實了知，於『此是順苦滅道』不如實了知。觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者，是知而知、見而見者耶？』

三

諸比丘！譬如棉、棉花之輕而受風吹時，置於平坦地面上，東風來則吹拂向西、[P.444]西風來則吹拂向東、北風來則吹拂向南、南風來則吹拂向北。何以故耶？諸比丘！綿花輕之故。

四

諸比丘！如是諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實知，於『此是苦集』不如實知，於『此是苦滅』不如實知，於『此是順苦滅道』不如實知。觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者為知而知、見而見者耶？』何以故耶？諸比丘！未觀四聖諦故。

五

諸比丘！諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知。不觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者為知而知、見而見者耶？』〔不觀他面、不隨他語。〕

六

諸比丘！譬如鐵柱、因陀羅柱之根深善埋而不動不搖。若從東方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從西方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從北方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從南方大風雨來，亦不震、不動、不搖。何以故耶？諸比丘！根深之因陀羅柱善埋故。

七

諸比丘！如是諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知。不觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者為知而知、見而見者耶？』何以故？諸比丘！善觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？

[P.445]八

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

九

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔四〇〕第十　論師[1]

※二

「諸比丘！若比丘於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，若從東方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。若從西方……若從北方……若從南方有沙門、婆羅門來，欲議論求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。

三

諸比丘！譬如有長十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若從東方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從西方……若從北……若從南方大風雨來，亦不震、不動、不搖。何以故耶？諸比丘！根深而石柱被善埋故。

四

諸比丘！如是，若比丘於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於[P.446]『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，若從東方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。若從西方……若從北方……若從南方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。何以故耶？諸比丘！善觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？

八

乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

九

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔四一〕第一　思惟[1]

一

一時，世尊住竹林迦蘭陀園。

二

於此處，世尊告諸比丘曰：

[P.447]「諸比丘！往昔，有一男子，以『應於世間作思惟』，而往須摩竭陀池。來至須摩竭陀池之岸邊坐，進入世間思惟。

三

諸比丘！彼男子於須摩竭陀池之岸，見四部軍之入藕根。見已，思念：『我發狂矣，我狂亂矣，我見世間之所無者。』

四

諸比丘！時，彼男子走入都城，告大眾曰：『諸大德！我發狂矣，諸大德！我狂亂矣，我見世間之所無者。』

『男子！汝云何發狂耶？云何狂亂耶？汝見世間所無者耶？』

五

『諸大德！於此，我出王舍城，以「應於世間作思惟」，而往須摩竭陀池。來至須摩竭陀池之岸邊坐下，入於世間作思惟。諸大德！我於須摩竭陀池之岸，見四部軍之入藕根。諸大德！如是，我發狂，如是，我狂亂，我見世間之所無者。』

『男子！汝實發狂矣，實為狂亂，汝之所見為世間所無者。』

六

諸比丘！然則，彼男子為見真實，非非實。諸比丘！往昔，天與阿修羅酣戰。[P.448]諸比丘！於彼戰役，諸天勝，阿修羅敗。阿修羅因敗而懼，怖畏[2]諸天由藕根入阿修羅宮。

七

是故諸比丘！勿於世間思惟，曰：『世間為常、世間為無常、世間為有邊、世間為無邊、命即是身、命與身為異、如來死後為有、如來死後為無、如來死後為亦有亦無、如來死後為亦非有亦非無。』何以故耶？

八

諸比丘！此思惟與義不相應，不達初梵行，不資厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。

九

諸比丘！汝等思惟時，於『此是苦』應思惟，於『此是苦集』應思惟，於『此是苦滅』應思惟，於『此是順苦滅道』應思惟。何以故耶？

一〇

諸比丘！此思惟與義相應，為初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。

一一

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』應勉勵！」

〔四二〕第二　深嶮[1]

一

一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。

二

時，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！往辯才峰[2]，行晝日坐。」

彼諸比丘應諾世尊曰：

「唯唯，大德！」

[P.449]三

時，世尊與眾多比丘俱往辯才峰。有一比丘，於辯才峰見大深嶮。見已，白世尊曰：

「大德！大哉！此深嶮。大德！深嶮可怖畏。大德！可有比此深嶮更大、更怖畏之深嶮耶？」

「比丘！亦有比此深嶮更大、更怖畏之深嶮者。」

「大德！比此深嶮更大、更怖畏之深嶮為何耶？」

四

「比丘！於諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實了知，於『此是苦集』不如實了知，於『此是苦滅』不如實了知，於『此是順苦滅道』不如實了知者，則於生本之諸行樂著，老本之諸行樂著，死本之諸行樂著，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行樂著。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本之諸行，則生本之諸行增長，老本之諸行增長，死本之諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行增長。因生本之諸行增長，老本之諸行增長，死本之諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行增長，則墮於生之深嶮，墮於老之深嶮，墮於死之深[P.450]嶮，墮於愁、悲、苦、憂、惱之深嶮，不得解脫生，老，死，愁、悲、苦、憂、惱。吾云不得苦之解脫。

五

比丘！然諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本之諸行，不樂著於老本之諸行，不樂著於死本之諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本之諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。是以不墮生之深嶮，不墮老之深嶮，不墮死之深嶮，不墮愁、悲、苦、憂、惱之深嶮，而解脫生，老，死，愁、悲、苦、憂、惱。吾云得苦之解脫。

六

是故，諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔四三〕第三　熱煩[1]

※二

「諸比丘！有名大熱之地獄。於彼處，眼所見之色，唯見非可愛相、不見可愛[P.451]相，唯見非可樂相、不見可樂相，唯見非可意相、不見可意相。耳所聞之聲……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所觸之所觸……意所知之法，唯知非可愛相、不知可愛相，唯知非可樂相、不知可樂相，唯知非可意相、不知可意相。」

三

如是說示已。有一比丘白世尊曰：

「大德！大哉！此熱煩。大德！甚大哉！此熱煩。大德！可有比此熱煩更大、更怖畏之熱煩耶？」

「比丘！亦有比此熱煩更大、更怖畏之熱煩。」

「大德！比此熱煩更大、更怖畏之熱煩為何耶？」

四

「比丘！諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實了知，於『此是苦集』不如實了知，於『此是苦滅』不如實了知，於『此是順苦滅道』不如實了知者，於生本諸行樂著，於老本諸行樂著，於死本諸行樂著，於愁、悲、苦、憂、惱本諸行樂著。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，則生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長。由生本諸行增長，則老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長，故燃起生之熱煩，燃起老之熱煩，燃起死之熱煩，燃起愁、悲、苦、憂、惱之熱煩，而不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。吾云不得苦之解脫。

五

比丘！然而諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。由生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長，是以生之熱煩不燃，老之熱煩不燃，死之熱煩不燃，愁、悲、苦、憂、惱之熱煩不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、[P.452]憂、惱，得解脫。吾云得苦之解脫。

六

是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！此是『順苦滅道』，應勉勵！」

〔四四〕第四　重閣堂[1]

※二

「諸比丘！若作如是言：『我對苦聖諦未如實現觀，對苦集聖諦未如實現觀，對苦滅聖諦未如實現觀，對順苦滅道聖諦未如實現觀，而作正苦之邊際。』無有此理。

三

諸比丘！譬如作如是言：『我尚未作重閣堂之下層，即欲建築其上層。』無有此理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦未如實現觀，對苦集聖諦未如實現觀，對苦滅聖諦未如實現觀，對順苦滅道聖諦未如實現觀，而作苦之邊際。』無有此理。

四

諸比丘！若作如是言：『我對苦聖諦如實現觀，對苦集聖諦如實現觀，對苦滅聖諦如實現觀，對順苦滅道聖諦如實現觀，而作正苦之邊際。』有此道理。

五

諸比丘！譬如作如是言：『我既作重閣堂之下層已，再建立其上層。』有此道理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦如實現觀，對苦集聖諦如實現觀，對苦滅聖諦如實現觀，對順苦滅道聖諦如實現觀，而作正苦之邊際。』有此道理。

[P.453]六

是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！此是『順苦滅道』，應勉勵！」

〔四五〕第五　毛[1]

一

一時，世尊住毘舍城大林之重閣講堂。

二

時，具壽阿難於晨朝時分，著下衣、持衣鉢，入毘舍城乞食。

三

具壽阿難見眾多之離車童子，於會堂作弓射，自遠處以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。

四

見已，思念而言：「實則，此等離車童子為巧，實則，此等離車童子為極巧，所以能自遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。」

五

時，具壽阿難，步至毘舍離乞食，食後由乞食歸，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：

六

「大德！於此，我晨朝時分，著下衣、持衣鉢，入毘舍離乞食。大德！我見眾多之離車童子，於會堂作弓射，由遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。見已，思念言曰：『實則，此等離車童子為巧，實則，此等離車童子為極巧，所以能由遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。』」

[P.454]七

「阿難！於汝之意云何？自遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。若將一根毫毛，分為百分，由其一端貫穿另一端，當以何者為難作難成耶？」

「大德！將一根毫毛分成百分，由其一端貫穿另一端，為更難作難成。」

八

「阿難！『此是苦』，如實通達，『此是苦集』，如實通達，『此是苦滅』，如實通達，『此是順苦滅道』，如實通達者，是通達更難之通達。

九

是故阿難！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔四六〕第六　闇黑[1]

※二

「諸比丘！有無蓋、無底之闇黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及於其中間。」

三

如是說示已，有一比丘白世尊曰：

「大德！大哉，闇黑。大德！甚大哉，闇黑。大德！可有其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者耶？」

「比丘！比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，亦有。」

「大德！其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，為何耶？」

四

「比丘！於諸沙門、婆羅門，『此是苦』不如實了知，『此是苦集』不如實了知，[P.455]『此是苦滅』不如實了知，『此是順苦滅道』不如實了知者，則樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長。由生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長，而墮於生之闇黑，墮於老之闇黑，墮於死之闇黑，墮於愁、悲、苦、憂、惱之闇黑，而不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。我云不得苦之解脫。

五

比丘！然諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，『此是苦集』如實了知，『此是苦滅』如實了知，『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。由生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長，而不墮於生之闇黑，不墮於老之闇黑，不墮於死之闇黑，不墮於愁、悲、苦、憂、惱之闇黑，而生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫。吾云得苦之解脫。

六

是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔四七〕第七　孔[1]（一）

※二

「諸比丘！譬如有人，將一有孔之軛，投於大海中。有一盲龜，游行海中，百年上浮一次。

三

諸比丘！於汝等之意云何？彼百年上浮一次之盲龜，其頭得入彼有一孔之軛否？」

「大德！或於某時亦可得然，但需經長時。」

[P.456]四

「諸比丘！彼百年上浮一次之盲龜，其首入彼有一孔之軛，諸比丘！可速於愚者一度至墮處，再得人身者。何以故耶？

五

諸比丘！於彼墮處，了無法行、平等行、善業、福業，諸比丘！彼等互噉、噉弱者。何以故耶？

六

諸比丘！不見四聖諦故。何為四聖諦耶？乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

七

是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔四八〕第八　孔[1]（二）

※二

「諸比丘！譬如此大地，悉是水[2]。於此有人，將一有孔之軛投下，東風拂之向西，西風拂之向東，北風拂之向南，南風拂之向北。於此有一盲龜，游行海中，百年上浮一次。

三

諸比丘！於汝等之意云何？彼盲龜百年浮起一次，其首得入彼有一孔之軛否？」

[P.457]「大德！彼盲龜百年浮起一次，其首入彼有一孔之軛，實為難得[3]。」

四

「諸比丘！如是，得人身為難得。諸比丘！如是，如來、應供、正等覺者之出世為難得。諸比丘！如是，如來所說法、律出現於世為難得。

五

諸比丘！如今，已得人身；如來、應供、正等覺者既出世；如來所說之法、律，既現於世。

六

是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔四九〕第九　須彌[1]（一）

※二

「諸比丘！譬如有人，於須彌山王之上，放置大如豆粒之石礫七個。

三

諸比丘！於汝等之意云何？放置其上豆粒大之七礫石，與須彌山王，何者為多耶？」

「大德！須彌山王為多，放置其上豆粒大之七礫石為少。於須彌山王上所置之豆粒大七礫石，乃不成算數、不成譬類、不成一分。」

[P.458]四

「諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，已滅盡之苦為多、殘者為少，於前之已滅盡之苦蘊，不成算數、不成譬類、不成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』，如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知。

五

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔五〇〕第十　須彌（二）

※二

「諸比丘！譬如須彌山王滅盡，而唯獨豆粒大之七石礫殘存。

三

諸比丘！於汝等之意云何？須彌山之滅盡，與所殘存之豆粒大之七礫石，何者為多耶？

大德！須彌山之滅盡者為多，所殘存豆粒大之七礫石為少。此於須彌山之滅盡者，與所殘存之豆粒大七礫石，非成算數、非成譬類、非成一分。

四

諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，則已滅盡之苦為多、所殘存者為少，[P.459]於前之已滅盡之苦蘊，不成算數、不成譬類、不成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實知；『此是苦集』，如實知；『此是苦滅』，如實知；『此是順苦滅道』，如實知。

五

是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔五一〕第一　爪尖[2]

※二

時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰：

「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵，其與大地土，何者為多耶？」

「大德！大地土為多，世尊爪端所置之塵為少，於大地相比，世尊爪端所置之少許塵，非成算數、非成譬類、非成一分。」

三

「諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，則已滅盡之苦為多、所殘存者為[P.460]少，於前之已滅盡之苦蘊，非成算數、非成譬類、非成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實知；『此是苦集』，如實知；『此是苦滅』，如實知；『此是順苦滅道』，如實知。

四

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔五二〕第二　湖池[1]

※二

「諸比丘！譬如有湖池，長五十由旬、廣五十由旬、深五十由旬，水盈滿及岸。有人用草之尖端將水掬汲。

三

諸比丘！於汝等之意云何？用草尖所掬之水與湖池之水，何者為多耶？」

「大德！此湖池之水為多，草尖所掬之水為少，於湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算數、非成譬類、非成一分。」

四～五

「諸比丘！如是聖弟子……乃至……勉勵！」

〔五三〕第三　合流[-1]（一）

※二

「諸比丘！譬如於諸大河——恒河、耶符那、伊羅跋提、薩羅遊、摩企之合流會合處，有人掬汲二三滴之水。

[P.461]三

諸比丘！於汝等之意云何？所掬之二三滴水，與彼合流之水，何者為多耶？」

「大德！合流之水為多，所掬之二三滴水為少，於合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

四～五

「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」

〔五四〕第四　合流（二）

※二

「諸比丘！譬如諸大河、恒河、耶符那、伊羅跋提、薩羅遊、摩企之水滅盡，唯殘存二三滴水。

三

諸比丘！於汝等之意云何？滅盡之合流水，與彼二三滴殘水，何者為多耶？」

「大德！滅盡之合流之水為多，彼二三滴之殘存水為少。於滅盡之合流水相比，二三滴之殘存水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

四～五

「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」

[P.462]〔五五〕第五　地[1]（一）

※二

「諸比丘！譬如有人，於大地上置七個大如棗核之土團。

三

諸比丘！於汝等之意云何？放置大地七個棗核大之土團，與此大地之土，何者為多耶？」

「大德！大地土為多，放置之七個棗核大土團為少，於大地土相比，放置之七個棗核大之土團，非成算數、非成譬類、非成一分。」

四～五

「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」

〔五六〕第六　地（二）

※二

「諸比丘！譬如大地滅盡，唯殘七個棗核大之土團。

三

諸比丘！於汝等之意云何？大地之滅盡，與所殘存之七個棗核大之土團，何者為多耶？」

「大德！大地之滅盡者為多，所殘存之七個棗核大之土團為少，於大地之滅盡相比，所殘存之七棗核大之土團，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

四～五

「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」

[P.463]〔五七〕第七　海（一）

※「諸比丘！譬如有人，於大海中汲掬二三滴水。

三

諸比丘！於汝等之意云何？彼二三滴汲掬之水與大海之水，何者為多耶？」

「大德！大海之水為多，彼二三滴之掬水為少，於大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

四～五

「諸比丘！如是，聖弟子……乃至……應勉勵！」

〔五八〕第八　海（二）

※二

「諸比丘！譬如大海之水滅盡，唯殘存二三滴之水。

三

諸比丘！於汝等之意云何？滅盡之大海水，與彼二三滴之殘水，何者為多耶？」

「大德！滅盡之大海水為多，彼二三滴之殘水為少，於滅盡之大海水，彼二三滴之殘水，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

四～五

「諸比丘！如是、聖弟子……乃至……應勉勵！」

[P.464]〔五九〕第九　山喻（一）

※二

「諸比丘！譬如有人，於雪山王之上置放七個芥子粒大之石礫。

三

諸比丘！於汝等之意云何？置放之七個芥子粒大之石礫，與雪山王相比，何者為多耶？」

「大德！雪山王為多，放置其上之七個芥子粒大石礫為少，於雪山王，放置其上之七個芥子粒大石礫，為非成算數、非成譬類、非成一分。」

四～五

「諸比丘！如是，聖弟子……乃至……應勉勵！」

〔六〇〕第十　山喻（二）

※二

「諸比丘！譬如雪山王滅盡，唯獨殘存七個芥子粒大之石礫。

三

諸比丘！於汝等之意云何？雪山王之滅盡與所殘存七芥子粒大之石礫，何者為多耶？」

「大德！雪山王之滅盡為多，所殘存之七個芥子粒大之石礫為少，於雪山王之滅盡，所殘存七芥子粒大石礫，非成算數、非成譬類、非成一分。」

四

「諸比丘！如是聖弟子，於見具足，而已現觀，則已滅盡之苦為多，所殘存之[P.465]苦為少，於前之已滅盡之苦蘊，為非成算數、非成譬類、非成一分。此是極七返。彼於『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』，如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知。

五

是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔六一〕第一　餘處[2]

※二

時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰：

三

「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵，與大地土相比，何者為多耶？」

[P.466]「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置之少許塵，非成算數、非成譬類、非成一分。」

四

「諸比丘！如是，再生於人中之眾生為少，由人再生他處之眾生為多。何以故耶？

五

諸比丘！不觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？乃苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

六

是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵；『此是苦集』，應勉勵；『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔六二〕第二　邊地

※二

時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰：

三

「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵與大地土相比，何者為多耶？」

「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置少許塵，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

四

「諸比丘！如是，再生於中國之眾生為少，再生於邊地、無知夷狄中之眾生為多……乃至……」

[P.467]〔六三〕第三　慧

※四

「諸比丘！如是，成就聖慧眼之眾生為少，隨無明愚癡之眾生為多……乃至……」

〔六四〕第四　酒

※四

「諸比丘！如是，遠離飲酒之眾生為少，不遠離飲酒之眾生為多……乃至……」

〔六五〕第五　水

※四

「諸比丘！如是，陸生之眾生為少，水生之眾生為多……乃至……」

〔六六〕第六　母

※四

「諸比丘！如是，孝於母之眾生為少，不孝於母之眾生為多……乃至……」

〔六七〕第七　父

※四

「諸比丘！如是，孝於父之眾生為少，不孝於父之眾生為多……乃至……」

[P.468]〔六八〕第八　沙門

※四

「諸比丘！如是，尊重沙門之眾生為少，不尊重沙門之眾生為多……乃至……」

〔六九〕第九　婆羅門

※四

「諸比丘！如是，尊重婆羅門之眾生為少，不尊重婆羅門之眾生為多……乃至……」

〔七〇〕第十　尊重

※四

「諸比丘！如是，尊重族姓中最勝者之眾生為少，不尊重族姓中最勝者之眾生為多……乃至……」

〔七一〕第一　生

※四

「諸比丘！如是，遠離殺生之眾生為少，不遠離殺之眾生為多。何以故耶……乃至……」

[P.469]〔七二〕第二　不與

※四

「諸比丘！如是，遠離不與取之眾生為少，不遠離不與取之眾生為多……乃至……」

〔七三〕第三　欲

※四

「諸比丘！如是，遠離欲邪行之眾生為少，不遠離欲邪行之眾生為多……乃至……」

〔七四〕第四　妄語

※四

「諸比丘！如是，遠離妄語之眾生為少，不遠離妄語之眾生為多……乃至……」

〔七五〕第五　離間語

※四

「諸比丘！如是，遠離離間語之眾生為少，不遠離離間語之眾生為多……乃至……」

〔七六〕第六　麤惡語

※四

「諸比丘！如是，遠離麤惡語之眾生為少，不遠離麤惡語之眾生為多……乃至……」

〔七七〕第七　雜穢語

※四

「諸比丘！如是，遠離雜穢語之眾生為少，不遠離雜穢語之眾生為多……乃至……」

[P.470]〔七八〕第八　種子

※四

「諸比丘！如是，遠離損壞草木之眾生為少，不遠離損壞草木之眾生為多……乃至……」

〔七九〕第九　非時

※四

「諸比丘！如是，遠離非時食之眾生為少，不遠離非時食之眾生為多……乃至……」

〔八〇〕第十　薰香塗香

※四

「諸比丘！如是，遠離華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴之眾生為少，不遠離華鬘、薰香、塗香、之所持、莊嚴之眾生為多……乃至……」

〔八一〕第一　舞蹈

※四

「諸比丘！如是，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇之眾生為少，不遠離舞蹈、歌謠、[P.471]音樂、觀劇之眾生為多……乃至……」

〔八二〕第二　牀

※四

「諸比丘！如是，遠離高牀、大牀之眾生為少，不遠離高牀、大牀之眾生為多……乃至……」

〔八三〕第三　銀

※四

「諸比丘！如是，遠離金銀收受之眾生為少，不遠離金銀收受之眾生為多……乃至……」

〔八四〕第四　穀

※四

「諸比丘！如是，遠離生穀收受之眾生為少，不遠離生穀收受之眾生為多……乃至……」

〔八五〕第五　肉

※四

「諸比丘！如是，遠離生肉收受之眾生為少，不遠離生肉收受之眾生為多……乃至……」

〔八六〕第六　童女

※四

「諸比丘！如是，遠離婦女童女收受之眾生為少，不遠離婦女童女收受之眾生為多……乃至……」

[P.472]〔八七〕第七　婢

※四

「諸比丘！如是，遠離奴婢收受之眾生為少，不遠離奴婢收受之眾生為多……乃至……」

〔八八〕第八　山羊、羊

※四

「諸比丘！如是，遠離收受山羊、羊之眾生為少，不遠離收受山羊、羊之眾生為多……乃至……」

〔八九〕第九　鷄、豬

※四

「諸比丘！如是，遠離收受鷄、豬之眾生為少，不遠離收受鷄、豬之眾生為多……乃至……」

〔九〇〕第十　象

※四

「諸比丘！如是，遠離收受象、牛、馬、騾馬之眾生為少，不遠離收受象、牛、馬、騾馬之眾生為多……乃至……」

〔九一〕第一　田

※四

「諸比丘！如是，遠離收受田地之眾生為少，不遠離收受田地之眾生為多……乃至……」

〔九二〕第二　買賣

※四

「諸比丘！如是，遠離買賣之眾生為少，不遠離買賣之眾生為多……乃至……」

〔九三〕第三　使

※四

「諸比丘！如是，遠離遣使與行使業之眾生為少，不遠離遣使與行使業之眾生為多……乃至……」

〔九四〕第四　偽秤

※四

「諸比丘！如是，遠離偽秤、偽貨、偽斗之眾生為少，不遠離偽秤、偽貨、偽斗之眾生為多……乃至……」

〔九五〕第五　虛偽

※四

「諸比丘！如是，遠離賄賂、虛偽、騙詐、欺瞞之眾生為少，不遠離賄賂、虛偽、騙詐、欺瞞之眾生為多……乃至……」

〔九六～一〇一〕第六～十一　掠奪強盜[1]

※四

「諸比丘！如是，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之眾生為少，不遠離[P.474]割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之眾生為多……乃至……

諸比丘！乃不觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？

五

即：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦。

六

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

〔一〇二〕第十三　[1]五趣（一）

※二

時，世尊將少許塵，置於爪端，告諸比丘曰：

三

「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵與大地土相比，何者為多耶？」

「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置之少許塵，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

※四

「諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄之眾生為多……乃至……」

〔一〇三〕第十三　五趣（二）

※四

諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於畜生之眾生為多……乃至……

[P.475]〔一〇四〕第十四　五趣（三）

※四

諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

〔一〇五～一〇七〕第十五～十七　五趣（四～六）

※四

諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

〔一〇八～一一〇〕第十八～二十　五趣（七～九）

※四

諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

〔一一一～一一三〕第二十～二十三　五趣（一〇～一二）

※四

諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

〔一一四～一一六〕第二十四～第二十六　五趣（一三～一五）

※四

諸比丘！如是，由地獄死歿，再生於人中之眾生為少，由地獄死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

[P.476]〔一一七～一一九〕第二十七～二十九　五趣（一六～一八）

※四

諸比丘！如是，由人、地獄死歿，再生於中之眾生為少，由地獄死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

〔一二〇～一二二〕第三十～三十二　五趣（一九～二一）

四

諸比丘！如是，由畜生死歿，再生於人中之眾生為少，由畜生死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

〔一二三～一二五〕第三十三～三十五　五趣（二二～二四）

※四

諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生少，由畜生死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生多……乃至……

〔一二六～一二八〕第三十六～三十八　五趣（二五～二七）

※四

諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於人中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

〔一二九〕第三十九　五趣（二八）

※四

諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於地獄之眾生為多……乃至……

[P.477]〔一三〇〕第四十　五趣（二九）

※四

諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

〔一三一〕第四十一　五趣（三〇）

※四

「諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於於餓鬼趣之眾生為多。何以故耶？

諸比丘！乃不觀四聖諦故。何為四聖諦耶？

五

即：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

六

是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

七

世尊如是說示已，彼諸比丘喜悅，對世尊之所說歡喜。