〔一〕第一　王[1]

一～二

舍衛城。

三

「諸比丘！轉輪王主宰四洲，予以統治，身壞命終後，生善趣、天世，為忉利天之朋輩。於歡喜園為天女眾所圍遶，天之五欲[A1]豐足全備而住，但亦四法不得成就，不能解脫地獄，不能解脫畜生，不能解脫餓鬼趣，不能解脫惡生、惡趣、墮處。

四

諸比丘！聖弟子依摶食而活，著弊壞衣，然成就四法，於解脫地獄，於解脫畜生，於解脫餓鬼趣，於解脫惡生、惡趣、墮處。何為四法耶？

[P.343]五

諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』

六

於法成就證淨，曰：『世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知也。』

七

於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾，為和敬行者，謂四雙八輩者是。世尊之聲聞眾，為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』

八

對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

九

此乃成就四法。

一〇

諸比丘！於獲得四洲及獲得四法，獲得四洲是不及獲得四法之十六分之一。」

〔二〕第二　預流[1]

※三

「諸比丘！聖弟子如成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。何為四法耶？

四

諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

五～六

於法……於僧……

七

對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

[P.344]八

諸比丘！聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」

九

如是世尊說示。如是善逝說已，師說曰：

〔三〕第三　長壽[1]

一

一時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

二

其時，長壽優婆塞因病而困苦，得重患。

三

時，長壽優婆塞告乃父樹提居士曰：

「居士！去至世尊住處，至已，以我語向世尊之足行頭面禮，云：『大德！長壽優婆塞因病而困苦，得重患，彼向世尊之足行頭面禮。』并白：『願大德世尊哀愍，去至長壽優婆塞住宅。』」

「唯唯！吾兒！」

樹提居士應諾長壽優婆塞，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一方。

四

坐於一方之樹提居士，白世尊曰：

「大德！長壽優婆塞因病而困苦，得重患。彼向世尊之足行頭面禮，彼白曰：『願大德世尊哀愍之，請至長壽優婆塞住宅。』」世尊默然聽許。

[P.345]五

時，世尊著下衣、持衣鉢，來至長壽優婆塞住宅。至已，就設座。坐已，世尊對長壽優婆塞言曰：

「長壽！能忍否？能耐否？苦受有退不進、知減退不知增進否？」

「大德！難忍，難耐，病苦有進無退，知增進而不知減退。」

六

「長壽！然則汝當如是學：『我於佛成就證淨，謂：彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』長壽！汝當如是而學。」

七

「大德！世尊所說之四預流支，於我而有，我亦與此法俱有。大德！我於佛成就證淨，謂：彼世尊為應供、正等覺、明行足，善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。」

「長壽！然汝依此四預流支，更當修習六順明分法。

八

長壽！汝於此一切諸行，當作無常觀，無常即苦想，苦即無我想，斷想、離貪想、滅想而住。長壽！汝當如是學。」

「大德！世尊所說之六順明分法，於我有之，我亦與此法俱有。大德！我於一切諸行，以無常而觀。無常即苦想，苦即無我想，斷想、離貪想、滅想而住。

九

大德！然則我滅後，但念令此樹提居士滅困惑。」

[P.346]樹提居士曰：

「吾兒長壽！勿作如是念。吾兒長壽！唯對世尊之所說，當善作意。」

一〇

時，世尊如是對長壽優婆塞教誡後，即從座起離去。

一一

時，長壽優婆塞於世尊離去未久，即告命終

一二

時，有眾多之比丘，來至世尊之住在處，至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：

「大德！長壽優婆塞略受世尊教誡後，即已命終。彼往何趣？受何之生耶？」

「諸比丘！長壽優婆塞為賢明，於法隨法行，以法事不惱於我。

一三

諸比丘！長壽優婆塞依五下分結盡，為化生者也，於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。」

〔四〕第四　舍利弗[1]（一）

一

一時，具壽舍利弗與具壽阿難，住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

時，具壽阿難於夕時分由宴默起，至具壽舍利弗住處，至已，與具壽舍利弗俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰：

三

「友舍利弗！對依何法成就之彼眾生，世尊予以作『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』記別耶？」

[P.347]「友！對依四法成就之彼眾生，世尊予作『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。何為四法耶？

四

友！於此有聖弟子，於佛成就證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』

五

友！對依此四法成就之彼眾生，世尊予作：『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。」

〔五〕第五　舍利弗[1]（二）

※二

時，具壽舍利弗來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。時世尊對坐於一面之具壽舍利弗曰：

三

「舍利弗！預流支、預流支之謂者，舍利弗！以何為預流支耶？」

「大德！親近善士為預流支，聽聞正法為預流支，如理作意為預流支，法隨法行為預流支。」

「善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！親近善士為預流支，聽聞正法為預流支，如理作意為預流支，法隨法行為預流支。

四

舍利弗！謂流、流者，舍利弗！以何為流耶？」

「大德！八支聖道為流也，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正[A2]精進、正念、正定是。」

「善哉、善哉！舍利弗！八支聖道為流，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命正精住、正念、正定是。

[P.348]五

舍利弗！謂預流者、預流者，舍利弗！以何為預流者耶？」

「大德！成就此八支聖道者，名之為預流者，某甲名、某甲姓之具壽。」

「善哉！善哉！舍利弗！成就此八支聖道者，名之為預流者，某甲名、某甲姓之具壽。」

〔六〕第六[1]　工匠

一

舍衛城因緣。

二

其時，眾多之比丘作世尊之衣，思念：「於三月後，世尊將整衣出外遊行。」

三

其時，有工匠[2]梨師達多與富蘭那，因所需要而住於薩道卡（Sadhuka）村。工匠梨師達多與富蘭那聞說：「眾多之比丘為世尊做衣服，思念：『於三月後，世尊將整衣出外遊行』。」

四

時工匠梨師達多與富蘭那令一男子佇立一旁，并告之曰：

「男子！汝若見世尊、應供、正等覺者到來，即告我等。」

五

彼男子佇立二三日，始見世尊由遠方來，見已，來至工匠梨師達多與富蘭那住處。至已，向工匠梨師達多與富蘭那曰：

「大德！世尊、應供、正等覺者來矣。」

六

時，工匠梨師達多與富蘭那，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，隨從於世尊之後。

七

時，世尊離道路來至一樹下。至已，就坐設座。工匠梨師達多與富蘭那，再次[P.349]敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之工匠梨師達多與富蘭那，白世尊曰：

八

「大德！聞世尊離舍衛城欲往拘薩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊離舍衛城至拘薩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。

九

大德！聞世尊離拘薩羅欲往摩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊離拘薩羅遊行至摩羅時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。

一〇

大德！聞世尊由摩羅遊行欲往跋耆時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊由摩羅遊行至跋耆時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。

一一

大德！聞世尊由跋耆遊行欲往伽尸時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊由跋耆遊行至伽尸時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。

[P.350]一二

大德！聞世尊由伽尸遊行欲往摩竭陀時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊由伽尸遊行至摩竭陀時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。

一三

大德！聞世尊由摩竭陀遊行欲往伽尸時，以世尊接近我等，歡悅而喜。大德！聞世尊由摩竭陀遊行至伽尸時，以世尊接近我等，歡悅而喜。

一四

大德！聞世尊由伽尸……至跋耆……乃至……

一五

……由跋耆……至摩羅……乃至……

一六

……由摩羅……至拘薩羅……乃至……

一七

大德！聞世尊由拘薩羅遊行往舍衛城時，以世尊接近我等，歡悅而喜。大德！聞世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園時，以世尊接近我等，大悅而大喜。」

一八

「工匠！然則在家為憒撓，是塵垢處；出家為空閑。工匠！應勿放逸。」

一九

「大德！比我等之憒撓，更為憒撓、更憒撓之類尚有。」

[P.351]「工匠！何為比汝等之憒撓，更為憒撓、更憒撓之類耶？」

二〇

「大德！拘薩羅王波斯匿欲往遊園時，我等調御拘薩羅王波斯匿乘用之象，并將拘薩羅王波斯匿可愛可意之宮女，載之一人在前、一人在後。大德！彼姊妹有如是香，猶如掀開之香篋、亦如香莊嚴之王女。大德！彼姊妹若是身觸則如綿，猶如綿花、亦如生長於安樂之王女。大德！其時，應護象，應護彼姊妹，自亦應相護。

二一

大德！我等於彼姊妹，并不認有起惡心。大德！然此憒撓為比〔在家〕更為憒撓、更憒撓之類。」

二二

「工匠！然而在家為憒撓，是塵垢處；出家為空閑。工匠！應勿放逸。

二三

工匠！聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？

二四

工匠！於此有聖弟子，於佛成就證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊』。

於法……於僧……

以離慳吝、垢穢之心於家而住，常布施、自布施。以棄捨為喜，於乞應施，以布施、以部分布施為喜。

[P.352]工匠！聖弟子對此四法成就者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。

二五

工匠！汝等於佛成就證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

於法……於僧……

在家如有少分之施物者，則皆於具戒者、善法者，無有差別[3]。

二六

工匠！於汝等之意云何？於布施，與汝等同等者，於拘薩羅國中有若干耶？」

二七

「大德！幸哉！福哉！世尊如是對我等之示知。」

〔七〕第七　鞞紐多羅[1]

一

如是我聞。一時，世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國，入一名曰鞞紐多羅之拘薩羅婆羅門村。

二

鞞紐多羅之婆羅門居士聞：「釋子沙門瞿曇，乃由釋種出家，與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國至鞞紐多羅。又彼尊者瞿曇揚如是善名稱，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人天眾，說自證知、現證，彼對初善、中善、後善，說示義理文句具足之法，顯示純一圓滿清淨之梵行，善哉！得見如是之應供者。」

[P.353]三

時，彼鞞紐多羅之婆羅居士，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面者有之，與世尊俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語者有之，向世尊合掌坐於一面者有之，於世尊面前，告以姓名，坐於一面者有之，或默然坐之者亦有。

四

坐於一面之彼鞞紐多羅婆羅門居士，白世尊曰：

「尊瞿曇！我等有如是之欲、之志、之意趣，曰：於有多兒之憒亂處而住，受有迦尸衣、栴檀，持有華鬘、香、塗香，享有金銀，死後命終，生於善趣天世。尊瞿曇！請為有如是之欲、之志、之意趣之我等，說示法要，以使我等，得住於多兒之憒亂處，受有迦尸衣、栴檀，持有華鬘、香、塗香，享有金銀，死後命終，得生善趣天世。」

五

「居士等！我對汝等說自利之法門，且諦聽，當善作意，我即當說。」

「唯唯！大德！」

彼鞞紐多羅之婆羅門居士應諾世尊。

世尊說示曰：

「居士等！何為自利法門耶？

六

居士等！於此，聖弟子當如是思擇：『我欲生、不欲死，欲樂而厭苦。我欲生、不欲死，欲樂而厭苦，若有奪我命者，則於我為不可愛、不可意。他亦欲生、不欲死，欲樂而厭苦，若我奪其命者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意[P.354]之法，於他亦為不可愛、不可意之法。於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離殺生，并勸他亦離殺生，讚歎離殺生。如是身行之邊際清淨。

七

居士等！復次，聖弟子如是思擇：『於我所不與而盜取者，則於我為不可愛、不可意。若我，對他之所不與而盜取者，則我非為可愛、可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離於不與取，并勸他亦離不與取，讚歎離於不與取。如是身行之邊際清淨。

八

居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有與我妻交者，則於我為不可愛、不可意。若我與他妻交者，則我不為可愛、可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離於欲邪行，并勸他亦離於欲邪行，讚歎離於欲邪行。如是身行之邊際清淨。

九

居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有以虛誑語損我利者，則於我為不可愛、不可意。若我以虛誑語損他之利者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可[P.355]意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離虛誑語，并勸他亦離虛誑語，讚歎離虛誑語。如是語行之邊際清淨。

一〇

居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有以離間語，使我與友背離者，則於我為不可愛、不可意。若我以離間語，使他與友背離者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離離間語，并勸他亦離離間語，讚歎離離間語。如是語行之邊際清淨。

一一

居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有對我出麤惡語者，則於我為不可愛、不可意。若我對他出麤惡語者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離麤惡語，並勸他亦離麤惡語，讚歎離麤惡語。如是語行之邊際清淨。

一二

居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有對我出雜穢語者，則於我為不可愛、不可意。若我對他出雜穢語者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離雜穢語，并勸他亦離雜穢語，讚歎離雜穢語。如是語行之邊際清淨。

一三

彼時，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

[P.356]一四

於法成就證淨，曰：『世尊之法為善說、現見、不時來、見、引導、智者應自知。』

一五

於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩者是。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』

一六

於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

一七

居士等！聖弟子成就此七正法故，依此四願處若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』」

一八

如是說示已。鞞紐多羅之婆羅門居士，白世尊曰：

「稀有哉！尊瞿曇！……乃至……我等歸依世尊瞿曇與法及比丘眾。尊瞿曇！容我等，自今日始，至命終止，終生歸依為優婆塞。」

〔八〕第八　繁耆迦精舍[1]（一）

一

如是我聞。一時，世尊住那梨迦村之繁耆迦精舍。

二

時，具壽阿難來至世尊住處，至已，白世尊曰：

「大德！一名遮樓之比丘命終矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名難陀之比丘尼命終矣。彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名須達之優婆塞命終矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名善生之優婆塞命終矣，彼往何之趣，受何之生耶？」

三

「阿難！遮樓比丘命終，依諸漏盡，於無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、[P.357]現證，具足而住。阿難！難提比丘尼命終，彼五下分結徧盡，而為化生於彼處般涅槃，不還此世。阿難！須達優婆塞命終，三結徧盡，貪瞋癡弱而為一來，唯一之來此世，作苦之邊際。阿難！善生優婆夷命終，依三結徧盡，而為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。

四

阿難！為人，命終并非稀有事，各各命終時，來我處問此義，阿難！此對如來是憒亂。阿難！故命名曰法鏡，而說法門。聖弟子成就於此，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』

五

阿難！聖弟子成就何之法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』耶？

六

阿難！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

七

阿難！聖弟子成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』。」

[P.358]〔九〕第九　繁耆迦精舍[1]（二）

※二

坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：

「大德！曰阿育之比丘已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之比丘尼已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之優婆塞已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之優婆夷已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？」

三～六

「阿難！阿育比丘命終，依諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住……（同前經之因緣）

七

阿難！如成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』。」

〔一〇〕第十　繁耆迦精舍[1]（三）

※二

坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：

「大德！曰罽迦舍之那梨迦優婆塞已命終矣，彼往何之趣？受何之生耶？大德！曰佉楞迦羅之那梨迦優婆塞……曰尼迦吒之那梨迦優婆塞……曰迦多梨沙婆……曰他梨舍㝹……曰藪達利舍㝹……曰跋陀羅……曰須跋陀羅之那梨迦優婆塞，已命終矣，彼往何之趣？受何之生耶？」

三

「阿難！罽迦舍優婆塞命終，五下分結盡，而為化生，於彼處般涅槃，自彼世[P.359]不還。阿難！佉楞迦羅……尼迦吒……迦多梨沙婆……他梨舍㝹……藪達利舍㝹……跋陀羅……須跋陀羅優婆塞命終，五下分結盡，而為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。

四

阿難！五十餘之優婆塞於那梨迦命終，五下分結徧盡，為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。阿難！九十餘之優婆塞於那梨迦命終，三結徧盡，貪瞋癡弱，而為一來，唯一來此世，住苦之邊際。阿難！五百六之優婆塞於那梨迦命終，依三結徧盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。

五

阿難！為人，命終并非稀有事，各各命終時，來我處問此義，阿難！此對如來是慣亂。阿難！故為說名曰法鏡之法門。聖弟子成就於此，若欲者，則自記別，以得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』

六

阿難！聖弟子成就何之法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』耶？

[P.360]七

阿難！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所樂，不執取，成就能發三摩地之戒。

八

阿難！聖弟子如成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』。」

〔一一〕第一　千

一

一時，世尊住舍衛城王園。

二

時，千比丘尼眾來至世尊住處。至已，敬禮世尊，立於一面。

三

時，世尊告立於一面之諸比丘尼曰：

「諸比丘尼！聖弟子如成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？

四

諸比丘尼！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

[P.361]五～六

於法……於僧……

七

於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所樂，不執取，成就能發三摩地之戒。

八

諸比丘尼！聖弟子如成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定趣向等覺。」

〔一二〕第二　婆羅門[1]

一～二

舍衛城因緣。

三

「諸比丘！諸婆羅門施設有名曰向上之道，以勸導弟子曰：『男子！晨朝起，往赴於東面，不避坑坎、不避堆阜、不避橛、不避荊地、不避污水溜、不避下水路，於墮處可遇死。男子！如是身壞命終，往生善趣、天世。』

四

諸比丘！此諸婆羅門之愚道、癡道，而不資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。諸比丘！我亦於聖者之律，施設向上之道，且資於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。

諸比丘！何種向上之道，一向資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃耶？

[P.362]五

諸比丘！於此有聖弟子，對佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

六

諸比丘！此為向上之道，一向資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」

〔一三〕第三　阿難

一

一時，具壽阿難與具壽舍利弗住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

時，具壽舍利弗夕時由宴默起，來至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難俱相交談感銘、歡喜之語，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言具壽阿難曰：

三

「友阿難！安住斷幾何之法？成就幾何之法？世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？」

四

「友！依斷四法、成就四法，世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。

五

友！若對佛成就誹謗之無聞異生，身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖[P.363]弟子對佛不作如是誹謗。友！對佛成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對佛如是證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

六

友！若對法成就誹謗之無聞異生，身壞命終後生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子對法不作如是誹謗。友！對法成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對法如是證淨，謂：『世尊之法乃善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』

七

友！若對僧成就誹謗之無聞異生，身壞命終後生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子對僧不作如是誹謗。友！對僧成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對僧作如是證淨，謂：『世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。此世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』

八

友！若成就破戒之無聞異生，身壞命終後生惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子不作如是破戒。友！若成就聖者之所樂戒，有聞聖弟子身壞命終後生善趣、天世，彼作如是聖者之所樂戒持，謂：不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，能發三摩地。

[P.364]九

友！依於斷除此四法、成就此四法者，世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」

〔一四〕第四　惡趣（一）

※三

「諸比丘！成就四法之聖弟子，超越一切惡趣之怖畏。以何為四法耶？

四～七

諸比丘！於此有聖弟子，對佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

八

諸比丘！成就此四法之聖弟子，超越一切之惡趣怖畏。」

〔一五〕第五　惡趣（二）

※三

「諸比丘！成就四法之聖弟子，超越一切惡趣、墮處之怖畏。以何為四法耶。

四～七

諸比丘！於此有聖弟子，對佛成就證淨……乃至……

八

諸比丘！成就此四法之聖弟子，超越一切惡趣、墮處之怖畏。」

〔一六〕第六　朋友[1]（一）

※三

「諸比丘！汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘！汝等則應對彼等勸導於習住四預流支。以何為四預流支耶？

[P.365]四

對佛，應勸導於習住證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所樂，不執取，能發三摩地之戒，勸導習住。

五

諸比丘！汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘！汝等則應對彼等勸導於習住此四預流支。」

〔一七〕第七　朋友[1]（二）

※三

「諸比丘！汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘！汝等應對彼等勸導於習住四預流支。以何為四預流支耶？

四

對佛，應勸導習住證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』諸比丘！地界、水界、火界、風界之四大或有變異，但對佛成就證淨之聖弟子無有變異。此中，對佛成就證淨之聖弟子，生於地獄、畜生、餓鬼趣之變異者為無有此理。

五～六

對法……對僧……

七

對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，於能發三摩地之戒，勸導習住。諸比丘！地界、水界、火界、風界之四大或有變異，但成就[P.366]聖者之所樂戒之聖弟子無有變異。此中，成就聖者之所樂戒之彼聖弟子，生於地獄、畜生、餓鬼趣之變異者為無有此理。

八

諸比丘！汝等思念應所哀愍、應所聽聞之朋友，親戚、血族，諸比丘！汝等則應對彼等，勸導對此四預流支之習住。」

〔一八〕第八　天上遊行[1]（一）

一

舍衛城因緣。

二

時，具壽大目犍連譬如力士之屈臂伸、伸臂屈，以如是之快速沒於祇樹林，現於忉利天。

三

時，眾多之忉利諸天，來至具壽大目犍連處。至已，敬禮具壽大目犍連，立於一面。時，具壽大目犍連對立於一方之彼諸天曰：

四

「友等！善哉！對佛以成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』友等！對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。

五～六

友等！善哉！對法……對僧……

七

友等！善哉！對聖者之所樂不破、不穿、不雜，離脫，智者所讚，不執取，成[P.367]就能發三摩地之戒。友等！因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。」

八

「尊者目犍連！善哉！對佛以成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』尊者目犍連！對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。

九～一一

尊者目犍連！善哉！對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜，不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。尊者目犍連！因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。」

〔一九〕第九　天上遊行[1]（二）

一

一時，具壽大目犍連住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二～一一

時，具壽大目犍連、譬如力士之……乃至……於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世……乃至……

〔二〇〕第十　天上遊行[-1]（三）

※二

時，世尊譬如力士之屈伸臂、伸臂屈，以如是之速，沒於祇樹林，現於忉利天。

三

時，眾多之忉利諸天，來至世尊處。至已，敬禮世尊，立於一面。時，世尊對[P.368]立於一面之彼諸天曰：

四～七

「友等！善哉！對佛以成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』友等！對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。

友等！善哉！對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。友等！因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」

八～一一

「尊者！善哉！對佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』尊者！因於佛成就證淨，如是，於此有一類眾生為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。

尊者！善哉！對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。尊者！因成就聖者所樂之戒，如是此眾生為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」

〔二一〕第一　摩訶男[1]（一）

一

如是我聞。一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。

二

時，釋氏摩訶男至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰：

三

「大德！此迦毘羅衛城乃富饒、豐樂而民多、人集，是憒鬧。大德！我對世尊或意修習之比丘奉仕已，日夕時分，入迦毘羅衛城，遇狂奔之象、遇狂奔之馬、遇狂奔之乘、遇狂奔之車、遇狂奔之人。大德！其時，忘失世尊之念、忘失法之念、忘失僧之念。大德！我思念：若我其時命終者，將往何之趣？享何之生耶？」

四

「摩訶男！勿恐，摩訶男！勿怖。於汝無惡死、惡命終。摩訶男！若於長夜，其心對信徧修、其心對戒徧修、其心對所聞徧修、其心對施捨徧修、其心對慧徧修者，[P.370]則此有色，四大所成、父母所生、飯粥所集、無常破壞、粉碎斷絕、壞滅法之身，則為鴉所噉、為鷲所噉、為鷹所噉、為狗所噉、為野干所噉、為種種生類所噉。然於長夜，對信徧修、對戒徧修、對所聞徧修、對施捨徧修、對慧徧修者，則心為上昇、勝進。

五

摩訶男！譬如有人，將酥瓶、油瓶投入深水池壞之，其破片瓦石雖沈，其酥、油則上昇、勝進。摩訶男！如是，若於長夜，其心對信徧修、其心對戒徧修、其心對所聞徧修、其心對施捨徧修、其心對慧徧修者，則此有色，四大之所成、父母所生、飯粥所集、無常破壞、粉碎斷絕、壞破法之此身，為鴉所噉、為鷲所噉、為鷹所噉、為狗所噉、為野干所噉、為種種生類所噉。然於長夜，對信徧修、對戒徧修、對所聞徧修、對施捨徧修、對慧徧修者，則心為上昇、勝進。

六

摩訶男！汝於長夜，其心對信徧修、其心對戒徧修、其心對所聞徧修、其心對[P.371]施捨徧修、其心對慧徧修。摩訶男！勿恐，摩訶男！勿怖。於汝無惡死、惡命終。」

〔二二〕第二　摩訶男（二）[1]

一

如是我聞……乃至……

二

時，釋氏摩訶男……乃至……

三

大德！此迦毘羅衛城……乃至……

四

「摩訶男！勿恐，摩訶男！勿怖。於汝無惡死、惡命終。摩訶男！成就四法之聖弟子趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。以何為四法耶？

五

摩訶男！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

六

摩訶男！譬如有樹，其向東、傾東、臨東，若將其根截之則倒向何方耶？」

「大德！必是其所向傾臨之方。」

「摩訶男！如是，成就此四法之聖弟子，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」

〔二三〕第三　沙陀[1]

一

迦毘羅衛城因緣。

二

時，釋氏摩訶男來至釋氏沙陀處，至已，對釋氏沙陀曰：

[P.372]三

「沙陀！可知於人成就幾何之法，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？」

「摩訶男！是知於人成就三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為三法耶？

四

摩訶男！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。世尊之聲聞眾，為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』

摩訶男！是知於人成就此三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。

五

摩訶男！汝知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？」

「沙陀！我知於人成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。何為四法耶？

沙陀！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

沙陀！我知於人如成就此四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」

六

「稍待，摩訶男！稍待，摩訶男！世尊方知此法之成就不成就。」

「沙陀！走！往世尊住處，至已，向世尊將此義奉告。」

[P.373]七

時，釋氏摩訶男與釋氏沙陀，來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰：

八

「大德！我來至釋氏沙陀住處，至已，對釋氏沙陀言曰：『沙陀！可知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？』大德！作如是言，釋氏沙陀對我言曰：『摩訶男！當知於人成就三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向涅槃。摩訶男！汝可知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等趣耶？』

九

大德！作如是言，我對釋氏沙陀言曰：『沙陀！我知於人成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？沙陀！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。沙陀！我知於人如成就此四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』

大德！作如是言，釋氏沙陀對我言曰：『稍待，摩訶男！稍待，摩訶男！世尊方知此法之成就不成就。』

[P.374]一〇

大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。

一一

大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。

一二

大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。

一三

大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞、優婆夷者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。

一四

大德！於此法事之起，如一方為世尊、一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞、優婆夷、天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天之眾者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。」

一五

「沙陀！對如是言之釋氏摩訶男，汝作何言耶？」

「大德！對如是言之釋氏摩訶男，我無何所言，但除妙與善。」

[P.375]〔二四〕第四　百手[1]（一）

一

迦毘羅衛城因緣。

二

其時，釋氏百手命終，世尊對彼，作「是預流，墮法滅、決定、趣向等覺」之記別。

三

於此有眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰：

「是稀有、未曾有者，今此處誰非為預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼作『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。而釋氏百手曾犯戒飲酒。」

四

時，釋氏摩訶男來至世尊之住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰：

五

「大德！於此，釋氏百手命終，世尊對彼作『為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。大德！於此，眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議，而謂：『是希有、未曾有者，今此處誰非預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼作「是預流，墮法滅、決定、趣向等覺」之記別，而釋氏百手曾犯戒飲酒。』」

「摩訶男！若於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧者，則云何往墮處耶？

六

摩訶男！若予正說，於長夜為優婆塞，謂應歸依佛、歸依法、歸依僧。釋氏百[P.376]手應如是正說，摩訶男！釋氏百手於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，云何往墮處耶？

七

摩訶男！於此有一類之人，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……成就捷慧、速慧而解脫。彼依諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。

八

摩訶男！於此又有一類之人，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……雖成就捷慧、速慧而不得解脫。彼依五下分結盡成為化生，於彼處則解脫，由彼世不歸還。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。

九

摩訶男！於此又有一類之人，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脫。彼三結盡，貪瞋癡弱，為一來，而唯一來此世作苦之邊際。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。

[P.377]一〇

摩訶男！於此又有一類之人，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脫。彼依三結盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。

一一

摩訶男！此處又有一類之人，於佛不得成就證淨、於法不得成就證淨、於僧不得成就證淨，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又能對如來所說之法，以慧少分觀察。摩訶男！此人則不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生惡趣、墮處。

一二

摩訶男！此處又一類之人，於佛不得成就證淨、於法不得成就證淨、於僧不能成就證淨，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根，又以如來為唯所信、唯所愛樂。摩訶男！此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生惡趣、墮處也。

一三

摩訶男！若彼諸大眾了知善說與惡說，則我為彼諸大眾記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺，況釋氏百手耶？摩訶男！釋氏百手臨命終時受戒也。」

[P.378]〔二五〕第五　百手[1]（二）

一

迦毘羅衛城因緣。

二

其時，釋氏百手命終，世尊對彼以「預流，墮法滅、決定、趣向等覺」記別之。

三

此處眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰：

「是稀有、未曾有者，於今此處任何人誰非預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼以『預流，墮法滅、決定、趣向等覺』記別之。釋氏百手於戒并未成圓滿。」

四

時，釋氏摩訶男來至世尊住處。至已，禮敬世尊、坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰：

五

「大德！於此，釋氏百手命終，世尊對彼以『預流，墮法滅、決定、趣向等覺』記別之。大德！於此，眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰：『是稀有、未曾有者，今此處誰非預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼以「預流，墮法滅、決定、趣向等覺」記別，而釋氏百手於戒并未成圓滿。』」

「摩訶男！若於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，云何往墮耶？

六

摩訶男！若予正說，謂於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，則釋氏百手正說應如是而言，摩訶男！釋氏百手於長夜為優婆塞，已歸依佛、歸依法、歸依僧，云何往墮處耶？

七

摩訶男！於此有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』於法……於僧……捷慧、速慧而成就解脫。彼依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。摩訶男！此人則已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。

八

摩訶男！於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……捷慧、速慧，但不得成就解脫。彼依五下分結盡，得中般涅槃……得損害般涅槃……得有行般涅槃……得無行般涅槃……得上流而至色究竟天。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。

九

摩訶男！於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。彼三結盡，貪瞋癡弱，為一來而唯一來[P.379]此世作苦之邊際。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。

一〇

摩訶男！於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。彼依三結盡，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。

一一

摩訶男！此處又有一類之人，於佛不成篤信、於法不成篤信、於僧不成篤信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫，然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又能對如來所說之法，以慧少分予觀察。摩訶男！此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生、惡趣、墮處。

一二

摩訶男！於此又有一類之人，於佛不成篤信、於法不成篤信、於僧不成篤信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又以如來為所唯信、唯所愛樂。摩訶男！此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生、惡趣、墮處。

一三

摩訶男！譬如未除農作根碴之惡田、惡地，種子為壞、腐、為風熱所損，無核，未善予貯藏，又逢天不降雨，彼種子得能生長增廣耶？」

「大德！不能。」

「摩訶男！如是，於此惡說、惡示之法，不成出離、不資寂靜，非正等覺者之[P.380]所說，稱為惡田。於此法之弟子，法隨法行、和敬行、隨法行而住，稱為惡種子。

一四

摩訶男！譬如已除農作根碴之良田、良地，種子不壞、不腐、不為風熱所損，有核，善為貯藏，又正逢天雨，彼種子能生長增廣耶？」

「大德！實然。」

「摩訶男！如是，於此法之善說、善示、出離、資於寂靜，為正等覺者之所說，稱為良田。於此法之弟子，法隨法行、和敬行、隨法行而住，稱為良種子。況釋氏百手耶？摩訶男！釋氏百手臨命終時，圓滿戒行。」

〔二六〕第六　破戒[1]（一）

一

舍衛城因緣。

二

其時，給孤獨居士因疾病而困苦重患。

三

時，給孤獨居士告一男子曰：

「男子！往具壽舍利弗住處，至已，以我語對具壽舍利弗之足行頭面禮，言：『大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽舍利弗之足行頭面禮。』又曰：『大德！願具壽舍利弗來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」

[P.381]「唯唯！大德！」

彼男子應諾給孤獨居士後，前往具壽舍利弗住處。至已，禮敬具壽舍利弗，坐於一面。

四

坐於一面之彼男子，向具壽舍利弗言曰：

「大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽舍利弗之足行頭面禮。又曰：『大德！願具壽舍利弗來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」

具壽舍利弗默然允許。

五

時，具壽舍利弗晨朝時分，著下衣、持衣鉢，以具壽阿難為隨從沙門，往給孤獨居士家。至已，就設座。坐已，具壽舍利[A3]弗語給孤獨居士曰：

「居士！能忍否？可耐否？苦受退而不進，知減退而不知增進否？」

「大德！難忍、難耐，痛苦有進而無退、知增進而不知減退。」

六

「居士！若於佛成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝於佛，則無如是之不信。居士！汝於佛具證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』汝自思於佛具此證淨，則苦受將忽止。

七

居士！若於法成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地[P.382]獄。汝於法，則無如是不信。居士！汝於法具證淨，曰：『世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』汝自思於法具此證淨，則苦受將忽止。

八

居士！若於僧成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝於僧，則無如是不信。居士！汝於僧具證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』汝自思於僧具證淨，則苦受將忽止。

九

居士！若成就破戒之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是破戒。居士！汝於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，能發三摩地之戒，汝自思具聖者之所樂此戒，則苦受將忽止。

一〇

居士！若成就邪見之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪見。居士！汝具正見，汝自思此正見，則苦受將忽止。

一一

居士！若成就邪思惟之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，則苦受將忽止。

[P.383]一二

居士！若成就邪語之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪語。居士！汝具正語，汝自思具此正語，則苦受將忽止。

一三

居士！若成就邪業之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪業。居士！汝具正業，汝自思具此正業，則苦受將忽止。

一四

居士！若成就邪命之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪命。居士！汝具正命，汝自思具此正命，則苦受將忽止。

一五

居士！若成就邪精進之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪精進。居士！汝具正精進，汝自思具此正精進，則苦受將忽止。

一六

居士！若成就邪念之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪念。居士！汝具正念，汝自思具此正念，則苦受將忽止。

一七

居士！若成就邪定之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪定。居士！汝具正定，汝自思具此正定，則苦受將忽止。

[P.384]一八

居士！若成就邪智之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪智。居士！汝具正智，汝自思具此正智，則苦受將忽止。

一九

居士！若成就邪解脫之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪解脫。居士！汝具正解脫，汝自思具此正解脫，則苦受將忽止。」

二〇

時，給孤獨居士之苦受忽止。

二一

時，給孤獨居士向具壽舍利弗與具壽阿難，自將釜中飲食予以供養。

二二

時，給孤獨居士見具壽舍利弗食訖，手離鉢，乃取一低床几，坐於一面。

二三

時，具壽舍利弗對坐於一面之給孤獨居士，以此偈隨喜：

二四

時，具壽舍利弗以此偈隨喜給孤獨居士，乃從座而起離去。

[P.385]二五

時，具壽阿難來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之具壽阿難曰：

二六

「阿難！汝晨朝由何處來耶？」

「大德！具壽舍利弗對給孤獨居士作如是教誡。」

「阿難！舍利弗為賢者、大慧者，所以以四預流支予分別十相。」

〔二七〕第七　破戒[1]（二）

一

舍衛城因緣。

二

其時，給孤獨居士因疾病而重患困苦。

三～四

時，給孤獨居士告一男子曰：

「男子！往具壽阿難住處，至已，以我語向具壽阿難之足行頭面禮曰：『大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽阿難之足行頭面禮。』又曰：『大德！願具壽阿難能來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」

「唯唯！大德！」

彼男子應諾給孤獨居士，往具壽阿難住處，至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。

坐於一面之彼男子白具壽阿難曰：

「大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽阿難之足行頭面禮。又曰：『大德！願具壽阿難能來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」

具壽阿難默然許諾。

五

時，具壽阿難晨朝時分著下衣、持衣鉢，往給孤獨居士住處。至已，就所設座。坐已，具壽阿難言給孤獨居士曰：

「居士！能忍否？可耐否？苦受退而不進，知減退而不知增進否？」

[P.386]「大德！難忍、難耐，痛苦有進無退、知增進而不知減退。」

六

「居士！於成就四法之無聞異生，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。以何為四法耶？

七

居士！於此有無聞之異生，於佛成就不信，又自思於佛具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。

居士！又無聞之異生，於法成就不信，又自思於法具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。

居士！又無聞之異生，於僧成就不信，又自思於僧具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。

居士！又無聞之異生，成就破戒，又自思具此破戒故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。

居士！對此四法成就之無聞異生，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。

八

居士！於成就四法之有聞聖弟子，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。以何為四法耶？

居士！於此有聞之聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』又自思於佛具此證淨故，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。

居士！又有聞之聖弟子，於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、[P.387]不穢，離脫，智者所讚，成就不執取之戒。又自思具聖者所樂之戒故，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。

居士！對此四法成就之聖弟子，無驚懼、怖畏之後世故，不畏命終。」

九

「大德阿難！我不畏懼。云何而畏耶？大德！我於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……大德！在家和敬之戒，世尊之所說，我自觀未少有所缺。」

一〇

「居士！幸哉！居士！福哉！居士！汝當記別為預流果。」

〔二八〕第八　怨讎[1]

一

舍衛城因緣。

二

時，給孤獨居士來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之給孤獨居士曰：

三

「居士！聖弟子當止息五種怖畏、怨讎，成就四種預流，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』

以何為五種怖畏、怨讎之止息耶？

四

居士！殺生者，緣殺生而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受[P.388]苦憂。離殺生者，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！不與取者，緣不與取而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離不與取者，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！邪淫者，緣邪淫而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離邪淫者，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！妄語者，緣妄語而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離妄語者，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！飲酒者，緣飲酒而於現世生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離飲酒者，則如是之怖畏、怨讎止息。

此為五種怖畏，怨讎之止息。

五

以何為成就四種預流支耶？

居士！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

此為成就四種預流支。

六

以何為慧善觀聖理，善通達之耶？

居士！於此有聖弟子，對緣善作意，而曰：『彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。』謂：緣無明生行，緣行生識，緣識生名色，緣名色生六處，緣六處生觸，緣觸生受，緣受生渴愛，緣可愛生取，緣取生有，緣有生生，緣生生老死愁悲苦憂惱。如是，此為一切苦蘊之集起。又：無明無餘離滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故渴愛滅，渴愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁悲苦憂惱滅。如是，此為一切苦蘊之滅。

[P.389]此為以慧善觀聖理，善通達。

七

居士！聖弟子於此五種怖畏、怨讎當止息，成就此四種預流支，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』」

〔二九〕第九　怖畏[1]

一

舍衛城因緣。

二

時，有眾多之比丘來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之彼諸比丘曰：

三～六

「諸比丘！於聖弟子……乃至……（準前經）

七

諸比丘！聖弟子於五種怖畏、怨讎當止息，成就此四種預流支，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』」

〔三〇〕第十　離車[1]

一

一時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。

二

時，離車大臣難陀來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面，時，世尊言坐於一面之離車大臣難陀曰：

[P.390]「難陀！成就四法之聖弟子，為得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？

三

難陀！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

難陀！成就此四法之聖弟子，為得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。

四

難陀！又，成就此四法之聖弟子，與天、人之壽相應，與天、人之色相應，與天、人之樂相應，與天、人之稱相應，與天、人之增上力相應。

五

難陀！此非我聞於他之沙門、婆羅門所說之，乃我自知、自見、自悟而說。」

六

如是說時，有一男子對離車大臣難陀曰——

「大德！是沐浴之時矣。」

〔難陀答曰：〕「無須於外面之沐浴，以內自之沐浴為已足。此乃謂於世尊之信心。」

〔三一〕第一　潤澤[1]（一）

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！有四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶？

三

諸比丘！於此處聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。

四

諸比丘！又，聖弟子於法成就證淨，而曰：『世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』

此為第二之福德潤澤、善潤澤、安樂食。

五

諸比丘！又，聖弟子於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，謂四雙八輩。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』

此為第三之福德潤澤、善潤澤、安樂食。

六

諸比丘！又，聖弟子於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

七

諸比丘！此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。」

〔三二〕第二　潤澤（二）[1]

※二

「諸比丘！有四之福澤潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶？

三

諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明[P.392]行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。

四～五

諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……

六

諸比丘！又，聖弟子以離慳吝之垢穢心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜於分與布施。

此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。

七

諸比丘！此為四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。」

〔三三〕第三　潤澤[1]（三）

※二

「諸比丘！有四種福澤潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶？

三～五

諸比丘！此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。

諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……

六

具慧以聖決擇而順正苦盡，成就生滅慧。

此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。

七

諸比丘！此為四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。」

〔三四〕第四　天道[-1]（一）

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！諸天之天道有四，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。以何為四耶？

三

諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

此為諸天之第一天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。

[P.393]四～六

諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

此為諸天之第四天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。

七

諸比丘！諸天之天道有此四種，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。」

〔三五〕第五　天道[1]（二）

※二

「諸比丘！諸天之天道有四，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。以何為四耶？

三

諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼思擇：『以何為諸天之天道耶？』知：『我聞說，諸天以無[A4]恚為最上。我亦於或無怖或能安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。』

此為諸天之第一天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。

四～五

諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……

六

於聖者之所樂不破、〔不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取，〕成就能發三摩地之戒。彼思擇：『如何為諸天之道耶？』知：『我聞諸天以無恚為為最上。我於或怖或安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。』

[P.394]此諸天之天道有四，未清淨之眾生而令清淨；未潔白之眾生而令潔白。

七

諸比丘！於諸天之道有此回，未清淨之眾生而令清淨；未潔白之眾生而令潔白。」

〔三六〕第六　朋輩[1]

※二

「諸比丘！若成就四法者，諸天歡喜，而稱說為朋輩。何者為四耶？

三

諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊是應供、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼諸天於佛成就證淨，此處歿後，往生彼處者，如是思惟：『我等於佛成就證淨，於彼處歿，而生來此處，聖弟子亦如是，於佛成就證淨，當來[2]諸天之處。』

四～五

諸比丘！又於法……於僧……

六

成就聖者所樂不破、〔不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、〕能發三摩地之戒。諸天成就聖者所樂戒，於此處歿，往生彼處者，如是思惟：『我等成就聖者所樂之戒，於彼此處歿，來生此處，聖弟子亦如是，成就聖者所樂之戒，當來諸天之處。』

七

諸比丘！成就此四法者，諸天歡喜，稱說為朋輩。」

[P.395]〔三七〕第七　摩訶男[1]

一

一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。

二

時，釋氏摩訶男來至世尊住處，至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰：

三

「大德！云何為優婆塞耶？」

「摩訶男！歸依佛、歸依法、歸依僧故，摩訶男！依此為優婆塞。」

四

「大德！云何為優婆塞戒具足耶？」

「摩訶男！優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離虛誑語、離飲酒故，摩訶男！依此為優婆塞戒具足。」

五

「大德！云何為優婆塞信具足耶？」

「摩訶男！於此有信之優婆塞，信如來之菩提，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』摩訶男！依此為優婆塞信具足。」

六

「大德！云何為優婆塞棄捨具足耶？」

「摩訶男！於此有優婆塞，以離慳吝垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜分與布施。摩訶男！依此為優婆塞棄捨具足。」

七

「大德！云何為優婆塞慧具足耶？」

「摩訶男！於此有優婆塞，具慧以聖決擇而順正苦盡，成就生滅慧。摩訶男！依此為優婆塞慧具足。」

[P.396]〔三八〕第八　雨[1]

※二

「諸比丘！譬如山上降大雨時，水流往低處，展轉山巖溪澗而滿。山巖溪澗滿則小池滿，小池滿則大池滿，大池滿則小河滿，小河滿則大河滿，大河滿則大海滿。

三

諸比丘！如是聖弟子，於佛證淨、於法證淨、於僧證淨，成就聖者所樂之戒、法，為流至彼岸，資於諸漏之盡。」

〔三九〕第九　沙陀[-1]

一

一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。

二

時，世尊於晨朝時分，著下衣、持衣鉢，去往釋女沙陀住宅，至已，就所設座。

三

時，釋女沙陀來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面。時世尊對坐於一面之釋女沙陀曰：

「沙陀！成就四法之聖女弟子，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？

四

沙陀！於此有聖女弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧…[P.397]…以離慳吝垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜於分布布施。

沙陀！成就此四法之聖女弟子，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」

五

「大德！世尊所說之此四預流支之法，於我為有，我亦與此法俱。大德！我於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於家若有少分之應施物者，則皆於具戒善法者無差別。」

六

「沙陀！幸哉！沙陀！福哉！沙陀！汝當記別為預流果。」

〔四〇〕第十　難提[1]

一

一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。

二

時，釋氏難提來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏難提，白世尊曰：

三

「大德！若於聖弟子，徧一切處皆無具四預流支者，則聖弟子名為住於放逸。」

「難提！若徧一切處皆無具四預流支者，我則將此另名為異生之數。

四

難提！對聖弟子之住於放逸與不住放逸，我將說，且諦聽，善自作意。」

[P.398]「唯唯！大德！」

釋氏難提應諾世尊，世尊說曰：

五

「難提！云何聖弟子，住於放逸耶？

難提！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼如是於佛滿足證淨，對更精進而不為，於晝不遠離，於夜不宴默。彼如是住於放逸，則無勝喜，無勝喜則無歡喜，無歡喜則無輕安，無輕安則住於苦，有苦則不得心定，不得心定則諸法不顯現，諸法不顯現則入住放逸數。

難提！又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。彼如是以聖者之所樂戒為滿足，對更精進而不為，於晝不遠離，於夜不宴默。彼如是住於放逸，則不得勝喜，無勝喜則無歡喜，無歡喜則無輕安，無輕安則住於苦，有苦則不得心定，不得心定則諸法不顯現，諸法不顯現則入住放逸之數。難陀！如是之聖弟子，住於放逸。

六

難提！云何之聖弟子，住於不放逸耶？

難提！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼如是於佛滿足證淨，更精進而於晝遠離，於夜宴默。彼如是住於不放逸，則生勝喜，有勝喜則生歡喜，意歡喜則身輕安，身輕安則受樂，有樂則心得定，得心定則諸法顯現，諸法顯現則入住於不放逸之數。

[P.399]難提！又，聖弟子於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。彼如是對聖者之所樂戒不滿足，更精進於晝遠離，於夜宴默。彼如是住於不放逸則生勝喜，有勝喜則生歡喜，意歡喜則身輕安，身輕安則樂受，有樂則得心定，得心定則諸法顯現，諸法顯現則入住於不放逸之數。

難提！如是之聖弟子，住於不放逸。」

〔四一〕第一　潤澤[1]（一）

※二

「諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種，以何為四耶？

三

諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』此為福德潤澤、安樂食之第一。

諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。

[P.400]諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。

四

諸比丘！稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量是為不易。謂入無數無量大福德聚之數。

五

諸比丘！譬如稱量大海水，以幾瓶、幾百瓶、幾千瓶、幾百千瓶之稱量，是為不易。謂入無數無量大水聚之數。諸比丘！如是稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量實不易。謂入無數無量大福德聚之數。」

六

世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰[2]：

[P.401]〔四二〕第二　潤澤[1]（二）

※二

「諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種。何為四種耶？

三

諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第一。

諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……以離慳吝、垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、以布施之分布為喜。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。

諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。

四

諸比丘！稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤聖弟子之福德，彼成就如是之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量是為不足。謂入於無數無量大福德聚。

五

諸比丘！譬如彼諸大河俱，其流之合流，謂：恆河、耶符那河、伊羅跋提河、薩羅遊河，摩醯河。於彼水之稱量，雖以幾瓶、幾百瓶、幾千瓶、幾百千瓶，其稱量實為不易。是謂入於無數無量大水聚之數。諸比丘！如是稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量實為不易。謂入於無數無量大福德聚之數。」

六

世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰：

〔四三〕第三　潤澤（三）

※二

「諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種。何為之四耶？

[P.402]三

諸比丘！於此有聖弟子，於佛……於法……於僧……具慧以聖決擇，而順正苦盡，成就生滅慧。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。

諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。

四

諸比丘！稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤聖弟子之福德，彼成就如是福德潤澤，善潤澤、安樂食，其稱量實為不易。謂入於無數無量大福德聚之數。」

五

世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰：

〔四四〕第四　大寶[1]（一）

※二

「諸比丘！成就四法之聖弟子，得富饒而有大寶、大財之大名稱。以何為四法耶？

三

諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

四

諸比丘！成就此四法之聖弟子，得富饒而有大寶、大財之大名稱。」

〔四五〕第五　大寶[-1]（二）

[P.403]〔四六〕第六　比丘[1]

※二

「諸比丘！聖弟子成就四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？

三

諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

四

諸比丘！聖弟子成就此四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」

〔四七〕第七　難提[-1]

一

迦毘羅衛城因緣。

二

時，世尊言坐於一面之釋氏難提曰：

「難提！聖弟子成就四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？

三

難提！於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

四

難提！聖弟子成就此四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」

〔四八〕第八　跋提[1]

一

迦毘羅衛城因緣……（述說來詣之次第）……

二

時，世尊對坐於一面之釋氏跋提曰：

「跋提！聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？

三

跋提！於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

四

難提！聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」

[P.404]〔四九〕第九　摩訶男[1]

一

迦毘羅衛城因緣……

二

時，世尊言坐於一面之釋子摩訶男曰：

「摩訶男！聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？

三

摩訶男！此處有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

四

摩訶男！聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」

〔五〇〕第十　支[1]

※二

「諸比丘！有四種預流支。以何為四預流支耶？

三

諸比丘！親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行是。

四

諸比丘！此為四種預流支。」

〔五一〕第一　有偈

※二

「諸比丘！成就四法之聖弟子，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？

[P.405]三

諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。

諸比丘！成就此四法之聖弟子，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」

四

世尊如是說。善逝如是說已，師更說曰——

〔五二〕第二　雨安居

一

一時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

其時，有一比丘於舍衛城，住雨安居已，因事至迦毘羅衛城。

三

迦毘羅衛城之諸釋氏得聞：「有一比丘於舍衛城，住雨安居已，因事至迦毘羅衛城。」

四

時，迦毘羅衛城之諸釋氏，來至彼比丘處。至已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面之迦毘羅衛城之諸釋氏，對彼比丘言曰：

五

「大德！世尊無病強健否？」

「友等！世尊無病強健。」

[P.406]「大德！舍利弗、目犍連無病強健否？」

「友等！舍利弗、目犍連無病強健。」

「大德！比丘眾無病強健否？」

「友等！比丘眾無病強健。」

六

「大德！於此雨安居中，有於世尊之所親聞、親受否？」

「友等！我由世尊所親聞、親受為：『諸比丘！依諸漏盡，而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住之比丘少；依五下分結盡，而成為化生者，當於彼處般涅槃，由彼世得不還法之比丘多。』

七

友等！又，我由世尊所親聞、親受為：『諸比丘！依五下分結盡，而成為化生者，於彼處般涅槃，由彼世得不還法之比丘為少；三結盡，貪瞋癡弱，成為一來，唯只一來此世，作苦邊際之比丘為多。』

八

友等！又，我由世尊之所親聞、親受為：『諸比丘！三結盡，貪瞋癡弱，成為一來，唯只一來此世，作苦之邊際之比丘為少；依三結盡成為預流，墮法滅、決定、趣向等覺之比丘為多。』」

〔五三〕第三　達摩提那[1]

一

一時，世尊住波羅捺國仙人墮處鹿野園。

[P.407]二

時，優婆塞達摩提那與五百優婆塞來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之優婆塞白世尊曰：

三

「大德！世尊請教授我等，大德！世尊請教授我等，以使長夜得利益安樂。」

「達摩提那！然則汝等應如是學：『如來所說之經為甚深、義甚深、出世間、空性相應，時時將此具足而住。』達摩提那！汝等應如是學。」

四

「大德！住於有兒童憒亂之臥處，用迦尸衣、栴檀，持鬘香、塗香，享受金銀之我等，對如來所說之甚深、義甚深、出世間、空性相應之經，能時時具足而住為不易。大德世尊為依住五戒之我等，請說示上法。」

五

「達摩提那！然則汝等應如是學：『我等於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』達摩提那！汝等應如是學。」

「大德！世尊所說四預流支之法，我等有之，我等當與此法俱存。

六

大德！我等於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、[P.408]世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。」

七

「達摩提那！汝等幸哉！達摩提那！汝等福哉！達摩提那！汝等當記別為預流果。」

〔五四〕第四　疾病[1]

一

一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。

二

其時，眾多之比丘，為世尊做衣，為「三月後，世尊整衣外出遊行。」

三

釋氏摩訶男聞得眾多之比丘，為世尊做衣，為「三月後，世尊整衣將出遊行。」時，釋氏摩訶男來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男白世尊曰：

四

「大德！聞眾多比丘，為世尊做衣，為『三月後，世尊整衣將出遊行。』大德！曾於世尊處有親聞親受『有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，應對有慧之優婆塞教誡。』」

五

「摩訶男！有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，對有慧之優婆塞，應以四蘇息法令得活命，而曰：『具壽，當得活！於佛有證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」具壽，當得活！具壽！於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』

[P.409]六

摩訶男！有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，對有慧之優婆塞，以此四蘇息法令得活已，應如是言：

七

『具壽顧戀父母耶？』若彼如是言：『我顧戀父母。』於彼當如是答言：『具壽，有死法；若具壽顧戀父母亦唯死，若具壽不顧戀父母亦唯死，具壽願斷父母之顧戀。』

八

若彼如是言：『我斷父母之顧戀。』於彼當如是答言：『具壽顧戀妻子耶？』彼若如是言：『我顧戀妻子』，於彼當如是答言：『具壽，有死法；具壽若顧戀妻子亦唯死，具壽若不顧戀妻子亦唯死。具壽願斷妻子之顧戀。』

九

彼若如是言：『我斷妻子之顧戀』。於彼當如是答言：『具壽，對人之五妙欲顧戀耶？』彼若如是答言：『我顧戀人之五妙欲』，於彼應如是答言：『友！天之欲比人之欲為更勝、更妙，具壽唯願心由人欲遠離，心當於勝解四大天王天。』

一〇

彼若如是言：『我心由人欲遠離，心勝解於四大天王天』，於彼當如是答言：[P.410]『友！忉利天比四大天王天為更勝、更妙，具壽唯願心由四大天王天遠離，心當勝解於忉利天。』

一一～一六

彼若如是言：『我心由四大天王天遠離，心勝解於忉利天』。於彼應如是答言：『友！比忉利天，耶摩天……兜率天……化樂天……他化自在天……

一七

……友！梵世比他化自在天為更勝、更妙，具壽唯願心由他化自在天遠離，心當勝解於梵世。』

一八

彼若如是言：『我心由他化自在天遠離，心勝解於梵世』，於彼當如是答言：『友！梵世亦無常、無恒，為有身所攝，具壽唯願心由梵世遠離，攝心於有身之滅盡。』

一九

若彼如是言：『我心由梵世遠離，攝心於有身之滅盡。』摩訶男！如是心解脫之優婆塞，與百歲心解脫之比丘無有少異，我謂：依解脫而解脫。」

〔五五〕第五　果[A5]（一）

※二

「諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於預流果現證。以何為四法耶？

[P.411]三

乃：親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行是。

四

諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於預流果現證。」

〔五六〕第六　果（二）

※二

「諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於一來果現證……」

〔五七〕第七　果（三）

※二

「……資於不還果現證……」

〔五八〕第八　果（四）

※二

「……資於阿羅漢果現證……」

〔五九〕第九　獲得

※二

「……資於智慧獲得……」

〔六〇〕第十　增長

※二

「……資於智慧增長……」

〔六一〕第十一　廣大

※二

「……資於智慧廣大……」

〔六二〕第一　大

※四

「……資於大慧……」

〔六三〕第二　廣

※四

「……資於廣慧……」

〔六四〕第三　廣大

※四

「……資於廣大慧……」

〔六五〕第四　深

※四

「……資於深慧……」

〔六六〕第五　無等

※四

「……資於無等慧……」

〔六七〕第六　宏慧

※四

「……資於宏慧……」

〔六八〕第七　多多

※四

「……資於慧之多多……」

〔六九〕第八　迅

※四

「……資於迅慧……」

〔七〇〕第九　輕

※四

「……資於輕慧……」

〔七一〕第十　捷

※四

「……資於捷慧……」

[P.413]〔七二〕第十一　速

※四

「……資於速慧……」

〔七三〕第十二　利

※四

「……資於利慧……」

〔七四〕第十三　決擇

※二

「……資於決擇慧。以何為四耶？

三

乃親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行是。

四

諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於決擇慧。」