〔一〕第一　無明[1]

一

如是我聞。一時世尊住舍衛城，祇樹林給孤獨園。

二

於此，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘應諾世尊。世尊說曰：

三

「諸比丘！無明為前，因生不善法，而隨生無慚無愧。諸比丘！隨無明於無智者生邪見。有邪見則生邪思惟，有邪思惟則生邪語，有邪語則生邪業，有邪業則生邪命，有邪命則生邪精進，有邪精進則生邪念，有邪念則生邪定。

[P.2]四

諸比丘！以明為前，因生善法，隨生慚愧。諸比丘！隨明於有智者則生正見，有正見則生正思惟，有正思惟則生正語，有正語則生正業，有正業則生正命，有正命則生正精進，有正精進則生正念，有正念則生正定。」

〔二〕第二　半[1]

一

如是我聞。一時，世尊住釋迦國，名薩伽羅之釋迦村。

二

時，具壽阿難詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：

「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此是梵行之半。」

三

「阿難！勿作是言，阿難！勿作是言。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從者，皆是梵行。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，應期許於修習八支聖道，多修習八支聖道。

四

阿難！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道[2]，多修八支聖道耶？

阿難！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨[3]，以修習正見。依遠離〔依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正思惟。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正語。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正業。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正命。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正精進。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，修習正定。阿難！如是有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修習八支聖道。

[P.3]五

阿難！應依此理而得知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。阿難！以我為善知識，故有生法之眾生，解脫生；有老法之眾生，解脫老；有死法之眾生，解脫死；有愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，解脫愁、悲、苦、憂、惱。阿難！應依此理而知，有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」

〔三〕第三　舍利弗

一

舍衛城因緣。

二

時，具壽舍利弗來詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊曰：

「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」

三

「善哉！善哉！舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘[1]，期望修習八支聖道，多修八支聖道。

四

舍利弗！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？

舍利弗！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正念。依遠離、依滅[P.4]貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正定。舍利弗！如是，有善知識，善伴黨、善隨從之比丘，以修習八支聖道，以多修八支聖道。

五

舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴群、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！以我為善知識，故有生法之眾生，以解脫生；有老法之眾生，以解脫老；有死法之眾生，以解脫死；有、愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，以解脫愁、悲、苦、憂、惱。舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此皆為梵行也。」

〔四〕第四　婆羅門[1]

一

舍衛城因緣。

二

時，具壽阿難，清晨時分著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。

三

具壽阿難見生聞婆羅門，乘白馬車出舍衛城。繫以白馬，配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履，揮白拂扇。眾人見此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」

[P.5]四

時，具壽阿難，往舍衛城乞食。食後由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：

「大德！我於此處，清晨時分，著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。大德！我見生聞婆羅門乘徧白之馬車，出舍衛城。繫以白馬、配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履、揮白拂扇。眾人見此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能稱為梵乘施設否？」

世尊說曰：

「阿難！能。阿難！此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘、無上之勝伏。

五

阿難！以修習多修習正見，為究盡調伏於貪，為究盡調伏於瞋，為究盡調伏於癡。阿難！以修習多修習正思惟，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正語，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正業，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正命，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正精進，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正念，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，[P.6]為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。

阿難！應依此理而知，此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘或無上之勝伏。」

世尊作如是說，如是說之善逝師，更作如是說：

〔五〕第五　何義[1]

一

舍衛城因緣。

二

時，眾多比丘詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊〕坐於一面。

三

坐於一面之彼詣比丘，白世尊曰：

「大德！此處異學之修行者，問我等曰：『諸友等！為何[2]於沙門瞿曇處以修梵行耶？』大德！如是之問，我等答彼異學之修行者曰：『友等！為徧知於苦，於世尊之處修梵行。』大德！以如是之問，我等如是答者，是說世尊之所說耶？或無以[P.7]非實誹謗世尊耶？以法隨法說耶？無以墮同法論者、隨法論者於呵責處耶？」

四

「諸比丘！對如是之問，汝等作如是之答者，乃說我所說，無以不實誹謗於我。以法隨法說，無墮同法論者隨法論者於呵責處。諸比丘！為徧知於苦，乃於我處修梵行。

諸比丘！若異學之修行者，對汝等作如是問：『友等！又徧知此苦，是有道、有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是答：『友等！徧知此苦，是有道有跡。』

五

諸比丘！徧知此苦，云何為有道？云何有跡耶？即八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。諸比丘！徧知此苦，有此道、此跡。

六

諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」

〔六〕第六　一比丘（一）

一

舍衛城因緣。

二

時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！梵行，所謂梵行者，大德！何為梵行？何為梵行之究盡耶？」

「比丘！此八支聖道即梵行。謂正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、[P.8]正念〕、正定是。比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，此即梵行之究盡。」

〔七〕第七　一比丘（二）[1]

一

舍衛城因緣。

二

時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！言貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，大德！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，是何者之增上語耶？」

「比丘！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，乃涅槃界之增上語。以此說諸漏之滅盡。」

四

如是談已。彼比丘白世尊曰：

「大德！言不死，不死者、大德！云何為不死耶？云何為達不死之道耶？」

「比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡者，此名之為不死。此即八支聖道，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。」

〔八〕第八　分別[1]

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！我為汝等分別說示八支聖道，諦聽，當善思念之，我宣說。」

彼諸比丘應諾世尊曰：

「唯唯！大德！」

世尊說曰：

三

「諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。

[P.9]四

諸比丘！云何為正見耶？諸比丘！苦之智、苦集之智、苦滅之智、順苦滅道之智是。諸比丘！此名之為正見。

五

諸比丘！云何為正思惟耶？諸比丘！出離之思惟、無恚之思惟、無害之思惟是。諸比丘！此名之為正思惟。

六

諸比丘！云何為正語耶？諸比丘！離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此名之為正語。

七

諸比丘！云何為正業耶？諸比丘！離殺生、離不與取、離非梵行。諸比丘！此名之為正業。

八

諸比丘！云何為正命耶？諸比丘！於此聖弟子，斷邪命，於正命為活命。諸比丘[2]！此名之為正命。

九

諸比丘！云何為正精進耶？諸比丘！於此有比丘，對未生之惡不善法，為不令生而起志欲、精進、發勤，以持策心。為斷已生之惡不善法，而起志欲、〔精進、發勤，策心以持〕。為令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精進、發勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修習、廣修習，為使令圓滿，以起志欲、精進、發勤、持策心。諸比丘！此名之為正精進。

一〇

諸比丘！云何為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身以隨觀身，而熱誠、正知、具念、以調伏世間[3]之貪憂而住；於受以隨觀受，而熱誠、正知、具念、以調[P.10]伏世間之貪憂而住；於心以隨觀心，而熱誠、正知、具念、以世間之貪憂而住；於法以隨觀心、而熱心、正知、其念、以調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此名之為正念。

一一

[4]諸比丘！云何為正定耶？諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺、由離生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺寂靜故內淨、為心一趣，由無尋無伺之三摩地生喜與樂，具足第二靜慮而住。離喜故，於捨而住，正念正知、以身集正受，如諸聖者之所宣說，有捨有念之樂住，即具足第三靜慮而住。斷樂、斷苦故，及已滅憂與喜故，成不苦、不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。諸比丘！此名之為正定。」

〔九〕第九　芒[1]

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！譬如以稻之芒，或麥之芒向斜、以手足觸踏，手足壞而出血者，無有是處。何以故？諸比丘！以芒向斜故。

諸比丘！如是彼比丘，以見向邪道，修習向邪，以破壞無明而生明，從而現證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！以見向邪之故。

三

諸比丘！譬如稻芒，或有麥芒之向正，以手足觸踏，手足壞而出血者，有是處。[P.11]何以故？諸比丘！芒向正故。

諸比丘！如是彼比丘，見向正道，修習向正，破壞無明以生明，而現證涅槃，有是處。何以故！諸比丘！見向正故。

四

諸比丘！云何比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正定。〕諸比丘！如是之此比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃。」

〔一〇〕第十　難提

一

舍衛城因緣。

二

時，修行者難提，來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。

三

坐於一面之修行者難提，白世尊曰：

「瞿曇！修習、多習幾何之法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃耶？」

四

「難提！修習、多習八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕正定是。難提！修習多習此八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。」

五

如是說已，修行者難提白世尊曰：

[P.12]「妙哉！瞿曇！妙哉！瞿曇！〔瞿曇譬如倒者之扶起，如覆者之露現，如教迷者以道，暗中舉燈火，使有眼者見色。如是尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇！請容受我自今起，至命終歸依為優婆塞。」

〔一一〕第一　住（一）

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！我欲宴默半月，除持食者[1]之一人外，任何人勿至我處。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊，除持食者一人之外，無任何人詣世尊住處。

三

時，世尊經半月由宴默起，告諸比丘曰：

「諸比丘！我始現等覺時，依住於住分而住。

四

其時，我了知：以邪見為緣有所受，以正見為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以邪語為緣有所受，以正語為緣有所受，以邪業為緣有所受，以正業為緣有所受，以邪命為緣有所受，以正命為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以正精進為緣有所受，以邪念為緣有所受，以正念為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以正定為緣有所受，以尋思為緣有所受，以想為緣有所受。

五

志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未[P.13]寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜，以彼為緣有所受。

六

為得未得者，而有精進[2]。已逮得其處，則以彼為緣有所受。」

〔一二〕第二　住（二）

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我處〕。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住處〕。

三

時，世尊經三月由宴默起，告諸比丘曰：

「諸比丘！我始現等覺之時，依住於住分而住。

四

我其時，了知：以邪見為緣有所受，以邪見之寂靜為緣有所受，以正見為緣有所受，以正見之寂靜為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以邪思惟之寂靜為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以正思惟之寂靜為緣有所受，以邪語為緣有所受，以邪語之寂靜為緣有所受，以正語為緣有所受，以正語之寂靜為緣有所受，以邪業為緣有所受，以邪業之寂靜為緣有所受，以正業為緣有所受，以正業之寂靜為緣有所受，以邪命為緣有所受，以邪命之寂靜為緣有所受，以正命為緣有所受，以正命之寂靜為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以邪精進之寂靜為緣有所受，以正精進為緣有所受，以正精進之寂靜為緣有所受，以邪念為緣有所受，以邪念之寂靜為緣有所受，以正念為緣有所受，以正念之寂靜為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以邪定之寂靜為緣有所受，以正定為緣有所受，以正定之寂靜為緣有所受，以志欲為緣有所受，以志欲之寂靜為緣有所受，以尋思為緣有所受，以尋思之寂靜為緣有所受，以想為緣有所受，以想之寂靜為緣有所受。

五

志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，[P.14]以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜者，以彼為緣有所受。

六

為未得者而得有精進，已逮得其處，以彼為緣有所受。」

〔一三〕第三　有學[1]

一

舍衛城因緣。

二

時，有一比丘，詣世尊居處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！有學，所言有學者，大德！云何為有學耶？」

四

「比丘！於此處成就有學之正見、〔成就有學之正思惟、成就有學之正語、成就有學之正業、成就有學之正命、成就有學之正精進、成就有學之正念、〕成就有學之正定。比丘！如是者，則稱之為有學。」

〔一四〕第四　生起（一）[1]

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！修習、多修八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。

三

以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」

〔一五〕第五　生起（二）[-1]

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！修習、多修八支者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。

[P.15]三

以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。」

〔一六〕第六　清淨（一）[1]

一～二

舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若能對八法清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。

四

以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。能對此八法，清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」

〔一七〕第七　清淨（二）[1]

一～二

舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！於此八法能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。

四

以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！於此八法，能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。」

〔一八〕第八　鷄林精舍（一）

一

如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住巴連弗色鷄林精舍。

二

時，具壽跋陀羅日晚時分，由宴默起，到具壽阿難住處。至已，與具壽阿難相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。

三

坐於一面之具壽跋陀羅，向具壽阿難言曰：

「友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？」

[P.16]「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。

四

友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？』」

「友！如是。」

五

「友！八支邪道為非梵行，謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。」

〔一九〕第九　鷄林精舍（二）

一～二

巴連弗色因緣。

三

「友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？」

「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝善誘導，善辯才，善所問。

四

友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？』」

「友！如是。」

五

「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡為梵行之究竟。」

〔二〇〕第十　鷄林精舍（三）

一～二

巴連弗色因緣。

三

「友阿難[1]！所言梵行、梵行者，云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？」

[P.17]「善哉，善哉！友跋陀羅。友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。

四

友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行、梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？』」

「友！如是。」

五

「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。友！成就此八支聖道者，名之為梵行者。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，為梵行之究竟。」

此三經之因緣為一。

〔二一〕第一　邪性[1]

一～二

舍衛城因緣。

三

「諸比丘！我為汝等說邪性與正性，且諦聽之。

[P.18]四

諸比丘！云何為邪性耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪性。

五

諸比丘！云何為正性耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正性。」

〔二二〕第二　不善法

一～二

舍衛城

……

三

「諸比丘！我為汝等說不善法與善法，且諦聽。

四

諸比丘！云何為不善法耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善法。

五

〔諸比丘！〕云何為善法耶？〔謂：〕正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。〔諸比丘！〕此〔名之〕為善法。」

〔二三〕第三　道（一）[1]

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說邪道與正道，且諦聽。

四

諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定。諸比丘！此名之為邪道。

五

諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。」

〔二四〕第四　道（二）[1]

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。

[P.19]四

諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪道。諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。

五

諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。

六

諸比丘！我讚歎在家、出家之正道。

七

諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。諸比丘、我讚歎在家出家之正道。

八

諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。」

〔二五〕第五　不善士（一）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說不善士與善士，且諦聽。

四

諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！於此有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。

[P.20]五

諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處有一類者，其正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。諸比丘！此名之為善士。」

〔二六〕第六　不善士（二）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說比不善士與不善士更劣之不善士。諸比丘！我為汝等說比善士與善士更勝之善士，且諦聽。

四

諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。

五

諸比丘！云何為比不善士更劣之不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定、邪智、邪解脫。諸比丘！此名之為比不善士更劣之不善士。」

六

諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為善士。

七

諸比丘！云何為比善士更勝之善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定、正智、正解脫。諸比丘！此名之為比善士更勝之善士。

〔二七〕第七　瓶

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持則易轉倒，若有依持則難轉倒。

[P.21]四

諸比丘！何為心之依持耶？此八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定者。此為心之依持。

五

諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。」

〔二八〕第八　定

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說有所依、有資糧之聖正定，且諦聽。

四

諸比丘！云何為有所依、有資糧之聖正定耶？謂：正見、正思惟、〔正〕語、〔正〕業、〔正〕命、〔正〕精進、〔正〕念是。

五

諸比丘！與此七支俱之心一境性為資糧。諸比丘！此名之為聖正定之所依，亦為資糧。」

〔二九〕第九　受[1]

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！有三種受。以何為三耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。

四

諸比丘！徧知此三種受，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！徧知此三受[2]，應修[P.22]習此八支聖道。」

〔三〇〕第十　鬱低迦[1]

一～二

舍衛城……

三

時，具壽鬱低迦，來詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕

四

坐於一方之具壽鬱低迦，白世尊曰：

「大德！我於此處靜居宴默，心生是念：『請世尊說示五妙欲。』世尊請說何者為五妙欲耶？」

五

「善哉，善哉！鬱低迦，鬱低迦！我說五妙欲。以何為五耶？眼所識之色，為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；鼻所識之香〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；舌所識之味〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。鬱低迦！我以此說五妙欲。

六

鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習此八支聖道。」

〔三一〕第一　行

一～二

舍衛城因緣。

三

「諸比丘！我為汝等說邪行與正行，且諦聽。

諸比丘！云何為邪行耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪行。

四

諸比丘！云何為正行耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正行。」

〔三二〕第二　行者

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說邪行者與正行者，且諦聽。

諸比丘！云何為邪行者耶？諸比丘！此處有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕有邪定是。諸比丘[1]！此名之為邪行者。

四

諸比丘！云何為正行者耶？諸比丘！此處有一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕有正定是。諸比丘！此名之為正行者。」

〔三三〕第三　失

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！若有失八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。

[P.24]四

諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！若失此八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起此八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。」

〔三四〕第四　到彼岸

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！修習、多修八法者，則可資於由此岸到彼岸。何者為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則可資於由此岸到彼岸。」

四

世尊如是說已，如是說之善逝師，更說曰：

（一）「[1]於人中到彼岸者少餘之眾生唯奔走於岸邊。

（二）於正說之法，行如法者到達彼岸，超越甚難超越死之境界。

（三）賢者棄黑法，應修白[2]法。離在家到出家，難得樂而向遠離處。

（四）希求喜悅、斷諸欲、無所有，賢者去心垢而淨己。

（五）於菩提分正心善修以欣無取棄執著，

有光輝之漏盡者，於現世般涅槃。」

[P.25]〔三五〕第五　沙門法（一）[1]

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門果，且諦聽。

四

諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。

諸比丘！此名之為沙門法。

五

諸比丘！云何為沙門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為沙門果。」

〔三六〕第六　沙門法（二）[1]

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門義，且諦聽。

四

諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為沙門法。

五

諸比丘！云何為沙門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為沙門義。」

〔三七〕第七　婆羅門法（一）[1]

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門果，且諦聽。

四

諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。

[P.26]五

諸比丘！云何為婆羅門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為婆羅門果。」

〔三八〕第八　婆羅門法（二）[-1]

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門義，且諦聽。

四

諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。

五

諸比丘！云何為婆羅門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為婆羅門義。」

〔三九〕第九　梵行（一）[1]

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行果，且諦聽。

四

諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。

五

諸比丘！云何為梵行果耶？諸比丘！即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為梵行果。」

〔四〇〕第十　梵行（二）[1]

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行義，且諦聽。

四

諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。

[P.27]五

諸比丘！云何為梵行義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為梵行義。」

〔四一〕第一　遠離[2]

一

舍衛城因緣。

二

時，有眾多比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰……乃至……

三

「諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為遠離貪欲，唯於世尊處修梵行。』

四

諸比丘！若異學修行者，再如是問汝等：『諸友等！又，遠離貪欲，有道[3]有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！遠離貪欲，有道、有跡。』

[P.28]五

諸比丘！遠離貪欲，有云何之道，云何之跡耶？即八支聖道。是謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！遠離貪欲有此道、此跡。

諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者。」

〔四二〕第二　結

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！若異學修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為斷諸結，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」

〔四三〕第三　隨眠

一

舍衛城因緣。

二

「……乃至……『諸友等！為永斷隨眠，乃於世尊處修梵行。』……乃至……」

〔四四〕第四　行路

一

舍衛城因緣。

二

「……乃至……『諸友等！為徧知行路[1]，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」

〔四五〕第五　漏盡

一

舍衛城因緣。

二

「……乃至……『諸友等！為滅盡諸漏，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」

〔四六〕第六　明解脫

一

舍衛城因緣。

二

「……乃至……『諸友等！為現證明解脫果，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」

〔四七〕第七　智

一

舍衛城因緣。

二

「……乃至……『諸友等！為智見，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」

[P.29]〔四八〕第八　無取

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！若異學之修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學修行者，應作如是答：『諸友等！為無取般涅槃，於世尊處修梵行。』

三

諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！又，為無取般涅槃有道，有跡耶？』諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應作如是答：『友等！為無取般涅槃有道、有跡。』

四

諸比丘！為無取般涅槃，有云何之道？云何之跡耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！為無取般涅槃，有此道、此跡。

諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」

一　遠離依止

二　貪欲調伏

太陽廣說（終）

此廣說之攝頌曰：

一　遠離依止

二　貪欲之調伏

一法廣說（終）

此廣說之攝頌曰：

一　遠離依止

[P.37]二　貪欲之調伏

一法廣說（二）（終）

此廣說之攝頌曰：

一　遠離依止

恆河廣說（終）

此廣說之攝頌曰：

恆河廣說，東趣向、東道

十二遠離依止第一

二　貪欲調伏

[P.41]三　不死究竟

四　趣向涅槃

恆河廣說（終）

此廣說之攝頌曰：

〔一三九〕第一　如來

〔一四〇〕第二　足跡（一～四）

一

舍衛城……

二

「諸比丘！譬如諸步行有情之足跡，皆入於象之足跡，因而說象之足跡為最上、最大。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為諸法之最上。

三

諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道，……乃至……」

〔一四一〕第三　屋頂（一～四）

一

舍衛城……

二

諸比丘！譬如重閣之諸重簷，向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，以說屋頂為其最上。諸比丘，如是……乃至……

廣說應如上之經。

[P.44]〔一四二〕第四　根〔香〕（一～四）

※二

諸比丘！譬如諸根香中，以說隨時檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……

〔一四三〕第五　核（香）（一～四）

※三

諸比丘！譬如諸核香中，以說赤檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……

〔一四四〕第六　夏生花（一～四）

※三

諸比丘，譬如諸華香中，以說夏生花為其最上。諸比丘！如是……乃至……

〔一四五〕第七　王（一～四）

※三

諸比丘！譬如諸小王，皆隨屬於轉輪王，以說轉輪王為其最上。諸比丘！如是……乃至……

〔一四六〕第八　月（一～四）

※三

諸比丘，譬如諸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光說為其最上。諸比丘！如是……乃至……

〔一四七〕第九　日（一～四）

※二

諸比丘！譬如秋時，天空豁然無雲，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝熱徧照。諸比丘！如是……乃至……

[P.45]〔一四八〕第十　衣（一～四）

※二

「諸比丘！譬如諸絲織之衣中，以說迦尸衣為其最上。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以說不放逸為諸法之最上。

三

諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。

五

諸比丘，如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」

一

舍衛城因緣。

〔一四九〕第一　力

※二

「諸比丘！譬如以諸力作所作之事業，皆是依於地、立於地，以如是力作所作之事業。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒、修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道耶？

三

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、起於戒以修習八支聖道，多修八支聖道。」

如前之廣說恆河之說，應如經圓滿而說。

〔一五〇〕第二　種子

※二

「諸比丘！譬如諸種子、草木之生長、增大、增長，皆依於地、立於地，生長、增大、增長。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法生長、增大、增長。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道者，則於諸法生長、增大、增長耶？

三

諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。[P.47]〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道者，即於諸法生長、增大、增長。」

〔一五一〕第三　龍

※二

「諸比丘！龍乃依雪山王，令身增大，得獲其力，其於彼處使身增大，得獲其力已，以入小池；入於小池已，以入大池；入於大池已，以入小河；入於小河已，以入大河；入於大河已，以入大海洋，於彼處身得廣大。

三

諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法得廣大。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道，則於諸法得廣大耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道多修八支聖道，而於諸法得廣大。」

〔一五二〕第四　樹

※二

「諸比丘！譬如有樹，向東、傾東、臨東，若將斷其根者[1]，則傾倒何方耶？」

[P.48]「大德！是其所向、所傾、所臨之方。」

三

「諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。」

〔一五三〕第五　瓶

※二

「諸比丘！譬如將瓶傾覆，則定傾出原有之水而不再還入。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有惡不善法不再還入。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有之惡不善法不再還入耶？

[P.49]三

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定吐出原有之惡不善法不再還入。」

〔一五四〕第六　芒[1]

※二

「諸比丘！譬如稻之芒，或麥之芒，以手足觸踏其正向，則破手足而出血者，有其是處。何以故？諸比丘！芒之正向故。

三

諸比丘！如是彼比丘，正向於見[2]，正向於道之修習，以滅無明生明，現證涅槃者，有其是處。何以故？諸比丘！為見之正向故。諸比丘！云何比丘，以見之正向，正向於道之修習，以破無明而生明，現證涅槃耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，以見之正向，正向於道之修習，破無明生明，現證涅槃。」

〔一五五〕第七　虛空

※二

「諸比丘！譬如空中吹種種風，吹東風、吹西風、吹北風、吹南風、吹塵風、吹無塵風、吹涼風、吹熱風、吹小風、吹大風。

三

諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，滅[P.50]盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，圓滿修習七覺支。」

〔一五六〕第八　雲（一）

※二

「諸比丘！譬如於暑季之最終月起塵芥，有大非時雲，忽起令隱沒寂滅。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？

[P.51]三

諸比丘！此處有比丘，〔依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨〕修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。」

〔一五七〕第九　雲（二）

※二

「諸比丘！譬如生大雲，遂即令大風隱沒寂滅。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？

三

諸比丘！於此有比丘〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕正見修習。〔正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者則隨生令惡不善法隱沒寂滅。」

〔一五八〕第十　船舶[1]

※二

「諸比丘！譬如海上之船舶，以籐綴拴縛，六月於水上漂流，冬則漂著陸地，綴縛，曝於風日，彼〔綴縛〕霑漬雨雲，容易損耗腐敗。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結容易損耗腐敗。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結易於損耗腐敗耶？

三

諸比丘！此處有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則易損耗腐敗諸結。」

〔一五九〕第十一　客

※二

「諸比丘！譬如有客舍，於此，有由東方來住，有由西方來住，有由北方來住，[P.52]有由南方來住，有剎帝利來住，有婆羅門來住，有毘舍來住，有首陀來住。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，證知應徧知之法，以證知而徧知，證知應斷之法，以證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。

三

諸比丘！以何為證知而應徧知之法耶？應說五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊，〔受取蘊，想取蘊，行取蘊，〕識取蘊是。諸比丘！此為證知而應徧知之法。

四

諸比丘！何為證知而應斷之法耶？無明與有愛是。諸比丘！此為證知而應斷之法。

五

諸比丘！以何為證知而應現證之法耶？明與解脫是。諸比丘！此為證知而應現證之法。

六

諸比丘！以何為證知而應修習之法耶？寂止與正觀是。諸比丘！此為證知而應修習之法。

七

諸比丘！云何比丘，修習八支聖道[1]，多修八支聖道者，則證知應徧知之法，以證知而徧知法，〔證知應斷之法，證知而斷。證知應現證之法，證知而現證。〕證知修習之法，證知而修習耶？

八

諸比丘！於此有比丘，〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則證知應徧知之法，證知而徧知。證知應斷之法，證知而斷除。證知應現證之[P.53]法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。」

〔一六〇〕第十二　河[1]

※二

「諸比丘！譬如恆河，趣向於東，傾向於東，臨入於東，時有眾人持鋤與籠來，謂：『我等將令此恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西。』諸比丘！汝等於意云何？彼眾人得將恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西否？」

「大德！不也。」

「何以故耶？」

「大德！恆河乃趣向於東，傾向於東，臨入於東，將令此趣向於西，傾向於西，臨入於西者，實為不易，彼眾人徒蒙困苦損惱。」

三

「諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，王、王臣、友、朋、親戚、親族，伴財物而去，並言：『汝云何？以煩此袈裟衣耶？云何剃髮攜隨、往來耶？何不還俗而受用財物，作福業。』諸比丘！彼比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，棄學以還俗無此理。何以故？諸比丘！其心若長夜趣向遠離，傾向遠離，臨入遠離，則無向下之理。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？

[P.54]四

諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道……」力所作亦應廣說。

一

舍衛城因緣。

〔一六一〕第一　尋覓

（第一　證知）

※二

「諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！此為三種尋覓。

諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？

三

諸比丘！於此有比丘，依遠離，〔依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。

四～五

……〔調伏究盡〕貪欲、〔調伏究盡〕瞋恚，〔調伏究盡〕愚癡以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕

六～七

……為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕

[P.55]八～九

……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕」

（第二　徧知）

一〇～一七

諸比丘！有三種尋覓。以何為三？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓。

諸比丘！為徧知此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。

如證知亦應徧知廣說。

（第三　徧盡）

一八～二五

諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋也。諸比丘！以此為三尋覓也。

諸比丘！為徧盡此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。

如證知亦應徧盡廣說之。

（第四　斷）

二六～三三

諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓也。

諸比丘！為斷此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。

如證知亦應徧知斷。

[P.56]〔一六二〕第二　次第（慢）（一～四）[1]

※二～三三

「諸比丘！有三種次第（慢）。以何為三耶？謂：『我是勝』、『我是等』、『我是劣』是。諸比丘！此為三種之次第（慢）。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修習八支聖道。何為八支聖道耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正定。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修此八支聖道。」

〔一六三〕第三　漏（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種漏。以何為三耶？欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！以此為三種漏。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種漏……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六四〕第四　有（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種有。以何為三耶？欲有、色有、無色有是。諸比丘！以此為三種有。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種有……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六五〕第五　苦（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種苦，以何為三耶？苦苦、行苦、壞苦是。諸比丘！以此為三種苦。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種苦……乃至……應修習此八支聖道。

[P.57]〔一六六〕第六　礙（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種礙。以何為三耶？貪礙、瞋礙、癡礙是。諸比丘！以此為三種礙。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種礙……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六七〕第七　垢（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種垢。以何為三耶？乃貪垢、瞋垢、癡垢是。諸比丘！以此為三種垢。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種垢……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六八〕第八　搖（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種搖[1]。以何為三耶？乃貪搖、瞋搖、癡搖是。諸比丘！以此為三種搖也。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種搖……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六九〕第九　受（一～四）

一

舍衛城……

二～三三

諸比丘[1]！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！以此為三種受。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種受……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七〇〕第十　渴愛（一～四）

一

舍衛城……

[P.58]二～三三

諸比丘！有三種渴愛。以何為三耶？乃欲愛、有愛、非有愛是。諸比丘！以此為三種渴愛。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。

※〔一七〇〕第十一　渴愛（一～四）

※四～三三

諸比丘！有三種渴愛……乃至……諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛……為調伏究盡貪欲，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡以修習正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究盡不死、以修習正定……乃至……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃，以修習正定。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。

一

舍衛城因緣。

〔一七一〕第一　瀑流

※二

諸比丘！有四種瀑流。以何為四耶？欲流，有流，見流，無明流是。諸比丘！以此為四種瀑流。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種瀑流……乃至……應修習此八支聖道。

三～三三

應如尋覓之廣說。

〔一七二〕第二　軛

※二～三三

諸比丘！有四種軛。以何為四耶？欲軛，有軛，見軛，無明軛是。諸比丘！以此為四種軛。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種軛……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七三〕第三　取

※二～三三

諸比丘！有四種取。以何為四耶？欲取，見取，戒禁取，我語取是。諸比丘！此為四種取。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種取……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七四〕第四　繫

※二～三三

諸比丘！有四種繫。以何為四耶？貪是身繫，瞋是身繫，戒禁取是身繫，此實執[1]是身繫。諸比丘！此為四種身繫。

[P.60]諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種身繫之……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七五〕第五　隨眠

※二～三三

諸比丘！有七種隨眠。以何為七耶？欲貪隨眠，瞋隨眠，見隨眠，疑隨眠，慢隨眠，有貪隨眠，無明隨眠是。諸比丘！以此為七種隨眠。

諸比丘！為證知……徧知[-1]……徧盡……斷此七種隨眠……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七六〕六　妙欲

※二～三三

諸比丘！有五種妙欲。以何為五耶？眼所識之色，可樂、可愛、可意、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之所觸，可樂、可愛、可意、引欲、可染。諸比丘！此為五種妙欲。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種妙欲……乃至……應修習八支聖道。

〔一七七〕第七　蓋

※二～三三

諸比丘！有五種蓋，以何為五耶？欲貪蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋[1]、疑惑蓋。諸比丘！以此為五種蓋。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種蓋……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七八〕第八　蘊

※二～三三

諸比丘！有五種取蘊。以何為五耶？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、[P.61]識取蘊是。諸比丘！以此為五種取蘊。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種取蘊……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七九〕第九　下分（結）

※二～三三

諸比丘！有五種下分結。以何為五耶？有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚是。諸比丘！以此為五種下分結也。

諸比丘、為證知……徧知……徧盡……斷此五種下分結……乃至……應修習此八支聖道。

〔一八〇〕第十　上分（結）

※二

「諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？

三～一七

諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪、依滅盡迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。

諸比丘！譬[1]如恆河……乃至……

一八

諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、悼舉、無明是。[P.62]諸比丘！此為五種上分結。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？

一九～三三

諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡……究竟不死、趣向不死、究盡不死……以趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習正見〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……正定〕。諸比丘！為證知……徧知[2]……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。」