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相應部經典

[P.103]第四 惡魔相應

第一 惡魔品

〔一〕第一 苦業[1]

如是我聞爾時世尊初成正覺時住優留毘羅林之尼連禪河邊阿闍波羅尼俱律陀樹下

世尊獨坐靜觀而作如是思念「我今實已脫離彼苦行[2]善哉我今實已脫離彼無利益之苦行善哉證得堅毅正念菩提

爾時惡魔波旬知世尊心之所念而來詣世尊處詣已以偈白世尊曰

若無離苦行     清淨青年眾
躊躇離淨道     不淨思為淨

爾時世尊知是惡魔波旬以偈答惡魔波旬曰

不死等苦行[3]     知無一切利
如陸舟艫舵[4]     一切無護益
修戒及定慧[5]     此乃菩提道
我達無上淨     破壞者汝敗

爾時惡魔波旬苦惱而曰「世尊已知我善逝已知我」即萎身沒於彼處

〔二〕第二 象[6]

如是我聞爾時世尊初成正覺時住優留毘羅林之尼連禪河邊阿闍波羅尼俱律陀樹下

[P.104]

爾時世尊闇夜坐於露地雨絲霏霏而下降

爾時惡魔波旬欲令世尊生起恐怖毛髮豎立乃化作大象王來詣世尊前

彼頭實如大黑岩[7]其牙如淨銀其鼻如大鋤柄

世尊知此惡魔波旬而以偈言惡魔波旬曰

作淨不淨相     汝之輪迴長
波旬汝可去     破壞者汝敗[8]

惡魔波旬苦惱而曰「世尊已知我善逝已知我」即萎身沒於其處

〔三〕第三 淨[9]

〔爾時世尊〕住優留毘羅林

爾時世尊闇夜坐於露地雨絲霏霏下降

惡魔波旬欲令世尊生起恐怖毛髮豎立來詣世尊坐處

詣已於世尊之近處以顯或高或下之種種淨不淨形相

世尊知是惡魔波旬以偈言惡魔波旬曰

作淨不淨相     汝之輪[A1]迴長
波旬汝可去     破壞者汝敗
依身語及意     人人善調魔
無行惡魔配     非惡魔弟子[10]

惡魔波旬乃至苦惱萎身於其處

[P.105]〔四〕第四 係蹄[11](其一)

如是我聞爾時世尊住波羅奈仙人墮處鹿野苑於此世尊呼諸比丘「諸比丘」彼等諸比丘亦奉答世尊「唯然世尊

世尊乃宣說「諸比丘我依正思惟我依正精進實證到達無上解脫諸比丘汝等亦依正思惟正精進亦實證到達無上解脫

惡魔波旬來詣世尊處詣已以偈言世尊曰

汝為天與人     惡魔係蹄縛
汝縛惡魔繩     沙門難逃我

〔世尊〕我脫天與人     惡魔係蹄縛
我解惡魔縛     破壞者汝敗

惡魔波旬乃至形體沒於其處

〔五〕係蹄[12](其二)

爾時世尊住波羅捺仙人墮處鹿野苑於此世尊呼「諸比丘」彼等諸比丘「唯然世尊」以奉答世尊

世尊曰「諸比丘我解脫天人等所有之係蹄諸比丘汝等亦解脫天人等所有之係蹄諸比丘為眾人之利益幸福以憐憫世間為人天之利益幸福以遊[P.106]二人勿走一條路諸比丘說具初善中善終善之文與義之法說一切圓滿清淨之梵行有眾生生來不少塵垢不聞法亦得令滅彼等應是知解法者諸比丘我亦為說法而詣優留毘羅將軍村

惡魔波旬詣世尊前詣已以偈言世尊曰

汝為天與人     惡魔係蹄縛
汝縛惡魔繩     沙門難逃我

〔世尊〕我脫天與人     惡魔係蹄縛
我解惡魔縛     破壞者汝敗

〔六〕第六 蛇[13]

如是我聞爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所

爾時世尊闇夜中坐於露地雨絲霏霏下降

惡魔波旬欲使世尊生起恐怖毛髮豎立化作大蛇王相來詣世尊前

其軀體大如木舟其頭如酒屋之箕其兩眼如拘薩羅國之銅鉢其口如雷鳴出電光吐舌其呼吸聲如鐵工之火具音

世尊知是惡魔波旬以偈語惡魔波旬曰

空舍自制御     勝哉彼牟尼
於此行放棄     如是相應彼
[P.107]野獸之往來     蚊虻毒蛇多
充滿諸恐怖     大聖行空舍
無有損一毛     虛空裂地震
生者皆恐嚇     縱向於胸位
投擲利猛槍     諸佛不被護[14]

惡魔波旬「世尊已知我善逝已知我」即形體沒其處

〔七〕第七 睡眠[15]

爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所

爾時世尊其當夜多作露地經行後將曉洗足入室盤腿起思惟於正念正心時而作師子臥

惡魔波旬來詣世尊前詣已以偈語世尊曰

何故睡眠耶     睡眠為何故
今何如眠死[16]     空舍為眠乎
日已高上昇     何以睡眠乎

〔世尊〕破愛貪著網     何處均無惑
一切有依盡[17]     覺者於睡眠[18]
惡魔汝何為

〔八〕第八 歡喜[19]

如是我聞爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園

惡魔波旬來詣世尊前詣已向世尊唱此偈曰

[P.108]有子依子喜[20]     牛主依牛喜
人喜依所依     無依則無喜

〔世尊〕有子依子悲     牛主依牛悲
人喜悲所依     無依則無悲

惡魔波旬「世尊已知我善逝已知我」形體即沒於其處

〔九〕第九 壽命[21](其一)

如是我聞爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所

於此世尊呼諸比丘「諸比丘」彼諸比丘以「唯然世尊」奉答世尊

世尊曰「諸比丘此人壽命短不可不行於未來不可不為善不可不行梵行生者無不死諸比丘則長壽者亦少多於百歲

惡魔波旬詣世尊前詣已以偈白世尊曰

人壽實甚長     善人莫輕此
如飽乳赤子     死即豈不來

〔世尊〕人壽實甚短     善人應輕此
如人遇燃髮     死者豈不來

惡魔波旬乃至沒於其處

〔一〇〕第十 壽命[22](其二)

〔爾時世尊〕住王舍城

世尊曰「諸比丘人類壽命短不可不行未來不可不為善不可不行梵行生者無不死諸比丘則長壽者亦少多於百歲

惡魔波旬來詣世尊前詣已以偈白世尊曰

[P.109]日夜猶未逝     壽命亦未盡
如輪軸迴轉     人命亦輪逝

〔世尊〕日夜之過逝     壽命亦將盡
如小河水竭     人壽命亦滅

惡魔波旬苦惱以「世尊已知我善逝已知我」而萎身隱沒於其處

此嗢陀南

苦業之與象     淨係蹄等二
蛇睡眠歡喜     壽命又為二

第二 惡魔品

〔一一〕第一 巖[23]

爾時世尊住王舍城靈鷲山

爾時世尊闇夜中坐於露地雨絲霏霏下降

惡魔波旬欲令生恐怖毛髮豎立以詣世處詣已於世尊不遠之處以碎大石巖

世尊知是惡魔波旬以偈謂惡魔波旬曰

猶如靈鷲山     雖震動一切
正解脫佛陀     絲毫不動搖

[24]

惡魔波旬苦惱以「世尊已知我善逝已知我」而萎身沒形於其處

〔一二〕第二 獅子[25]

爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園其時世尊為大會眾所圍繞而說法

[P.110]

惡魔波旬作如是思惟「此沙門瞿曇為大會眾所圍繞而說法我寧[26]可昏昧諸人眼目以往詣沙門瞿曇

惡魔波旬詣世尊處詣已以偈言世尊曰

任何大眾前     敢如是無畏
作師子吼耶     此處角力士
乃汝之敵手     既勝汝曾思

〔世尊〕大雄眾會前     歡[A2]喜依無畏
如來得十力     超離世愛著

惡魔波旬苦惱以「世尊已知我善逝已知我」萎身沒形於其處

〔一三〕第三 巖石之破片[27]

如是我聞爾時世尊住王舍城摩達屈闍之鹿野苑

爾時世尊其足被石片所傷世尊足痛苦痛不快世尊正念正心以克服忍耐

惡魔波旬來詣世尊處詣已以偈言世尊曰

懶惰於寢眠     耽著作詩耶[28]
汝為事不多[29]     獨自離市里
住何寢意臥

〔世尊〕非依懶惰臥     亦非作詩臥
離愁我事了     獨自離市里
我哀憐一切     有情以為臥
以箭貫串胸[30]     心臟逆猛烈
[P.111]受傷亦在眠     我為無傷者
何故不成眠     覺之無躊躇
[31]眼之無恐怖     日夜無悔苦
不見逆世間     憐諸有情臥

惡魔波旬苦惱以「世尊已知我善逝已知我」而萎身隱形沒於其處

〔一四〕第四 非相應[32]

爾時世尊住拘薩羅國名一葦村[33]之婆羅門村爾時世尊受在家大眾所圍繞而說法

惡魔波旬作如是思惟「今沙門瞿曇受在家大眾所圍繞而說法我寧可昏昧諸人眼目以詣沙門瞿曇

惡魔波旬詣世尊處詣已以偈言世尊曰

所謂以教他     於汝不相應
若為行此者     勿為貪瞋縛[34][35]

〔世尊〕依利益哀憐     正覺者教他
如來實解脫     如是貪瞋者

惡魔波旬乃至隱形沒於其處

〔一五〕第五 意[36]

如是我聞爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園

惡魔波旬來詣世尊處詣已以偈言世尊曰

意之馳騁轉     虛空掛係蹄
我係蹄縛汝     沙門未脫我

〔世尊〕色聲香味觸     是等五境樂
於此我不欲     破壞者汝敗

惡魔波旬乃至隱形沒於其處

[P.112]〔一六〕第六 鉢[37]

〔爾時世尊〕住舍衛城爾時世尊以五取蘊為諸比丘說法教示獎勵令歡喜彼等諸比丘理解思惟注心傾耳諦聽於法

惡魔波旬作如是思惟「今沙門瞿曇以五取蘊為諸比丘說法教示獎勵令歡喜彼等諸比丘理解思惟注心傾耳諦聽於法我寧可為昏昧彼等眼以詣沙門瞿曇

爾時為〔晾乾〕眾多諸鉢而置於露地

惡魔波旬化作牡牛之形以近其鉢

一比丘語於另一比丘曰「比丘比丘此牡牛將破此鉢

如是言時世尊言此比丘曰「比丘此非牡牛此為昏昧汝等眼目之惡魔波旬

世尊知是惡魔波旬以偈告惡魔波旬曰

色受乃至想     識行等非我
亦非是我所     於此離貪著
離貪心平安     以超諸結縛
何處求此人     魔軍尋不得

惡魔波旬乃至隱形沒於其處

〔一七〕第七 處[38]

爾時世尊住毘舍離大林重閣講堂

[P.113]

爾時世尊以六觸處為諸比丘說法教示獎勵令歡喜彼等諸比丘理解思惟注心傾耳諦聽於法

惡魔波旬作如是思惟「此沙門瞿曇以六觸處為諸比丘說法教示獎勵令歡喜彼等諸比丘理解思惟注心傾耳諦聽於法我寧可昏昧彼等眼目以詣沙門瞿曇

惡魔波旬來詣世尊處詣已於世尊之不遠處號大恐怖聲如大地破裂

一比丘謂於另一比丘曰「比丘比丘此大地會破裂

如是語時世尊告彼比丘曰「比丘此非大地之破裂此乃惡魔波旬為來昏昧汝等眼目

世尊知是惡魔波旬以偈告惡魔波旬曰

色聲香及味     觸等一切法
乃世恐怖餌     迷亂諸世人
佛弟子正念     超越恐怖餌
超脫惡魔領     光輝如太陽

惡魔波旬乃至隱形沒於其處

〔一八〕第八 團食[39]

爾時世尊住摩揭陀國名五葦村之婆羅門村[40]

[P.114]

其時五葦婆羅門村青年男女等[41]舉行互換禮物式典

世尊清晨持鉢著衣入五葦婆羅門村乞食

五葦村婆羅門家主等為惡魔波旬所執取「沙門瞿曇不予得食

世尊入(村)乞食時清洗其鉢而歸

惡魔波旬來詣世尊處詣已白世尊曰「沙門得食耶不得耶

「如我之不得食豈非汝波旬之所為

「然則世尊再入五葦婆羅門村如得食應是我為

侵犯於如來     惡魔生不德
波旬惡不實     汝如何思惟
即無有所得     我等亦樂住
猶如光音天     我等喜為食

時惡魔波旬乃至隱形沒於其處

〔一九〕第九 農夫[42]

舍衛城因緣爾時世尊〔對諸比丘〕說涅槃法教示獎勵令歡喜彼等諸比丘理解思惟注心傾耳諦聽於法

[P.115]

惡魔波旬生是思惟「今沙門瞿曇說涅槃法教示獎勵令歡喜彼等諸比丘理解思惟全心傾耳諦聽於法我寧可昏昧彼等眼目以詣沙門瞿曇

時惡魔波旬化作農夫肩扛大鋤持趕牛棒散髮衣大麻粗布足塗泥漿而詣世尊處詣已白言世尊曰

「沙門見牡牛否

「波旬牡牛於汝有何用

「沙門眼是我有色是我有眼觸之識處是我有沙門去往何處汝能脫我否沙門耳是我有聲是我有乃至沙門鼻是我有聲是我有乃至沙門舌是我有味是我有乃至沙門身是我有觸是我有乃至沙門意是我有法是我有意觸之識處是我有沙門去往何處能脫我否

「波旬眼是汝有色是汝有眼觸之識處是汝有波旬無眼無色無眼觸之識處者則非汝之行處

波旬耳是汝有聲是汝有〔乃至〕

波旬鼻是汝有香是汝有〔乃至〕

[P.116]一〇

波旬舌是汝有味是汝有〔乃至〕

一一

波旬意是汝有法是汝有意觸之識處是汝有波旬無意無法無意觸之識處則非汝之行處

一二

〔惡魔〕此云我有者[43]     是云此有我
若汝意於此     沙門未脫我

一三

〔世尊〕不去此有我     不云此是我
惡魔如是知     汝不見我道

一四

惡魔波旬乃至隱形沒於其處

〔二〇〕第十 統治[44]

爾時世尊住拘薩羅國雪山森林小屋

世尊獨作靜觀作如是思念「能不殺不害不勝不令勝不悲不念悲以行如法不行〔非法〕否

惡魔波旬知世尊之所念來詣世尊處白世尊曰「世尊世尊自為統治善逝不自殺不害不勝不令勝不悲不令悲行如法統治

「波旬汝見於何者如是云我『世尊自行統治乃至如法統治』」

「世尊世尊修習四如意足無如乘用之車無立處常行慣行圓滿若世尊欲以雪山山王為金應予決心[45]令山為金

[P.117]

〔世尊〕光耀之金山     即有倍黃金
難滿一人欲     知是人正行
見苦原因者     如何傾愛欲
依知世結縛     眾人學解脫

惡魔波旬苦惱以「世尊已知我善逝已知我」萎身隱形沒於其處

此嗢陀南

巖獅巖破片     非是相應意
鉢處及團食     農夫統治十

第三 惡魔品

〔二一〕第一 多數[46]

如是我聞爾時世尊住釋迦族之尸羅越底

爾時眾多比丘住於世尊不遠之處不放逸虔誠精進

惡魔波旬化作一老婆羅門相結髮著羚羊背皮衣背曲如垂木咽喉呴呴響鳴執鬱曇鉢羅樹杖來詣諸比丘處詣已謂諸比丘曰「諸大德盛壯髮黑具是青春為人生之第一期未味愛欲而出家諸大德先享受人之愛欲勿放棄現前以追隔時者

「婆羅門我等非放棄現前以追隔時者婆羅門我等乃放棄隔時者以追遂現前者婆羅門愛欲[47]為隔時物多苦多惱凶禍亦越強烈此法乃現前物而非隔時世尊宣說可謂來見者即導向涅槃識者應各所應知

[P.118]

如是言已惡魔波旬乃垂頭卷舌現三皺於額頭抱杖而去

彼等諸比丘詣世尊處詣已禮敬世尊坐於一面一面坐已之彼等諸比丘以此白世尊

「世尊於此我等住離世尊不遠不放逸虔誠精進世尊有一老婆羅門結髮著羚羊背皮衣背曲如垂木咽喉之呼吸呴呴響鳴執鬱曇鉢羅樹杖詣我等住處詣已以此白我等曰『諸大德盛壯髮黑具足青春為人生第一期未味愛欲而出家諸大德先享受人之愛欲勿棄現前以追隔時物

世尊作如是言已我等即謂婆羅門『婆羅門我等非棄現前以追隔時婆羅門我等乃放棄隔時以追現前婆羅門愛欲是隔時物多苦多惱凶禍亦越強烈此法於現前非隔時世尊宣說可謂來見者即導向涅槃識者應各所應知

世尊作如是言已彼婆羅門即垂頭卷舌現三皺於額頭抱杖而去

一〇

「諸比丘此非婆羅門此乃惡魔波旬為來昏昧汝等之眼目

一一

世尊了知此義是時即唱此偈曰

若人見苦因     如何傾愛欲
知依世結縛     人應學解此

[P.119]〔二二〕第二 三彌提[48]

爾時世尊住釋迦族之尸羅越底

尊者三彌提住離世尊不遠不放逸虔誠精進

尊者三彌提於獨坐靜觀作如是思念「我師乃應供者正等覺者我實得大利益我如是於善說之律與法出家我實得大利益我之同梵行者乃諸善人之持戒者我實得大利益

惡魔波旬知尊者三彌提心之所念來詣尊者三彌提住處詣已於尊者三彌提之不遠處作大恐怖聲宛如大地破裂

尊者三彌提詣世尊住處詣已禮敬世尊坐於一面坐一面已尊者三彌提以此告世尊曰

「世尊我於獨坐靜觀作如是思念『我師乃應供者正等覺者我實得大利益我於善說之律與法出家我實得大利益我同梵行者諸善人之持戒者我實得大利益』世尊〔此時〕於離我不遠處作大恐怖聲宛如大地破裂

「三彌提此非大地之破裂此乃惡魔波旬為來昏昧汝等眼目者三彌提汝於此行不放逸虔誠精進而住

[P.120]

「唯然世尊」尊者三彌提奉答世尊禮敬世尊右遶而去

復次尊者三彌提不放逸虔誠精進而住復次尊者三彌提於獨坐靜觀作如是思念「我師乃應供者正等覺者乃至諸善人之持戒者我實得大利益」復次惡魔波旬知尊者心所思念乃至宛如大地破裂

一〇

尊者三彌提知此乃惡魔波旬以偈語惡魔波旬曰

我依於信仰     由家而出家
正念與智慧     於我眼目醒
我心乃澄靜     若隨所意欲
將為何狀態     令我無恐怖

一一

惡魔波旬苦惱以「三彌提比丘已知我」萎身隱沒於其處

〔二三〕第三 瞿低迦[49]

爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所

爾時尊者瞿低迦住伊師耆利山麓之黑曜巖

尊者瞿低迦不放逸虔誠精進而住得一時[50]之心解脫尊者瞿低迦退轉其一時之心解脫

復次尊者瞿低迦不放逸虔誠精進而住得一時之心解脫尊者瞿低迦又退轉其一時之心解脫

[P.121]五~八

三次〔乃至〕四次〔乃至〕五次〔乃至〕六次尊者瞿低迦不放逸虔誠精進而住得一時之心解脫尊者瞿低迦六次退轉其一時之心解脫

尊者瞿低迦七次不放逸虔誠精進而住得一時之心解脫

一〇

尊者瞿低迦作如是思念「我至六次退轉一時之心解脫我寧可將執劍

一一

惡魔波旬知尊者瞿低迦心之所念詣於世尊處詣已以偈語世尊

輝耀神通譽     大雄大智慧
離諸怖畏者     禮奉卿足下
大雄之勝死     卿弟子想死
以死是期望     光明主止此
世尊喜於教     卿之弟子者
如何未達證     有學而為死

一二

其時尊者瞿低迦執劍

一三

世尊知是惡魔波旬以偈語惡魔波旬曰

不欲於此生     大雄乃如是
拔除渴愛根     瞿低迦涅槃

一四

世尊呼諸比丘「諸比丘我等今往伊師耆利山麓之黑曜巖良家之子瞿低迦於彼執劍

一五

「然唯世尊」彼等諸比丘應諾世尊

一六

世尊與眾多比丘俱到伊師耆利山麓之黑曜巖世尊由遠處見尊者瞿低迦於牀上抱肩[51]仰臥

[P.122]一七

其時又見朦朧如煙霧行往東方行往西方行往南方行往北方行於上方行往下方行往四維

一八

世尊呼諸比丘曰「諸比丘汝等見矇朧如煙者行往東方行往西方行往南方行往北方行往上方行往下方行往四維者否

「世尊誠如所說

一九

「諸比丘此惡魔波旬以求良家子瞿低迦之識良家子瞿低迦之識住何處耶然則諸比丘良家子瞿低迦之識已般涅槃而無住處

二〇

惡魔波旬取耶慮瓦樹之黃色箜篌來詣世尊處詣已以偈白世尊曰

我求於上下     乃至於四維
四方及八方     不見瞿低迦
往於何處耶

二一

〔世尊〕志堅英雄者     常樂於禪思
日夜從於道     無願於此生
打破死魔軍     不行於再生
拔除渴愛根     瞿低迦涅槃

二二

破敗於彼悲     小脇落箜篌
悲愴之夜叉     以沒於此處

〔二四〕第四 七年[52]

如是我聞爾時世尊住優留毘羅之尼連禪河邊阿闍波羅尼俱律陀樹下

其時惡魔波旬跟蹤世尊七年以求空隙而無所得

[P.123]

惡魔波旬來詣世尊處詣已以偈語世尊曰

悲侵沈思林     求復得失富
犯罪村人中     何故不與交
汝非我友人

〔世尊〕掘除諸悲根     無罪復無悲
我耽於禪思     捨諸生存欲
放逸之親族     諸漏盡禪思

〔惡魔〕諸人語我者     我者語諸人
若汝意於此     沙門未脫我

〔世尊〕諸人語非我     語非我諸人
惡魔知如是     汝不知我道

〔惡魔〕汝若至不死     證得菩提道
離去汝獨行[53]     何以教他人

〔世尊〕望到彼岸者     問我不死國
問我之彼等     說無餘涅槃

〔惡魔〕「世尊猶如離村邑不遠處有池蟹住於此世尊時眾多之童男童女出由村邑以到其池到已由水中舉蟹置於陸上世尊若蟹豎立其剪彼童男童女即以木片小石予破斷如是世尊蟹皆破斷其足剪不能再入於池[P.124]尊亦如是以前任何彎曲[54]歪斜歪曲皆由世尊所破斷伺其間隙之我等不得再近至世尊

一〇

惡魔波旬於世尊前氣餒[55]而唱偈曰

鳥飛於空中     見石似凝膏
於此為獲得     軟甘之等食
於此不得食     飛空以離去
如襲石之鳥     氣餒離瞿曇

一一

惡魔波旬於世尊前氣餒以唱偈離座而去於離世尊不遠趺坐於地上默然悄然落肩氣餒困惱以杖搔地而坐

〔二五〕第五 魔女[56]

渴愛不快貪欲之三魔女來至惡魔波旬處至已以偈語惡魔波旬曰

何故父不樂     為因何人悲
我等從其人     以貪欲係蹄
如縛森林象     用以牽繫來
應置汝手下

〔惡魔〕以貪欲誘惑     世間阿羅漢
善逝者不易     彼出魔領域
是故我甚悲

渴愛不快貪欲之三魔女來詣世尊處詣已以此白世尊曰「沙門奉事卿足下」然則得盡煩惱依卻於無上解脫之世尊不為一顧

渴愛不快貪欲之三魔女退於一面具如是思惟「諸之興趣各異我等各化作一百童女相

[P.125]

渴愛不快貪欲三魔女各化作一百童女相以詣世尊前詣已白世尊曰「沙門奉事卿足下」然而得盡煩惱依則於無上解脫之世尊不為一顧

六~一一

渴愛不快貪欲三魔女退於一面具如是思惟「諸人興趣各異我等各化作未生子之百人女〔乃至〕「化作生一次子之百人女〔乃至〕「化作生二次子之百人女〔乃至〕「化作中年之百人女〔乃至〕「化作高年之百人女」時三魔女各化作高年女百人來詣世尊前詣已白世尊曰「沙門奉事卿足下」然而盡煩惱之依於無上解脫之世尊不為一顧

一二

渴愛不快貪愛三魔女退於一面以言此曰「我等父之所言確是真實

以貪欲誘惑     世間阿羅漢
善逝者不易     彼出魔領域
是故我甚悲

一三

我等依此攻擊未離欲之沙門婆羅門者令破其心臟口吐熱血亂心狂氣[P.126]猶如割青葦乾應令之乾

一四

渴愛不快貪欲三魔女來詣世尊處詣已立於一面

一五

立一面之魔女渴愛以偈言世尊曰

悲侵沈思林     求復得失富[57]
犯罪村人中     何故不與交
汝非我友人

一六

〔世尊〕破可愛樂軍     獨坐得勝義
禪思心寂靜     安樂於菩提
是故我不與     諸人之交往
於我無友人

一七

魔女不快以偈白世尊曰

比丘住多修     以度五瀑流[58]
於此度第六[59]     如何多禪思
外界之欲想     其人不能得

一八

〔世尊〕身安心解脫     以離作三業[60]
正念無貪著[61]     了知法無尋
禪思不憶怒     亦不為懶惰
比丘住多修     以度五暴流
亦度於第六     如是多禪思
外界之欲想     其人不能得

[P.127]一九

魔女貪欲於世尊處以唱此寂靜偈曰

彼斷除渴愛     以率群眾行[62]
眾多有情行     此無貪欲者
令眾斷魔掌     [63]導死王彼岸

二〇

如來大雄者     依法王導眾
於法之所導     於所了解者
我等何所嫉

二一

惡魔波旬見渴愛不快貪欲三魔女從遠而來見已以偈曰

愚人以蓮莖     想破碎大山
以爪掘山巖     以齒嚙硬鐵
以頭撞大巖     大渦探足地
以杙自捶胸     今厭瞿曇來

二二

愛不快貪欲     雖是光輝來
猶捲風神之     柔毛與落葉
大師退彼等

此嗢陀南

多數三彌提     瞿低迦七年
魔女五魔經     依佛大師說

校注

[0179001] 雜阿含經卷三九一四(大正藏二二八七c) [0179002] 苦行(dukkara-kārikāya)指六年之苦行(註釋) [0179003] 不死底本之 aparaṁ 讀為 amaraṁ [0180004] 如陸舟之艫舵 piyarittaṁ va dhammani-araññe thale piy'ārittaṁ viya [0180005] 於戒含正語正業正命於定含正精進正念正定於慧含正見正思此謂八正道次句之菩提道為八正道 [0180006] 雜阿含經卷三九一三(大正藏二二八七c) [0180007] 黑巖 ariṭṭhako maṇi = kālako pāsâṇo [0180008] alaṁ te tena = alaṁ tuyhaṁ etena, māra vihims'ākāra-dassana-vyāpārena(此等惡魔害之所行者應已充分)(CBETA 按漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[08]今於此處加上[08]之註標 [0181009] 雜阿含經卷三九一三(大正藏二二八七c) [0181010] 弟子在底本作 paccagu註釋為 baddhagū [0181011] 雜阿含經卷三九一六(大正藏二二八八a) [0182012] 雜阿含經卷三九一六(大正藏二二八八a) [0183013] 雜阿含經卷三九九(大正藏二二八五b) [0184014] 依 upadhi = khandha-upadhi 五蘊即指此身體佛謂恐怖而逃入洞穴但猶不能保護此身(註釋) [0184015] 雜阿含經卷三九七(大正藏二二八五a) [0185016] 如死 dubbhayo 讀為 dubbhago = mato viya [0185017] 盡一切有依 sabba-upadhinaṁ parikkhayā = sabbesaṁ khandha-kilesa-abhisaṅ khāra-kāma-guṇa-bhedānaṁ upadhinaṁ parikkhayā(蘊煩惱行欲德一切依之盡) [0185018] 覺者底本之 Budho 讀為 Buddho [0185019] 雜阿含經卷三六一二(大正藏二二六三a) [0185020] 此偈出諸天相應第二品第二經 [0185021] 雜阿含經卷三九四(大正藏二二八四b) [0186022] 雜阿含經卷三九五(大正藏二二八四c) [0187023] 雜阿含經卷三九八(大正藏二二八五b) [0188024] 惡魔立於山頂投石巖與巖相撞擊而碎 [0188025] 雜阿含經卷三九二一(大正藏二二八九c) [0188026] vicakkhukammāya = parisāya paññā-cakkhuṁ vināsetu-kamvatāya(欲滅會眾之慧眼) [0189027] 雜阿含經卷三九一〇(大正藏二二八五c) [0189028] 註釋沈湎於思考想應說法 [0189029] sampacurā = bahavo [0190030] 為煩惱箭所傷之眾生 [0190031] 意指如或有眾人於獅子道等徬徨怖畏而我卻不躊躇(註釋) [0190032] 雜阿含經卷三九一七(大正藏二二八八b) [0190033] 一葦 Ekasālā [0191034] 貪與瞋 anurodha-virodha = rāga-paṭigha [0191035] 繫縛 sajjittha = laggittha [0191036] 雜阿含經卷三九六(大正藏二二八四c) [0191037] 雜阿含經卷三九二二(大正藏二二九〇a) [0193038] 雜阿含經卷三九二三(大正藏二二九〇a) [0194039] 雜阿含經卷三九一五(大正藏二二八八a) [0194040] 五葦 Pañcasālā [0194041] 良家子弟女各自相聚歡敘致意並贈物與子女同事之祭儀 [0195042] 同本無此 [0196043] yaṁ vadanti mamaṁ ti(以之謂我有)te vadanti mamaṁ ti(彼等謂我有) [0197044] 雜阿含經卷三九一八(大正藏二二八八c) [0197045] 決心 adhimucceyya = cinteyya [0198046] 雜阿含經卷三九一九(大正藏二二八九a) [0199047] 在底本 vuttā 之前漏脫 kāmā 一詞 [0200048] 雜阿含經卷三九二〇(大正藏二二八九b) [0202049] 雜阿含經卷三九一一(大正藏二二八六a) [0202050] 一時底本之 sāmādhikaṁ 讀為 sāmāyikaṁ於心志集中之剎那剎那由所對之法解脫又註解為境此世俗之三摩底名為一時之心解脫譯作所謂時解脫者即指此 [0204051] 抱肩 vivatta-kkhandha = parivatta-kkhandha仰臥 semānam = uttānaṁ hutvā sayitaṁ hoti如斯即稱作頭向北面向西之師子臥 [0205052] 雜阿含經卷九二一(大正藏二五九a) [0206053] 離去 pehi 在註釋如一本讀為 apehi解釋作 apayāhi [0207054] 彎曲者底本之 sukāyikāni 讀為 visukāyikāni歪曲 visevitāni = viruddha sevitāni扭彎(vipphanditāni)此指或如象王或如蛇王惡魔之變形 [0207055] 氣餒 nibbejaniyā = ukkaṇṭhiniyā [0207056] 雜阿含經卷三九一二(大正藏二二八六b) [0209057] 失落 cittaṁ nu 讀為 vittaṁ nu [0210058] 眼耳鼻舌身五門之煩惱瀑流 [0210059] 第六意門之煩惱瀑流 [0210060] 遠離三業之為作 asaṅkhārāno = tayo kammâbhisaṅkhāre anabhisankharonto(不行於三業之行) [0210061] 不貪著 anoko = anālayo [0211062] 底本之 gaṇa-saṅgha-vāri 讀為 gaṇa-saṅgha-cāri [0211063] 由魔王之手云云 acchejja = Maccurājassa hatthato acchinditvā
[A1] 迴【CB】迥【南傳】
[A2] 喜【CB】善【南傳】
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