〔一〕第一　眼

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時，尊者羅睺羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

坐於一面之羅睺羅白世尊言：「善哉，大德！請世尊為我說法，我願奉聞，退居一處、不放逸，熱誠專注而住。」

四

「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

[P.245]「無常者是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

認為「無常而苦，是變易之法、並以『此是我所有』，『此即是我』，『此我之我』是適當耶？」

「大德！不然。」

略予當如是解說之：

五

「耳是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

六

「鼻是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

七

「舌是常耶？是無常耶。」

「大德！是無常。」

八

「身是常耶？是無常耶？」

「大德！無常。」

九

「意是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「無常者是苦耶？或是樂耶？」

「大德！是苦。」

認為「無常而苦，變易之法，並以『此為我所有』，『此即是我』，『此是我之我』為適當耶？」

大德！「不然。」

一〇

「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼生厭意，於耳生厭意，於鼻生厭意，於舌生厭意，於身生厭意，於意生厭意。』

一一

生厭意、離貪、解脫，於解脫生『我解脫』智，知：『生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。』」

一二

依此等之解說應知十經矣。

〔二〕第二　色

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色是常耶？是無常耶？」

[P.246]「大德！是無常。」

三～六

「聲是……香是……味是……觸是……

七

法是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

八

「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色生厭意，於聲……於香……於味……於觸……於法生厭意。』

九

生厭意……而知……。」

〔三〕第三　識

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常也。」

三～六

「耳識、鼻識、舌識、身識是……

七

意識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

八

「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼識生厭意，於耳識生厭意，於鼻識……於舌識……於身識……於意識生厭意。』

九

生厭意……而知……。」

〔四〕第四　觸

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

「羅睺羅！汝對此所如何思惟耶？眼觸是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

三～七

「耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

八

「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼觸生厭意，於耳觸……鼻觸……舌識……身觸……意觸生厭意。』

[P.247]九

生厭意……而知……。」

〔五〕第五　受

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼觸所生之受是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

三～六

「耳觸所生之受……鼻觸所生之受……舌觸所生之受……[2]身觸所生之受……意觸所生之受是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

七～八

「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼觸所生之受生厭意，於耳……鼻……舌……身……意觸所生之受生厭意。』……而知……」

〔六〕第六　想

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色想是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

三～七

「聲想……香想……味想……觸想……法想是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

八～九

「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色想生厭意，於聲想……香想……味想……觸想……法想生厭意。』……而知……。」

〔七〕第七　思

一

一時，世尊住舍衛城……

二

「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色思是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

[P.248]三～七

「聲思……香思……味思……觸思……法思是常耶？是無常耶？」「大德！是無常。」

八～九

「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色思生厭意，於聲思……香思……味思……觸思生厭意，於法思生厭意。』……而知……。」

〔八〕第八　愛

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色愛是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

三～七

「聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

八～九

「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色愛生厭意，於聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛生厭意。』……而知……。」

〔九〕第九　界

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？地界是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

三～七

「水界……火界……風界……空界……識界是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

八～九

「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於地界生厭意，於水界……火界……[P.249]風界……空界識界生厭意。』……而知……。」

〔一〇〕第十　蘊

一

〔爾時世尊〕住舍衛城……

二

「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

三～六

「受、想、行、識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

七

「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色生厭意，於受生厭意，於[3]想生厭意，於行生厭意，於識生厭意。』

八

生厭意、離貪、解脫，於解脫生解脫智，當知：『生已盡、梵行已立、應作已作，更無再生。』」

此頌曰：

〔一一〕第一　眼

一

如是我聞。一時世尊住舍衛城。

[P.250]二

爾時，尊者羅睺羅！來詣世尊座前。詣已，禮敬世尊，坐於一方。世尊如是言於坐在一面之尊者羅睺羅曰：

三

「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼是常？是無常耶？」

「大德！是無常。」

四

「無常者是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

五

認「無常而苦，是變易之法，並以『此即是我所有』、『此是我』、『此是我之我』為適當耶？」

「大德！不然。」

六～一七

「耳、鼻、舌、身……

一八

意是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

一九

「無常者是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

二〇

「認無常而苦、是變易之法，並以『此是我所有』、『此即是我』、『此是我之我』是適當耶？」

「大德！不然。」

二一

「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼生厭意，於耳、於鼻、於舌、於身生厭意。』

二二

生厭意、離貪、解脫、於解脫生解脫智，了知：『生已盡、梵行已立，應作已作，更無再生。』」

由此等之解述，十經應知。

〔一二～二〇〕第二～第十

一

爾時，世尊住舍衛城……[4]

二

「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？

〔二一〕第十一　使[6]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，尊者羅睺羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之羅睺羅，白世尊言：

三

「大德！如何知？如何見？則對此有識身及外一切相，我之狀態，我所之狀態，無慢使耶？」

四

「羅睺羅！任何之色——過去、現在、未來，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近——一切之色，以『此非我所，此非我，此非我之我。』如是，對此如實以正慧而見。任何之受……任何之想……任何之行……任何之識……過去、現在、未來、或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近——一切之識，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如實以正慧而見。

五

羅睺羅！如是知，如是見，則對此有識之身及外之一切相，我之狀態，我所之狀態，為慢使。」

[P.253]〔二二〕第十二　遠離[7]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，尊者羅睺羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之尊者羅睺羅白世尊言：

三

「大德！如何知？何見？對此有識身及一切相，我之狀態，我所之狀態，心依遠離慢心、超越慢，得寂靜解脫耶？」

四

「羅睺羅！任何之色——過去、現在、未來，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近——一切之色，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如實以正慧而見，則無取著解脫。

對於五蘊，亦復如是。

五

任何之受……

六

任何之想……

七

任何之行……

八

任何之識——過去、現在、未來，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或近、或遠——一切之識，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如實以正慧而見，則為無取著解脫。

九

羅睺羅！如是知，如是見，則於此有識身及外之一切相，我之狀態，我所之狀態，依遠離慢心，超越慢，得寂靜善解脫。」

此頌曰：