〔一〕第一　那拘羅父[1]

一

如是我聞。爾時，世尊住婆祇國設首婆羅山之恐怖林鹿園。

二

彼時有那拘羅父居士，來詣世尊之住處。詣已，坐於一面。

三

坐於一面之那拘羅父居士白世尊曰：

「大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習[2]之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我於長夜得利益、安樂。」

四

「如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。」

[P.2]五

時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。往已，敬禮具壽舍利弗，坐於一面。

六

具壽舍利弗，謂坐於一面之那拘羅父居士曰：

「居士！汝諸根和悅，面貌清清潔白。無非今日於世尊之處，得聞說法耶？」

「大德！何其不然！大德！今世尊以說法之甘露灌潤於我。

七

大德！於此我來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，我坐於一面，而白世尊：『大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我長夜得利益、安樂。』

大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。』

大德！世尊以如是說法之甘露灌潤於我。」

八

「居士！汝無再問世尊耶？」「大德！如何身病而為心病？如何身病為心無病耶？

[P.3]九

大德！我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗！願為分別此所說之義。」

一〇

「居士！然則諦聽，當善思念，我當說。」

「唯唯大德！」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。

一一

具壽舍利弗如是說曰：

「居士！如何身病而為心病耶？

一二

居士！於此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏於色是我，色是我所。彼人，住纏於我是色，色是我所，彼色變易[3]、變異。彼人於色之變易[A1]、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一三

觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一四

觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一五

觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏於我是行，行是我所。彼人住纏於我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一六

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住於我是識，識是我所。彼[P.4]人住纏於我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一七

居士！如是為身病而心病。

一八

居士！何者為身病而心無病耶？

一九

居士！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏於我是色，色是我所。彼人不住纏於我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。

二〇

不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住於我是受，受是我所。彼人不住纏於受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二一

不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏於我是想，想是我所。彼人不住纏於我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[P.5]二二

不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏於我是行，行是我所。彼人不住纏於我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二三

不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏於我是識，識是我所。彼人不住纏於我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二四

居士！如是為身病而心無病。」

二五

具壽舍利弗如是說已，那拘羅父居士喜悅，而喜歡於具壽舍利弗之所說。

〔二〕第二　天現[1]

一

如是我聞。爾時，世尊住釋迦國，天現之釋迦聚落。

二

時，有眾多之西方遠行比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘等白世尊曰：

「大德！我等往西方國土，欲住於西方國土。」

「諸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辭否？」

「大德！我等未向具壽舍利弗〔告〕辭。」

「諸比丘！應向舍利弗告辭。諸比丘！舍利弗是賢人，是同梵行諸比丘之饒益者。」

[P.6]「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。

四

爾時，具壽舍利弗於離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。

五

時，彼諸比丘歡喜於世尊之所說，隨喜從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗住處往已，與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡[A2]喜、感銘之談話，而坐於一面。

六

坐於一面之彼比丘等，言具壽舍利弗曰：

「友舍利弗！我等往西方國土，欲住於西方國土。我等已向尊師〔告〕辭矣。」

七

「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師[A3]，教何？說何[2]耶？具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否？有無以非實毀害世尊耶？說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮於呵責處耶？」

八

「友！我等欲知此所說之義，從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗，願請分別此所說之義。」

九

「友等！然則諦聽，善思念、我當說。」

「唯唯，友！」彼比丘等應諾具壽舍利弗。

具壽舍利弗如是說：

[P.7]一〇

「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕剎帝利……乃至……友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師說何[A4]教何耶？友等！若如是問者，應如是說，應如是說：『友等！〔謂〕我等之師，以教調伏欲貪。』

一一

友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，於何教令調伏欲貪耶？友等！如是問者，應如是答：『友等！〔謂〕師於色教令調伏欲貪，於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』

一二

友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽之師，見何之過患故，於色教令調伏欲貪耶……於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪耶？友等！若如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行不離貪……不離渴愛者，彼行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼識之變易、變異，生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是過患故，於色教令調伏欲貪……於受……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』

[P.8]一三

友等！如是說而有重問者、〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等！諸賢人好觀察，具壽等之師，見何之福利，故於色以教調伏欲貪耶？於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪耶？友等！若作如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼行之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是福利故，於色以教調伏欲貪。……於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪。』

一四

友等！若具足諸不善法而住，而且得現法樂住，無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者，世尊即不讚歎斷諸不善法。

一五

友等！雖然，具足諸不善法而住者，於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩，身壞命終，當得惡趣故，世尊讚歎斷諸不善法。

一六

友等！若諸善法具足而住，而且於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩、身[P.9]熱煩，身壞命終，當得惡趣者，世尊即不讚歎具足諸善法。

一七

友等！雖然，具足諸善法[3]而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚歎具足諸善之法。」

一八

具壽舍利弗如是說已，彼比丘等喜悅，歡喜具壽舍利弗之所說。

〔三〕第三　訶梨（一）[1]

一

如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住於阿槃提國[2]之拘留歡喜山曲中。

二

時，有訶梨居士，來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延，而坐於一面。

三

坐於一面之訶梨居士，言具壽摩訶迦旃延曰：

「大德！世尊於摩犍提所問而說義品經[-1]

大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」

四～七

「居士！色界是識之家，色界中貪所繫之識，名為住家。居士！受界是識[P.10]之家，受界中貪所繫之識，名為住家。居士！想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士！行界是識之家，行界中之識，名為住家。

居士！如是為住家。

八

居士！以何為不住家耶？

九

居士！色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。

一〇

居士！受界之……乃至……

一一

居士！想界之……乃至……

一二

居士！行界之……乃至……

一三

居士！識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。

一四

居士！如是為不住家。

一五

居士！以何為住處耶？居士！色之因為住處，流出[5]與繫，名為住處。居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處，流出與繫，名為住處。

一六

居士！以何為不住於住處耶？居士！色因住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。

居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至……

[P.11]居士！法之因為住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。

一七

居士！如是為不住住處。

一八

居士！以何為近習於聚落者？居士！此處有人，與在家人混住，以同喜、同憂，樂彼所樂，苦彼所苦，所生作為以竭自力。居士！如是為近習聚落者。

一九

居士！何為不近習聚落者？居士！此處有比丘，不與在家人混住，不以同喜同憂，不樂彼所樂，不苦彼所苦，所生作為亦不竭自力。居士！如是為不近習聚落者。

二〇

居士！以何為未空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士！如是為未空諸欲者。

二一

居士！以何為已空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士！如是為已空諸欲者。

二二

居士！以何為希望者？居士！此處有人，為思惟：『我於來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為希望者。

二三

居士！以何為無希望者？居士！此處有人，不為思惟：『我於未來世得如是[P.12]色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為無希望者。

二四

居士！以何為與人爭論者？居士！此處有人，作如是論，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝為邪行，我為正行，汝應說於前者而說於後，應說於後者而說於前，我〔言〕相應，汝〔言〕不相應，汝常覆所行，汝雖立論，為脫論而遊行，汝墮負處，若能者自解。』

居士！如是為與人爭論者。

二五

居士！何為不與人爭論者？居士！此處有比丘，作如是論，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是為不與爭論者。

二六

居士！是故，世尊於摩犍提所問而說義品經：

居士！應如是見世尊所略說之廣義。」

〔四〕第四　訶梨（二）[1]

一

如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。

[P.13]二

時，有訶梨居士，來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至……

三

坐於一面之訶梨居士，謂於具壽摩訶迦旃延：

四

「大德！世尊於帝釋[2]所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，以究竟終畢，究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」

五

「居士！盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此而定棄，則謂心善解脫者。

六

居士！受界……乃至……

七

居士！想界……乃至……

八

居士！行界……乃至……

九

居士！盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此、定棄，則謂心善解脫者。

一〇

居士！是世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，究竟終畢，究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』居士！應如是見世尊所略說之廣義。」

〔五〕第五　三昧[1]

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「大德！」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰：

「諸比丘！應修習三昧。諸比丘！入三昧之比丘應如實了知。

[P.14]三

何為如實了知耶？〔謂〕色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。

四

諸比丘！以何為色集耶？以何為受集耶？以何為想集耶？以何為行集耶？以何為識集耶？

五

諸比丘！於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶？

六

歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處，悉皆有苦蘊之集。

七～九

歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至……

一〇

歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住，而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。

一一

諸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。

一二

諸比丘！何為色之滅耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。

諸比丘！於此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶？

一三

不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼於色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。

一四

不歡喜、不歡呼，不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼[P.15]受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。

一五

不歡喜於想……乃至……

一六

不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著於行而住，則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。

一七

不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住，則彼於識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是於此處，悉皆苦蘊之滅。

一八

諸比丘！此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」

〔六〕第六　宴默

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！於宴默得瑜伽。諸比丘！為宴默之比丘如實了知。

三

以何為如實了知耶？〔謂〕色之集與滅，受之集與滅，想[1]之集與滅，行之集與滅，識之集與滅。

四

（應如始經之廣說。）」

〔七〕第七　取著恐懼（一）[1]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽，善思念，我將說。」

[P.16]「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。

三

世尊說：

「諸比丘！以何為取著、恐懼耶？

四

諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起[2]，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。

五

觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。

六

想……乃至……

七

觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。

八

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識[P.17]之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。

九

諸比丘！取著、恐懼者，即如是。

一〇

諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？

一一

諸比丘！此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一二

不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一三

想……乃至……

一四

不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人[P.18]有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一五

不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一六

諸比丘！不取著、不恐懼為如是。」

〔八〕第八　取著恐懼（二）[1]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

諸比丘！我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，諦聽……乃至……。

三

「諸比丘！何為取著、恐懼耶？

四

諸比丘！此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易[2]、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

五

此受是我所……乃至……

六

此想是我所……乃至……

七

此行是我所……乃至……

八

觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

九

諸比丘！取著恐懼為如是。

一〇

諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？

[P.19]一一

諸比丘！此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。

一二

此受非我所……乃至……

一三

此想非我所……乃至……

一四

此行非我所……乃至……

一五

觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。

一六

諸比丘！不取著、不恐懼者為如是。」

〔九〕第九　過去未來現在（一）[1]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！過去未來之色皆是無常，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

三

受是無常……乃至……

四

想是無常……乃至……

五

過去未來之行皆無常，何況現在之〔行〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。

六

過去未來之識皆無常，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一〇〕第十　過去未來現在（二）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.20]二

「諸比丘！過去未來之色皆是苦，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

三

受皆苦……乃至……

四

想皆苦……乃至……

五

行皆苦……乃至……

六

過去未來之色皆是苦，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一一〕第十一　過去未來現在（三）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

三

受皆是無我……乃至……

四

想皆是無我……乃至……

五

行皆是無我……乃至……

六

過去、未來之識皆是無我，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一二〕第一　無常[1]

一

如是我聞。〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

於此……乃至……

三

「諸比丘！色是無常……乃至……

四～六

受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。

七

諸比丘！有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」

〔一三〕第二　苦

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～七

「諸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一四〕第三　無我

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～七

「諸比丘！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」

[P.22]〔一五〕第四　無常者[1]（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

四

受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

五

相是無常……

六

行是無常……

七

識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一六〕第五　無常者（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。

四

受是苦……

五

想是苦……

六

行是苦……

七

識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一七〕第六　無常者（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.23]三

「諸比丘！色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

四～六

受是無我……想是無我……行是無我……

七

識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一八〕第七　因[1]（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常，以色所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之色，如何是有常耶？

四

受是無常，以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之受，如何是有常耶？

五

想是無常……乃至……

六

行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生之行，如何是有常耶？

七

識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之識，如何是有常耶？

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一九〕第八　因（二）[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是苦，以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之色，如何是有樂耶？

四

受是苦……乃至……

五

想是苦……

六

行是苦……

[P.24]七

識是苦，以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之識，如何是有樂耶！

八

諸比丘！……乃至……知……不受後有。」

〔二〇〕第九　因（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無我，以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之色，如何是有我耶？

四～六

受是無我……想是無我……行是無我……

七

識是無我，以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之識，如何是有我耶？

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔二一〕第十　阿難[1]

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，具壽阿難來詣世尊之止處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

三

坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：

「大德！曾說於滅，滅。大德！如何法之滅故而說滅耶？」

四

「阿難！色是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。

五

受是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。

[P.25]六～七

想是無常……行是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。

八

識是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。彼之滅故說是滅。

九

阿難！如是之法滅故說是滅。」

〔二二〕第一　重擔[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我為汝等說：重擔、擔者、取擔、捨擔，且諦聽！

四

諸比丘！以何為重擔耶！

應名為五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘！此名為重擔。

五

諸比丘！以何為擔者耶？應名為士夫（補特迦羅），有如是名，如是姓，是具壽。

[P.26]六

諸比丘！以何為取擔耶？

當來有渴愛而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！以此名為取擔。

七

諸比丘！以何為捨擔耶？

即前之渴愛，無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是。諸比丘！以此名為捨擔。」

八

世尊如是說。如是說已，師善逝更說曰：

〔二三〕第二　徧智[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！將說所知法與徧智，且諦聽！

四

諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。

五

諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！如是名為徧智。」

〔二四〕第三　徧智[1]（證知）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.27]三

「諸比丘！若於色不證知、不徧知、不離、不斷色者，即不能滅盡於苦。

四

若於受不證知……乃至……

五～六

著於想不證知……於行不證知……

七

若於識不證知、不徧知、不離、不識者，即不能滅盡於苦。

八

諸比丘！若於色能證知、徧知、離、斷色者，即能滅盡於苦。

九～一一

若於受能證知……想……行……

一二

若於識能證知、徧知、離、斷識者，即能滅盡於苦。」

〔二五〕第四　欲貪[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！須斷色之欲貪！如是斷色者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

四

須斷受之欲貪，如是斷受者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

五

須斷想之欲貪……

六

須斷行之欲貪！如是斷行者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

七

須斷識之欲貪！如是斷識者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。」

〔二六〕第五　味[1]（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我昔做菩薩未現正等正覺時，作如是思惟：

四

『以何為色味？以何有過患？以何為出離耶？以何為受之……想之……行之……識之味，以何過患，以何為出離耶？』

[P.28]五

諸比丘！於此我如是思惟：

六

『緣於色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。

七

緣於受……

八

緣於想……

九

緣於行而生喜樂，此為行之味。行是無常、苦而有變壞法，此為行之過患。調伏行之欲愛，以斷欲愛，此為行之出離。

一〇

緣於識而生喜樂，此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛，以斷欲愛，此為識之出離。』

一一

諸比丘！我於此五取蘊，未味如是之味，過患為過患，出離為出離，未如實證知之時，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界，未稱現等覺之無上正等覺。

一二

諸比丘！然則，我於此五取蘊，已味如是之味，過患為過患，出離為出離，如實證知故。諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱現等覺之無上正等覺。

一三

又於我生智、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，不再受後有。」

[P.29]〔二七〕第六　味（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我於色，行味之尋求，證得色之味，以慧善見其色味。

四

諸比丘！我於色，行過患之尋求，證得色之過患，以慧善見色之過患。

五

諸比丘！我於色，行出離之尋求，證得色之出離，以慧善見色之出離。

六～八

諸比丘！我於受……

九～一一

諸比丘！我於想……

一二～一四

諸比丘！我於行……

一五

諸比丘！我於識，行味之尋求，證得識之味，以慧善見識之味。

一六

諸比丘！我於識，行過患之尋求，證得識之過患，以慧善見識之過患。

一七

諸比丘！我於識，行出離之尋求，證得識之出離，以慧善見識之出離。

一八～一九

諸比丘！我於此五取蘊，未以味為味，以過患為過患，以出離為出離，未如實證知之時……稱……

二〇

又，於我生知、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，更不再受後有。」

〔二八〕味（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.30]三

「諸比丘！若無色之味，有情即不染於色。諸比丘！然則，有色味故，有情染於色。

四

諸比丘！若無色之過患，有情即不厭患於色。諸比丘！然則，有色之過患故，有情厭患於色。

五

諸比丘！若無色之出離，有情即不出離於色。諸比丘！然則，有色之出離故，有情由色出離。

六～八

諸比丘！若受……

九～一三

諸比丘！若想……乃至……

一四

諸比丘！若無行之出離，有情即不出離於行。諸比丘！然則，有行之出離故，有情由行出離。

一五

諸比丘！若無有識之味，有情即不染於識。諸比丘！然則，有識之味故，有情染於識。

一六

諸比丘！若無識之過患，有情即不厭患於識，諸比丘！然則，有識之過患故，有情厭患於識。

一七

諸比丘！若無識之出離，有情即不出離於識。諸比丘！然則，有識之出離故，有情由識出離。

一八

諸比丘！有情[1]於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，而[P.31]未如實證知之時，諸比丘！有情不出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。

一九

諸比丘！然則，有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，如實證知故，諸比丘！有情出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。」

〔二九〕第八　歡喜[-1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若歡喜色者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。

四

若歡喜受者……

五

若歡喜想者……

六

若歡喜行者……

七

若歡喜識者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。

八

諸比丘！不歡喜色者，即不歡喜苦；不歡喜苦[2]者，即已由苦解脫。

九

不歡喜受者……

一〇

不歡喜想者……

一一

不歡喜行者……

一二

不歡喜識者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。」

〔三〇〕第九　生[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.32]三

「諸比丘！若色之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。

四～六

若受……想……行……

七

若識之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。

八

諸比丘！然則，若色之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。

九～一一

若受……想……行……

一二

若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」

〔三一〕第十　痛根[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我將說痛與痛根，且諦聽！

四

諸比丘！以何為痛耶？

諸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，識是痛。諸比丘！此名為痛。

五

諸比丘！以何為痛根耶？

當來有渴愛，而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！此名為痛根。」

〔三二〕第十一　壞法[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我將說壞法與不壞法，且諦聽！

四

諸比丘！以何為壞法，何為不壞法耶？

[P.33]五

諸比丘！色是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

六

受是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

七

想是壞法……

八

行是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

九

識是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。」

〔三三〕第一　非汝應法[1]（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！非汝所應法，當斷，汝等若斷此，此則得利益安樂。

四

諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？

五

諸比丘！色為非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

六

受是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

七

想……乃至……

[P.34]八

行是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

九

識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

一〇

諸比丘！譬如祇樹林之草木枝葉，有人或奪、或燒、或隨意處置。汝等作思惟：『人或我等得以或奪、或燒、或隨意處置』否？」

「大德！無有是處。

所以者何？

大德！此非我等之我，亦非我所故。」

一一

「諸比丘！如是之色，非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。受是……想是……行是……識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」

〔三四〕第二　非汝所應法（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

四

諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？

五

諸比丘！色是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

六～八

受是非汝等……乃至……想是……行是……

九

識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

一〇

諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」

〔三五〕第三　比丘[1]（一）

〔三六〕比丘（二）[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時有一比丘，來詣世尊之處，……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德世尊！請為我略說法要，我由聞依於世尊法，獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」

四

「比丘！若有執處，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若無所執，則不令比知，若無所比知，此非有稱。」

「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！若執色者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。

[P.37]七

大德！若不執色者，則不令比知，若無所比知，依此則非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若不令比知者，則無所有，依此而非有稱。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

八

「比丘！善哉、善哉！善廣解我所略說之義。比丘[2]！若執色者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。比丘！若不執色者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

九

時，彼比丘歡喜，隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮、右繞世尊而去。

一〇

時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住……乃至……

一一

彼比丘成為阿羅漢。

〔三七〕第五　阿難[1]（一）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，具壽阿難……乃至……

三

一面坐時，世尊言具壽阿難曰：

「阿難！若有向汝如是問：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」

[P.38]四

「大德！若有如是問我：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問，我應如是作答：

五

『友！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」

六

「阿難！善哉、善哉！阿難！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之法，知生、知滅、知住之異。阿難！若如是問、汝應如是作答。」

〔三八〕第六　阿難（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……園……乃至……時，具壽阿難……乃至……

三

坐於一面時，世尊謂於具壽阿難曰：

「阿難若有如是問汝：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」

四

「大德！若有如是問我：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異[P.39]耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問者，我應如是答：

五

『友！於過去、已滅、已壞之色，知生、知滅、知住之異。於過去、已滅、已壞之受，知生、知滅、知住之異……想……行……於過去、已滅、已壞之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

六

友！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……乃至……於未來、未現之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

七

友！於已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……於已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」

[P.40]八

「阿難！善哉、善哉！阿難！於過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

九

阿難！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於未生、未現之識，知生、知滅、知住之異。阿難於此之諸法，知生、知滅、知住之異。

一〇

阿難！於已生、已現之色知生、知滅，知住之異……於受……於想……於行……於已生、已現之識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。

一一

阿難！若如是問，汝應如是作答。」

〔三九〕第七　隨法（一）[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！向法隨法比丘，得此隨法。〔謂：〕於色多厭患而住，於受多厭患而住，於想多厭患而住，於行多厭患而住，於識多厭患而住。

四

彼於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住者，則徧知於色，徧知受……想……行……識。

[P.41]五

彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦解脫。」

〔四〇〕第八　隨法（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～五

「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無常而住，……乃至……由苦解脫。」

〔四一〕第九　隨法（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～五

「諸比丘！於法隨法……乃至……於色觀苦而住……乃至……由苦解脫。」

〔四二〕第十　隨法（四）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無我而住，於受……於想……於行……於識觀無我而住。

四

彼於色觀無我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……識。

五

彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫，由苦解脫。」

〔四三〕第一　自洲[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。

四

諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。應如理[2]觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？

五

諸比丘！愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？

六

諸比丘！於此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。

七

觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人於受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。

八

觀想是我……

九

觀行是我……

一〇

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因[P.43]有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。

一一

諸比丘！於色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

一二

諸比丘！於受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

一三

諸比丘！於想……乃至……

一四

諸比丘！於行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

一五

諸比丘！於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」

〔四四〕第二　道[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.44]三

「諸比丘！我為汝等說順有身集起之〔道〕與順有身滅盡之道，且諦聽！

四

諸比丘！何為順有身集起之道耶？

五

諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。

六～八

觀受……想……行

九

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。

一〇

諸比丘！此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘！故於此處此義即說見順苦集之觀。

一一

諸比丘！何為順有身滅盡之道耶？

一二

諸比丘！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。

一三～一五

不觀受……想……行……

一六

不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。

一七

諸比丘！此名順有身滅盡之道，為順有身滅盡之道。諸比丘！故於此處、此義即說見順苦滅之觀。」

〔四五〕第三　無常[1]（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.45]三

「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。

四～六

受是……想是……行是……

七

識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。

八

諸比丘！若於色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……於受界……想界……行界……於識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫[2]故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔四六〕第四　無常[1]（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。

四～六

受是……想是……行是……

七

識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。

八

如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊[2]之見者，[P.46]則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗[3]妄取，不執拗妄取者，於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」

〔四七〕第五　觀見[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。

四

以何為五耶？

諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。有如是觀見，謂不離[2]我。

五

諸比丘！又謂不離我者，則有諸根之入，〔謂〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。

六

諸比丘！有意、有法、有無明界[3]，觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。

[P.47]七

諸比丘！亦即於其處住於五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」

〔四八〕第六　蘊[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽！

四

諸比丘！以何為五取蘊耶？

五

諸比丘！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。

六～七

所有受之……所有想之……乃至……

八

所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。

九

所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。

一〇

諸比丘！此等名為五蘊。

一一

諸比丘！何為五取蘊耶？

一二

諸比丘！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為色取蘊。

一三～一五

所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名為想取蘊。

[P.48]一六

所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為識取蘊。

一七

諸比丘！此等名為五取蘊。」

〔四九〕輸屢那（一）[1]

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

二

時，有居士子輸屢那，來詣世尊之住處。詣而……乃至……

三

一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：

四

「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

五

以無常、苦，變易法之受，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

六

以無常、苦，變易法之想……

七

以無常、苦，變易法之行，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

八

以無常、苦、變易法之識，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

[P.49]九

輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦、變易法之色，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？

一〇～一二

以無常、苦、變易法之……想……行……

一三

以無常、苦變易法之識，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？

一四

輸屢那！汝意云何，色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若無常、苦、變易之法，得觀此，而此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

一五

「受是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常……」

一六～一七

想……行……

一八

「識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若無常、苦、變易之法者、得觀此，此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

一九

「輸屢那！是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。

二〇～二二

所有受之……想之……行之……

[P.50]二三

所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。

二四

輸屢那！如是有聞之聖弟子，厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔五〇〕第八　輸屢那（二）[1]

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

二

時，有居士子輸屢那，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

三

一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：

四

「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集[2]，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門、婆羅門，不相應於我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。

[P.51]五

輸屢那！若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門，婆羅門、相應於我沙門中之沙門，相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦於現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」

〔五一〕第九　喜盡[1]（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若比丘觀無常之色為無常者，則得[2]正見。若正觀者，則厭患，喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

四

諸比丘！若比丘觀無常之受為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

五

諸比丘！若比丘觀無常之想為無常者……乃至……

六

諸比丘！若比丘觀無常之行為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

七

諸比丘！若比丘觀無常之識為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」

〔五二〕第十　喜盡[1]（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.52]三

「諸比丘！對色如理作意，且如實以觀色之無常性！諸比丘！比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

四

諸比丘！對受如理作意，且如實以觀受之無常性！諸比丘！比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

五

諸比丘！對想……

六

諸比丘！對行如理作意，且如實以觀行之無常性！諸比丘！比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

七

諸比丘！對識如理作意，且如實以觀識之無常性！諸比丘！比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」

〔五三〕第一　封滯[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！封滯者不解脫，不封滯者，則解脫。

四

諸比丘！於色封滯而住於識者，以色為所緣，止住於色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住於行，近倚喜而住，令生長增廣。

五

諸比丘！如說『我離於色，離於受，離於想，離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

六～一〇

諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘！比丘若於受界，……於想界……於行界……於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

[P.54]一一

識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔五四〕第二　種子[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有五種之種子。以何為五耶？〔謂：〕根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。

四

諸比丘！此五種之種子，不壞、不腐、不害於風熱，有堅核[2]，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

「大德！不也。」

五

「諸比丘[3]！此五種之種子，壞、腐、害於風熱，核不堅[4]，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

「大德！不也。」

六

「諸比丘！此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

「大德！是也。」

七

「諸比丘！地界者，譬如可見四識住[5]。諸比丘！水界者，譬如可見喜貪。諸比丘！五種之種子者，譬如可見識與食[6]。

[P.55]八

諸比丘！於色封滯而住識者，以色為所緣，止住於色，近依喜而住，生長、增廣。

九

諸比丘！於受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。

一〇

諸比丘！於想封滯……乃至……

一一

諸比丘！於行封滯而住識者，以行為所緣，而止住於行，近倚喜而住，生長、增廣。

一二

諸比丘！如說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

一三

諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

一四～一六

諸比丘！比丘若於受界……想界……行界……

一七

若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

一八

於識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」

〔五五〕第三　優陀那[1]

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

於此，世尊為唱優陀那曰：

三

如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！以何為非我、非我所，應無我、無我所。比丘若如是勝解者，為得斷〔五〕下分結耶？」

四

「比丘！此處有無聞凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識，見色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……識是我，識以我有，我中有識，識中有我。

五

彼不如實知色是無常為色無常，不如實知受是無常為受無常，不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常，不如實知識是無常為識無常。

六

不如實知色是苦是為色是苦，不如實知受是……苦，想是……苦，行是……苦，識是苦是為識苦。

七

不如實知色是無我為色無我，不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我，不如實知識是無我為識無我。

八

不如實知色是有為為色有為，不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。

九

不如實知色是應壞，不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。

[P.57]一〇

諸比丘！有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，乃至不觀受……想……行……識是我。

一一

彼如實知色是無常是為色無常，如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。

一二

色是苦……乃至……識是苦……

一三

色無我……乃至……識無我……

一四

色有為……乃至……識有為……

一五

如實知色應壞，如實知受……想……行……識應壞。

一六

於彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘，非我、非我所，應無我、無我所，比丘若如是勝解者，則斷〔五〕下分結。」

一七

〔時，彼比丘白世尊曰：〕

「大德！比丘如是勝解者，則斷〔五〕下分結。大德！又如何知？如何見？以得無間諸漏盡耶？」

一八

「比丘！此處有無聞凡夫，於無畏之處，生起恐畏。比丘！無聞凡夫於非我、非我所，應無我、應無我所者，生恐畏。

一九

比丘！有聞之聖弟子，於無畏之處，不生怖畏。比丘！有聞之聖弟子，於非我、非我所，應無我、應無我所者，不生怖畏。

[P.58]二〇

比丘！於色封滯而住識者，則以色為所緣，止住於色，近倚於喜而住，生長、增廣。

二一～二二

比丘！於受封滯……於想封滯……

二三

於行封滯而住於識者，則以行為所緣，止住於行，近倚於喜而住，生長、廣大。

二四

比丘！如彼說『我離於色、離於受、離於想[4]、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

二五

比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

二六

比丘！比丘若於受界……

二七

比丘！比丘若於想界……

二八

比丘！比丘若於行界……

二九

比丘！比丘若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識所緣、依止。

三〇

於識無依止，無增長，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故無恐怖，無恐怖則自般涅槃。知：生已盡……乃至……不受後有。

三一

比丘！如是知，如是見者，則得無間諸漏盡。」

〔五六〕取轉[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.59]三

「諸比丘！有五取蘊，以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。

四

諸比丘！我未如實證知此五取蘊之四轉之間，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人天之眾生界，不稱無上正等覺為現等覺。

五

諸比丘！然則我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘！我於天、魔……乃至……人、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。

六

以何為四轉耶？我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集[2]、證知識滅、證知順識滅之道。

七

諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集[3]而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。

八

諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色，證知如是色集，證知如是色滅，證知如是順色滅之道，而向色之厭患、離欲、滅盡，則為善向[4]。善向者，則為入此法與律。

九

諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……證知如是順色滅之道，於色厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，若得純一者，則無以轉[5]之可施設。

一〇

諸比丘！以何為受耶？諸比丘！是六受身。〔謂：〕眼觸所生受、耳觸所生[P.60]受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘！此名為受，由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。此順受滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。

一一

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是集，證知如是受滅，證知如是順受滅之道，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。

一二

諸比丘！諸沙門、婆羅門而證知如是受……乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。

一三～一五

諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂：〕色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是，此名之為想。依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。此順想滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。

一六

諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂：〕色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思是，此名之為行。依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。

一七

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，[P.61]證知如是順行滅之道，而向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者則入此法與律。

一八

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，得純一者，則無以轉之可施設者。

一九

諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂〕：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

二〇

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。

二一

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，不依取而解脫者，為善解脫。得善解脫者，則為純一，純一者，則無以轉之可施設。」

〔五七〕第五　七處[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！比丘於七處善巧而有三種觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。

四

諸比丘！何為比丘於七處善巧耶？

[P.62]五

諸比丘！此處有比丘！知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。

六～八

知受……想……行……

九

知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，知識之過患，知識之出離。

一〇

諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名之為色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

一一

緣色而生樂與喜，為色之味。有色之無常、苦而變壞之法，為色之過患。於色調伏欲貪，斷欲貪是為色之出離。

一二

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法[2]與律。

一三

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，[P.63]而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。

一四

諸比丘！以何為受耶？諸比丘！六受身是。〔謂：〕眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘！此名為受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

一六

[3]緣受而生樂與喜，為受之味。有受之無常、苦而變壞之法，為受之過患。於受調伏欲貪，斷欲貪為受之出離。

一七

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。

一八

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。

一九～二一

諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂〕：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘！此名為想……乃至……無以轉之可施設。

二二

諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂〕：色思……乃至……法思[P.64]是。諸比丘！此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

二三

緣於行所生樂與喜，為行之味。有行之無常、苦而變壞之法，為行之過患。於行調伏欲貪，斷欲貪為行之出離。

二四～二五

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。

二六

諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂：〕眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

二七

緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、苦而變壞之法，為識之過患。於識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。

二八

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如是識之過患，證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。

[P.65]二九

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，純一則無以轉之可施設。

三〇

諸比丘！如是比丘為於七處是善巧。

三一

諸比丘！以何為比丘有三種之觀察耶？諸比丘！此處有比丘！觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘！如是為比丘有三種之觀察。

三二

諸比丘！比丘於七處善巧而有三種之觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。」

〔五八〕第六　等覺者[1]

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。

四

諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。

五～七

諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、[P.66]滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。

八

諸比丘！於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶？」

九

「大德！我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。」

「諸比丘！然則！諦聽！善思念！我當說。」

「唯唯，大德！」彼諸比丘，應諾世尊。

一〇

世尊乃如是說曰：

「諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘！如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。

一一

諸比丘！此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。」

〔五九〕五群比丘[1]

一

波羅捺國，鹿野苑之因緣。

二～三

於此，世尊告五比丘曰……乃至……如是說曰：

※三

「諸比丘！色是無我。諸比丘！若此色[2]有我者，此色則無致病，於色則得謂：『我用此色，不用彼色。』

四

諸比丘！然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：『我用此色，不用彼色。』

[P.67]五

受是無我。諸比丘！若此受是有我者，此受則無致病，於此受乃得謂：『我用此受，不用彼受。』

六

諸比丘！然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：『我用此受，不用彼受。』

七

想是無我……

八

行是無我。諸比丘！若此行是有我者，則此行無致病，於此行則得謂：『我用此行，不用彼行。』

九

諸比丘！然而，行是無我故，行乃致病，則於行不得謂：『我用此行，不用彼行。』

一〇

識是無我。諸比丘！若此識是有我者，則此識無致病，於此識則得謂：『我用此識，不用彼識。』

一一

諸比丘！然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：『我用此識，不用彼識。』

一二

諸比丘！汝等於意云何？色是常耶、無常耶？」

「大德！是無常！」

「無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「以觀見無常、苦而變易之法，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」

「大德！不也。」

一三～一五

受……想……行……

一六

「識是常住耶、無常耶？」

「大德！是無常。」

「無常者，是苦耶？是樂耶？」