[P.1]相應部經典
犍度篇
第一 蘊相應
第一 根本五十經
第一 那拘羅父品
〔一〕第一 那拘羅父[1]
一
如是我聞。爾時，世尊住婆祇國設首婆羅山之恐怖林鹿園。
二
彼時有那拘羅父居士，來詣世尊之住處。詣已，坐於一面。
三
坐於一面之那拘羅父居士白世尊曰：
「大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習[2]之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我於長夜得利益、安樂。」
四
「如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。」
[P.2]五
時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。往已，敬禮具壽舍利弗，坐於一面。
六
具壽舍利弗，謂坐於一面之那拘羅父居士曰：
「居士！汝諸根和悅，面貌清清潔白。無非今日於世尊之處，得聞說法耶？」
「大德！何其不然！大德！今世尊以說法之甘露灌潤於我。
七
大德！於此我來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，我坐於一面，而白世尊：『大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我長夜得利益、安樂。』
大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。』
大德！世尊以如是說法之甘露灌潤於我。」
八
「居士！汝無再問世尊耶？」「大德！如何身病而為心病？如何身病為心無病耶？
[P.3]九
大德！我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗！願為分別此所說之義。」
一〇
「居士！然則諦聽，當善思念，我當說。」
「唯唯大德！」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。
一一
具壽舍利弗如是說曰：
「居士！如何身病而為心病耶？
一二
居士！於此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏於色是我，色是我所。彼人，住纏於我是色，色是我所，彼色變易[3]、變異。彼人於色之變易[A1]、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
一三
觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
一四
觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
一五
觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏於我是行，行是我所。彼人住纏於我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
一六
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住於我是識，識是我所。彼[P.4]人住纏於我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
一七
居士！如是為身病而心病。
一八
居士！何者為身病而心無病耶？
一九
居士！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏於我是色，色是我所。彼人不住纏於我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。
二〇
不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住於我是受，受是我所。彼人不住纏於受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
二一
不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏於我是想，想是我所。彼人不住纏於我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
[P.5]二二
不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏於我是行，行是我所。彼人不住纏於我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
二三
不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏於我是識，識是我所。彼人不住纏於我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
二四
居士！如是為身病而心無病。」
二五
具壽舍利弗如是說已，那拘羅父居士喜悅，而喜歡於具壽舍利弗之所說。
〔二〕第二 天現[1]
一
如是我聞。爾時，世尊住釋迦國，天現之釋迦聚落。
二
時，有眾多之西方遠行比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘等白世尊曰：
「大德！我等往西方國土，欲住於西方國土。」
「諸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辭否？」
「大德！我等未向具壽舍利弗〔告〕辭。」
「諸比丘！應向舍利弗告辭。諸比丘！舍利弗是賢人，是同梵行諸比丘之饒益者。」
[P.6]「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。
四
爾時，具壽舍利弗於離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。
五
時，彼諸比丘歡喜於世尊之所說，隨喜從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗住處往已，與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡[A2]喜、感銘之談話，而坐於一面。
六
坐於一面之彼比丘等，言具壽舍利弗曰：
「友舍利弗！我等往西方國土，欲住於西方國土。我等已向尊師〔告〕辭矣。」
七
「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師[A3]，教何？說何[2]耶？具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否？有無以非實毀害世尊耶？說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮於呵責處耶？」
八
「友！我等欲知此所說之義，從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗，願請分別此所說之義。」
九
「友等！然則諦聽，善思念、我當說。」
「唯唯，友！」彼比丘等應諾具壽舍利弗。
具壽舍利弗如是說：
[P.7]一〇
「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕剎帝利……乃至……友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師說何[A4]教何耶？友等！若如是問者，應如是說，應如是說：『友等！〔謂〕我等之師，以教調伏欲貪。』
一一
友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，於何教令調伏欲貪耶？友等！如是問者，應如是答：『友等！〔謂〕師於色教令調伏欲貪，於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』
一二
友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽之師，見何之過患故，於色教令調伏欲貪耶……於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪耶？友等！若如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行不離貪……不離渴愛者，彼行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼識之變易、變異，生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是過患故，於色教令調伏欲貪……於受……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』
[P.8]一三
友等！如是說而有重問者、〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等！諸賢人好觀察，具壽等之師，見何之福利，故於色以教調伏欲貪耶？於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪耶？友等！若作如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼行之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是福利故，於色以教調伏欲貪。……於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪。』
一四
友等！若具足諸不善法而住，而且得現法樂住，無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者，世尊即不讚歎斷諸不善法。
一五
友等！雖然，具足諸不善法而住者，於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩，身壞命終，當得惡趣故，世尊讚歎斷諸不善法。
一六
友等！若諸善法具足而住，而且於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩、身[P.9]熱煩，身壞命終，當得惡趣者，世尊即不讚歎具足諸善法。
一七
友等！雖然，具足諸善法[3]而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚歎具足諸善之法。」
一八
具壽舍利弗如是說已，彼比丘等喜悅，歡喜具壽舍利弗之所說。
〔三〕第三 訶梨（一）[1]
一
如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住於阿槃提國[2]之拘留歡喜山曲中。
二
時，有訶梨居士，來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延，而坐於一面。
三
坐於一面之訶梨居士，言具壽摩訶迦旃延曰：
「大德！世尊於摩犍提所問而說義品經[-1]
大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」
四～七
「居士！色界是識之家，色界中貪所繫之識，名為住家。居士！受界是識[P.10]之家，受界中貪所繫之識，名為住家。居士！想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士！行界是識之家，行界中之識，名為住家。
居士！如是為住家。
八
居士！以何為不住家耶？
九
居士！色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。
一〇
居士！受界之……乃至……
一一
居士！想界之……乃至……
一二
居士！行界之……乃至……
一三
居士！識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。
一四
居士！如是為不住家。
一五
居士！以何為住處耶？居士！色之因為住處，流出[5]與繫，名為住處。居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處，流出與繫，名為住處。
一六
居士！以何為不住於住處耶？居士！色因住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。
居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至……
[P.11]居士！法之因為住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。
一七
居士！如是為不住住處。
一八
居士！以何為近習於聚落者？居士！此處有人，與在家人混住，以同喜、同憂，樂彼所樂，苦彼所苦，所生作為以竭自力。居士！如是為近習聚落者。
一九
居士！何為不近習聚落者？居士！此處有比丘，不與在家人混住，不以同喜同憂，不樂彼所樂，不苦彼所苦，所生作為亦不竭自力。居士！如是為不近習聚落者。
二〇
居士！以何為未空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士！如是為未空諸欲者。
二一
居士！以何為已空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士！如是為已空諸欲者。
二二
居士！以何為希望者？居士！此處有人，為思惟：『我於來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為希望者。
二三
居士！以何為無希望者？居士！此處有人，不為思惟：『我於未來世得如是[P.12]色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為無希望者。
二四
居士！以何為與人爭論者？居士！此處有人，作如是論，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝為邪行，我為正行，汝應說於前者而說於後，應說於後者而說於前，我〔言〕相應，汝〔言〕不相應，汝常覆所行，汝雖立論，為脫論而遊行，汝墮負處，若能者自解。』
居士！如是為與人爭論者。
二五
居士！何為不與人爭論者？居士！此處有比丘，作如是論，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是為不與爭論者。
二六
居士！是故，世尊於摩犍提所問而說義品經：
居士！應如是見世尊所略說之廣義。」
〔四〕第四 訶梨（二）[1]
一
如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。
[P.13]二
時，有訶梨居士，來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至……
三
坐於一面之訶梨居士，謂於具壽摩訶迦旃延：
四
「大德！世尊於帝釋[2]所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，以究竟終畢，究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」
五
「居士！盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此而定棄，則謂心善解脫者。
六
居士！受界……乃至……
七
居士！想界……乃至……
八
居士！行界……乃至……
九
居士！盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此、定棄，則謂心善解脫者。
一〇
居士！是世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，究竟終畢，究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』居士！應如是見世尊所略說之廣義。」
〔五〕第五 三昧[1]
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「大德！」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰：
「諸比丘！應修習三昧。諸比丘！入三昧之比丘應如實了知。
[P.14]三
何為如實了知耶？〔謂〕色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。
四
諸比丘！以何為色集耶？以何為受集耶？以何為想集耶？以何為行集耶？以何為識集耶？
五
諸比丘！於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶？
六
歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處，悉皆有苦蘊之集。
七～九
歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至……
一〇
歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住，而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。
一一
諸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。
一二
諸比丘！何為色之滅耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。
諸比丘！於此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶？
一三
不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼於色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。
一四
不歡喜、不歡呼，不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼[P.15]受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。
一五
不歡喜於想……乃至……
一六
不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著於行而住，則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。
一七
不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住，則彼於識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是於此處，悉皆苦蘊之滅。
一八
諸比丘！此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」
〔六〕第六 宴默
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！於宴默得瑜伽。諸比丘！為宴默之比丘如實了知。
三
以何為如實了知耶？〔謂〕色之集與滅，受之集與滅，想[1]之集與滅，行之集與滅，識之集與滅。
四
（應如始經之廣說。）」
〔七〕第七 取著恐懼（一）[1]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽，善思念，我將說。」
[P.16]「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。
三
世尊說：
「諸比丘！以何為取著、恐懼耶？
四
諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起[2]，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。
五
觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。
六
想……乃至……
七
觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。
八
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識[P.17]之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。
九
諸比丘！取著、恐懼者，即如是。
一〇
諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？
一一
諸比丘！此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
一二
不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
一三
想……乃至……
一四
不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人[P.18]有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
一五
不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
一六
諸比丘！不取著、不恐懼為如是。」
〔八〕第八 取著恐懼（二）[1]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
二
諸比丘！我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，諦聽……乃至……。
三
「諸比丘！何為取著、恐懼耶？
四
諸比丘！此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易[2]、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
五
此受是我所……乃至……
六
此想是我所……乃至……
七
此行是我所……乃至……
八
觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
九
諸比丘！取著恐懼為如是。
一〇
諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？
[P.19]一一
諸比丘！此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。
一二
此受非我所……乃至……
一三
此想非我所……乃至……
一四
此行非我所……乃至……
一五
觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。
一六
諸比丘！不取著、不恐懼者為如是。」
〔九〕第九 過去未來現在（一）[1]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！過去未來之色皆是無常，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
三
受是無常……乃至……
四
想是無常……乃至……
五
過去未來之行皆無常，何況現在之〔行〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。
六
過去未來之識皆無常，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」
〔一〇〕第十 過去未來現在（二）
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.20]二
「諸比丘！過去未來之色皆是苦，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
三
受皆苦……乃至……
四
想皆苦……乃至……
五
行皆苦……乃至……
六
過去未來之色皆是苦，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」
〔一一〕第十一 過去未來現在（三）
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
「諸比丘！過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
三
受皆是無我……乃至……
四
想皆是無我……乃至……
五
行皆是無我……乃至……
六
過去、未來之識皆是無我，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」
第一 那拘羅父品 終
此品之攝頌曰：
第二 無常品
〔一二〕第一 無常[1]
一
如是我聞。〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
於此……乃至……
三
「諸比丘！色是無常……乃至……
四～六
受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。
七
諸比丘！有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」
〔一三〕第二 苦
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三～七
「諸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
〔一四〕第三 無我
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三～七
「諸比丘！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」
[P.22]〔一五〕第四 無常者[1]（一）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
四
受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
五
相是無常……
六
行是無常……
七
識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
〔一六〕第五 無常者（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。
四
受是苦……
五
想是苦……
六
行是苦……
七
識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
〔一七〕第六 無常者（三）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.23]三
「諸比丘！色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
四～六
受是無我……想是無我……行是無我……
七
識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
〔一八〕第七 因[1]（一）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是無常，以色所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之色，如何是有常耶？
四
受是無常，以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之受，如何是有常耶？
五
想是無常……乃至……
六
行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生之行，如何是有常耶？
七
識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之識，如何是有常耶？
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
〔一九〕第八 因（二）[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是苦，以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之色，如何是有樂耶？
四
受是苦……乃至……
五
想是苦……
六
行是苦……
[P.24]七
識是苦，以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之識，如何是有樂耶！
八
諸比丘！……乃至……知……不受後有。」
〔二〇〕第九 因（三）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是無我，以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之色，如何是有我耶？
四～六
受是無我……想是無我……行是無我……
七
識是無我，以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之識，如何是有我耶？
八
諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
〔二一〕第十 阿難[1]
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時，具壽阿難來詣世尊之止處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
三
坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
「大德！曾說於滅，滅。大德！如何法之滅故而說滅耶？」
四
「阿難！色是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。
五
受是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。
[P.25]六～七
想是無常……行是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。
八
識是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。彼之滅故說是滅。
九
阿難！如是之法滅故說是滅。」
第二 無常品 終
此品之攝頌曰：
第三 重擔品
〔二二〕第一 重擔[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我為汝等說：重擔、擔者、取擔、捨擔，且諦聽！
四
諸比丘！以何為重擔耶！
應名為五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘！此名為重擔。
五
諸比丘！以何為擔者耶？應名為士夫（補特迦羅），有如是名，如是姓，是具壽。
[P.26]六
諸比丘！以何為取擔耶？
當來有渴愛而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！以此名為取擔。
七
諸比丘！以何為捨擔耶？
即前之渴愛，無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是。諸比丘！以此名為捨擔。」
八
世尊如是說。如是說已，師善逝更說曰：
〔二三〕第二 徧智[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！將說所知法與徧智，且諦聽！
四
諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。
五
諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！如是名為徧智。」
〔二四〕第三 徧智[1]（證知）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.27]三
「諸比丘！若於色不證知、不徧知、不離、不斷色者，即不能滅盡於苦。
四
若於受不證知……乃至……
五～六
著於想不證知……於行不證知……
七
若於識不證知、不徧知、不離、不識者，即不能滅盡於苦。
八
諸比丘！若於色能證知、徧知、離、斷色者，即能滅盡於苦。
九～一一
若於受能證知……想……行……
一二
若於識能證知、徧知、離、斷識者，即能滅盡於苦。」
〔二五〕第四 欲貪[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！須斷色之欲貪！如是斷色者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。
四
須斷受之欲貪，如是斷受者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。
五
須斷想之欲貪……
六
須斷行之欲貪！如是斷行者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。
七
須斷識之欲貪！如是斷識者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。」
〔二六〕第五 味[1]（一）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我昔做菩薩未現正等正覺時，作如是思惟：
四
『以何為色味？以何有過患？以何為出離耶？以何為受之……想之……行之……識之味，以何過患，以何為出離耶？』
[P.28]五
諸比丘！於此我如是思惟：
六
『緣於色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。
七
緣於受……
八
緣於想……
九
緣於行而生喜樂，此為行之味。行是無常、苦而有變壞法，此為行之過患。調伏行之欲愛，以斷欲愛，此為行之出離。
一〇
緣於識而生喜樂，此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛，以斷欲愛，此為識之出離。』
一一
諸比丘！我於此五取蘊，未味如是之味，過患為過患，出離為出離，未如實證知之時，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界，未稱現等覺之無上正等覺。
一二
諸比丘！然則，我於此五取蘊，已味如是之味，過患為過患，出離為出離，如實證知故。諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱現等覺之無上正等覺。
一三
又於我生智、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，不再受後有。」
[P.29]〔二七〕第六 味（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我於色，行味之尋求，證得色之味，以慧善見其色味。
四
諸比丘！我於色，行過患之尋求，證得色之過患，以慧善見色之過患。
五
諸比丘！我於色，行出離之尋求，證得色之出離，以慧善見色之出離。
六～八
諸比丘！我於受……
九～一一
諸比丘！我於想……
一二～一四
諸比丘！我於行……
一五
諸比丘！我於識，行味之尋求，證得識之味，以慧善見識之味。
一六
諸比丘！我於識，行過患之尋求，證得識之過患，以慧善見識之過患。
一七
諸比丘！我於識，行出離之尋求，證得識之出離，以慧善見識之出離。
一八～一九
諸比丘！我於此五取蘊，未以味為味，以過患為過患，以出離為出離，未如實證知之時……稱……
二〇
又，於我生知、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，更不再受後有。」
〔二八〕味（三）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.30]三
「諸比丘！若無色之味，有情即不染於色。諸比丘！然則，有色味故，有情染於色。
四
諸比丘！若無色之過患，有情即不厭患於色。諸比丘！然則，有色之過患故，有情厭患於色。
五
諸比丘！若無色之出離，有情即不出離於色。諸比丘！然則，有色之出離故，有情由色出離。
六～八
諸比丘！若受……
九～一三
諸比丘！若想……乃至……
一四
諸比丘！若無行之出離，有情即不出離於行。諸比丘！然則，有行之出離故，有情由行出離。
一五
諸比丘！若無有識之味，有情即不染於識。諸比丘！然則，有識之味故，有情染於識。
一六
諸比丘！若無識之過患，有情即不厭患於識，諸比丘！然則，有識之過患故，有情厭患於識。
一七
諸比丘！若無識之出離，有情即不出離於識。諸比丘！然則，有識之出離故，有情由識出離。
一八
諸比丘！有情[1]於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，而[P.31]未如實證知之時，諸比丘！有情不出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。
一九
諸比丘！然則，有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，如實證知故，諸比丘！有情出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。」
〔二九〕第八 歡喜[-1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！若歡喜色者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。
四
若歡喜受者……
五
若歡喜想者……
六
若歡喜行者……
七
若歡喜識者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。
八
諸比丘！不歡喜色者，即不歡喜苦；不歡喜苦[2]者，即已由苦解脫。
九
不歡喜受者……
一〇
不歡喜想者……
一一
不歡喜行者……
一二
不歡喜識者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。」
〔三〇〕第九 生[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.32]三
「諸比丘！若色之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。
四～六
若受……想……行……
七
若識之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。
八
諸比丘！然則，若色之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。
九～一一
若受……想……行……
一二
若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」
〔三一〕第十 痛根[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我將說痛與痛根，且諦聽！
四
諸比丘！以何為痛耶？
諸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，識是痛。諸比丘！此名為痛。
五
諸比丘！以何為痛根耶？
當來有渴愛，而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！此名為痛根。」
〔三二〕第十一 壞法[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我將說壞法與不壞法，且諦聽！
四
諸比丘！以何為壞法，何為不壞法耶？
[P.33]五
諸比丘！色是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
六
受是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
七
想是壞法……
八
行是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
九
識是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。」
第三重擔品 終
此品之攝頌曰：
第四 非汝所應法品
〔三三〕第一 非汝應法[1]（一）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！非汝所應法，當斷，汝等若斷此，此則得利益安樂。
四
諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？
五
諸比丘！色為非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
六
受是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
七
想……乃至……
[P.34]八
行是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
九
識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
一〇
諸比丘！譬如祇樹林之草木枝葉，有人或奪、或燒、或隨意處置。汝等作思惟：『人或我等得以或奪、或燒、或隨意處置』否？」
「大德！無有是處。
所以者何？
大德！此非我等之我，亦非我所故。」
一一
「諸比丘！如是之色，非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。受是……想是……行是……識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」
〔三四〕第二 非汝所應法（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
四
諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？
五
諸比丘！色是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
六～八
受是非汝等……乃至……想是……行是……
九
識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
一〇
諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」
〔三五〕第三 比丘[1]（一）
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.35]第一章
二
時，有一比丘，來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德世尊！請為我略說法要。我從世尊聽法，以獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」
四
「比丘！若有所執者[2]，依此有稱，若無所執者，依此非稱也。」
「世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！若執著色者，依此有稱。若執著受者，依此有稱。若執著想者，依此有稱。若執著行者，依此有稱。若執著識者，依此有稱。
七
大德！若不執著者，依此非稱，若不執著受……想……行……識者，依此非稱。大德！如是廣解世尊所略說之義。」
八
「比丘！善哉！善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！若執著色，依此有稱，若執著受……想……行……識，依此有稱。比丘！若不執著色，依此非稱，若不執著受……想……行……識，依此非稱。比丘[3]！應如是廣觀我所略說之義。」
[P.36]九
時彼比丘，歡喜、隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮右繞世尊而去。
第二章
一〇
時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住。不久，善男子是於正當出家，以出家之本意，為現法究竟無上之梵行，自具足證知現證而住，證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
一一
彼比丘則成為羅漢。
〔三六〕比丘（二）[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時有一比丘，來詣世尊之處，……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德世尊！請為我略說法要，我由聞依於世尊法，獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」
四
「比丘！若有執處，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若無所執，則不令比知，若無所比知，此非有稱。」
「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！若執色者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。
[P.37]七
大德！若不執色者，則不令比知，若無所比知，依此則非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若不令比知者，則無所有，依此而非有稱。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
八
「比丘！善哉、善哉！善廣解我所略說之義。比丘[2]！若執色者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。比丘！若不執色者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
九
時，彼比丘歡喜，隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮、右繞世尊而去。
一〇
時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住……乃至……
一一
彼比丘成為阿羅漢。
〔三七〕第五 阿難[1]（一）
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時，具壽阿難……乃至……
三
一面坐時，世尊言具壽阿難曰：
「阿難！若有向汝如是問：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」
[P.38]四
「大德！若有如是問我：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問，我應如是作答：
五
『友！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」
六
「阿難！善哉、善哉！阿難！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之法，知生、知滅、知住之異。阿難！若如是問、汝應如是作答。」
〔三八〕第六 阿難（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……園……乃至……時，具壽阿難……乃至……
三
坐於一面時，世尊謂於具壽阿難曰：
「阿難若有如是問汝：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」
四
「大德！若有如是問我：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異[P.39]耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問者，我應如是答：
五
『友！於過去、已滅、已壞之色，知生、知滅、知住之異。於過去、已滅、已壞之受，知生、知滅、知住之異……想……行……於過去、已滅、已壞之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
六
友！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……乃至……於未來、未現之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
七
友！於已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……於已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」
[P.40]八
「阿難！善哉、善哉！阿難！於過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
九
阿難！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於未生、未現之識，知生、知滅、知住之異。阿難於此之諸法，知生、知滅、知住之異。
一〇
阿難！於已生、已現之色知生、知滅，知住之異……於受……於想……於行……於已生、已現之識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。
一一
阿難！若如是問，汝應如是作答。」
〔三九〕第七 隨法（一）[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！向法隨法比丘，得此隨法。〔謂：〕於色多厭患而住，於受多厭患而住，於想多厭患而住，於行多厭患而住，於識多厭患而住。
四
彼於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住者，則徧知於色，徧知受……想……行……識。
[P.41]五
彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦解脫。」
〔四〇〕第八 隨法（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三～五
「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無常而住，……乃至……由苦解脫。」
〔四一〕第九 隨法（三）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三～五
「諸比丘！於法隨法……乃至……於色觀苦而住……乃至……由苦解脫。」
〔四二〕第十 隨法（四）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無我而住，於受……於想……於行……於識觀無我而住。
四
彼於色觀無我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……識。
五
彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫，由苦解脫。」
第四汝所應品〔終〕
[P.42]攝頌曰：
第五 自洲品
〔四三〕第一 自洲[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。
四
諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。應如理[2]觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？
五
諸比丘！愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？
六
諸比丘！於此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。
七
觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人於受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。
八
觀想是我……
九
觀行是我……
一〇
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因[P.43]有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。
一一
諸比丘！於色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
一二
諸比丘！於受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
一三
諸比丘！於想……乃至……
一四
諸比丘！於行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
一五
諸比丘！於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」
〔四四〕第二 道[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.44]三
「諸比丘！我為汝等說順有身集起之〔道〕與順有身滅盡之道，且諦聽！
四
諸比丘！何為順有身集起之道耶？
五
諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
六～八
觀受……想……行
九
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
一〇
諸比丘！此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘！故於此處此義即說見順苦集之觀。
一一
諸比丘！何為順有身滅盡之道耶？
一二
諸比丘！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
一三～一五
不觀受……想……行……
一六
不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。
一七
諸比丘！此名順有身滅盡之道，為順有身滅盡之道。諸比丘！故於此處、此義即說見順苦滅之觀。」
〔四五〕第三 無常[1]（一）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.45]三
「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。
四～六
受是……想是……行是……
七
識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。
八
諸比丘！若於色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……於受界……想界……行界……於識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫[2]故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
〔四六〕第四 無常[1]（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。
四～六
受是……想是……行是……
七
識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。
八
如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊[2]之見者，[P.46]則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗[3]妄取，不執拗妄取者，於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」
〔四七〕第五 觀見[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。
四
以何為五耶？
諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。有如是觀見，謂不離[2]我。
五
諸比丘！又謂不離我者，則有諸根之入，〔謂〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。
六
諸比丘！有意、有法、有無明界[3]，觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。
[P.47]七
諸比丘！亦即於其處住於五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」
〔四八〕第六 蘊[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽！
四
諸比丘！以何為五取蘊耶？
五
諸比丘！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。
六～七
所有受之……所有想之……乃至……
八
所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。
九
所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。
一〇
諸比丘！此等名為五蘊。
一一
諸比丘！何為五取蘊耶？
一二
諸比丘！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為色取蘊。
一三～一五
所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名為想取蘊。
[P.48]一六
所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為識取蘊。
一七
諸比丘！此等名為五取蘊。」
〔四九〕輸屢那（一）[1]
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
時，有居士子輸屢那，來詣世尊之住處。詣而……乃至……
三
一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：
四
「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
五
以無常、苦，變易法之受，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
六
以無常、苦，變易法之想……
七
以無常、苦，變易法之行，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
八
以無常、苦、變易法之識，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
[P.49]九
輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦、變易法之色，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？
一〇～一二
以無常、苦、變易法之……想……行……
一三
以無常、苦變易法之識，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？
一四
輸屢那！汝意云何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若無常、苦、變易之法，得觀此，而此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
一五
「受是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……」
一六～一七
想……行……
一八
「識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若無常、苦、變易之法者、得觀此，此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
一九
「輸屢那！是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。
二〇～二二
所有受之……想之……行之……
[P.50]二三
所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。
二四
輸屢那！如是有聞之聖弟子，厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
〔五〇〕第八 輸屢那（二）[1]
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
時，有居士子輸屢那，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
三
一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：
四
「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集[2]，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門、婆羅門，不相應於我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。
[P.51]五
輸屢那！若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門，婆羅門、相應於我沙門中之沙門，相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦於現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」
〔五一〕第九 喜盡[1]（一）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！若比丘觀無常之色為無常者，則得[2]正見。若正觀者，則厭患，喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
四
諸比丘！若比丘觀無常之受為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
五
諸比丘！若比丘觀無常之想為無常者……乃至……
六
諸比丘！若比丘觀無常之行為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
七
諸比丘！若比丘觀無常之識為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」
〔五二〕第十 喜盡[1]（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.52]三
「諸比丘！對色如理作意，且如實以觀色之無常性！諸比丘！比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
四
諸比丘！對受如理作意，且如實以觀受之無常性！諸比丘！比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
五
諸比丘！對想……
六
諸比丘！對行如理作意，且如實以觀行之無常性！諸比丘！比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
七
諸比丘！對識如理作意，且如實以觀識之無常性！諸比丘！比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」
第五自洲品〔終〕
此品之攝頌曰：
根本五十經終
根本五十經品之攝頌曰：
第二 中五十經
第一 封滯品
〔五三〕第一 封滯[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！封滯者不解脫，不封滯者，則解脫。
四
諸比丘！於色封滯而住於識者，以色為所緣，止住於色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住於行，近倚喜而住，令生長增廣。
五
諸比丘！如說『我離於色，離於受，離於想，離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。
六～一〇
諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘！比丘若於受界，……於想界……於行界……於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
[P.54]一一
識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
〔五四〕第二 種子[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有五種之種子。以何為五耶？〔謂：〕根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。
四
諸比丘！此五種之種子，不壞、不腐、不害於風熱，有堅核[2]，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」
「大德！不也。」
五
「諸比丘[3]！此五種之種子，壞、腐、害於風熱，核不堅[4]，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」
「大德！不也。」
六
「諸比丘！此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」
「大德！是也。」
七
「諸比丘！地界者，譬如可見四識住[5]。諸比丘！水界者，譬如可見喜貪。諸比丘！五種之種子者，譬如可見識與食[6]。
[P.55]八
諸比丘！於色封滯而住識者，以色為所緣，止住於色，近依喜而住，生長、增廣。
九
諸比丘！於受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。
一〇
諸比丘！於想封滯……乃至……
一一
諸比丘！於行封滯而住識者，以行為所緣，而止住於行，近倚喜而住，生長、增廣。
一二
諸比丘！如說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。
一三
諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
一四～一六
諸比丘！比丘若於受界……想界……行界……
一七
若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
一八
於識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」
〔五五〕第三 優陀那[1]
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
於此，世尊為唱優陀那曰：
三
如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！以何為非我、非我所，應無我、無我所。比丘若如是勝解者，為得斷〔五〕下分結耶？」
四
「比丘！此處有無聞凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識，見色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……識是我，識以我有，我中有識，識中有我。
五
彼不如實知色是無常為色無常，不如實知受是無常為受無常，不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常，不如實知識是無常為識無常。
六
不如實知色是苦是為色是苦，不如實知受是……苦，想是……苦，行是……苦，識是苦是為識苦。
七
不如實知色是無我為色無我，不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我，不如實知識是無我為識無我。
八
不如實知色是有為為色有為，不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。
九
不如實知色是應壞，不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。
[P.57]一〇
諸比丘！有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，乃至不觀受……想……行……識是我。
一一
彼如實知色是無常是為色無常，如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。
一二
色是苦……乃至……識是苦……
一三
色無我……乃至……識無我……
一四
色有為……乃至……識有為……
一五
如實知色應壞，如實知受……想……行……識應壞。
一六
於彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘，非我、非我所，應無我、無我所，比丘若如是勝解者，則斷〔五〕下分結。」
一七
〔時，彼比丘白世尊曰：〕
「大德！比丘如是勝解者，則斷〔五〕下分結。大德！又如何知？如何見？以得無間諸漏盡耶？」
一八
「比丘！此處有無聞凡夫，於無畏之處，生起恐畏。比丘！無聞凡夫於非我、非我所，應無我、應無我所者，生恐畏。
一九
比丘！有聞之聖弟子，於無畏之處，不生怖畏。比丘！有聞之聖弟子，於非我、非我所，應無我、應無我所者，不生怖畏。
[P.58]二〇
比丘！於色封滯而住識者，則以色為所緣，止住於色，近倚於喜而住，生長、增廣。
二一～二二
比丘！於受封滯……於想封滯……
二三
於行封滯而住於識者，則以行為所緣，止住於行，近倚於喜而住，生長、廣大。
二四
比丘！如彼說『我離於色、離於受、離於想[4]、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。
二五
比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
二六
比丘！比丘若於受界……
二七
比丘！比丘若於想界……
二八
比丘！比丘若於行界……
二九
比丘！比丘若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識所緣、依止。
三〇
於識無依止，無增長，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故無恐怖，無恐怖則自般涅槃。知：生已盡……乃至……不受後有。
三一
比丘！如是知，如是見者，則得無間諸漏盡。」
〔五六〕取轉[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.59]三
「諸比丘！有五取蘊，以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。
四
諸比丘！我未如實證知此五取蘊之四轉之間，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人天之眾生界，不稱無上正等覺為現等覺。
五
諸比丘！然則我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘！我於天、魔……乃至……人、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。
六
以何為四轉耶？我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集[2]、證知識滅、證知順識滅之道。
七
諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集[3]而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。
八
諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色，證知如是色集，證知如是色滅，證知如是順色滅之道，而向色之厭患、離欲、滅盡，則為善向[4]。善向者，則為入此法與律。
九
諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……證知如是順色滅之道，於色厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，若得純一者，則無以轉[5]之可施設。
一〇
諸比丘！以何為受耶？諸比丘！是六受身。〔謂：〕眼觸所生受、耳觸所生[P.60]受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘！此名為受，由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。此順受滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。
一一
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是集，證知如是受滅，證知如是順受滅之道，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。
一二
諸比丘！諸沙門、婆羅門而證知如是受……乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。
一三～一五
諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂：〕色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是，此名之為想。依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。此順想滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。
一六
諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂：〕色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思是，此名之為行。依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。
一七
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，[P.61]證知如是順行滅之道，而向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者則入此法與律。
一八
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，得純一者，則無以轉之可施設者。
一九
諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂〕：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二〇
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。
二一
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，不依取而解脫者，為善解脫。得善解脫者，則為純一，純一者，則無以轉之可施設。」
〔五七〕第五 七處[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！比丘於七處善巧而有三種觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。
四
諸比丘！何為比丘於七處善巧耶？
[P.62]五
諸比丘！此處有比丘！知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。
六～八
知受……想……行……
九
知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，知識之過患，知識之出離。
一〇
諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名之為色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
一一
緣色而生樂與喜，為色之味。有色之無常、苦而變壞之法，為色之過患。於色調伏欲貪，斷欲貪是為色之出離。
一二
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法[2]與律。
一三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，[P.63]而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。
一四
諸比丘！以何為受耶？諸比丘！六受身是。〔謂：〕眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘！此名為受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
一六
[3]緣受而生樂與喜，為受之味。有受之無常、苦而變壞之法，為受之過患。於受調伏欲貪，斷欲貪為受之出離。
一七
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。
一八
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。
一九～二一
諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂〕：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘！此名為想……乃至……無以轉之可施設。
二二
諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂〕：色思……乃至……法思[P.64]是。諸比丘！此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二三
緣於行所生樂與喜，為行之味。有行之無常、苦而變壞之法，為行之過患。於行調伏欲貪，斷欲貪為行之出離。
二四～二五
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。
二六
諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂：〕眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二七
緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、苦而變壞之法，為識之過患。於識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。
二八
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如是識之過患，證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。
[P.65]二九
諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，純一則無以轉之可施設。
三〇
諸比丘！如是比丘為於七處是善巧。
三一
諸比丘！以何為比丘有三種之觀察耶？諸比丘！此處有比丘！觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘！如是為比丘有三種之觀察。
三二
諸比丘！比丘於七處善巧而有三種之觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。」
〔五八〕第六 等覺者[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。
四
諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。
五～七
諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、[P.66]滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。
八
諸比丘！於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶？」
九
「大德！我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。」
「諸比丘！然則！諦聽！善思念！我當說。」
「唯唯，大德！」彼諸比丘，應諾世尊。
一〇
世尊乃如是說曰：
「諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘！如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。
一一
諸比丘！此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。」
〔五九〕五群比丘[1]
一
波羅捺國，鹿野苑之因緣。
二～三
於此，世尊告五比丘曰……乃至……如是說曰：
※三
「諸比丘！色是無我。諸比丘！若此色[2]有我者，此色則無致病，於色則得謂：『我用此色，不用彼色。』
四
諸比丘！然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：『我用此色，不用彼色。』
[P.67]五
受是無我。諸比丘！若此受是有我者，此受則無致病，於此受乃得謂：『我用此受，不用彼受。』
六
諸比丘！然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：『我用此受，不用彼受。』
七
想是無我……
八
行是無我。諸比丘！若此行是有我者，則此行無致病，於此行則得謂：『我用此行，不用彼行。』
九
諸比丘！然而，行是無我故，行乃致病，則於行不得謂：『我用此行，不用彼行。』
一〇
識是無我。諸比丘！若此識是有我者，則此識無致病，於此識則得謂：『我用此識，不用彼識。』
一一
諸比丘！然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：『我用此識，不用彼識。』
一二
諸比丘！汝等於意云何？色是常耶、無常耶？」
「大德！是無常！」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「以觀見無常、苦而變易之法，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」
「大德！不也。」
一三～一五
受……想……行……
一六
「識是常住耶、無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
[P.68]「大德！是苦。」
「觀見無常、苦而變易之法者，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」
「大德！不也。」
一七
「諸比丘！是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。
一八
所有受之……
一九
想之……
二〇
行之……
二一
識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。
二二
諸比丘！多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
二三
世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。
〔六〇〕第八 摩訶利[1]
一
如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。
[P.69]二
時，離車人摩訶利來詣世尊之住處……乃至……坐於一面之離車人摩訶利白世尊曰：
三
「大德！富蘭那迦葉如是說：『無因、無緣而有眾生之雜染。無因、無緣而致眾生雜染。無因、無緣而有眾生之清淨。無因、無緣而致眾生清淨。』世尊！於此當如何說耶？」
四
「摩訶利！有因、有緣而有眾生之雜染。有因、有緣而致眾生雜染。摩訶利！有因、有緣而有眾生之清淨。有因、有緣而致眾生清淨。」
五
「大德！有何因、何緣而有眾生之雜染？有何因、何緣，而致眾生[2]雜染耶？」
六
「摩訶利！若於此色，一向於苦，隨於苦，以隨苦不隨樂者，眾生不染著此色。摩訶利！然而，色樂，而隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生為色所染著、染著故、為結縛故，而致雜染。
摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。
七
摩訶利！若於此受而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此受所染著。摩訶利！然而，樂於受，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於受，染著故而被縛結，被縛故致雜染。
摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。
八
摩訶利！若於此想……
九
摩訶利！若於此行而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此[P.70]行所染著。摩訶利！然而，樂於行，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於行。染著故被縛結，被縛結故致雜染。
摩訶利！有此因、此緣，有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。
一〇
摩訶利！若於此識而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不染著於識。摩訶利！然而，樂於識，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於識。染著故被縛結，被縛結故致雜染。
摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。」
一一
「大德！有何因、何緣而有眾生之清淨耶？有何因、何緣而眾生致雜染耶？」
一二
「摩訶利！若於此色而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此色。摩訶利！然而，色是苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂故，眾生厭患於色，厭患故離貪，離貪故為清淨。
摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣而致眾生清淨。
一三
摩訶利！若於此受……
一四
想……〔行〕
一五
於識而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此識。摩訶利！然而，識是苦，隨於苦，以伴於苦不伴於樂故，眾生厭患於識，厭患於識故則離貪，離貪故致清淨。
[P.71]一六
摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣致眾生清淨。」
〔六一〕第九 熾然[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！色乃熾然，受乃熾然，想乃熾然，行乃熾然，識乃熾然。
四
諸比丘！聖弟子，如是觀者，則厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患故離貪，離貪故解脫。解脫已，而生解脫智。
五
知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
〔六二〕第十 言路
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不為有智之沙門，婆羅門所訶譏。以何為三耶？
四
諸比丘！於過去、已滅、已變壞之色，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。
五
於過去、已滅、已變壞之受，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。
六
於過去、已滅、已變壞之想……
七
於過去、已滅、已變壞之行，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。
[P.72]八
於過去、已滅、已變壞之識，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。
九
諸比丘！於未生、未現之色，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。
一〇
於未生、未現之受，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。
一一
於未生、未現之想……乃至……
一二
於未生、未現之行，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。
一三
於未生、未現之識，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。
一四
諸比丘！於已生，現生之色，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。
一五
於已生、已現之受，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設，謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。
一六
於已生、已現之想……
一七
於已生，已現之行，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。
一八
於已生，已現之識，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。
一九
諸比丘！此三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不[P.73]令雜亂，當不令雜亂，不令有智之沙門、婆羅門訶譏。
二〇
諸比丘！彼鬱迦羅之住人，瓦沙與槃若是無因論者，無所作論者，無有論者，於此三種之言路、增語路，施設路，予以訶責、訶毀者。所以者何？乃畏嘲笑、輕侮、非難故也。」
中五十經中 第一封滯品〔終〕
此品之攝頌曰
第二 阿羅漢品
〔六三〕第一 取[1]
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
三
坐於一面之比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要。我願從世尊聽聞法，獨自靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」
四
「比丘！執取時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。」
[P.74]「世尊！〔我〕承知矣，善逝！〔我〕承知矣。」
五
「比丘！汝於我略說之義如何作廣解耶？」
六
「大德！執取色時，則為魔所縛，不執取時，即由波旬解脫。執取受時，即為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
六[2]
「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！執取色時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取受……想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。
比丘！應如是廣觀我所略義之義。」
七
時，彼比丘歡喜、隨善世尊之所說。即從座而起，敬禮、右繞[3]世尊而去。
八
時，彼比丘獨自靜居、不放逸、熱誠、專精不久而住，善男子之正當出家，以出家之本意，於現法無上梵行究竟具足自證知、現證而住。證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
九
彼比丘得成阿羅漢。
〔六四〕第二 思
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.75]三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘！思時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！思色時則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。
[P.76]大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！思色時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫、思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
〔六五〕第三 歡喜
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘！歡喜時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時則由波旬解脫。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
〔六六〕第四 無常[1]
一～三
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法……乃至……熱誠、專精而住。」
四
「比丘！於無常者，汝則應斷欲。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！色是無常。我於此應斷欲，受……想……行……識是無常，我於此應斷欲。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是無常。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無常，汝於此應斷欲。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
[P.77]八～九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
〔六七〕第五 苦
一～三
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘！於苦者，汝應斷欲。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！色是苦。我於此應斷欲，受……想……行……識是苦，我於此應斷欲。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是苦。汝於此應斷欲，受……想……行……識是苦，汝於此應斷欲。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
〔六八〕第六 無我[1]
一～三
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘！汝於無我者，則應斷欲。」
「世尊！承知矣！善逝！承知矣。」
[P.78]五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！色是無我。我於此應斷欲，受……想……行……識是無我。我於此應斷欲。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是無我。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無我，汝於此應斷欲。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
〔六九〕非自所應[1]
一～三
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘！汝於非自所應者，應斷欲。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！色乃非自所應。我於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，我於此應斷欲。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
[P.79]七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色乃非自所應，汝於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，汝於此應斷欲。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
〔七〇〕第八 止住所染[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！願請為我略說法要，我願從世尊聽聞法……乃至……專精而住。」
四
「比丘！汝止住於所染者，應斷欲。」
「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」
五
「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
六
「大德！色是止住於所染，於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，我於此應斷欲。
大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是止住於所染，汝於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，汝於此應斷欲。
比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
八～九
時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
〔七一〕第九 羅陀[1]
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.80]二
時，具壽羅陀來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，
三
坐於一面之具壽羅陀白世尊曰：
「大德！如何知，如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」
四
「羅陀！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。
五
所有之受……
六
想……
七
行……
八
識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，如實觀，此非我所，此非我，此非我體。
九
羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」
一〇
……乃至……時具壽羅陀得成阿羅漢。
〔七二〕第十 修羅陀[1]
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
二～三
時，具壽修羅陀〔……乃至……〕白世尊曰：
「大德！如何知，如何觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢，超越種種相，而得善解脫耶？」
四
「修羅陀！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我體，則無執取而解脫。
五～七
所有之受……想……行……
[P.81]八
識之過去未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體，則無執取而解脫。
九
修羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢、超越種種相，而得善解脫。」
一〇
……乃至……時具壽修羅陀得成阿羅漢。
第二阿羅漢品〔終〕
此品之攝頌曰：
第三 所食品
〔七三〕第一 味[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之味與過患及出離。
四～六
受……想……行……
七
不能如實知識之味與過患及出離。
[P.82]八～一二
諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色……受……想……行……識之味與過患及出離。」
〔七四〕第二 集（一）[1]
一～二
〔爾時世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之集、滅、味、過患、出離。
四～六
受……想……行……
七
不能如實知識之集、滅、味、過患、出離。
八
諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色之集、滅、味、過患、出離。
九～一一
受……想……行……
一二
能如實知識之集、滅、味、過患、出離。」
〔七五〕第三 集（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色集、滅、味、過患、出離。
四～六
受……想……行……
七
能如實知識集、滅、味、過患、出離。」
〔七六〕第四 阿羅漢[1]（一）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
[P.83]三
「諸比丘！色是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所、此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。
四～六
受……想……行……
七
識是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。
八
諸比丘！有聞之聖弟子，如此觀而厭患於色，厭患於受……想……行……識。
九
厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
一〇
諸比丘！乃至於有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」
一一
世尊如是說，善逝如是說已，師更說曰：
一二
〔七七〕第五 阿羅漢（二）
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！應如是以正慧，如實觀色是無常，無常則是苦，苦則無我，無我，則此非我所，此非我，此非我體。
四～七
應觀受……
八
諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀而厭患於色、厭患於受……想……行……識。
九
厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
一〇
諸比丘！乃至有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」
〔七八〕第六 師子（一）[1]
一～二
〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！獸王師子，暮時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，乃作三次之師子吼，三次師子吼後，而出求食。
[P.85]四
諸比丘！凡畜生聞獸王師子吼聲，則墮大怖畏、戰慄、恐懼。棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥則就於虛空。
五
諸比丘！國王有象，以繩堅固縛於村邑王都，彼等亦一破截彼縛，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。
六
諸比丘！獸王師子，於畜生有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。
七
諸比丘！如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛陀、世尊出生於世時，說法謂如是色，如是色之集，如是色之滅，如是……受……想……行……識，如是識之集，如是識之滅。
八
諸比丘！彼諸長壽天雖是多樂久住於高殿中，聞如來之說法，則墮大怖畏、戰慄、恐怖：『我等無常而謂常住，我等不堅固而謂堅固，我等不恆常而謂恆常，我等無常、不堅固、不常恆而謂有身所攝。』
九
諸比丘！如來於世間有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。」
一〇
世尊如是說，善逝如是說已，更說曰：
〔七九〕第七 師子（二）[1]
一～二
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！諸沙門、婆羅門，憶念種種之宿住。憶念者，則憶念此一切五蘊，或隨其一。
四
諸比丘！我於過去世謂有如是色者，則憶念色。諸比丘！我於過去世謂有如是受者，則憶念受。諸比丘！我於過去世謂有如是想……行……識者，則憶念識。
五
諸比丘！說名為色者何耶？諸比丘！為所惱壞故名為色也。何以為所惱壞耶？以寒受惱壞，以熱受惱壞，以飢受惱壞，以渴受惱壞，以虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而為所惱壞。諸比丘！為所惱壞故名為色。
[P.87]六
諸比丘！說名為受者何耶？諸比丘！領受故名為受。領受者何耶？領受於樂，領受於苦，領受不苦不樂是。諸比丘！領受故名為受。
七
諸比丘！說名為想者何耶？諸比丘！了解故名為想。了解者何耶？了解青，了解黃，了解赤，了解白是。諸比丘！了解故名為想。
八
諸比丘！說名為行者何耶？諸比丘！現行於有為故名為行。現行於有為者何耶？以色為色性故，現行於有為，以受為受性故，現行於有為，以想為想性故，現行於有為，以行為行性故，現行於有為，以識為識性故，現行於有為。諸比丘！現行於有為故名行。
九
諸比丘！說名為識者何耶？諸比丘！了知故名為識。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘[2]、了知苛，了知不苛，了知鹹，了知不鹹。諸比丘！了知故名為識。
一〇
諸比丘！於此有聞之聖弟子，乃如是思擇。
一一
如『我今為色所食：我於過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者，則我於未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。』彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。
一二
如『我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若[P.88]樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。』彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。
一三
如『我今為所想所食……』……
一四
如『我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。』彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。
一五
如『我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。』彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。
一六
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
一七～一九
受……想……行……
[P.89]二〇
「識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
二一
「諸比丘！應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。
二二
受……
二三
想……
二四
行……
二五
應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。
二六
諸比丘！聖弟子以此名為減而不增，捨而不取，退而不近，離薰而不徧薰。
二七
何以減而不增耶？以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。
二八
何以捨而不取耶？以捨色而不取，以捨受……想……行……識而不取。
二九
何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。
[P.90]三〇
何以離薰而不徧薰耶？以離薰色而不徧薰，離薰受……想……行……識而不徧薰。
三一
諸比丘！有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
三二
諸比丘！比丘以此為不增不減，已減而住，不捨不取，已捨而住，不退不近，已退而住，不離薰、不徧薰。
三三
已離薰而住，何以不增不減耶？已減而住，以色不增不減。已減而住，受……想……行……識不增不減。
三四
已減而住，何以不捨不取耶？已捨而住，以色不捨不取，已捨而住，以受……想……行……識不捨不取。
三五
已捨而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……識不退不近。
三六
已退而住，何以不離薰、不徧薰耶？已離薰而住，以色不離薰、不徧薰，已離薰而住，以受……想……行……識不離薰、不徧薰。
三七
已離薰而住。諸比丘！如是心解脫之比丘，是帝釋天、梵天、生主之諸天所遙望而歸依。」
[P.91]三八
〔八〇〕第八 乞食[1]
一
爾時，世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。
二
時，世尊為少諍事故斥比丘眾後，清晨著下衣、持鉢、衣，入迦維羅衛城乞食。
三
行於迦維羅衛城乞食。食已，從乞食還到大林，以行晝日坐。入大林坐於毘羅婆若樹下，以行晝日坐。
四
時，世尊靜居宴默，心生如是思念：
五
「我雖退卻比丘眾，但此處有新參之諸比丘，出家不久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。
六
如是此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易，猶如種子不得水，或生別異，或生變易。
七
如是此處……乃至……彼等不見我，或生別異，或生變易，我宜如前往攝取比丘眾，如是今應攝取此比丘眾。」
八
時有索訶主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速沒於梵天界，現於世尊之前。
[P.92]九
時，索訶主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：
「世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊難避卻比丘眾。
一〇
此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。
一一
如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如種子不得水，或生別異，或生變易。
一二
如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不得見世尊，或生別異，或生變易。
一三
大德世尊！令比丘眾歡喜，大德世尊！令比丘眾歡呼！大德世尊！應如先前之攝取比丘眾，如今當攝取比丘眾。」
一四
世尊默然而許。
一五
時，索訶主梵天知世尊之允許，敬禮世尊，右繞即沒於其處。
一六
時，世尊暮時，由宴默而起，到尼拘律園。到已，坐於所設之座。坐已，世尊如是示現神通變化。彼諸比丘，獨[2]自或各二人以懷慚愧之色，令來我處。
[P.93]一七
彼諸比丘，獨自或各二人懷慚愧之色，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
一八
坐於一面時，世尊則謂彼諸比丘曰：
「諸比丘[3]！於此處乞食者，乃諸活命中之下端。於世間如是禁咒[4]，謂汝乞食者，手持鉢遊方。諸比丘！然而知如是義趣，諸善男子之到此，乃緣於有義趣。非為王所強迫，非為賊所強迫，非為負債之故，非為苦於活命[5]，我等[6]沈沒於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沈於苦，為苦所圍，不知盡此純一之苦蘊。
一九
諸比丘！如是而出家之彼善男子，以起貪欲，於諸欲生極染著，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入於定，心散亂，乃凡俗諸根是。諸比丘[7]！猶如焚屍火槽，燃燒兩端，而中間塗糞，於村亦不用材，於林間亦不用之材。諸比丘！我乃說如是此人，既棄在家人之受用，亦不圓滿於沙門之義。
二〇
諸比丘！有三不善覺，〔謂〕：貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘！或修習無相三昧時，此三不善覺之無餘滅盡，於四念處，心[8]安住而住。
二一
諸比丘！然則修習無相三昧亦善。諸比丘！多作修習無相三昧者，果多，功德多。
[P.94]二二
諸比丘！有二種見。〔謂〕：有見、非有見是。諸比丘！此中有聞之聖弟子，如是思擇之，謂於世間有少法，我取之而為無罪過者否？
二三
彼如是知，謂於世間乃少法，而我取之而非為無罪過，我若取色者，則有所取，若取受……想……行……識者則有所取，然則緣取而生有，緣有而生生，緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。，如是而有此純一之苦蘊集。
二四
諸比丘！汝等於意云何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「若觀此是無常、苦變易之法者，可得此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
二五～二八
受……想……行……識是常[9]耶？……乃至……
二九～三〇
「諸比丘！於此如是觀故……乃至，知……更不受後有。」
〔八一〕波陀聚落[1]
一
爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。
[P.95]二
時，世尊清晨著下衣、持鉢、衣，入拘睒彌乞食。行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方。
三
時，有一比丘，於世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言於具壽阿難曰：
「友阿難！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨[2]去遊方矣。」
四
「友！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。」
五
時，世尊順次遊方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。
六
時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。
七
坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：
「友阿難！已久不親聞世尊之說法。友阿難！我等欲親聞世尊之說法。」
八
時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
九
坐於一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚歎勉勵，令之歡喜。
[P.96]一〇
爾時，有一比丘！心生如是思念：
「如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？」
一一
時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：
「諸比丘！我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤[3]，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。
諸比丘！如是乃我思擇之說法。
一二
諸比丘！如是我思擇說法[4]，時，此處有一比丘，心生是念：『如何知，如何觀者，得無間盡諸漏？』
一三
諸比丘！如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？
一四
諸比丘！於此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、[P.97]緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
※一七
雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知、如是觀者，於無間而盡諸漏。
一八
雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘！彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
一九
不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有[P.98]為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知……乃至……盡諸漏。
二〇
雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。
二一
但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。
二二～二三
見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。
二四
見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
二五
不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，〔謂〕此是我，此是世間，死後有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘！彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
[P.99]二六
雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，但起如是見，〔謂：〕應非有我，非有我所，應非我、非我所。
二七
諸比丘！彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。
二八
不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。
二九
諸比丘！彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
三〇
諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。」
[P.100]〔八二〕第十 滿月[1]
一
爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。
二
時，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。
三
時，有一比丘，從座而起，偏袒〔右〕肩，向世尊合掌，白世尊曰：
「大德！世尊若許答我問者，我願聊問世尊。」
「比丘！然則坐於己座，而如所欲問。」
四
「唯唯，大德！」彼比丘應答世尊。則坐於己座，而白世尊曰：
「大德！有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶？」
「比丘！有五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊是。」
五
「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰：
「大德！此五取蘊以何為根耶？」
「比丘！此五取蘊乃以欲為根。」
六
……乃至……
「大德！彼五取蘊即是取耶？以離五取蘊有取耶？」
[P.101]「比丘！彼五取蘊亦非即取，亦非離五取蘊有取。於彼有貪欲者，此，乃取。」
七
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……再問世尊言：
「大德！於五取蘊，應有欲貪之差別耶？」
「比丘！世尊當說，比丘！於此有一人如是思惟，謂：我於未來世得如是色，我於未來世得如是受，我於未來世得如是想，我於未來世得如是行，我於未來世得如是識。比丘！於如是五取蘊，當有欲貪之差別。」
八
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：
「如何蘊名為蘊耶？」
「比丘[2]！以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘！以此等之蘊名為蘊。」
九
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：
「大德！依何因、何緣名為色取蘊耶？依何因、何緣為受取蘊耶？依何因、何緣為想取蘊耶？依何因、何緣為行取蘊耶？依何因、何緣為識取蘊耶？」
「比丘！以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為[P.102]受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。」
一〇
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：
「大德！如何而起有身見耶？」
「比丘！於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而起有身見。」
一一
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：
「大德！如何而不起有身見耶？」
「比丘！於此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而不起有身見。」
一二
「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：
「大德！以何為色之味？以何為過患？以何為出離耶？以何為受……想……行……識之味？以何為過患？以何為出離耶？」
[P.103]「比丘！緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。」
一三
「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰：
「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶？」
「比丘！如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。」
一四
其時有一比丘，心生思念：
「如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。〔然〕無我所作之業，何者之我應受？」
一五
時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：
[P.104]「諸比丘！此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，〔謂：〕『如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，〔然〕無我所作之業，何者之我應受？』諸比丘！處處於彼諸法，受我質問之調練！
一六
諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
一七～一九
受……想……行……
二〇
「識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
「無常、苦、變易之法者，以見於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶？」
「大德！不也。」
二一
「是故於此處……乃至……如是觀，知更不受後有。」
二二
所食品第三（終）
此品之攝頌曰：
[P.105]第四 長老品
〔八三〕第一 阿難[1]
一
如是我聞。爾時，具壽阿難，住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
於此，具壽阿難告諸比丘曰：「友，諸比丘！」
「友！唯然。」彼諸比丘[2]應諾具壽阿難。
具壽阿難曰：
三
「具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼教誡我等，則以如是之教誡，謂：
『友阿難！計取故有我，不取者則不計。
四
以何計取故有我？不取者則不計耶？
以計取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。
五
友阿難！譬如男女之壯年少年而好裝飾者，於清淨潔白之明鏡，及於明澄之水鉢，以觀察自己之面相時，取之故見，不取者則不見。如是，友阿難！以取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。
六
友阿難！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？』
『友！是無常。』
七～一〇
『受……想……行……識是常耶？是無常耶？』
『友！是無常。』
一一
『故於此處……乃至……
一二
如是觀……知更不受後有。』
[P.106]一三
具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼以教誡我等，則以如是之教誡，我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法，於法現觀。」
〔八四〕第二 低舍[1]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
二
爾時，具壽低舍乃世尊之從弟，言眾多之比丘曰：
「友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。」
三
時，眾多之比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
四
坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：
「大德！世尊之從弟具壽低舍，言眾多之比丘曰：『友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。』」
五
時，世尊告一比丘曰：
「比丘！汝以我名往告比丘低舍，謂：『友低舍！師呼汝。』」
六
「唯然，大德！」彼比丘應諾世尊，則到具壽低舍之處，到已而以言具壽低舍曰：「友低舍！師呼汝。」
七
「唯然！友。」具壽低舍應諾彼比丘，則來詣世尊之處。詣而敬禮世尊，坐於一面。
八
坐一面時，世尊言具壽低舍曰：
[P.107]「低舍！汝言於眾多之比丘：『友等！我身倦怠……乃至……於法疑惑』，真實耶？」
「唯唯，大德！」
九
「低舍！於汝意如何，若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」
「大德！如是。」
一〇～一三
「善哉、善哉！低舍，低舍！正如是於色不離貪。於受……想……行不離貪……彼行之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」
「大德！如是。」
一四
「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於行不離貪，於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」
「大德！如是。」
一五
「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識不離貪。
一六
低舍！於汝意如何！若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩，離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」
「大德！不也。」
[P.108]一七
「善哉、善哉！低舍、低舍！如是於色離貪。於受……想……行離貪……於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」
「大德！不也。」
一八
「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識離貪。
一九
低舍！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
二〇～二三
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
二四
「故於此處……乃至……
二五
如是觀……知……乃至……不更受後有。
二六
低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，問知路之男子。彼言曰：『男子！此路如是。從此道須臾赴往。從此道須臾往者，則見二道。然則，當捨左道以從右道。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見大叢林。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見甚大而深之沼澤。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見嶮峻。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見平坦安樂之地。』
二七
低舍！我為示其義，以說此譬喻，此義如是。
二八
低舍！不知路之男子者，名為凡夫。低舍！知路之男子者，名為如來、應供、正等覺者。
[P.109]二九
低舍！二路者，名為疑惑。左道者，名為八邪道分。〔謂：〕邪見……乃至……邪定。低舍！右路者，名為八正道分，〔謂：〕正見……乃至……正定。
三〇
低舍！大叢林者，名為無明。低舍！甚大而深之沼澤者，名為諸欲。嶮峻者，名為忿、怒、憂悲是。低舍！平坦安樂之地者，名為涅槃。
三一
低舍！當歡喜，低舍！當歡喜我所教授，我所攝受、我所教誡。」
三二
世尊如是說已。具壽低舍乃喜悅，歡喜世尊之所說。
〔八五〕第三 焰摩迦[1]
一
爾時，具壽舍利弗，住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
時，有比丘名為焰摩迦起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘，身壞、命終而斷滅無有。」
三
眾多比丘聞名為焰摩迦比丘起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊……無有。」
四
時，彼諸比丘來到具壽焰摩迦之處，到而與焰摩迦俱交談慶慰、可歡喜、感銘之語，而坐於一面。
五
坐至一面彼諸比丘言具壽焰摩迦曰：
[P.110]「友焰摩迦！汝起如是惡見，真實耶？〔謂：〕『如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」
六
「友等！如是我解所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」
七
「友，焰摩迦！勿作如是言，勿讒誣世尊，讒誣世尊者不善，世尊不曾如是說，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」
八
彼諸比丘如是說已，具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說：「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有！」
九
彼諸比丘，不能使具壽焰摩迦離此惡見，時，諸比丘，則從座起，來到具壽舍利弗之處。到而言於舍利弗曰：
「友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是惡見，〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』具壽舍利弗！願憐愍故，請到焰摩迦比丘之處。」
一〇
具壽舍利弗，默然聽許。
一一
時，具壽舍利弗，於暮時從宴默而起，即到具壽焰摩迦之處，到而與具壽焰摩迦俱相交談慶慰……乃至……
一二
坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽焰摩迦曰：
[P.111]「友焰摩迦！汝起如是惡見者，真實耶？〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終即斷滅無有。』」
一三
「友！我如是解世尊所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終斷滅無有。』」
一四
「友焰摩迦！於汝意如何，色是常耶？是無常耶？」
「友！是無常。」
一五～一八
「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」
「友！是無常。」
一九
「是故於此處……乃至……
二〇
如是觀者，即知……不更受後有。
二一
友焰摩迦！於汝意如何？見如來是色耶？」
「友！不也。」
二二～二六
「見如來是受……想……行……識耶？」
「友！不也。」
二七
「友焰摩迦！汝意如何？見於色中有如來耶？」
「友！不也。」
「見離色有如來耶？」
「友！不也。」
二八
受中……離受……
二九
想中……離想……
三〇
行中……離行……
三一
「見於識中有如來耶？」
「友！不也。」
「見離識有如來耶？」
「友！不也。」
三二
「友焰摩迦！汝意如何？見如來是色[2]、受、想、行、識耶？」
「友！不也。」
[P.112]三三
「友焰摩迦！汝意如何！見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶？」
「友！不也。」
三四
「友焰摩迦！此處於現法、真實、如應[3]如來為無所得。汝能記說而言：『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有』耶？」
三五
「友舍利弗！我於先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡成見，於法則現觀。」
三六
「友焰摩迦！有如是問汝者，〔謂：〕友焰摩迦比丘！漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶？友焰摩迦！有如是問者，當如何答耶？」
三七
「友！有如是問我者，〔謂：〕……為如何耶？友！有如是問者，則如是答，〔謂：〕友！色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友！有如是問者，則如是作答。」
三八
「善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然則當為汝說譬，則得廣知。
三九
友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而財多、物多具足守護。有一人，[P.113]欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪〔彼〕命。彼如是思惟：『此居士或居士子，富裕財多、物多，具足守護。以力不易奪其命，我宜強入以奪命。』彼則到彼居士或居士子之處，作如是言曰：『尊者！我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，愛語令喜悅。彼居士或居士子，信[4]彼為親友，信彼為心友而信賴彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信賴我之時，見彼獨居，則以利刀以奪其命。
四〇
友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之處，到而如是言：『尊者！我奉侍汝』之時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？
四一
彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時，彼乃為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？
四二
見彼之獨居，以利刀奪其命時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？」
「友！如是。」
四三
「友！如是無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，故觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。[P.114]觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
四四
[A5]彼不如實知無常之色，色為無常，不如實知無常之受，受為無常，不如實知無常之想……行為無常，不如實知無常之識，識為無常。
四五
不如實知苦為色，色為苦，不如實知苦為受……想……行……識為苦。
四六
不如實知無我之色，色為無我，不如實知無我之受……想……行……識，識為無我。
四七
不如實知有為之色，色為有為，不如實知有為之受……想……行……識，識為有為。
四八
不如實知害者之色，色為害者，不如實知害者之受……想……行……識為害者。
四九
彼攝持[5]依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此五取蘊，以資長夜不利、苦惱。
五〇
友！有聞之聖弟子，以見聖人……乃至……順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
[P.115]五一
彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識是無常。
五二
如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。
五三
如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是無我。
五四
如實知有為之色為色是有為，如實知有為之受……想……行……識為識是有為。
五五
如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識，為識是害者。
五六
彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」
五七
「友舍利弗！若諸具壽如是哀愍，欲利益以教導、教誡同梵行者，則等於此。我於此[6]聞具壽舍利弗所說法，無取著，由諸漏得心解脫。」
五八
具壽舍利弗如是說已。具壽焰摩迦喜悅，而歡喜具壽舍利弗之所說。
[P.116]〔八六〕第四 阿㝹羅度[1]
一
如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣堂。
二
其時，具壽阿㝹羅度，住離世尊不遠之林間小屋。
三
時，有眾多之外道出家眾，到具壽阿㝹羅度之處，到而與具壽阿㝹羅度，俱相交談慶慰、可感銘、歡喜之言，而坐於一面。
四
坐於一面之彼諸外道出家眾，言具壽阿羅度曰：
「友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」
五
如是言已，具壽阿㝹羅度，言彼諸外道出家眾曰：
「友等！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」
六
如是言已。彼諸外道出家眾，言於具壽阿㝹羅度曰：
「此比丘，乃新參而出家未久；或若長老，則愚癡不聰明。」
七
時，諸外道出家眾，言新參，言愚癡，以毀罵具壽阿㝹羅度，即從座起而去。
[P.117]八
時，彼諸外道出家眾離去未久，具壽阿㝹羅度乃生思念：
「若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說[2]，不得令墮呵責處？」
九
時，具壽阿㝹羅度來詣世尊之住處，詣而……乃至……
一〇
於一面坐之具壽阿㝹羅度，白世尊曰：
「大德！我住離世尊不遠之林間小屋。大德！時，有眾多外道出家眾，來到我處……乃……言我曰：『友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無耶？」』
一一
大德！如是言已，我言彼諸外道出家眾曰：『友等！彼如來是最上人、最勝人已獲得最勝。彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無。」』
一二
大德！如是言已，彼諸外道出家眾言我曰：『此比丘乃新參而出家未久，或若長老則愚癡不聰明。』
一三
大德！時，彼諸外道出家眾，言新參，言愚癡以毀罵我，即從座起而去！
[P.118]一四
大德！時，彼諸外道眾出家離去未久，我乃生思念：『若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得墮呵責處。』」
一五
「阿㝹羅度！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常……乃至……」
一六
「是故於是處……乃至……
一七
如是觀之，知……乃至……不受後有。」
一八
「阿㝹羅度！汝意如何！觀色是如來耶？」
「大德！不也。」
「觀受……想……行……識是如來耶？」
「大德！不也。」
一九
「阿㝹羅度！汝意如何！觀色中有如來耶？」
「大德！不也。」
「觀離色有如來耶？」
「大德！不也。」
「觀受……想……行……識中有如來耶？」
「大德！不也。」
「觀離識有如來耶？」
「大德！不也。」
二〇
「阿㝹羅度！汝意如何，見此如來無色、無受、無想、無行、無識耶？」
「大德！不也。」
二一
「阿㝹羅度！汝於是處，於現法不得真實之如來，汝得說：『友等！彼如來[P.119]乃最上人、最勝人、已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」』」
「大德！不也。」
二二
「善哉、善哉！阿㝹羅度！阿㝹羅度！以前及現在，我乃施設苦與苦之滅。」
〔八七〕第五 跋迦梨[1]
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。
二
其時，具壽跋迦梨住陶師之家，患重疾病而甚痛苦。
三
時，具壽跋迦梨告諸侍者言：
「友等！去詣世尊之住處，詣而以我語頭面頂禮世尊足而白言：『大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以頭面禮世尊足。』再如是白之：『大德世尊！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」
四
「唯唯，友！」彼諸比丘，應諾具壽跋迦梨，去而詣世尊之住處。詣而敬禮世尊，坐於一面。
五
坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：
「大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以頭面禮世尊足。復言曰：『大德！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」
世尊默然而聽許。
六
時，世尊著下衣、持鉢、衣，往具壽跋迦梨之處。
[P.120]七
具壽跋迦梨，遙見世尊來，見而起牀。
八
時，世尊言跋迦梨曰：
「止止！具壽跋迦梨，勿起牀！此處有設座，我坐此處。」
世尊坐於所設之坐。
九
坐而世尊言具壽跋迦梨曰：
「跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之損為不增耶？知損失而不知增長耶？」
「大德！不忍、不足，苦受增而不損，知增長而不知損失。」
一〇
「跋迦梨！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」
「大德！實不少惡作，不少追悔！」
一一
「跋迦梨！汝於自戒有所責否？」
「大德！我於自戒無所責。」
一二
「跋迦梨！若於自戒無所責者，有何惡作，有何追悔？」
「大德！欲詣見世尊已久，但雖欲往見世尊，唯我身缺乏力。」
一三
「止止！跋迦梨！何必見此爛壞之身。跋迦梨！得見法者則見我，見我者乃見法。跋迦梨！見法則見我，見我乃見法。
一四
跋迦梨