第一　繫縛

一

一時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀山之安婆陀伽林[1]。

二

其時，眾多之長老比丘等，食後由托鉢還，俱集坐於周圓堂中，起如是相互談話：「諸友！或謂繫縛、或繫縛之法，此二法是意義有別，抑言辭有別耶？或意義為一，僅言辭之別耶？」

三

其處，有長老比丘等，或作如是說明：「友！或謂繫縛，或繫縛之法。此二法之意義有別，言辭亦有別。」或有長老比丘等，作如是言：「友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。」

四

其時，偶爾質多居士因要事來至彌涯拔陀迦。

[P.282]五

質多居士聞眾多長老比丘，由食後托鉢歸，俱集坐於周圓堂中，起如是之談話：「友等！或謂繫縛、或繫縛之法，此二法是意義有別，抑言辭有別耶？或意義為一，唯言辭有別耶？」起此互相談話。或長老比丘等，作如是說明：「友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。」

六

因此，質多居士來詣長老比丘等住處，禮拜彼等，坐於一面。

七

坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！眾多之長老比丘等，食後由托還，俱集坐於周圓堂中，起如是相互之談話：『友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義有別？抑言辭亦別耶？或意義為一，唯言辭有別耶？』或長老比丘等，作如是說明：『友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。』」

「然，居士！」

八

「諸大德！或謂繫縛，或繫縛之法，此等二法之意義有別？抑言辭亦有別耶？然則諸大德！為汝等以說譬喻；於此處或有智之人等，有依譬喻了知所說之意義。

九

諸大德！譬[2]如將黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索繫縛。若人作如是言：[P.283]『黑牛繫縛白牛，白牛繫縛黑牛。』者，則彼語是正語耶？」

「居士！不然。居士！非黑牛擊縛白牛，亦非白牛擊縛黑牛。兩者以一鎖及索相繫，此乃如是之繫縛。」

一〇

「與此同理，諸大德！眼非繫縛諸色，非諸色繫縛於眼，於此乃兩者為緣所生之欲染，此乃如是之繫縛。耳非繫縛諸聲……鼻非繫縛諸香……舌非繫縛諸味……身非繫縛諸觸……意非繫縛諸法，於此，以此兩者為緣所生之欲染，此乃如是之繫縛。」

一一

「居士！此為汝之利得。居士！汝善利得，汝之智眼，深通達佛語者。」

第二　隸犀達多（一）

一

爾時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀安婆陀伽林中。

二

其時，質多居士至此長老比丘等住處，禮拜彼等，坐於一面。

三

坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！長老等明日請應諾受余之食供養。」

長老比丘等默應許諾。

[P.284]四

時，質多居士知長老比丘等，承諾受食供養，乃從座而起，禮拜彼等，行右繞禮離去。

五

時，長老比丘等，過此夜後，於翌晨著內衣、持衣、鉢，來至質多居士住處，坐於所設之座。

六

質多居士至長老比丘等座前，禮拜彼等，坐於一面。

七

坐於一面之質多居士，白尊者長老曰：「大德長老！謂：『界種種，界種種』者[1]，大德！幾何之界種種，是世尊所說耶？」作斯言時，尊者長老默止。

八

質多居士二度白尊者長老曰：「大德長老！謂：『界種種，界種種』者，大德！幾何之界種種，是世尊所說耶？」

尊者長老又二度默止。

九

質多居士三度白尊者長老曰：「大德長老！謂：『界種種，界種種』者，大德！幾何之界種種，是世尊所說耶？」

尊者長老又三度默止。

一〇

其時，偶隸犀達多於此比丘眾中，是最年輕者。

一一

時，尊者隸犀達多，白尊者長老曰：「大德長老！余願釋答質多居士之此所問。」

「隸犀達多！汝可釋答質多居士之此所問。」

一二

「居士！汝如是問：『大德長老！所稱界種種，界種種者，幾何界種種，是世尊所說耶？』」

[P.285]「誠然，大德！」

「居士！世尊說此之界種種，曰：眼界、色界、眼識界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意識界。居士！此乃世尊所說之界種種。」

一三

時，質多居士歡喜、隨喜尊者隸犀達多之所說，以勝妙之堅軟食物，親手供養長老比丘等，直至彼等滿足辭去為止。

一四

食已，長老比丘等手放下鉢，即從座起而離去。

一五

時，尊者長老言於尊者隸犀達多比丘曰：「善哉！友隸犀達多！彼之所問，汝為明了；彼之所問，余不明了。然而友隸犀達多！他時如是所問出現時，即亦如汝之明了。」

第三　隸犀達多（二）

一

爾時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀安婆陀伽林中。

二

其時，質多居士來詣此等長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。

三

坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！長老等請承諾明日受余之食供養。」

長老比丘等默然應諾。

四

時，質多居士知長老比丘等已應諾受供養，即從座起，禮拜彼等，行右繞禮離去。

五

時，長老比丘等過此夜後，於翌晨著內衣、持衣、鉢，來至質多居士住處，坐於預設之座。

[P.286]六

質多居士來詣長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。

七

坐於一面之質多居士白尊者長老曰：「大德長老！凡此等之多種見解，起於世間者，或言：『世是常住。』或言：『世是無常。』或言：『世是有限。』或言：『世是無限。』或言：『生命、身體是同一。』或言：『生命、身體是異。』或言：『如來死後存在。』或言：『如來死後不存在。』或言：『如來死後存在、亦不存在。』或言：『如來死後不存在、又非不存在。』等等，凡此六十二見，說於『梵網經』中者。大德！此等諸見，有何者則存此見，無何者則不存此等見耶？」

斯言時，尊者長老默止。

八

二度質多居士……

九

三度質多居士白尊者長老曰：「大德！凡此等之多種見解，起於世者，或言：『世是常住。』或言：『世是無常。』或言：『世是有限。』或言：『世是無限。』或言：『生命、身體是同一物。』或言：『生命、身體是異。』或言：『如來死後存在。』或言：『如來死後不存在。』或言：『如來死後存在、亦不存在。』或言：『如來死後不存在、又非不存在。』等，凡此六十二見，說於『梵網經』中者。大德！有何者則存此等見，無何者則不存此等見？」

三度，尊者長老默止。

一〇

此時偶有尊者隸犀達多，於此比丘眾中是最年輕者。

一一

時，尊者隸犀達多白尊者長老曰：「大德長老！余願釋質多居士之所問。」

「隸犀達多！汝可釋答質多居士之所問。」

[P.287]一二

「居士！『大德長老！凡諸種之見解起於世者，或言：「世是常住。」或言：「世是無常……」或言：「如來死後不存在、又非不存在。」等，凡此等六十二見，說於「梵網經」中者，大德！此等諸見，有何者則存在，無何者則不存在？』汝為如是之問耶？」

「大德！誠然。」

「居士！凡諸種之見解起於世者，或言：『世是常住。』或言：『世是無常。』或言：『世是有限。』或言：『世是無限。』或言：『生命、身體是同一。』或言『生命、身體是異。』或言：『如來死後存在。』或言『如來死後不存在。』或言：『如來死後存在、又不存在。』或言：『如來死後不存在、又非不存在。』等，凡此等六十二見，說於『梵網經』中者，居士！有己身見者，則存此等之諸見；無己身見者，此等諸見則不存在。」

一三

「然則，大德！如何有此己身見耶？」

「居士！此處有無聞之凡夫，尚未會遇聖者，不熟通聖者之法，未修練聖者之法。未會遇善人，不熟通善人之法，未修練善人之法者。以觀色為自己，以自己為有色者，以觀自己為色，色為自己。以受……以想……以行……以觀識為自己，以自己為識者，以識為自己，自己為識。居士！己身見者，當即如是。」

一四

「然則，大德！如何無此己身見耶？」

「居士！此處有多聞之聖弟子，已會遇聖者，熟通聖者之法，善修練聖者之法，既會遇善人，熟通善人之法，修練善人之法者，不觀色為自己，不以有色為自己者，亦不觀色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不觀識為自己，自己為有識者，識有自己，自己有識。居士！無己身見者，當即如是。」

[P.288]一五

「大德！尊者隸犀達多者，由何地來耶？」

「居士！余來自阿槃提國。」

「大德！阿槃提國有稱為隸犀達多之良家子，乃吾等未見之友，而已出家。尊者曾見彼否？」

「唯然，居士！」

「大德！彼尊者今住何處？」

作斯言時，尊者隸犀達多沈默。

「大德！尊者非隸犀達多耶？」

「誠然，居士！」

「尊者隸犀達多於摩叉止陀自適，當怡樂於安婆陀伽。余為尊者隸犀達多之衣服、托鉢食、坐臥具、資助疾病之藥物等，努力獲得四項要品。」

「居士！汝之所言是殊勝。」

一六

時，質多居士歡喜隨喜隸犀達多之所說，以勝妙之堅軟食物，親手供養長老比丘等，直至彼等滿足辭去為止。

一七

食已。長老比丘等手放下鉢，起座離去。

一八

時尊者長老，言於尊者隸犀達多曰：「善哉！友隸犀達多！彼之所問汝為明了，彼之所問，余不明了。然而友隸犀達多！他時如是之所問出現時，當即如汝之明了。」

一九

時，尊者隸犀達多收藏坐臥具，持衣、鉢，行離摩叉止陀山而去。彼行離摩叉止陀山後，即未嘗再歸來。

第四　摩訶迦

一

一時，眾多之長老比丘等，住於摩叉山陀山之安婆陀伽林中。

[P.289]二

其時，質多居士來詣此等長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。

三

坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！長老等明日於牛舍，請應諾余受食供養。」

長老比丘等，默然應諾。

四

時，質多居士知長老比丘等，應諾受供養，即從座起，禮拜彼等，行右繞禮去。

五

時，長老比丘等過此夜後，於翌晨著內衣，持衣、鉢，來至質多居士之牛舍處，而坐於預設之座。

六

於是，質多居士以勝妙之醍醐粥，親手供養長老比丘等，以至彼等滿足自謝為止。

七

食已。長老比丘等，由鉢放手，即從座起離去。但質多居士言：「殘餘者，當棄之！」乃隨長老比丘等之背後而行。

八

其時偶或值暑熱之苦，此長老比丘等，身體恰如將溶化，如喫其食[1]者而行。

九

時，尊者摩訶迦為此比丘眾中最年少者，此尊者摩訶迦，白諸尊者長老曰：「大德長老！若吹清涼之風，起雷鳴，雨滴滴降來者，可好？」

「友摩訶迦！若吹清涼之風，起雷嗚，雨滴滴降來為可意。」

[P.290]一〇

於是，尊者摩訶迦，望吹清涼之風，起雷鳴，雨滴滴降來，行如是之神通勝行。

一一

質多居士心思念：「此比丘眾之最年少比丘，彼有如是之神通威力！」

一二

尊者摩訶迦達至精舍，白尊者長老曰：「大德長老！如是意足耶？」

「友摩訶迦！如是足矣。友摩訶迦！於是事已了所作，友摩訶迦！於是為供養。」

一三

於是，長老比丘歸還住院，尊者摩訶迦亦歸還己住之院。

一四

質多居士來詣尊者摩訶迦處，禮拜尊者摩訶迦後，坐於一面。

一五

坐於一面之質多居士，白尊者摩訶迦曰：「大德！請示現尊者摩訶迦之勝人法、神通神變。」

「然則，汝居士！於外緣備置鬱多羅僧衣，散布草把。」

「唯然，唯然，大德！」質多居士應諾尊者摩訶迦，於外緣備置鬱多羅僧衣，散布草把。

一六

復次，尊者摩訶迦入於住院，施針楔，由鑰匙孔與門閂之間放出火焰，燃燒草把而不燒鬱多羅僧衣，行如是神通勝行。

一七

復次，質多居士將鬱多羅僧衣振抖，感動得身毛豎立，而站於一面。

一八

尊者摩訶迦由住院出，告於質多居士曰：「居士！於此足耶？」

[P.291]「大德摩訶迦！即此足矣。大德摩訶迦！於此事已了所作。大德摩訶迦！此為供養。大德！尊者摩訶迦請自適於摩叉陀山，怡樂於安婆陀伽林，余將為尊者之衣服，托鉢食，坐臥具，資助疾病之藥物等，努力四項要品之獲得。」

「居士！汝之所言是殊勝。」

一九

時，尊者摩訶迦收藏坐臥具，持衣、鉢，行離摩叉止陀山而去。彼行離摩叉止陀山後，未曾再歸來。

第五　迦摩浮（一）

一

一時，尊者迦摩浮住於摩叉止陀山之安婆陀伽林中。

二

時，質多居士來詣尊者迦摩浮住處，禮拜尊者，坐於一面。

三

尊者迦摩浮告於坐在一面之彼質多居士曰：「居士！

『無所虧，有白色之覆蓋車以一輻而轉斷流無縛而無苦見來者。』

作如是言。居士！此所略說之意義，應如何見其詳？」

「大德！此為世尊之所說示耶？」

「唯然，居士！」

「然則，大德！余尋問其意義，且稍待。」

四

於是，質多居士少時沈默後，白尊者迦摩浮曰：「『無所虧』，大德！此為諸[P.292]戒之別名。

『有白色之覆蓋』，大德！此為解脫之別名。

『有一支輻』，大德！此為正念之別名。

『轉者』，大德！此為進退之別名。

『車者』，此為四大所造、父母所生、粥飯所積、無常、蝕壞、耗消、破損、潰滅之法，乃此身之別名。

大德！染欲是苦，瞋恚是苦，愚癡是苦。漏盡之比丘，已拋棄此等，如斷根無本多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。是故，漏盡之比丘稱為『無苦』。

『來者』者，大德！此為阿羅漢之別名。

『流』者，大德！此為渴愛之別名。漏盡之比丘已拋棄直如斷根，無根本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法故，漏盡之比丘稱為『斷流』。

大德！染欲為縛，瞋恚為縛，愚癡為縛。漏盡之比丘已拋棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。是故，漏盡之比丘稱為『無縛』。

五

如是，大德！世尊說：

『無所虧，有白色之覆蓋車以一輻而轉斷流無縛而無苦見來者。』

世尊所略說之此句意義，可如是詳知。」

六

「居士！此為汝之利得，居士！汝善利得，汝智眼深通於佛語。」

[P.293]第六　迦摩浮（二）

一

爾時，尊者迦摩浮住於摩叉止陀山安婆陀伽林中。

二

時，質多居士來詣尊者迦摩浮住處，詣已，坐於一面。

三

坐於一面之質多居士，問於尊者迦摩浮曰：「大德！行[1]有幾種耶？」

「居士！有三種之行，為：身行、語行、心行是。」

「善哉，大德！」質多居士歡喜、隨喜尊者迦摩浮之所說，更問於尊者迦摩浮曰：

四

「然則，大德！何者為身行？何者為語行？何者為心行耶？」

「居士！入息出息為身行，尋伺為語行，想、受為心行。」

「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：

五

「然則，大德！何故入息出息為身行？何故尋伺為語行？何故想、受為心行耶？」

「居士！入息出息屬於身，此等之法依縛於身，是故入息出息為身行。居士！先尋求、伺察而後發語，是故尋伺為語行。想、受屬於心，此等之法依縛於心，是故想、受為心行」。

「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：

六

「然則，大德！想受滅等至，是如何而有耶？」

[P.294]「居士！逮達想受滅之比丘，無如是之念：『我將達想受滅。』『我正達想受滅。』或『我已逮達想受滅。』其心前已修練，自向於此。」

「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：

七

「然則，大德！逮達想受滅之比丘，如何之法為第一滅？是身行耶？語行耶？心行耶？」

「居士！逮達想受滅之比丘，第一滅語行，然後是身行，再次滅心行。」

「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：

八

「大德！此人死時果有，此比丘逮達想受滅，如何此等二者之間相異耶？」

「居士！以此死時為果者，身行滅為輕安，語行滅為輕安，心行滅為輕安也，壽命盡，暖氣熄，諸根毀壞。然而居士！此逮達想受滅之比丘，彼亦身行滅為輕安，語行滅為輕安，心行滅為輕安，然而壽命未盡、暖氣未熄，諸根澄淨。居士！以此人死時之果，此比丘逮達想受滅，此為此等之間之相異。」

「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：

九

「然則，大德！如何由想受滅等至之起出耶？」

「居士！由想受滅等至起出之比丘，無如是之念：『我將由想受滅等至起出。』『我正由想受滅等至起出。』或『我已由想受滅等至起出。』其心前已修練，自然向於此。」

[P.295]「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：

一〇

「然則，大德！由想受滅等至起出之比丘，如何之法為第一起？身行耶？語行耶？心行耶？」

「居士！由想受滅起出之比丘，心行於第一起，次為身行，再次為語行。」

「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：

一一

「大德！由想受滅起出之比丘，觸於幾種之觸耶？」

「居士！由想受滅起出之比丘，觸有三種之觸，即空觸、無相觸、無願觸是。」

「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：

一二

「大德！由想受滅等至起出之比丘，心向於何者、傾於何者、趣於何者耶？」

「居士！由想受滅等至起出之比丘，心向遠離、傾於遠離、趣於遠離。」

「善哉，大德！」質多居士歡喜、隨喜尊者迦摩浮之所說，更致問尊者迦摩浮曰：

一三

「大德！於想受滅等至，如何之法有大利益耶？」

「然則，居士！汝應將先問者置於後問，然則，余可為汝釋答。居士！想受滅等至二種之法，有大利益，即：止、觀是。」

第七　牛達多

一

爾時，尊者牛達多住於摩叉止陀山之安婆陀伽林中。

[P.296]二

時，質多居士來詣尊者牛達多住處，禮拜尊者，坐於一面。

三

尊者牛達多言坐於一方之質多居士曰：「居士！此無量心解脫，無所有心解脫，空心解脫，無相心解脫，此等諸法是意義有別？抑名辭有別耶？或意義為一，唯名辭有別耶？」

四

「大德！或依於事由，此等諸法謂於意義有別，且名辭亦有別，有其事由。大德！又或依於事由，謂此等諸法意義為一，唯有名辭各別，而有其事由。

五

然大德！或依於事由，此等諸法謂於意義有別，且名辭亦有別。何者為其事由耶？

大德！於此有比丘，以與慈俱起之心，滿於一方而住，同於第二、同於第三、同於第四方、上下橫、一切處、於一切情況下、一切具有之世界，與慈俱起，廣大遠行無量而無怨念，無恚念之心遍滿而住。與悲俱起之心……與喜俱起之心……與捨俱起之心住於遍滿一方，同於第二、同於第三、同於第四方、上下橫、一切處、一切情況下、一切具有之世界，與捨俱起，廣大遠行無量而無怨念，無恚念之心遍滿而住。大德！此稱為無量心解脫。

六

大德！何者為無所有心解脫耶？大德！於此[1]處有比丘，超越一切識無邊處，『無所有者』，逮達住無所有處。大德！此稱為無所有心解脫。

七

大德！何者為空心解脫耶？

大德！於此有比丘，或入森林、或入樹下、或入空屋，如是思量：『此雖是我，[P.297]雖是我有，卻是空。』大德！此稱為空心解脫。

八

大德！何者為無相心解脫耶？依於不思惟一切徵相，逮達無相心三昧止住。大德！此稱為無相心解脫。

九

大德！或依事由，謂此等諸法意義各別，且其名辭亦有別，此即其事由。

※一〇

大德！或依事由，謂此等諸意義為一，惟名辭有別者，以何為其事由耶？

一一

大德！染欲是作量者，瞋恚是作量者，愚癡是作量者。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德！於無量心解脫中，知不動心解脫為此等之最第一。然此不動心解脫，為依染欲而空，依瞋恚而空，依愚癡而空。

一二

大德！染欲是障礙，瞋恚是障礙，愚癡是障礙。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德！於無所有解脫中，知不動心解脫為此等之最第一。然此不動心解脫，為依染欲而空，依瞋恚而空，依愚癡而空。

一三

大德！染欲為作相者，瞋恚為作相者，愚癡為作相者。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德！於無相心解脫中，知不動心解脫為此等最第一。然此不動心解脫，依染欲而空，依瞋恚而空，依愚癡而空。

一四

大德！或依於事由，謂此等諸法之意義為一，唯名辭各別而已，其事由即在此。」

第八　尼乾陀

※二

其時，尼乾陀若提子與大尼乾陀集團俱抵達摩叉止陀山。

[P.298]三

質多居士聞尼乾陀若提子之大尼乾陀集團，到達摩叉止陀山。

四

於是，質多居士與眾多信士等，俱赴尼乾陀若提子住處。與彼相會釋，交談親愛、慇懃之話後，坐於一面。

五

尼乾陀若提子告坐於一面之居士曰：「居士！汝信沙門瞿曇耶？有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡耶？」

「大德！余非信世尊，有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡。」

六

作是言已！尼乾陀若提子顧視己之集團曰：「諸師請看此質多居士是如何質直！此質多居士是如何不幻偽耶！此質多居士是如何不虛妄耶！凡思滅盡尋伺者，或即以網障風。凡思滅盡尋伺者，或即思以己掌遮恆河之流。」

七

「大德！汝對此作如何思惟：慧與信，何者為勝耶？」

「居士！慧比信為勝。」

八

「大德！余自望之間，離諸欲，離不善法，有尋有伺，而由離生喜樂逮達住於初禪。大德！余自望之間，由尋、伺之息滅，內部寂靜，心為單一性，無尋無伺，由[P.299]定生喜樂，逮達住於第二禪。大德！余自望之間，離喜，捨心，正知，以身感受樂，謂聖者之說：捨心者、有念者、樂住者、逮達住於第三禪。大德！余自望之間，由樂之捨棄，由苦之捨棄，前既由喜憂之滅沒，非苦非樂，捨念清淨，逮達住於第四禪。大德！余如是知、如是見，猶須信其他之沙門或婆羅門耶？有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡。」

九

作是言時，尼乾陀若提子顧視己之集團曰：「諸師請看此質多居士之如何不質直耶！此質多居士之如何幻偽耶！此質多居士如何虛妄耶！」

「大德！於今[1]，我等了解汝之所言：『諸師請看此質多居士之如何質直耶！此質多居士如何不幻偽耶！此質多居士之如何不虛妄耶！』然而，大德！於今，了解汝如是所言：『諸師請看此質多居士之如何不質直耶！此質多居士之如何幻偽耶！此質多居士如何虛妄耶！』

一〇

大德！汝先前之言若正真，則汝後之所言為邪偽。然而，大德！若汝後之言為正真，則先前之言為邪偽。大德！此等十種同法可提出詢問。汝[2]了解此等之意義時，汝尼乾陀集團等可奪余[3]而去。余一詢問，一說示，一釋答；二詢問，二說示，二釋答；三詢問，三說示，三釋答；四詢問，四說示，四釋答；五詢問，五說示，五釋答；六詢問，六說示，六釋答；七詢問，七說示，七釋答；八詢問，八說[P.300]示，八釋答；九詢問，九說示，九釋答；十詢問，十說示，十釋答。」

一一

於此，質多居士對尼乾陀若提子未提出此等十種之詢問，即從座起而離去。

第九　裸形

※二

其時，裸形迦葉來至摩叉止陀山，為質多居士舊俗之友。

三

質多居士聞：「我等舊俗之友，裸形迦葉來至摩叉止陀山。」

其時，質多居士至裸形迦葉住處，與彼俱會釋，交談親睦、慇懃之話後，坐於一面。

四

坐於一面之質多居士，問於裸形迦葉曰：「大德！汝出家有多久耶？」

「居士！余出家已三十年矣。」

「大德！汝出家之三十年間，可有勝於人間之法，足以為聖特殊之知見，得安樂住否？」

「居士！出家此等之三十年間，余除裸形、剃頭、拔髮之外，並無所得更勝於人間之法，及足以為聖特殊之知見，住於安樂者。」

※六

作是言已，質多居士語於裸形迦葉曰：「誠然不思議！誠然稀有！是善說正法者耶？出家三十年除裸形、剃髮、拔髮[1]之外，並無所得更勝於人間之法，及足以應[P.301]為聖特殊之何等知見，住於安樂。」

七

「然而，居士！汝做信士經幾何時耶？」

「大德！余做信士以來，亦三十年矣。」

八

「居士！汝於此三十年，嘗得更勝於人間之法，足以為聖特殊之知見，住於安樂？」

「大德！在家[2]人亦復如是。大德！余自望之間，離諸欲，離不善法，有尋有伺而逮達住於離生喜、樂之初禪。大德！余自望之間，由尋、伺之息滅……逮達住於第二禪。大德！余自望之間，離喜……逮達住於第三禪。大德！余自望之間，由樂之捨棄……逮達住於第四禪。大德！若余果先於世尊而去往時，則世尊對余：『繫縛若存者，則為此所繫縛，質多居士再生來此世界，彼將無此繫縛。』如是懸記非不思議。」

九

如是言已，裸形迦葉言於質多居士曰：「誠然不思議！誠然稀有！是正法之善法者。披白衣之在家人，如是得勝於人間之法，及足以為聖特殊之知見，住於安樂。[P.302]居士！我將於此教得出家，得受戒。」

一〇

於是，質多居士伴同裸形迦葉，來詣長老比丘等住處，白彼等曰：「諸大德！此裸形迦葉為我等在俗之舊友，求諸長老得出家、受戒。我將為彼之衣服、托鉢食、坐臥具、資助疾病藥物等，努力四項要品之獲得。」

一一

裸形迦葉即於此教得出家、得受戒。受戒後不久，尊者迦葉，獨自遠離其他，住於不放逸，精進、專心，不久之後為得此，由善家男子之善家，成為出家之身，究[A1]竟無上之梵行（涅槃）。於現法中自證知、實證，逮得而住，證知：「生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」

尊者迦葉，當即成為阿羅漢之一。

第十　見病

※二

其時，質多居士罹病而苦惱，病體嚴重。

三

時，眾多宿於遊園、森林、樹木及藥草林樹中之諸天，群來集會而語於質多居士曰：「居士！依誓願，汝於未來世當為轉輪王。」

如是言已。質多居士語住宿於遊園、森林、樹木之諸天，宿於草藥林樹中之諸天曰：「此亦無常，此亦不恆久，此亦必將捨棄以去。」

[P.303]四

如是言已。質多居士之朋友、同修、親族、血緣者等，言於質多居士曰：「貴族子！請確立正念！勿多饒語！」

「汝等如是語余：『貴族子！應確立正念！勿多饒語！』余以何事語於汝等耶？」「貴族子！汝言：『其亦無常，亦不恆久，此亦必將捨棄。』」「然而此等遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天作：『依誓願，居士！汝於未來當為轉輪王。』如是言故，我等對汝言：『此亦無常，此亦不恆久，此亦必將捨棄。』作是言。」

五

「貴族子！遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天，觀何之因由，作如是言：『居士！汝依誓願，於未來當為轉輪王』耶？」

「此等遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天，如是思惟：『此質多居士為持戒者，善法者，彼若誓願於未來世為轉輪王，則持戒者之心，誓願清淨故，當得成就，當持正果。』此等遊園、森林、樹木之天，宿於藥草、林樹之諸天，觀此因由而作如是言：『此質多居士為持戒者、善法者，彼若於未來世當為轉輪王。』余乃作如是言：『此亦無常，此亦不恆久，此亦必須捨棄之。』」

六

「然則，貴族子！亦教我等。」「然則，汝等應如是學習。我等應對佛有不動之信[P.304]心，如是，彼世尊是應供者、正等覺、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。我等對法有無動信心，世尊所說之法是現生、即時、來看、導於涅槃之智者，應一一自知者。我等對僧有無動信心，世尊之弟子眾，善修行；世尊之弟子眾，直修行；世尊之弟子眾，正修行；世尊之弟子眾，端正修行者。此四種之人雙，如八種之人輩。此世尊之弟子眾，值得尊敬，值得恭養，值得合掌禮敬，世間無上之福田。凡家中有可施之物，無不分施於持戒者，善法者，汝等應如是學習。」

七

由是，質多居士使朋友、同修、親族、血緣者等，對佛、法、僧起淨信，達捨施之任務。