〔一〕第一　可意不可意

※二

「諸比丘！具五支之女人，於男人為甚不可意。何等之五支耶？容貌不好、無財產、無戒德、懶惰、不為男子得兒。諸比丘！具此等五支之女人，為男人甚不可意。

三

諸比丘！具五支之女人，男人甚為可意。何等之五支耶？容貌好、有財產、有戒德、巧妙而不懶惰、為男子而得兒。諸比丘！具此等五支之女人，男人甚可意。」

〔二〕第二　可意不可意

※二

「諸比丘！具五支之男人，於女人為甚不可意。為何等之五支耶？容貌不好、無財產、無戒德、懶惰、不為彼女得兒。諸比丘！具此等五支之男子，於女人為甚不[P.239]可意。

三

諸比丘！具五支之男子，於女人甚為可意。何等之五支耶？容貌好、有財產、有戒德、巧妙而不懶惰、為彼女而得兒。諸比丘！具此等五支之男子，於女人為甚可意。」

〔三〕第三　特殊

※二

「諸比丘！此等之五者，為女人特殊之痛苦。於此，女人比男子更能忍受。何等為五耶？

三

諸比丘！女人年輕嫁於他家，離別親族。諸比丘！此為女人第一特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

四

復次，諸比丘！女人為有經水者。諸比丘！此為女人第二特殊苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

五

復次，諸比丘！女人為懷胎者。諸比丘！此為女人第三特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

六

復次，諸比丘！女人有分娩。諸比丘！此為女人第四特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

七

復次，諸比丘！女人奉侍男子。諸比丘！此為女人第五特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

八

諸比丘！此等之五者為女人特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。」

[P.240]〔四〕第四　三法

※二

「諸比丘！具三種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。是何等之三法耶？

三

於此有女人，早晨以充滿慳貪之心住於家庭，日中以充滿嫉妒之心住於家庭，日暮以充滿染欲之心住於家庭。

四

諸比丘！具此等三種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。」

（阿難律　一　黑分）

※二

時，尊者阿那律來詣世尊住處……

三

坐於一面之尊者阿那律，向世尊曰：「大德！於此，余以比人更殊勝之清淨天眼，見女人身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。大德！具幾種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄耶？」

〔五〕第一　有忿

※四

「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。何等之五法耶？

五

無信、無慚、無愧、有忿、智劣是。

[P.241]六

阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。」

〔六〕第二　有恨

※四

「阿那律！具五種法之女人……

五

無信、無慚、無愧、有恨、智劣是。

六

阿那律！具此等五種法之女人……」。

〔七〕第三　有嫉

※四

「阿那律！具五種法之女人……

五

無信、無慚、無愧、有嫉、智劣是。

六

阿那律！具此等五種法之女人……」。

〔八〕第四　有慳

※四

「阿那律！具五種法之女人……

五

無信、無慚、無愧、有慳、智劣是。

六

阿那律，具此等五種法之女人……」。

[P.242]〔九〕第五　犯行

※四

「阿那律！具五種法之女人……

五

無信、無慚、無愧、犯行、智劣是。

六

阿那律！具此等五種法之女人……」。

〔一〇〕第六　戒劣

※四

「阿那律！具五種法之女人……

五

無信、無慚、無愧、戒劣、智劣是。

六

阿那律！具此等五種法之女人……」。

〔一一〕第七　寡聞

※四

「阿那律！具五種法之女人……

五

無信、無慚、無愧、寡聞、智劣是。

六

阿那律！具此等五種法之女人……」。

〔一二〕第八　懈怠

※四

「阿那律！具五種法之女人……

五

無信、無慚、無愧、懈怠、智劣是。

六

阿那律！具此等五種法之女人……」。

〔一三〕第九　忘念

※四

「阿那律！具五種法之女人……

[P.243]五

無信、無慚、無愧、忘念、智劣是。

六

阿那律！具此等五種法之女人……」。

〔一四〕第十　五禁

※四

「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。何等之五法耶？

五

奪生命、不與而取、於諸欲邪行、妄語、用穀酒、花酒之狂醉放逸事。

六

阿那律！具此種五法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。」

〔一五〕第一　無忿

※四

「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五法耶？

五

有信、有慚、有愧、無忿、智者是。

[P.244]六

阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」

〔一六〕第二　無恨

※四

「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五法耶？

五

有信、有慚、有愧、無恨、智者是。

六

阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」

〔一七〕第三　無嫉

※四

「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五法耶？

五

有信、有慚、有愧、無嫉、智者是。

六

阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」

〔一八〕第四　無慳

※五

「……無慳、智者是。」

〔一九〕第五　無犯行

※五

「……無犯行、智者是。」

〔二〇〕第六　持戒

※五

「……持戒者，智者是。」

〔二一〕第七　多聞

※五

「……多聞、智者是。」

〔二二〕第八　精進

※五

「……起精進，智者是。」

[P.245]〔二三〕第九　有念

※五

「　……念現在前，智者是。

六

阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」

〔二四〕第十　五戒

※五

「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五耶？離奪生命、離不與取、於諸欲離邪行、離妄語、離穀酒、花酒之狂醉放逸事。

六

阿那律！此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」

〔二五〕第一　無所畏

※二

「諸比丘！此等五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。諸比丘！此等五者，為女人之力。

三

諸比丘！具此等五力之女人，無所畏而住於家。」

〔二六〕第二　抑制

※二

「諸比丘！此等之五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。諸比丘！此等之五為女人之力。

三

諸比丘！具此等五力之女人，抑夫而住於家。」

〔二七〕第三　克服

※二

「諸比丘！此等五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德人之力。諸比丘！此等之五者，為女人之力。

三

諸比丘！具此等五力之女人，克服於夫而存也。」

〔二八〕第四　單一

※二

「諸比丘！具一力之男子、克服女人而生存。如何為一力耶？主權之力是。

三

諸比丘！依主權之力所克服之女人，亦不護容色之力、亦不護財產之力、亦不護親族之力、亦不護兒之力、亦不護戒德之力。」

[P.247]〔二九〕第五　部分

※二

「諸比丘！此等五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。

三

諸比丘！具容色之力、而不具財產力之女人，如是其部分不滿。諸比丘！具容色之力、而又具財產之力，如是彼女即滿其部分也。

四

諸比丘！具容色力與財產力，而不具親族力之女人，是其部分之不滿。諸比丘！女人具容色力、財產力、親族力故，如斯彼女則滿其部分。

五

諸比丘！具容色力、財產力、親族力、而不具兒力之女人，是其部分之不滿。諸比丘！女人具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力故，如是彼女則滿其部分。

六

諸比丘！具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力而不具戒德力之女人，如是其部分之不滿。諸比丘！女人具有容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力故，如是彼女則滿其部分。

七

諸比丘！此等之五者，為女人之力。」

〔三〇〕第六　放逐

※二

「諸比丘！此等之五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。

[P.248]三

諸比丘！具容色之力，而不具戒德力之女人，親族[A1]將之放逐，不令住家。諸比丘！具容色之力、財產之力而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。諸比丘！具容色之力、財產之力、親族之力，而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。諸比丘！具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力，而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。

四

諸比丘！具戒德之力，而不具容色之女人，親族令之住家，而不放逐。諸比丘！具戒德之力，而不具財產力之女人，親族令之住家而不放逐。諸比丘！具戒德之力，而不具親族力之女人，親族令之住家而不放逐。諸比丘！具戒德之力，而不具兒力之女人，親族令之住家而不放逐。

五

諸比丘！此等五者為女人之力。」

〔三一〕第七　因

※二

「諸比丘！此等之五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。

三

諸比丘！女人以容色之力為因，或以財產之力為因，或以親族之力為因，或以兒力為因，身壞命終後，不生於善趣、天界。

四

諸比丘！女人以戒德之力為因，身壞命終後，生於善趣、天界。

五

諸比丘！此等之五者，為女人之力。」

[P.249]〔三二〕第八　位處

二

「諸比丘！此等五種之位處，乃不修善業之女人所難得者。何者為五耶？

三

諸比丘！『我生於適當之家。』此為不修善業之女人難得之第一位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家。』此為不修善業之女人，難得之第二位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫[A2]無他妻住於家[1]。』此為不修善業之女人，難得之第三位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家而舉兒[2]。』此為不修善業之女人，難得之第四位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家，舉兒，克服於夫而住者。』此為不修善業之女人，難得之第五位處。諸比丘！此等為不修善業之女人，所難得之五種位處。

四

諸比丘！此等五種之位處，為已修善業之女人所易得者。何者為五耶？

諸比丘！『我出生於適當之家。』此為已修善業之女人，易得之第一位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家。』此為已修善業之女人，易得之第二位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家。』此為已修善業之女人，易得之第三位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家，舉兒。』此為已修善業之女人，易得之第四位處。諸比丘！『我生於適當之家，[P.250]嫁於適當之家，夫無他妻住於家，舉兒，克服於夫而住者。』此為已修善業之女人，易得之第五位處。

諸比丘！此等為已修善業之女人，易得之五種位處也。」

〔三三〕第九　無所畏

※二

「諸比丘！具五法之女人，無所畏而住於家。何者為五耶？

三

乃離奪生命、離不與取、離諸欲邪行、離妄語、離用穀酒、花酒、狂醉放逸之事。

四

諸比丘！具此等五種法之女人，為無所畏而住於家。」

〔三四〕第十　增長

※二

「諸比丘！聖女弟子依五種增長而增聖女弟子，因聖之增長而增長，得身之極精者，得最良者。何等為五耶？

三

依信而增長，依戒而增長，依聞而增長，依施捨而增長，依智而增長。

四

諸比丘！依此等五種增長而增長之聖女弟子，依聖之增長而增長，得身之極精進者，得最良者。

於此，依信或依戒而增長，依智、依捨施，或依聞兩處增長，如是持戒之信女，於此，已得最精。」