〔一〕第一　無常（一）內

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨長者之遊園。

二

於此處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊曰：「大德！」

三

世尊作是言：「諸比丘！眼為無常，凡無常者，其為苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

四

耳是無常，凡無常者……

五

鼻是無常，凡無常者……

六

舌是無常，凡無常者……

七

身是無常，凡無常者……對此應如是以正智慧如實觀。

八

意是無常，凡無常者，是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

[P.2]九

諸比丘！如是觀者，有聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，由於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」

〔二〕第二　苦（一）內

※三

「諸比丘！眼是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

四～七

耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……

八

意是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所、此非我、此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

九

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

〔三〕第三　無我（一）內

※三

「諸比丘！眼是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

四～七

耳是無我……鼻是無我……舌是無我……身是無我……

八

意是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

九

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

〔四〕第四　無常（二）外

※三

「諸比丘！色是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是[P.3]為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

四～七

聲……香……味……觸[1]……

八

法是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

九

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於色、厭嫌於聲、厭嫌於香、厭嫌於味、厭嫌於觸、厭嫌於法，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，謂於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」

〔五〕第五　苦（二）外

※三

「諸比丘！色是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

四～七

聲是……香是……味是……觸是……

八

法是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

九

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

〔六〕第六　無我（二）外

※三

「諸比丘！色是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

四～七

聲是……香是……味是……觸是……

八

法是無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

九

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

[P.4]〔七〕第七　無常（三）內

※三

「諸比丘！過去、未來之眼是無常，何況現在之眼耶？

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼亦無悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

四～五

過去、未來之耳是無常……過去、未來之鼻是無常……

六

過去、未來之舌是無常，何況於現在之舌耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子對過去之舌無所期望，對未來之舌亦不悅樂，於現在之舌為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

七

過去、未來之身是無常……

八

過去、未來之意是無常，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，對未來之意不生悅樂，於現在之意為厭離、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

〔八〕第八　苦（三）內

※三～七

「諸比丘！過去、未來之眼是苦，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。過去、未來之耳是……過去未來之鼻是……過去未來之舌是……過去未來之身是……

八

過去、未來之意是苦，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不生悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

〔九〕第九　無我（三）內

※三

「諸比丘！過去、未來之眼是無我，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多[P.5]聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

四～七

過去、未來之耳是……過去、未來之鼻是……過去、未來之舌是……過去、未來之身是……

八

過去、未來之意是無我，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

〔一〇〕第十　無常（四）外

※三

「諸比丘！過去、未來之色是無常，何況現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

四～七

過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……

八

過去、未來之法是無常，何況現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

〔一一〕第十一　苦（四）外

※三

「諸比丘！過去、未來之色是苦，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

[P.6]四～七

過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……

八

過去、未來之法是苦，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

〔一二〕第十二　無我（四）外

※三

「諸比丘！過去、未來之色是無我，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

四～七

過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……

八

過去、未來之法是無我，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

〔一三〕第一　由於正覺（一）

一

舍衛城。

[P.7]二

「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，生如是念：『以何為眼之甘味？以何為患難？以何為出離？何為耳之……何為鼻之……何為舌之……何為身之……何為意之甘味？何為患難？何為出離？』

三～七

諸比丘！余生如是念：『凡緣眼所起之安樂喜悅，是眼之甘味。凡眼之無常、苦、變壞之法，此為眼之患難。凡對眼制止欲貪、捨去欲貪，此為眼之出離。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……

八

凡緣意所起之安樂喜悅，此為意之甘味。凡意之無常、苦、變壞之法，此為意之患難。凡對意制止欲貪，捨去欲貪，此為意之出離。』

九

諸比丘！余不如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正等覺。

一〇

諸比丘！余因如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，諸比丘！依此，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，則宣示無上正等覺。

[P.8]一一

而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」

〔一四〕第二　由於正覺（二）

※二

「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，以生如是念：『以何為色之甘味？以何為患難？以何為出離？以何為聲之……以何為香之……以何為味之……以何為觸之……以何為法之甘味？以何為患難？以何為出離？』

三

諸比丘，余如是念：『凡緣色所起之安樂喜悅，此為色之甘味。凡色之無常、苦、變壞之法，此為色之患難。凡對色制止欲貪、捨去欲貪、此為色之出離。

四～七

凡以聲……凡以香……凡以味……凡以觸……

八

凡緣法所起之安樂喜悅，此為法之甘味，凡法之無常、苦、變壞之法，此為法之患難。凡對法制止欲貪、捨去欲貪、此為法之出離。』

九～一〇

諸比丘！余未如實知如是此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……

一一

而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」

〔一五〕第三　由於甘味（一）

※二

「諸比丘！余尋覓巡行眼之甘味，終於發見眼之甘味，此余以智慧善觀眼之甘味[P.9]故。諸比丘！余尋覓巡行眼之患難，諸比丘！余終於發見眼之患難，此余以智慧善觀眼之患難故。諸比丘！余尋找巡行眼之出離，終於發見眼之出離，此余以智慧善觀眼之出離故。

三～六

諸比丘！余耳之……諸比丘！余鼻之……諸比丘！余舌之……諸比丘！余身之……

七

諸比丘！余尋覓巡行意之甘味，終於發見意之甘味，此余以智慧善觀意之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行意之患難，終於發見意之患難，此余以智慧善觀意之患難故。諸比丘！余尋覓巡行意之出離，終於發見意之出離，此余以智慧善觀意之出離故。

八～九

諸比丘！余不能如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺。……則宣示……

一〇

而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」

〔一六〕第四　由於甘味（二）

※二

「諸比丘！余尋覓巡行色之甘味終發見色之甘味，此余以智慧善觀色之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行色之患難，終於發見色之患難，此余以智慧善觀色之患難故。[P.10]諸比丘！余尋覓巡行色之出離，終於發見色之出離，此余以智慧善觀色之出離故。

三～六

諸比丘！余聲之……香之……味之……觸之……

七

諸比丘！余尋覓巡行法之甘味，終於發見法之甘味，此余以智慧善觀法之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行法之患難，終於發見法之患難，此余以智慧善觀法之患難故。諸比丘！余尋覓巡行法之出離，終於發見法之出離，此余以智慧善觀法之出離故。

八～九

諸比丘！余未如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……

一〇

而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」

〔一七〕第五　若無者（一）

※二

「諸比丘！若於此眼無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！於眼有甘味故，有情於眼有愛著。

三

諸比丘！若於此眼無患難者，此等有情則於眼無厭嫌。然諸比丘！於眼有患難故，有情於眼有厭嫌。

四

諸比丘！若於此眼無出離者，此等有情則於眼無出離。然諸比丘！於眼有出離故，有情出離於眼。

五～七

諸比丘！若於此耳無甘味者，則……患難……無出離者……

[P.11]八～一〇

諸比丘！若於此鼻無甘味者，則……患難……無出離者……

一一～一三

諸比丘！若於此舌無甘味者，則……患難……無出離者……

一四～一六

諸比丘！若於此身無甘味者，則……患難……無出離者……

一七

諸比丘！若於此意無甘味者，此等有情則於意無愛著。然諸比丘！於意有甘味故，有情則於意有愛著。

一八

諸比丘！若於此意無患難者，此等有情則於意無厭嫌。然諸比丘！於意有患難故，有情則厭嫌於意。

一九

諸比丘！若於此意無出離者，此等有情則於意無出離。然諸比丘！於意有出離故，有情則出離於意。

二〇

諸比丘！諸有情未如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過活。

二一

然諸比丘！諸有情因如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為[P.12]出離。諸比丘！有情等則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。」

〔一八〕第六　若無者（二）

※二

「諸比丘！若於此色無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！因色有甘味故，有情愛著於色。

三

諸比丘！若於此色無患難者，此等有情則於色無厭嫌。然諸比丘！於色有患難故，有情則厭嫌於色。

四

諸比丘！若於此色無出離者，此等有情則於色無出離。然諸比丘！於色有出離故，有情則出離於色。

五～七

諸比丘！若於此聲無甘味者……患難……無出離者……

八～一〇

諸比丘！若於此香無甘味者……患難……無出離者……

一一～一三

諸比丘！若於此味無甘味者……患難……無出離者……

一四～一六

諸比丘！若於此觸無甘味者……患難……無出離者……

一七

諸比丘！若於此法無甘味者，此等有情則於法無愛著。然諸比丘！於法有甘味故，有情則於法有愛著。

一八

諸比丘！若於此法無患難者，此等有情則於法無厭嫌。然諸比丘！於法有患難故，有情則於法有厭嫌。

一九

諸比丘！若於此法無出離者，此等有情則於法無出離。然諸比丘！於法有出離故，有情則由法有出離。

二〇

諸比丘！諸有情不如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出[P.13]離時，諸比丘！諸有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。

二一

然而，諸比丘！諸有情因如實知此外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過日。」

〔一九〕第七　因歡悅（一）

※二

「諸比丘！歡悅於人之眼者，則為歡悅彼苦。歡悅於人之苦者，則不能離脫彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……歡悅於人之意者，則歡悅彼之苦。歡悅於人之苦者，則不得離脫彼之苦。

三

諸比丘！不歡悅於人之眼者，則不歡悅彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不歡悅人之意者，則不歡悅於彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫。」

〔二〇〕第八　因歡悅（二）

※二

「諸比丘！歡悅於人之色者，則歡悅於彼之苦。歡悅人之苦者，則未能離脫彼之苦。我謂：人之聲……人之香……人之味……人之觸……歡悅人之法者，則歡悅彼之苦。歡悅人之苦者，則不能離脫彼之苦。

[P.14]三

諸比丘！不歡悅人之色者，則不歡悅彼之苦，不歡悅於人之苦者，此已由彼之苦離脫，我謂不歡悅於人之聲……人之香……人之味……人之觸……不歡悅人之法者，則不歡悅於彼之苦。予謂不歡悅人之苦者，此已由彼之苦解脫。」

〔二一〕第九　因生起（一）

※二

「諸比丘！眼之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

三～四

耳之生起……鼻之生起……

五～六

舌之生起……身之生起……

七

意之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

八

諸比丘！眼之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之止息、老死之消失。

九～一三

耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」

〔二二〕第十　因生起（二）

※二

「諸比丘！色之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

三～四

聲之生起……香之生起……

五～六

味之生起……觸之生起……

七

法之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

八

諸比丘！色之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。

九～一三

聲之……香之……味之……觸之……法之滅盡、息止、消失者，此即苦[P.15]之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」

〔二三〕第一　一切

一

舍衛城……於其處……曰：

二

「諸比丘！我為汝等說一切，且諦聽。

三

諸比丘！何者為一切耶？眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法是。諸比丘！此名之為一切。

四

諸比丘！若人有如是言：『余棄此之一切，令知他之一切[1]』者，則彼僅為言說，逢他人之問，則無能作答，則更陷於苦難。何以故？諸比丘！此猶如〔對〕相違之境〔故〕。」

〔二四〕第二　捨棄（一）

※二

「諸比丘！我為汝等說一切捨棄之法，且諦聽。

三

諸比丘！以何為一切捨棄之法耶？

四～八

諸比丘！眼應捨棄，色應捨棄，眼識應捨棄，眼觸應捨棄，凡緣此眼觸所[P.16]生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄……耳應捨棄……鼻……舌……身……

九

意應捨棄，法應捨棄，意識應捨棄，意觸應捨棄，凡緣此意觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄。

一〇

諸比丘！此為一切捨棄之法。」

〔二五〕第三　捨棄（二）

※二

「諸比丘！我為汝等說，由知解、曉了一切而應捨棄之法，且諦聽。

三

諸比丘！何者為由知解、曉了一切而應捨棄之法耶？

四～八

諸比丘！由知解、曉了於眼而應捨棄，由知解、曉了於眼識而應捨棄，由知解、曉了於眼觸而應捨棄，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此亦應捨棄……耳是……鼻是……舌是……身是此……

九

由知解、曉了於意而應捨棄，由知解、曉了於意識而應捨棄，由知解、曉了於[P.17]意觸而應捨棄，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此應捨棄。

一〇

諸比丘！此為由知解、曉了一切而應捨棄之法。」

〔二六〕第四　曉了（一）

※二

「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能盡苦。

三

諸比丘！對任何之一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦。

四～八

諸比丘！於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……

九

於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄此等者，則不得盡苦。

一〇

諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂不得盡苦。

一一

諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。

[P.18]一二

諸比丘！云何於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，而善能盡苦耶？

一三～一七

諸比丘！於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則善能盡苦。於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……

一八

於意知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。

一九

諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則謂善能盡苦。」

〔二七〕第五　曉了（二）

※二

「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦。

三

諸比丘！云何於一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦耶？

四～八

凡眼、凡色、凡眼識、凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻……凡[P.19]香……凡舌……凡味……凡身……凡觸……

九

凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。

一〇[1]

諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂之不能善盡苦。

一一

諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則為善能盡苦。諸比丘！云何於一切，為知解、曉了、離欲、捨棄者，堪善能盡苦耶？

一二～一六

諸比丘！凡於眼、凡於色、凡於眼識，凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡觸……

一七

凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。

一八

諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，謂之善能盡苦。」

〔二八〕第六　燃燒

一

爾時，世尊住伽耶象頭山，與一千比丘等俱。

二

於此處，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！一切為燒。諸比丘！云何一切為燒耶？

三～七

諸比丘！眼為燒、色為燒、眼識為燒、眼觸為燒，凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦為燒。緣何為燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。耳是……鼻是…[P.20]…舌是……身是……

八

意是燒、法是燒、意識是燒、意觸是燒，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為所燒。緣何而燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。

九

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子於眼亦生厭嫌、於色亦生厭嫌、於眼識亦生厭嫌、於眼觸亦生厭嫌，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭嫌。於耳亦……於鼻亦……於舌亦……於身亦……於意亦……凡緣此意所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦生厭嫌，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫則『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」

一〇

世尊言此，彼等比丘心生歡喜，歡受世尊之所說。

一一

然而宣說此教法已，使彼等比丘無所取著，其心已由諸漏解脫。

〔二九〕第七　盲闇

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林，迦蘭陀園。

[P.21]二

於此處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！一切是盲闇。諸比丘！何者是盲闇耶？

三～五

諸比丘！眼是盲闇，色是盲闇，眼識是盲闇，眼觸是盲闇，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦、非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。耳是……鼻是……

六

舌是盲闇，味是盲闇，舌識是盲闇，舌觸是盲闇，凡緣此舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦惱、絕望而致盲闇。

七

身是盲闇……

八

意是盲闇，法是盲闇，意識是盲闇，意觸是盲闇，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦，非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。

九

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此……乃至……緣意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因解脫而『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」

[P.22]〔三〇〕第八　適宜

※二

「諸比丘！我為汝等，說滅除一切思量適宜之道，且諦聽，善思惟，我當說。

三

諸比丘！以何為滅除一切思量適宜之道耶？

四～六

諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色為我有。不思量眼識，不思量有眼識，不因眼識而思量，不思量眼識為我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不因眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。對耳……對鼻……

七～八

不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌為我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味為我有。不思量舌識，不思量有舌識，不因舌識而思量，不思量舌識為我有。不思量舌觸，不思量有舌觸，不因舌觸而思量，不思量舌觸為我有。凡緣舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此為我有。於身……

九

不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量[P.23]意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此為我有。

一〇

不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切為我有。

一一

彼無如是之思量，而對世不予執著一物，無執著則無愛慕，無愛慕而獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

一二

諸比丘！此為滅除一切思量適宜之道。」

〔三一〕第九　有驗（一）

※二

「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，且諦聽。

三

諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？

四～八

諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色……不思量眼識……不思量眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有，由此[P.24]而有不安、變異，由此不安、變異者而有著，世人唯有歡喜此執著。於耳……於鼻……於舌……於身……

九

不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有。由此而有不安、變異，由此不安、變異而有著，世人唯有歡喜此執著。

一〇

諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。彼無如是思量，不執著世之一物，無執著則無愛慕，無愛慕則獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

一一

諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」

〔三二〕第十　有驗（二）

※二

「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，對此且諦聽。

三

諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？

四～八

諸比丘！汝等於此作如何思量，眼是常住耶？抑是無常耶？」

「大德，是無常。」

「凡物之無常者，是苦耶？抑是樂耶？」

[P.25]「大德，是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」

「不也，大德！此非是。」

「色……眼識……眼觸是常住耶？抑是無常耶？」

「大德，此是無常。」

「凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其為常住耶？抑是無常耶？」

「大德，此是無常。」

「凡物之無常，此是苦耶？抑為樂耶？」

「大德，此是苦。」

「凡物是無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」

「不也，大德！此非是。」

耳是……鼻是……舌是……身是……

九

「意……法……意識……意觸是常耶？抑是無常耶？」

「大德，此是無常。」

「凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此是常耶？抑無常耶？」

「大德，此是無常。」

「凡物之無常，是為苦耶？抑是樂耶？」

「大德，此是苦。」

「凡物之苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」

「不也，大德！此非是。」

[P.26]一〇

「諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，厭嫌於彼。於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意、厭嫌於法、厭嫌於意識、厭嫌於意觸，凡緣此意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於彼。因厭嫌而離欲，因離欲得解脫，於解脫則『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

一一

諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」

〔三三〕第一　生

一

舍衛城。於此處彼等……

二

「諸比丘！一切是生之法。諸比丘！何等之一切是生之法耶？

[P.27]三～七

諸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼識是生之法，眼觸是生之法，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非樂非苦，此亦生之法。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……

八

意是生之法，法是生之法，意識是生之法，意觸是生之法，凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生之法。

九

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、證知……不為如是再生。」

〔三四〕第二　老

「諸比丘！一切是老之法。」

〔三五〕第三　病

「諸比丘！一切是病之法。」

〔三六〕第四　死

「諸比丘！一切是死之法。」

〔三七〕第五　憂

「諸比丘！一切是憂之法。」

〔三八〕第六　污穢

「諸比丘！一切是污穢之法。」

[P.28]〔三九〕第七　破壞

「諸比丘！一切是破壞之法。」

〔四〇〕第八　消亡

「諸比丘！一切是消亡之法。」

〔四一〕第九　生起

「諸比丘！一切是生起之法。」

〔四二〕第十　滅盡

「諸比丘！一切是滅盡之法。」

〔四三〕第一　無常

「諸比丘！一切是無常。」

〔四四〕第二　苦

「諸比丘！一切是苦。」

〔四五〕第三　無我

「諸比丘！一切是無我。」

[P.29]〔四六〕第四　應所了解

「諸比丘！一切是應所了解。」

〔四七〕第五　應所知悉

「諸比丘！一切是應所知悉。」

〔四八〕第六　應所捨棄

「諸比丘！一切是應所捨棄。」

〔四九〕第七　應所實證

「諸比丘！一切是應所實證。」

〔五〇〕第八　應所知解而曉了

「諸比丘！一切是應所知解而曉了。」

〔五一〕第九　所累

「諸比丘！一切是所累。」

〔五二〕第十　所壓

※二

「諸比丘！一切為所壓。諸比丘！何者為所壓耶？

三～六

諸比丘！眼為所壓，色為所壓，眼識為所壓，眼觸為所壓，緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……

七

意為所壓，法為所壓，意識為所壓，意觸為所壓，緣此意觸所生之受，或樂、[P.30]或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。

八

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色，證知……不為如是再生。」

〔五三〕第一　無明

※二

爾時，有一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。

[P.31]三

坐於一面之彼比丘白世尊曰：「大德！如何知、如何見者，得消滅無明而生起明耶？」

四

「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見色是無常者，則消滅其無明而生起明。眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，則消滅其無明而生起明。

五～八

耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……

九

知、見意是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見法是無常者，則消滅其無明而生起明。意識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦是無常者，則消滅無明而生起明。

一〇

諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其無明而生起明。」

〔五四〕第二　繫縛（一）

※三

「大德！如何知、如何見者，則消滅其繫縛耶？」

四～九

「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦無常者，則消滅其繫縛。耳……鼻……舌……身……意……

一〇

諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其繫縛。」

〔五五〕第三　繫縛（二）

※三

「大德！如何知、如何見者，能達至除卻其繫縛耶？」

[P.32]四～九

「比丘！知、見眼是無我者，則達至除卻其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見彼是無我者，則達至除卻彼繫縛。

一〇

比丘！如是知、如是見者，則達至除卻彼繫縛。」

〔五六、五七〕第四、第五　諸漏（一～二）

三～一〇

「大德！如何知、如何見者，則消滅其諸漏耶？」

「……達至除卻其諸漏。」

〔五八、五九〕第六、第七　隨眠（一～二）

※三

「大德！如何知、如何見者，則消滅其隨眠……達至除卻……。」

四～八

「諸比丘！知見眼是無我者，則得除卻其隨眠。色……耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……

九

意……法……意識……意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知見此是無我者，則得除卻其隨眠。

一〇

諸比丘！如是知、如是見者，則得除卻隨眠。」

〔六〇〕第八　曉了

※二

「諸比丘！我為汝等說一切取曉了之法，且諦聽。

三

諸比丘！何者為一切取曉了之法耶？

四

緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸生受。諸比丘！如是知見，有聞[P.33]聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於眼觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。厭嫌則離欲，因離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』

五～八

緣耳與聲，生起耳識……緣鼻與香，生起鼻識……緣舌與味，生起舌識……緣身與觸，生起身識……

九

緣意與法，生起意識，三者會合為意觸，緣意觸生受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌則離欲，由離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』

一〇

諸比丘！此為一切取曉了之法。」

〔六一〕第九　了悟（一）

※二

「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。

三

諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？

四～八

緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸而有受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』緣耳與聲生起耳識……緣鼻與香生起鼻識……緣舌與味生起舌識……緣身與觸生起身識……

九

緣意與法生起意識，三者會合為意觸，緣意觸而有受。諸比丘！如是知見，有[P.34]聞聖弟子於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』

一〇

諸比丘，此為一切取了悟之法。」

〔六二〕第十　了悟（二）

※二

「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。

三

諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？

四

諸比丘！汝等於此作如何思耶？眼是常住耶？抑是無常耶？」

「大德！彼是無常。」

「凡物之無常，彼是苦耶？抑是樂耶？」

「大德！彼是苦。」

「凡物之無常、苦而為變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」

「不也，大德！此非是。」

「色……眼識……眼觸……緣眼觸……是常耶？抑是無常耶？」

「大德，此是無常。」

「……

五～八

耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……

九

意是……法是……意識是……意觸是……凡緣此意觸所生之受、或樂、或苦、或非苦非樂，此是常住耶？抑是無常耶？」

「大德，此是無常。」

「凡物之無常，此是苦耶？抑是樂耶？」

「大德，此是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」

「不也，大德！此非是。」

[P.35]一〇

「諸比丘！如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼、亦厭嫌於色、亦厭嫌於眼識、亦厭嫌於眼觸。……緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫乃有『我解脫』之智。證知：『生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。』

一一

諸比丘！此為一切取了悟之法。」

〔六三〕第一　鹿網（一）[1]

一

舍衛城因緣。

二

爾時，尊者彌迦奢羅來詣世尊居處……

[P.36]三

坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！所稱單獨住者、單獨住者。大德！如何為單獨住者？又如何為隨伴住者耶？」

四

「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念[2]。有比丘若喜悅於此、讚美於此，對此存念戀著，以喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，彼則心生喜悅，有喜悅之心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！如是被縛於悅喜、繫縛之比丘者，稱為隨伴住者。

五～八

彌迦奢羅！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……

九

彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此、戀著此者，則喜悅、讚美於此、戀著於此而住，於彼心生喜悅，有喜悅心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！此為悅喜繫縛之比丘，稱為隨伴住者。

一〇

彌迦奢羅！如是住之比丘，即使於林間、深林邊土、聲音稀少、大氣寂靜、遠離世人之處而臥，雖適於獨坐冥想，樂於居住，但彼仍稱為隨伴住者。

一一

何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼於此尚未除滅故，彼仍稱隨伴住者。

一二～一七

彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。比丘若不喜悅此、不讚美此、不存念戀著於此者，則於彼喜悅心滅，若無喜悅心者，[P.37]則無愛染心，若無愛染心者，則無繫縛。彌迦奢羅！於此悅喜繫縛解脫之比丘，稱為單獨住者。

一八

彌迦奢羅！如是住之比丘，雖住於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王大臣、外道、外道弟子群之村內，但彼亦稱為單獨住者。

一九

何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼已除滅此故，彼稱為單獨住者。」

〔六四〕第二　鹿網（二）

※二

爾時，尊者彌迦奢羅，來詣世尊居處……

三

坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！願世尊為我略說法，我聽此法將遠離其他，唯獨熱誠專心精勤而住。」

四～八

「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，存念戀著於此者，則喜悅、讚美於此，存念戀著於此，於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂：因起喜悅心而生起苦。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……

九

彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此，而存念戀著此者，則於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂因起喜悅心而[P.38]生起苦。

一〇～一四

彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、讚美於此，不存念戀著此者，於彼則滅喜悅心。彌迦奢羅！我謂，因喜悅心滅則苦滅。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……

一五

彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、不讚美此，不存念戀著此者，於彼則喜悅心滅。彌迦奢羅！我謂因喜悅心滅則苦滅。」

一六

時，尊者彌迦奢羅！歡悅、隨喜於世尊之所說，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮而離去。

一七

依此，尊者彌迦奢羅遠離其他，唯獨熱誠專心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度為無家之身，對無上梵行之究竟為目的，則不久之後於現生自證知實現、逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

一八

尊者彌迦奢羅則成為阿羅漢之一。

〔六五〕第三　三彌離提（一）

一

爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

二～三

時，尊者三彌離提來詣世尊之處……白世尊言：「大德！魔羅、所稱魔羅，如何為魔羅、或魔羅之名義耶？」

[P.39]四～八

「三彌離提！凡有眼、有色、有眼識，以眼識所識知之法，則有魔羅、或為魔羅之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……

九

有意，有法，有意識，有以意識所識知之法，則有魔羅，或為魔羅之名義。

一〇～一四

三彌離提！凡無眼，無色，無眼識所識知之法，則無魔羅，或魔羅之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……

一五

無意，無法，無意識，無意識所識知之法，則無魔羅，或無魔羅之名義。」

〔六六〕第四　三彌離提（二）

※三～一五

「大德！有情、所稱有情者。大德！如何為有情、或有情之名義耶？」……

〔六七〕第五　三彌離提（三）

※三～一五

「大德！苦、所稱苦者，大德！如何為苦、或苦之名義耶？」

……

〔六八〕第六　三彌離提（四）

※三

「大德！世間、所稱世間者，如何為世間、或世間之名義耶？」

四～九

「三彌離提！凡有眼，有色，以眼識所識知之法，則為世間或世間之名義。[P.40]有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意識所識知之法，則為世間或世間之名義。

一〇～一五

三彌離提！凡無眼，無色，無眼識，無眼識所識知之法，則無世間或世間之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……無意，無法，無意識，無以意識所識知之法，則無世間或世間之名義。」

〔六九〕第七　優波先那

一

爾時，尊者舍利弗與尊者優波先那，住王舍城之寒林蛇頭巖窟中。

二

然則其時，毒蛇落於尊者優波先那之身。

三

時，尊者優波先那，告諸比丘言：「來，汝等將余此身置於臥台運出室外，此身於此處，恰如一握之糠，立即散失。」

四

如是言時，尊者舍利弗告尊者優波先那曰：「然而我等亦不認為尊者優波先那身之異態，諸根之變壞。」

五

然而，其時，尊者優波先那如是作言：「來，汝等將余此身置於臥台，運出室外，此身於此處，恰如一握糠，立即散失。」

六

「友，舍利弗！若有人言：『余是眼也』，或『此為余之眼』……『余為耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』，有如是之心者。友舍利弗！則彼或有身之異態，或有諸根之變壞。友舍利弗！余無如是言：『余是眼』，或『此為余[P.41]之眼』……『余是耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』。友舍利弗！云何余有身之異態，或諸根變壞耶？」

七

如是尊者優波先那，久已根絕我見、我所見、憍慢、隨眠，故尊者優波先那於「余是眼」，或「此為余之眼」……「余是耳……鼻……舌……身……意」，或「此為余之意」無如是之心。

八～九

時，彼諸比丘將尊者優波先那之身置於臥台運出室外，尊者優波先那之身，於其處，恰如一握之糠散失。

〔七〇〕優波婆那

※二

時，尊者優波婆那來詣世尊住處……

三

坐於一面之尊者優波婆那，白世尊言：「大德！現生之法，所稱現生之法，大德！如何稱此現生之法，為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者一一可自知法耶？」

四

「優波婆那！此處有比丘以眼見色，感知色，且對色感知之染心，對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，感知色，且對色感知有染心，彼對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。

[P.42]五～九

優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。彼感知法且對法感知有染心，對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』優波婆那！若比丘以意識法，感知法，且對法感知有染心，彼對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。

一〇

優波婆那！然此處有比丘，以眼見色，感知彼色，然對色不感知有染心，對色無染心，彼覺知：『我對色無染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，雖感知色，若對色不感知染心者，則彼對於色無染心，覺知：『我對於色無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。

一一～一五

優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，雖感知彼法，然對於法感知不染心，對於法無染心，彼覺[P.43]知：『我對於法無染心。』優波婆那！若比丘以意識法，雖對於法感知，而對於法感知不染心，彼對於法無染心，則覺知：『我對於法無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃者，〕智者應一一自知者。」

〔七一〕第九　六觸處（一）

※二

「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，則彼尚未果其梵行，離此法、律猶遠。」

三

如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不能平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」

四～九

「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此為我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」

「不也，大德！此不然。」

「善哉，比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧對此作如實觀者，則此為苦之終。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意『此是我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」

「不也，大德！此不然。」

「善哉！比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，對此如實觀，此即苦之終盡。」

[P.44]〔七二〕第十　六觸處（二）

※二

「諸比丘！於任何比丘，不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」

三

如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」

四～九

「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」「大德！誠然！」「善哉！比丘！於此，比丘！汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧如實觀此，如是，汝之滅除此第一觸處，將來不再令生起。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」

「大德！誠然。」

「善哉，比丘！於此，比丘，汝視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，如實觀者，如是汝則滅除此第六觸處，將來不再生起。」

〔七三〕第十一　六觸處（三）

※二

「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，[P.45]為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」

三

如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」

四

「比丘！汝對此作如何思惟耶？『眼是常住耶？抑是無常耶？』」

「大德！此是無常。」

「凡物之無常，彼是苦耶？抑為樂耶？」

「大德！彼是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」

「不也，大德！非然。」

五～九

「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是無常耶？」

「大德，是無常。」

「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」

「大德！是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」

「不也。大德！非然。」

一〇

「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼……厭嫌於意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

〔七四〕第一　病（一）

一

舍衛城因緣。

二

其時，有一比丘來詣世尊住處……

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如是之精舍有一比丘，因是新參所知甚少，陷於病、苦、惱之狀態。大德！願世尊垂慈愍，赴彼比丘之住處。」

四

時，世尊聞新參者之語，與罹病之語，知「比丘所知甚少」，乃往彼比丘住處。

五

彼比丘見世尊由遠處來，見已，由牀臺移動身體[1]。

六

時，世尊告此比丘曰：「止之，比丘！汝勿於臥牀移動身體，此有設座，余可坐此處。」世尊就坐於所設之座。

七

坐已，世尊告此比丘曰：「比丘！汝之病有少癒否？食養物充分否？苦痛之感覺減退而無增加，感減退而不感其增進耶？」

「大德！余之病未少癒，食養物不充足，余增加強烈之苦感而無減退，唯感其增加而不感其減退。」

八

「比丘！汝有無何等之惡作耶？有無何等之後悔耶？」

「大德！誠然，我有大惡作、有大後悔。」

[P.47]九

「但，汝有無以戒故，而自為難耶？」

「大德！不然。」

一〇

「比丘！汝若言不以戒故而自為難者，然則比丘！汝惡作於何事？以何為汝之後悔耶？」

「大德！余尚不知世尊為持戒清淨所說之法。」

一一

「比丘，汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，比丘！汝知余為何說法耶？」

「大德！我知世尊為捨離染欲而說法。」

一二

「比丘！善哉，善哉！比丘汝知余為捨離染欲而說法則可。比丘！余之所說者此法為捨離染欲。

一三

比丘！汝對此作如何思量耶？眼是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「凡無常者，是苦耶？抑樂耶？」

「大德！是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」

「大德！不然。」

一四

「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼、於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫而有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

一五

世尊說此已。彼比丘歡喜、歡喜信受世尊之所說。而此所宣之教法，彼比丘生遠塵離垢而生法眼，乃曰：「凡生起之法，此皆滅盡之法。」

〔七五〕第二　病（二）

一～一〇

〔全文同於前經〕

[P.48]一一

「比丘！汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，汝知余為何說法耶？」

「大德！我知。世尊為無取著般涅槃而說法。」

一二

「比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余為無取著般涅槃而說法則可。比丘！余之所說者此法為無取著、般涅槃。」

一三～一四

〔全文同與前經〕

一五

世尊宣說已。彼比丘歡喜、歡受於世尊之所說。而此宣說之教法，彼比丘之心無所取著，而解脫諸漏。

〔七六〕第三　羅陀（一）

※二

時，尊者羅陀……

三

坐於一面之尊者羅陀，白世尊曰：「大德！願世尊為我略說法要，我聽此法以遠離其他，單獨熱誠，專心於精勤而住。」

四

「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。

五～九

羅陀！何者是無常？羅陀！眼是無常者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……

一〇

意是無常者，對此汝應捨欲貪。法是……意識是……意觸是……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常者，對此汝應捨欲貪。

[P.49]一一

羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。」

〔七七〕第四　羅陀（二）

※四

「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。

五～一〇

羅陀！何者是苦？羅陀！眼是苦者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦者，對此汝應捨欲貪。

一一

羅陀！凡苦者，對此汝應捨欲貪。」

〔七八〕第五　羅陀（三）

※四

「羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。

五～九

羅陀！何者是無我？羅陀！眼是無我者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無我者，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……

一〇

意是無我者，對此汝應捨欲貪。法是……意是……意識是……意觸是……凡此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無我者，對此汝應捨欲貪。

一一

羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。」

〔七九〕第六　無明（一）

※二

時，有某比丘來詣世尊住處……

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！若捨此者，比丘之無明則消失而生明，有如是之一法耶？」

「比丘！有一法，若捨此者，比丘之無明則消失而生明。」

四

「然則，大德！若捨何者，比丘之無明則消失而生明之一法耶？」

[P.50]「比丘！無明是一法，捨此一者，比丘之無明則消失而生明。」

五

「然而，大德！如何知，如何見之比丘，其無明消失而生明耶？」

六

「比丘！知、見於眼是無常之比丘，則無明消失而生明。色……緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦知、見是無常之比丘，則無明消失而生明也。

七～一一

耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……意……法……

一二

比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」

〔八〇〕第七　無明（二）

一～五

〔全文同於前經〕

六

「比丘！此處有比丘，有如是之所聞：『法不適於偏執。』比丘！若比丘之所聞：『法不適於偏執。』如是者，彼則知解一切法。以知解一切法，則曉了一切法。曉了一切法，則見一切微象與他相異。見眼與他相異……色……眼識……眼觸……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦見與他相異。

七

比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」

〔八一〕第八　比丘

※二

時，眾多之比丘等來詣世尊住處……

三

坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！於此處有外道普行沙門等如是問我[P.51]等：『諸友！於沙門瞿曇之處，修梵行有何之效耶？』大德！受如是問……為苦之曉了……。」

四

「諸比丘！實則汝等受如是問，而作如是答者，此乃復說余之所說，非以非實誣謗我，乃以法隨法作釋。又，此與法相同之大小言說，皆不蒙受任何非難。諸比丘！汝等為曉了苦而在余處修梵行故。

五

諸比丘！外道普行沙門等，若如斯問汝等：『汝等言為苦之曉了於瞿曇沙門處修梵行，其如何為苦耶？』諸比丘！汝等對彼外道普行沙門應作如是答：

六～一一

『諸友等！眼是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。色是苦……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，為曉了此等亦是苦，我等於世尊處修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。友等！此即是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。』

[P.52]一二

受如是問，諸比丘！汝等對彼外道普行沙門，應作如是答。」

〔八二〕第九　世間

※二

爾時，有一比丘來詣世尊住處……

三

坐於一面之彼比丘，白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者』，大德！於何意義稱之為世間耶？」

「比丘！破壞[1]，是故稱之為世間。是何物之破壞？

四～九

諸比丘！眼是破壞，色是破壞，眼識是破壞，眼觸是破壞，耳是……鼻是……舌是……身是……以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是破壞。

一〇

比丘！破壞，其故稱之為世間。」

〔八三〕第十　頗勒具那

※二

爾時，尊者頗勒具那……

三

坐於一面之尊者頗勒具那，白世尊言：

四～八

「大德！有如是之眼耶？以教示過去[2]入滅諸佛之教示以斷渴愛[1]之障礙、斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱……以耳……以鼻……以舌……以身……

九

大德！有如是之意耶？以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」

一〇～一四

「頗勒具那！非如是之眼，以教示過去入滅諸佛之教示，以斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱。……無耳……無鼻……無舌……無身……

[P.53]一五

頗勒具那！無如是之意，以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」

〔八四〕第一　敗壞[1]

※二

爾時，尊者阿難來詣世尊住處……

三

坐於一面之阿難白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者。』大德！於何之意義，以稱之為世間耶？」

四

「阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，則稱之為世間。阿難！何者為敗壞之法耶？

五～九

阿難！眼是敗壞之法，色是敗壞之法，眼識是敗壞之法，眼觸是敗壞之法也。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法……耳是……鼻是……舌是……身是……

一〇

意是敗壞之法，法是敗壞之法，意識是敗壞之法，凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法。

一一

阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，此稱之為世間。」

[P.54]〔八五〕第二　空

※二～三

爾時，尊者阿難……白世尊言：「大德！所稱『空世間、空世間者。』大德，於何之意義，以稱之為空世間耶？」

四

「阿難！於我、或於我所是空，是故稱之為空世間。阿難！何者於我、或於我所是空耶？

五～一〇

阿難！眼於我、或於我所是空。色於我、或於我所是空。眼識於我、或於我所是空。眼觸於我、或於我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此於我、或於我所亦是空。

一一

阿難！於我、或於我所是空故，是故，稱之為空世間。」

〔八六〕第三　簡約

※三

坐於一面之尊者阿難……白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡約之法，我聞世尊此法，一人遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」

四～九

「阿難！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑為無常耶？」

「大德！是無常。」

「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」

「大德！是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」

「大德！不然。」

「色是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「眼識是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

[P.55]「凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」

「大德！是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」

「大德！不然。」

「耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……意是……法是……」

「凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」

「大德！是苦。」

「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」

「大德！不然。」

一〇

「阿難！如是觀者，有聞聖弟子，厭嫌於眼……厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲以得解脫，謂有『解脫』之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不為如是再生。」

〔八七〕第四　闡陀

一

爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

二

爾時，尊者舍利弗與尊者大準陀及尊者闡陀住靈鷲山。

三

爾時，尊者闡陀罹病，陷於嚴重之苦惱狀態。

[P.56]四

時，尊者舍利弗夕時從靜座而起，至尊者大準陀處，如次謂彼曰：「友，準陀！同赴尊者闡陀之處探病！」

「友！唯然。」尊者大準陀答尊者舍利弗。

五

於是，尊者大準陀與尊者舍利弗，共赴尊者闡陀之處。至已，就坐於所設之座。

六

著座已，尊者舍利弗語尊者闡陀言：「友闡陀！汝病有少癒耶？食養物充足耶？苦痛之感覺減退而無加增，感覺其減退，不感覺其增進耶？」

七

「友舍利弗！余之病未見有少癒，食養物不充足。余強烈之苦感，加增而無減退，唯感其增進，不感其減退。

八

友！譬如強力之勇士，以銳刃截頭。如是友！過度之體風，以害余之頭。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感覺其減退。

九

友！譬如有力之勇士，以布片強力纏縛頭上。友！如是過度之體風，使余感苦痛。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。

一〇

友！譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以銳利之牛刀，戳貫腹部。友！如是過度之體風貫戳余腹。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。

一一

友！譬如二強力之勇士，捕捉弱者之腕，各執其一以炙烤於炭火上。友！如[P.57]是，余身體有過度之熱。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。

一二

友舍利弗！持刀刃[1]來與余，余不欲存活。」

一三

「尊者闡陀！勿持刀刃來[2]，尊者闡陀當續存活，我等願尊者闡陀續存活。若尊者闡陀無適宜之食物者，我為尊者闡陀尋來適宜之食物。若尊者闡陀無適宜之藥物者，我為尊者闡陀尋來適宜之藥物。若尊者闡陀無適宜之看護者，我為尊者闡陀看護。尊者闡陀勿謂持刃物來，尊者闡陀當續存活！我等願尊者闡陀續存活！」

一四

「友舍利弗！余非無適宜之食物，余有適宜之食物。余非無適宜之藥物，余有適宜之藥物。余非無適宜之看護者，余有適宜之看護者。然而友！余長時無有不可意，以可意而奉侍大師。友！此實於佛弟子之最適宜。奉侍大師以可意而無有不可意事，此應無再有矣[3]。闡陀比丘謂持刀刃來，友舍利弗！請如是了解。」

一五

「尊者闡陀！若願釋答我等質問之義，我等則以二、三點問於尊者闡陀。」

[P.58]「友舍利弗！請問，由聞我等將知此義矣。」

一六

「友闡陀！汝以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友闡陀！汝以意、以意識、以意識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？」

一七

「友舍利弗！余以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」

一八

「友闡陀！汝於眼、於眼識、於眼識所識之法，以何見、何知耶？以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？於耳……於鼻……於舌……於身……友闡陀！汝於意、於意識、於意識所識之法，以何見、何知耶？以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？」

一九

「友舍利弗！余於眼、於眼識、於眼識所識之法，見滅，知滅。以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。於耳……於[P.59]鼻……於舌……於身……友舍利弗！余於意、於意識、於意識所識之法，見滅，知滅，以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」

二〇

如是說已，尊者大準陀語尊者闡陀言：「友闡陀！然者，以彼世尊之此教，應常時善予思量。於依止[4]者有動轉，無依止者則無動轉。無動轉則有輕安，有輕安者則無喜悅[5]，無喜悅者則無來往[6]，無來往者則無生死，無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間，此始為苦惱之滅盡。」

二一

時，尊者舍利弗與尊者大準陀以此教誡，教誡尊者闡陀之後，起座離去。

二二

時，尊者闡陀於尊者等離去未久，即持刀刃自刎。

二三

於是，尊者舍利弗來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

二四

坐於一面之尊者舍利弗，白世尊言：「大德！尊者闡陀持刀自刎，彼之所趣，彼之來世為何耶？」

「舍利弗！闡陀比丘於前與汝，非說無應受之身耶[7]？」

二五

「大德！有名為弗婆伊奢那之跋耆族村，於該處有尊者闡陀之友家，親善之家、有往來之家[8]。」

二六

「舍利弗！此等確為尊者闡陀比丘之友家、親善之家、往來之家。然而舍利[P.60]弗，余不說此為『有應受之身』。舍利弗！凡人棄其身，受他身，余稱此為『有應受之身』，然而闡陀比丘則非此。故闡陀比丘不再[9]有矣，舍利弗應當如是見。」

〔八八〕第五　富樓那

※二

時，尊者富樓那來詣世尊住處。詣已……

三

坐於一面之尊者富樓那，白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡略之法，我聞世尊之法，則一人以遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」

四

「富樓那！以眼識知有色，快意、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若存念喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼則起喜悅心，由生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。富樓那！以耳識知有聲……以鼻識知有香……以舌識知有味……以身識知有觸……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼生起喜悅心，因生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。

五

富樓那！以眼識知有色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，以不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言……乃至……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、[P.61]樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，則不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言[1]。

六

富樓那！余以此簡約之教誡，而予教誡。汝將住於何處耶？」

「大德！有名為須那巴蘭陀地方，余將住彼處。」

七

「富樓那！須那巴蘭陀人兇惡。富樓那！須那巴蘭陀人粗暴。富樓那！若須那巴蘭陀人嘲罵汝，富樓那！於汝應如何耶？」

「大德！須那巴蘭陀人若嘲罵我，於我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善，彼等不至以掌打我。』世尊！於此應如是，善逝！於此應如是。」

八

「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以掌打汝，富樓那！汝應如何耶？」

「大德！須那巴蘭陀人若以掌打我，於此我應如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至用土塊打我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」

九

「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以土塊打汝，富樓那！於此汝應如何耶？」

「大德！須那巴蘭陀人，若以土塊打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以杖打我。』世尊！於此[P.62]應作如是，善逝！於此應作如是。」

一〇

「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以杖打汝，富樓那！於此汝應作如何耶？」

「大德！須那巴蘭陀人，若以杖打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍擊我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」

一一

「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊汝，於此汝應如何耶？」

「大德！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍奪我之生命。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」

一二

「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍奪汝之生命，於此汝應如何耶？」

「大德！須那巴蘭陀人民，若以利刃奪我之生命，於此我應作如是：『彼世尊之諸弟子，以身[2]以命為惱、為鬱、為厭、以求持利刃者，對彼等之持此利刃者，我乃不求[3]而得。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」

一三

「善哉，善哉！富樓那！汝具有此自調與安息，汝能住須那巴蘭陀地方。富樓那！此是其時。」

一四

其時，尊者富樓那歡受、隨喜於世尊之語，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮，[P.63]收座臥具攜衣，向須那巴蘭陀地方遊方而去。次第遊方，到達須那巴蘭陀地方，尊者富樓那於須那巴蘭陀地方住下。

一五

時，尊者富樓那遂於次期之雨季令五百信士歸佛，於同雨季證得三明。於其同雨季入涅槃。

一六

因此，眾多之比丘等，來詣世尊之住處……

一七

坐於一面此等之比丘，白世尊曰：「大德！名為富樓那彼乃良家之子，為世尊以簡約之教誡所教誡，彼已歿矣！彼之所趣為何？彼之來世耶？」

「諸比丘！良家之子富樓那是賢明。隨法行法，以法之故，不令余苦。諸比丘！良家之子富樓那入般涅槃矣。」

〔八九〕第六　婆醯迦

※二

時，尊者婆醯迦來詣世尊之住處……

三

坐於一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊之法，獨自一人將遠離其他，不放逸，精進專心而住。」

四～八

「婆醯迦！汝對此如何思惟：眼是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「而凡物之無常者，是苦耶？抑樂耶？」

「大德！是苦。」

「而凡無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」

[P.64]「大德！不然。」

「色是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「眼識是……眼觸是……耳是……鼻是……舌是……身是……

九

凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「而凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」

「大德！是苦。」

「而凡物之無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」

「大德！不然。」

一〇

「婆醯迦！如是觀之，有聞聖弟子於眼、於色、於眼識……於眼觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，於此亦厭嫌，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而解脫智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」

一一

因此，尊者婆醯迦歡受、隨喜於世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞之禮離去。

一二

時，尊者婆醯迦獨自一人，遠離其他，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此乃從在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果）於現法自證知、實現、逮達而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不再為如是再生。

一三

而尊者婆醯迦，即成為阿羅漢之一。

〔九〇〕第七　動著（一）

※二

「諸比丘！動著[1]是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此，以無動著，離刺箭而住。

[P.65]三

然而諸比丘！比丘於此應期望我為無動著，離刺箭而住。

四

應不思量眼[2]，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，於色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼識，不思量有眼識，不依眼識而思量，不思量眼識是我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不依眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。

五～八

以耳……以鼻……以舌……以身……

九

不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不從法而思量，不思量法是我有。不思量意識，不思量有意識，不依意識而思量，不思量意識是我有。不思量意觸，不思量有意觸，不依意識而思量，不思量意觸是我有。凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。

一〇

不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。

一一

彼無如是之思量，對世之〔任何〕一物亦不生執著，無執著則不生愛慕，無[P.66]愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」

〔九一〕第八　動著（二）

※二

「諸比丘！動著是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此無動著、離刺箭而住。

三

諸比丘！比丘於此，應期望我無動著，離刺箭而住。

四～八

不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色[1]，不思量眼識，不思量眼觸，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此與彼是異，因異而著於有之世間，則以有而喜於此，以耳……以鼻……以舌……以身……

九

不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法、不思量意識，不思量意觸，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於[P.67]物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此與彼物是異，因異而著於有之此世間，則以有而喜於此。

一〇

諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼無如是之思量，則對世之〔任何〕一物亦不生執著，無所執著則不生愛慕，無所愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

〔九二〕第九　二法（一）

※二

「諸比丘！為汝等說二法，對此當諦聽。諸比丘！以何為二法耶？

三

眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法是。諸比丘！此稱為二法。

四

諸比丘！或有如是言：『余置此之二法，以示說他之二法。』此唯是彼之語量。雖遇他之問，而亦難圓其所答，更陷於困迷。

五

何以故？諸比丘！此猶[1]如處於非境。」

〔九三〕第十　二法（二）

※二

「諸比丘！緣二法而生識。諸比丘！如何緣二法而生識耶？

三

以眼與色為緣而生眼識。眼是無常、變壞、異變之質；色亦是無常、變壞、異[P.68]變之質。如是此等二法為動轉、消散、無常、變壞、異變之質。則眼識是無常、變壞、異變之質。凡於眼識之生起為因為緣，其因與緣亦無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之眼識如何成為常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為眼觸。眼觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於眼觸之生起為因為緣，此因與緣亦是無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之眼觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受、觸而思考、觸而識知，如是此等之法亦為動轉、消散、無常、變壞異變之質。

四

以耳與聲為緣而生耳識……

五

以鼻與香為緣而生鼻識……

六

以舌與味為緣而生舌識……

[P.69]七

以身與觸為緣而生身識……

八

以意與法為緣而生意識。意是無常、變壞、異變之質。色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法是動變、消散、無常、變壞、異變之質。意識亦為無常、變壞、異變之質。凡於意識之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之意識如何是常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為意觸。意觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於意觸之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之意觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受，觸而思考，觸而識知，如是此等之法亦動轉、消散、無常、變壞、異變之質。

九

諸比丘！如是緣二法而生識。」

〔九四〕第一　所攝取（一）

※二

「諸比丘！於此等六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱者。以何者為六耶？

三～七

諸比丘！於眼之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……

八

諸比丘！於意之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。

九

諸比丘！於此等之六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。

一〇

諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。以何者為六耶？

一一～一五

諸比丘！於眼之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……

一六

諸比丘！於意之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。

一七

諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。」

一八

世尊宣說於此……師更作此語曰：

（一）「諸比丘！於觸處有六種，無攝護於此者，則逢苦；得其攝護者，則以信為友[2]，無漏而住。

（二）見可意之色，又見不可意之色，對可意之色應防染心之路；對不可意，以此非我所愛，不得污於意。

[P.71]（三）於第二，聞可愛、不可愛之聲，則不惑於可愛之聲，更應慎於不懷瞋於不愛之聲，此非我所愛，不污於意。

（四）可意之香，更又嗅不淨、不快之香，則對不快者以防怒，對快者勿引欲念。

（五）味甘美之味，其次，又味一時不味之味，於甘美之味莫戀著，對不味亦勿停跡於憤恚。

（六）觸於快觸，亦不醉於快樂，觸於苦者，亦不搖動。二種之觸，對樂與苦，心處中性，無任何喜與怒。

（七）迷想之人，有迷執、有想，往赴卑陋之輪迴。依意所成五欲之家者，依捨卻而出離。

（八）如是，意若有修練六處者，則雖觸此亦心不搖。諸比丘！克此等之貪瞋，始為到達生死彼岸之人。」

[P.72]〔九五〕第二　所攝取（二）

※二

時，尊者摩羅迦子，來詣世尊住處……

三

坐於一面之摩羅迦子，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊所說之法，當獨自遠離其他，不放逸，精進專心而住。」

四

「於此摩羅迦子！汝年老朽，已達壽高年邁之老齡，年少比丘若請『垂教簡約之教誡』，則我對彼等，當以何相告耶？」

五

「大德！我雖年老朽，已達壽高年邁之老齡，大德！仍請世尊簡約說法，善逝！簡約說示法。想當了知我世尊所說之意義，想當為我世尊所說之法嗣者。」

六

「摩羅迦！汝於此作如何思惟？對此等未見、未曾見之眼所識之色，汝今亦未曾見、以後對此等亦未曾見，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」

「大德！不然。」

七～一〇

「對此等未聞、未曾聞之耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……

[P.73]一一

此等未識、未曾識之意所識之法，汝今亦未曾識、以後亦未曾識此等，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」

「大德！不然。」

一二

「摩羅迦子！又此，汝於法見聞感識，所見為如所見，所聞為如所聞，所感為如所感，所識為如所識。

一三

摩羅迦子！汝於法見聞感識，見者即如所見，聞者即如所聞，感者即如所感，識者即如所識。是故，摩羅迦子！汝不為貪瞋癡所累，摩羅迦子！汝以不為貪瞋癡所累，汝不戀著於此見聞感識。因此，摩羅迦子！汝不在此世、不在來世、不在兩界之中間，此為苦惱之滅盡。」

一四

「大德！我世尊簡約所說之意義，已精細識知。

（一）懷愛相於胸者，見色則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由色生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。

（二）懷愛相於胸者，聞聲則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由聲生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。

[P.74]（三）懷愛相於胸者，嗅香則失正念……

（四）懷愛相於胸者，味味則失正念……

（五）懷愛相於胸者，觸觸則失正念……

（六）懷愛相於胸者，知法則失正念……

（七）彼於色不為所染，見色而護念，感色而無執心，又對此不存念戀著。恰如見色，如行出世間之受者，彼之苦消滅而無積。彼如是以正念遊行，如是於苦無積，稱為近於涅槃。

（八）彼於聲不為所染，聞聲而護念……

[P.75]（九）彼於香不為所染，嗅香而護念……

（一〇）彼於味不為所染，味味而護念之……

（一一）彼於觸不為所染，觸觸而護念之……

（一二）彼於法不為所染，識法而護念之……

大德！我世尊所簡約說示之意義，於是已精細了知。」

一五

「善哉，善哉！摩羅迦子！汝摩羅迦子對余簡約所說之意，已精細了知是為甚善。

（一）懷愛相於胸者，見色而失正念，執著心而感色，又對此存念戀慕。由色生種種痛苦、貪欲、害心增加、彼心受惱苦，如是積苦、稱為遠離涅槃。……乃至……

[P.76]（※二）彼於法不染，識法則護念，無執心以感法，又對此不存戀著。恰如識法，行出世間之受，彼之苦消滅無積。如是彼以正念而遊行，如是無積苦，稱為近於涅槃。

摩羅迦子！對余此簡約所說之意義，應如是精細而見。」

一六

時，尊者摩羅迦子歡受、隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞禮離去。

一七

時，尊者摩羅迦子獨自一人，遠離其他者，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此能由在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果），於現法實現、自證知，於此逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

一八

尊者摩羅迦子，成為阿羅漢之一。

〔九六〕第三　退

※二

「諸比丘！我為汝等說退法與不退法與六勝處。

三

諸比丘！如何為退法耶？

四

諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此為世尊對此所說示之退〔法〕應如是知。

五～九

復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若認是於此，不捨、[P.77]不排、不壞、不使歸於無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此乃世尊所說示之退〔法〕，應如是知。

一〇

諸比丘！退法者，當即如是。

一一

諸比丘！如何為不退法耶？

一二

諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮。此為世尊對此所說之不退〔法〕。應如是知。

一三～一七

復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮，此乃世尊所說示之不退〔法〕。應如是知。

一八

諸比丘！不退法者，當即如是。

一九

諸比丘！如何是六勝處耶？

二〇

諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善而有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，此比丘當知：『此是最勝，此即是處，此乃世尊所說之勝與處。』應如是知。

二一～二五

復次，諸比丘！以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，則此比丘當知：『於此是處、是勝，此乃世尊所說之勝處〔法〕。』應如是知之。

二六

比丘等，此等稱之為六勝處。」

[P.78]〔九七〕第四　不放逸住者

一

舍衛城因緣。……

二

「諸比丘！我為汝等，說放逸住者與不放逸住者。且諦聽。

三

諸比丘！如何為放逸住者耶？

四

諸比丘！不攝護眼而所住者，其心為眼所識之色境所污，彼心為所污無喜樂，若無喜樂則無歡悅，若無歡悅則無輕安，若無輕安則所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，則諸法不現，諸法若不現者，則稱為放逸住者。