〔一〕第一　棟

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

[P.263]二

爾時，世尊如是言曰：

三

「諸比丘！譬如樓閣，何之垂木，皆集寄於棟，等至於棟，於棟相結合趨於結合一切。

四

諸比丘！同此，任何不善之法，彼等皆以無明為根，等至於無明，於無明相結合，趨於結合一切。

五

諸比丘！然汝等應如是學：『我等將住於不放逸。』」

〔二〕第二　指端[1]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，世尊以指端上少量之土，示諸比丘曰：

三

「諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？此我指端所示少量之土與此大地，何者為多耶？」

四

「大德！此大地土為多，世尊所示指端之土為少。世尊所示指端之土與大地相比，不可數算之倍數所能及。」

五

「諸比丘！同此，由人界沒生於人間之眾生為少，由人界沒生於他界之眾生為多。

六

諸比丘！然則汝等應如是學：『我等住於不放逸。』

諸比丘！汝等應如是學。」

〔三〕第三　家[2]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

[P.264]二

「諸比丘！譬如任何之家，若女多男少，則易為盜賊、夜盜所惱。

三

諸比丘！同此，任何之比丘，不修慈心解脫，且屢不數修為，則易為非人所惱。

四

諸比丘！譬如：任何之家，女少男多，則盜賊、夜盜難以為惱。

五

諸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脫，且屢加修為，則非人無從為惱。

六

諸比丘！然則汝等應如是學：『我等修慈心解脫，屢加修為，如用車作土台，安住其上、積集而善加企畫。』

諸比丘！汝等應如是學。」

〔四〕第四　釜[3]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

「諸比丘！清晨行百釜之施，日中行百釜之施，暮時行百釜施，不如清晨之瞬間修慈心，日中之瞬間修慈心，暮時之瞬間修慈心為有大果。

三

諸比丘！然則汝等應如是學：『我等修慈心解脫，屢加修為，如用車作土台，安住其上、積集而善企畫。』

諸比丘！汝等應如是學之。」

[P.265]〔五〕第五　刃[4]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

「諸比丘！譬如有銳利刀身之刃，當時有人來稱：『我此銳利刀身之刃，可以手或拳折迴、撚合而推打耶？』

三

諸比丘！汝等對其作如何思惟耶？彼人此銳利刀身之刃，得以手或拳折迴、撚合而推打耶？」

「大德！了無此事。」

四

「所以者何？」

「大德！此銳利刀身之刃，以手或拳折迴、撚合而推打，是為不可能，彼徒疲勞、困卻、痛苦。」

五

「諸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脫，屢加修為，如用車作土台安住其上、積集而善企畫者，雖有非人，心作蔑劣之思念，但彼非人唯徒疲勞、困卻而痛苦。

六

諸比丘！然則汝等應如是學：『我等修慈心解脫，屢加修為，如用車作土台，安住其上，積集而善企畫。』

諸比丘！汝等應如是學。」

〔六〕第六　弓術師[5]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

[P.266]二

「諸比丘！譬如有巧於弓術、善學、精練，練達之四位弓術師，立於四方。

三

時有人來稱：『我能捉住此等之精巧於弓術、善學、精練、練達之四位弓術師，射出而未著大地四方之箭矢。』

四

諸比丘！汝等作如何思惟耶？對此人得稱之為勝速具足之捷疾人耶？」

五

「大德！若對巧於弓術、善學、精練、練達之一弓術師射出而未著地之箭矢捉住，捉已送來，對此人得稱之勝速具足之捷疾人。又誰人能對此巧於弓術、善學、精練、練達之四人弓術師，得如是云耶？」

六

「諸比丘！彼人疾速，比日月之疾捷更疾速。諸比丘！彼人之疾速，如日月之疾速，行走於日月前之天，雖比其天之疾速，但其壽行則更速消滅。

七

比丘！是以汝等應如是學：『我等將住於不放逸。』比丘！汝等應如是學。」

〔七〕第七　鼓輻[6]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

「諸比丘！於往昔，有一名為陀舍羅訶之阿能訶鼓。

三

彼陀舍羅訶之阿能訶鼓在裝設時，於之補入其他之輻。諸比丘！阿能訶鼓之原[P.267]皮壞裂，到來之際，彼只殘留輻之架構。

四

諸比丘！未來世之比丘為如是：

五

如來所說之此等諸經，乃甚深之深義，是出世間之空相應者，然宜說此等時，彼等不善聞之，不傾聽，不住於瞭解之心，以不思惟此等為應受持、應善了知法。

六

然則依而詩作，文辭華麗，外道之弟子所說之諸經，為說此等時，彼等善聞且傾聽之，住於瞭解之心，思惟善知受持此等之法。諸比丘！然則如來所說之甚深深義，出世間之空相應之此等諸經，則消滅矣。

七

諸比丘！然則應如是學：『如來所說之經乃甚深之深義，出世間之空相應者，於宣說此等之時，我等應善聞而傾聽，住於心之瞭解，思惟此等應受持、應善知之法。』

諸比丘！汝等應如是學。」

〔八〕第八　藁[7]

一

如是我聞。爾時，世尊住毘舍離之大林重閣講堂。

二

爾時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然」

世尊作如是言曰：

三

「諸比丘！今離車族以藁為枕，熱誠、專心，住於任務。故而，韋提希之子摩揭[P.268]陀王阿闍世，不能得侵犯彼等之機。

四

諸比丘！於當來，離車族、柔輭，手足纖細，於柔之臥牀，羽毛之枕上，眠至日昇時，則韋提希之子摩揭陀王阿闍世，侵犯彼等乃能得機。

五

諸比丘！今諸比丘以藁為枕、不放逸、熱心、專心住之。故，魔波旬不得侵犯、不得機。

六

諸比丘！於當來、諸比丘！柔輭、手足纖細、柔軟臥牀、羽毛之枕上，欲眠至日昇，則魔波旬得以侵犯彼等之機。

七

諸比丘！是以應如是學習：『我等以藁為枕，不放逸、熱誠、專心。』

諸比丘！汝等應如是學習。」

〔九〕第九　象[8]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

爾時，有一年少比丘，於非時之時，去近良家。諸比丘對彼比丘作如是言曰：「尊者！於非時之時，勿近良家。」

三

彼比丘聞此而作如是云：「實則長老之諸比丘想趣近良家，然則何故我不能耶？」

四

爾時，眾多比丘來詣世尊處……坐於一面。

[P.269]五

坐於一面之彼等諸比丘，白世尊言：「大德！此處一年少比丘，於非時之時近良家，對彼比丘，諸比丘作如是曰：『尊者！於非時之時，勿近良家。』然彼比丘對諸比丘成如是言曰：『實則此等長老諸比丘想近趣良家者，何故我不能耶？』」

六

「諸比丘！往昔於閑靜處有沼，諸象棲其邊。彼等潛於沼中，引拔蓮根，善洗滌，洗去其泥，無泥而食。彼等食已甚美，獲得氣力，因之而不至死，或無至死之苦。

七

諸比丘！又彼等中，模倣大象，弱小之象等，潛於沼中，拔蓮根，不善洗滌，連泥食之，彼等食已，不美，無氣力，因而至死，或受至死之苦。

八

諸比丘！同此，此處長老諸比丘，清晨著衣、持鉢入村或街，彼等於其處說法，主人因信樂，供給彼等之所需。彼等對其所得，不著、不惑、不墮、見禍、受用出離慧、彼等得色、得力，因而不至於死，或無至死之苦。

九

諸比丘！又追隨彼等長老比丘，年少之比丘，清晨著衣，持鉢入村或街乞食。

[P.270]一〇

彼等於其處說法，主人因信樂，盡行布施，彼等對所得，或著，或惑、或墮、或不見禍、不受用出離慧，則彼等、無美、無力，因而至死，或受至死之苦。

一一

諸比丘！然則應如是學：『我等不著、不惑、不墮、見禍、受用出離慧』。諸比丘！汝等應如是學。」

〔一〇〕第十　貓[9]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，有一比丘，非時之時於良家相交往。諸比丘對彼比丘如是言曰：「尊者！非時之時，勿於良家交往。」

三

彼比丘，對諸比丘如是之言，仍未止行。

四

時，眾多比丘來詣世尊處……白世尊言：

五

「大德！此處有一比丘，非時之時，於良家交往。諸比丘對彼比丘如是云：『尊者！非時之時，勿於良家交往。』然彼比丘對諸比丘之言如是，仍未止行。」

六

「諸比丘！往昔有貓，循柔弱鼠之足跡，立於污穢之塵埃溝中，『此柔弱鼠為出求食，則被捕食。』

七

諸比丘！爾時彼柔鼠為求餌食而出，彼貓疾速激捕而吞食，然食彼柔鼠其之內[P.271]臟，食其臟腑，因之彼貓至死，受至死之苦。

八

諸比丘！同此，此處比丘，清晨著衣、持鉢，為乞食入村或街，不守身、不守語、心不住正念，不能制御諸根。

九

彼於其處見衣薄穿著或身著輕裝之女人，貪欲惱心。彼因心惱於貪欲，受至死，或受至死之苦。

一〇

諸比丘！於聖律，捨學還俗此為死。諸比丘！交往於有罪垢穢，知此為罪之教[10]時，此至死之苦。

一一

諸比丘！然則，汝等應如是學。

『我等當守身、守語、守心、住正念、制御諸根，入村或街而乞食。』

諸比丘！汝等應如是學。」

〔一一〕第十一　豺（之一）[11]

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

「諸比丘！汝等於深夜聞豺叫鳴耶？」

「大德！唯然。」

三

「諸比丘！有一為疥瘡疾所惱之老豺，彼任欲而行，任欲而住，任欲而坐，任欲[P.272]而臥，涼風吹彼。

四

諸比丘！此處有一從[12]釋子之人，『我亦欲經驗如是之狀態為宜。』

五

諸比丘！汝等應如是學：『我等住不放逸。』

六

諸比丘！汝等如是學。」

〔一二〕第十二　豺（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

諸比丘！汝等深夜聞豺之鳴叫耶？

「大德！唯然。」

三

「諸比丘！彼老豺為有知恩，有感謝。但從釋子之一人，則無知恩、無感謝。

四

諸比丘！然則，汝等應如是學：『我等有知恩，有感謝，我等為他作些事亦無失。』諸比丘！汝等應如是學。」

此頌曰：