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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十九

疏「故毘盧」下第二明引遮那又上義證今即文證「不可得」言即般若相故《般若》中廣說無得為般若故疏「又文殊」下第三引《五字》證為般若門疏「然初五字」下第二釋別列中合為四十二段今疏有三初別釋五字二釋所餘三總結示今初五字約《五字陀羅尼經》而引不空會通字音然古諸德於此經中不多解釋靜法有章名為《漩澓》六門分別一釋名二體性三建立四釋相五利益六問答而其釋相亦廣引諸經而不全具又諸經字音參雜以梵音輕重三藏解釋不看下義但取字同故多乖舛如《涅槃》以阿字為噁[1]不中以囉字為多此等不以義定故多訛謬今亦別有一章總引十經一論一興善譯《華嚴四十二字門》二《大般若》第四百九十三引《大品般若》第八四《放光般若》第六五《光讚般若》第十六《普耀經》第三七興善三藏別譯《文殊問般若字母》八別譯《金剛頂瑜伽字母》九《涅槃》第八十即今經言一論者即《智度論》其《五字經》唯釋初之五字一一具引對會異同今疏但用《大般若》及興善別譯四十二字以二本多同故初之五字用《五字經》餘文全要鈔更引證餘在別章然上十經前五釋四十二字母次四即釋五十二字母次第不同義則多同《五字經》中唯釋五字《大品》《放光》《光讚》但《大般若》廣略之異字義相同[2]次第不同義則多同《智論》[3]又釋《大品》義亦同也故疏但用二經具釋三十七字故今案定用五字疏文分二先別釋五字後收攝圓融今初五字鈔却廣引五字分為五段文皆有三一牒本經字母二以彼經義釋之三會今經之意今初一阿者即第一牒經字母即今經云唱阿字時今但略取所牒之字下四十一[4]字皆然二「是無生義」即《五字經》釋義三「以無生之理」下會釋今經意云諸法皆悉無生故無差別故上經云「一切法無生一切法無滅若能如是解斯人見如來」而《大般若》《金剛頂》全同上釋《大品》云「阿字門一切法初不生故」《智論》釋云「若菩薩一切語法中聞阿字時即時隨[5]所謂一切法從初來不生相阿提[6]此言初阿耨波陀此言不生故」釋曰論文二節一隨經釋義二阿提此言初下會釋方言下四十一字皆然見此論文則知四十二字皆是所依之相從此入於無得般若故名為般若之門《放光》云「阿者謂諸法來入不見有起」《光讚》云「阿者因緣之門一切法已過去者亦無所起」釋曰上二經起即生義因緣之門從緣生也《文殊問經》云「阿者是無常聲」《普曜》云「然此言云無者是宣無常苦空無我之音」上二經似同小乘之無若取無彼常等即與無生義同[7]此阿字上聲短呼故譯《涅槃》噁字當初雖呼小異義亦同也故云「噁者不破壞故不破壞者名曰三寶喻如金剛」亦同無生義[8]

疏「二多者」此牒經也「彼經第二」下疏有五一依《五字》釋二「今云多」下案今多釋三「如即無邊差別」者會經也四「應是譯人」[9]會釋偏正言「字形相近」者今示二梵之形[10]𭙉𭘂此二小近聲相濫者同疊韻故五「若順無塵」下正以囉字會釋經文以諸經字義第二多同故《大品》云「囉字悟一切法離塵垢故」《放光》云「二囉者垢貌於諸法無有塵」《光讚》云「是囉之門法離塵垢」《金剛頂》云「囉者一切法離故」《涅槃》云「囉者能壞貪瞋癡說真實法亦壞塵垢義」《智論》云「若聞囉字即隨義知一切法離垢相以囉闍此言垢故」以上諸經皆第二囉字同離垢義故無惑矣

疏「三波者」別譯及餘經多是跛字今依《五字》跛字釋義《大般若》言「跛者一切法勝義教」《大品》云「跛者第一義故」《放光》云「跛者諸法泥洹最第一義」《文殊問經》云「出勝義聲」釋曰上諸經皆獨明第一義但是所遣唯《金剛頂》云「跛者第一義不可得」則具般若相矣故疏云「謂真俗雙亡」下會經前二字以第一義遣俗今亦無第一義則復遣真為雙亡真俗是真法界上即所照從「諸法皆[11]等」含普照義《智論》云「若聞跛字即知一切法入第一義以波囉末陀此言第一義故」釋曰此亦但入第一義耳

疏「四者」興善譯為「左」字義則全同《五字經》也文中先釋義後「諸行既空」下會經《大般若》云「入者字門悟一切法遠離生死若生若死皆無所得」釋曰諸行即生死體也然諸經多明生死之行《大品》《涅槃》義當「遮」字俱明出世之門《大品》云「遮字修不可得」《涅槃》云「遮者即是修義調伏一切諸眾生故」然出世行亦不可得方為般若之門耳《智論》云「若聞遮字即時知一切法諸行皆悉非行以遮利夜此言行故

疏「五那者」別譯為「曩」字[1]亦全同文中先依《五字》釋義後「謂性相雙亡」下會釋經文諸經多是「那」字《大般若》云「聞那字門入一切法遠離名相若名若相皆以無所得而為方便故」《大品》云「那字門諸法離名性相不同不失故」《放光》云「那者謂於諸法字本性亦不得亦不失」《光讚》云「是那之門一切諸法離諸名字計其本淨而不可得」《普曜》云「其言不者出不隨眾生離名色之音故」《文殊問經》云「曩字是遍知名色之聲」《金剛頂》云「名色亦不可得」上三經皆云名色名即名字總取二字為生死自性《涅槃》云「那者三寶安住無有傾動喻如門閫」釋曰真實三寶永離名相《智論》云「若聞那字即知一切法不得不失不來不去以那素此言不故

疏「又云以那字」下第二收攝圓融[2]中四一從後倒收[3]由第五雙無性相何有第四諸行諸行即相故有相則有第三第一義諦既無有行何有第一義諦由第一義空故有第二本來清淨既無第三何有第二由第二本淨故方說不生既無第二何有不生疏「以阿字法本不生故那字無有性相」者旋轉互收以初阿字生第五那字則周匝如環謂不生之中[4]何有性相故令五字互相生起旋轉無礙疏「汝知是要」下結成觀行悟本清淨成三空觀云「離我我所」[5]我所即法故上三段皆《五字經》文疏「遮那經」下會釋二文亦是結前生後結前五字生後餘三十七字言「多依彼經」即《毘盧遮那經》「及阿目佉所譯」即別譯《華嚴四十二字門》[6]則別譯義既與《大般若》同則是依《大般若》而有二三字音小異故不言依耳然阿目佉別譯皆先牒經《般若》之名而別名為先後方釋義次下當見

疏「六邏字」彼為「攞」字云「稱攞字時入無垢般若波羅蜜[7]悟一切法出世間故愛支因緣永不現故」釋曰今疏但引釋義更不引經彼與今經全同但此別名在下彼別名在上耳然準《五字》及彼譯《四十二字》初十二字唯第五有「不可得」言餘十一字即以不生清淨亦無無有等為般若相餘三十字皆有「不可得」言「不可得」言即般若相其不生等亦般若相故有不生更不要於「不可得」言若諸字中無不可得及不生等則但是所依之法如前「遮」字無有諸行若無無有但言於遮遮即行故但是所依如色即是空是般若相若但云色但是所空耳諸字例然亦如下第十五迦字云「作者不可得」若無[8]不可得但是作者耳迦即作者故餘皆準之此下諸字文亦多三初牒字母次引彼釋後會經文牒字之文下鈔不科後二皆科而經若易兼無會經但引義耳今此具二先引彼釋後「離世間」下會釋今經可知然《大品》《放光》等多為「邏」字耳《智論》云「聞邏字即知一切法離輕重相以邏此云輕故」意明有惑為重斷即為輕今不可得亦無輕矣即無無明亦盡也

疏「七拕字」別譯為「娜」字《大品》為「陀」字《放光》為「拕」義皆同也文中先釋義後「方為不退轉」下會經也《智論》云「若聞拕字知一切法善相以陀摩此言善故」釋曰調伏寂靜真如平等善之極也

疏「八婆」上聲字別譯及《般若》皆為「麼」字與蒲我[9][10]義大同文中先釋義後「方入金剛場」者會經如佛入金剛三昧斷如金剛惑在金剛場則無縛解為真斷也《智論》云「若聞婆字即知一切法無縛脫以婆他此言縛故

疏「[11]九茶字」別譯為「拏」字二俱上聲《大品》《放光》亦為「茶」字文中先釋義後「是普摧義」即會經也《智論》云「若聞茶字即知矯法不熱天竺茶闍陀此言不熱故」釋曰若茶是不熱則前離熱[12]已是所遣得清涼故方為般若之相

疏「十沙(史我切)字」別譯為「[13]灑」字《大品》《放光》等皆為「沙」字文中先釋義後「如海含像」者會經像之與水不相礙故《智論》云「若聞沙字即知人身六種相以沙此言六故」釋曰以《大品》云「沙字門諸法六自在王性清淨故即內六處為六自在王心海湛然不礙見聞覺知猶如湛海不礙像故

疏十一「嚩[14](房可切)字」此下疏文恐繁不舉次第今鈔牒疏欲令不亂皆如次第若有會經即科出之其釋義[15]文或略不指文中「能遍安住」即是會經此乃仍上釋義便會經文《智論》云「若聞嚩字知一切法離言語相以嚩嘙他此云言語故

疏十二「哆字」從「不動則圓滿發光」會經也如密室燈定如止水影圓契於如如知無動矣《智論》云「若聞哆字即知諸法在如中不動以哆他此言如故

疏十三「也[16](以可切)字」「悟如實不生」是釋義「則諸乘」下會經《智論》云「若聞夜字即知諸法[1]入實相等不生不滅以夜他跋此言實故」釋曰得此論釋知異第一阿字彼云初不生今云如實不生則不生所依法體異也

疏十四「瑟吒字」後「普光明」下會經《智論》單云「吒」字論云「若聞吒字即知一切法無障礙相以吒婆此言障礙故」釋曰障礙即制伏任持

疏十五「迦」字悟作者不可得此字上略一切法下猶有不可得此後諸字皆上有悟一切法下有不可得疏文[2]從簡故並略之下方總說耳從「則作業如雲」下會經《智論》云「若聞迦字即知諸法中無有作者以迦謂迦羅迦此云作者故」釋曰既無作者何有作業業既[3]云雲不可承攬無我無造故無差別

疏十六「娑[4](蘇我切)字」但有釋義具云悟一切法時平等性不可得故故《智論》云「若聞娑字知一切法一切種不可得以薩娑此言一切故」釋曰論云一切種智故《普曜》云「其言智者出智慧不壞音」《金剛頂》云「一切法諦不可得」《涅槃》云「娑者為諸眾生演說正法」意明種智應時而說亦不可得故今經名「降注大雨」也

疏十七「麼字」者別譯為莽麼字却為第十八《大品》云「麼即悟一切法我所執性不可得」「我慢高舉」下會經《智論》云「若聞麼字知一切法離[5]我我所義以麼迦此言我所故

疏十八「伽[6](上聲輕呼)字」別譯為「誐」字義亦全同易故不會經若欲會者以行取故而能安立《智論》云「若聞伽字即知一切法底不可得以伽陀此言底故」釋曰行取即生死底甚深故

疏十九「他[7](他可切)字」疏但釋義易不會經會者真如平等是所依處出生一切終歸此故《智論》云「若聞他字即知四句如去不可得以多他阿伽度此言如來去故」如去即是處所如來時去故

疏二十「社字」別譯為「惹」字但舉其義若會經者有能有所是世間海故〈賢首品〉「能緣所緣力一切法出生速滅不暫停念念悉如是」今不可得成般若矣《智論》云「若聞闍字即知諸法生死不可得以闍提闍羅此言生死故

疏二十一「鎖字」別譯是「娑嚩」字若會經者念佛莊嚴最安隱故《智論》云「若聞濕波字即知一切法不可得如濕波字不可得」論云濕波字無別義而《光讚》中云「無所起」無所起即安隱義

疏二十二「拕字」別譯為「馱」字義必然者以第七亦有「拕」字[8]云「為上」故然經云「揀擇法聚」即能持界性法聚差別即是界義各各持自性也《智論》云「若聞馱字知一切法性不可得以馱摩此云法故

疏二十三「奢[9](尸苛切)字」別譯為「捨」《大般[10]若》云「捨」《涅槃》云「奢」若會經者寂靜則順佛教《智論》云「若聞賒字即知諸佛寂滅相以賒多([11]都餓[12]切)此云寂滅故

疏二十四「佉字」若會經者智慧等空故能含藏《智論》云「若聞呿字知一切法等於虛空不可得義以呿伽此言虛空故

疏二十五「叉[13](楚我切)字」別譯為「漩澓」字若會經者業海深廣無不包含非是無為終竟須盡《智論》云「若聞叉字則知一切法盡不可得以叉耶此言盡故

疏二十六「娑[14](入聲)[15](上聲)字」先釋義後「惑障為非處」下會經《智論》云「若聞娑哆字即知諸法邊不可得以阿利迦[16]哆度求那此言是事邊不可得」釋曰以《大品》云「多字門諸法有不可得故」論為此釋以有即有邊必對無故有是妄惑故為非處以為有邊無是真空故名為處故為無邊惑智雙絕即不可得

疏二十七「壞[17](輕呼)字」別譯為「孃」字若會經者能所知性即智慧門能知為智慧智慧即門所知為智慧智慧之門《智論》云「若聞惹字即知一切法中無智相以惹那此言智故」釋曰但有能知必有所耳

疏二十八「曷攞哆(上聲)別譯為「攞[18](上聲)後「執著為」下會經言境義者總有四義一文義是所詮義二境義是所緣境三道理義謂苦無常等四性義即第一義空今是第二生死是果執著是因並是智慧所觀境義《智論》云「若聞曷攞哆字即知一切法義不可得以阿利他此言義故

疏二十九「婆[19](上聲呼引)字」「圓滿之言」下會經興善譯為「道場」者故彼云「稱婆字入一切宮殿道場莊嚴般若波羅蜜門以梵云曼茶羅通圓滿道場二義故」《智論》云「若聞婆字了知一切法不可得破壞相以婆伽此言破故」釋曰經中宮殿莊嚴以從緣故亦可破壞以不可得即非莊嚴方為圓滿成般若矣從「然此婆」下會其文謂順於諸經多是去聲故

疏三十「車(上聲)字」別譯為「縒」若會經文既方便隨喜樂故各別圓滿《智論》云「若聞車字即知一切法無所去以伽車此言去故」《大品》亦云「聞車字時入諸法欲不可得」而論云去者以《放光》云車者無可棄去即是樂欲所去耳

疏三十一「娑(入聲)麼」會經可知《智論》云「若聞濕淼字即知諸法堅牢如金剛石義以阿濕淼此言石故」釋曰意明專念堅牢我心匪石不可轉也亦不可得

疏三十二「訶婆([1]並上聲)字」別譯為「訶嚩」文中釋義「無緣召令有緣」即會經也《智論》云「若聞火字即知一切法無音聲以火夜此言喚來故

疏三十三「縒字」別譯為「哆婆」字若會經者勇健方能修入功德《智論》云「若聞縒字即知一切法無慳無施以末縒羅此言慳故」釋曰無慳最勇健施為行首勇而能行故偏說耳

疏三十四「伽(上聲)字」若會經者如地之厚平等能持亦能含藏如海平等能持能包雲雨說法《智論》云「若聞伽字即知諸法不厚不薄以伽那此言厚故」釋曰厚薄之事事則已入般若矣

疏三十五「吒字」別譯為「姹[2](上聲)」字若會經者積集念佛故能普見《智論》云「若聞咃字即知一切法無住處南天竺咃那此言處故」釋[3]念即處也

疏三十六「拏[4](嬭可切)字」別譯為「儜」字先釋義後「謂以常觀」下會經《智論》云「若聞拏字即知一切法及眾生不去不來不生不滅[5]不坐不臥不立[6]不起眾生空法空以南天竺云拏此言不故」釋曰去等即是喧諍無即是不上二俱不可得方為般若

疏三十七「娑(入聲)頗字」別譯但云「頗」字若會經者化生究竟方為遍滿果報《智論》云「若聞頗字即知一切法因果皆空以頗羅此言空故」釋曰因果俱空方為圓滿亦不可得

疏三十八「娑[7](同上)迦字」別譯為「塞迦」若會經者蘊積為廣大藏無礙光輪所積蘊也《智論》云「若聞歌字即知一切法五眾不可得以歌大此言眾故」釋曰五眾即五蘊也略舉一蘊耳

疏三十九「也[8](夷舸切)[9](蘇舸切)字」若會經者「衰老性」即佛法境界兼餘老死者菩薩勇猛觀境也《智論》云「若聞磋字即知磋字空諸法亦爾」釋曰以是通相更無別釋然衰老性即是別義

疏四十「室者字」別譯云「室左」文中先釋義「謂積集即」下會經諸處即是足跡者佛所行跡故《智論》云「若聞遮字即知一切法不動相義以遮邏此言動故」釋曰以《大品》云「遮字門諸法行不可得」行即動義足即能行即因行有跡跡為所行若依此義法雷遍吼即行法也

疏四十一「[10][11](恥加切)別譯為「吒」文中先釋義後「謂無我」下會經《智論》云「若聞吒字即知一切法此彼岸不可得以吒羅此言岸故」釋曰即無我驅迫令至彼岸亦不可得若約表位此當等覺故法身欲滿始本欲齊故亡二岸

疏四十二「陀[12](引聲)文中先釋義後「謂此究竟」下會經從「然新譯」下會經字音即興善別譯也《智論》云「若聞茶字即知一切法必不可得以彼茶此言必故」釋曰唯至究竟為必不可得故《般若》中以無所得則得菩提又約表位此四十二當妙覺故《大品》云「茶字門入[13]知諸法邊竟處」《光讚》云「是吒之門一切法究竟邊際盡其處所無生無死無有作者」皆菩提意也若約初發心時便成正覺則初阿最後茶

疏「上來從娑字」下第二總相結束於中[14]一會釋上文以疏恐繁故文略之若欲說時應須一一具其上下一切等言如云陀字悟一切法究竟處所不可得故而上引《智論》多具上下[15]二「其中難者」[16]會上之義[17]三「更有對會」[18]指廣在餘於中有三一對會同異前已會竟二修觀儀式三所得功德後之二門皆興善別譯今當敘之先明所得功德者彼文結云「又善男子如是字門是能悟入法界邊際除如是字表諸法門更不可得何以故如是字義不可宣說不可顯示不可執取不可了知不可觀察離諸相故善男子譬如虛空是一切[19]物所歸趣處此諸字門亦復如是諸法空義皆入此門方得顯了若菩薩摩訶薩於如是入諸字門得善巧智於諸言音所詮所表皆無罣礙於一切法平等空性盡能證持於眾言音咸得善巧若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門即顯字印聞已受持讀誦通利為他解說不貪名利由此因緣得二十種功德何等二十謂得強憶念得勝慚愧得堅固力得法旨趣得增上覺得殊勝慧得無礙辯得總持門得無疑惑得違順不生恚愛得無高下平等而住得於有情言音善巧得蘊善巧處善巧界善巧[20]得緣起善巧因善巧緣善巧得法善巧得根勝劣智善巧得他心智善巧得觀星[1]宿善巧得天耳智善巧得宿住隨念智善巧神境智善巧生死智善巧漏盡智善巧得說處非處智善巧得往來威儀施設善巧是為得二十種殊勝功德」《大般若》《放光》《光讚》大同於此第三修觀儀式者彼文標名「大方廣佛華嚴經入法界品頓證毘盧遮那法身字輪瑜伽儀軌」釋云「夫欲頓入一乘修習毘盧遮那如來法身觀者先應發起普賢菩薩微妙行願復應以三密加持身心則能悟入文殊師利大智慧海[2]若能修行者最初於空閑處攝念安心閉目端身結跏趺坐運心普緣無邊剎海諦觀三世一切如來遍於一一佛菩薩前慇懃恭敬禮拜旋繞又以種種供具雲海奉獻如是[3]等一切聖眾廣大供養已復應觀自心心本不生自性成就光明遍照猶如虛空復應深起悲念哀愍眾生不悟自心輪迴諸趣我當普化拔濟令其開悟盡無有餘復應觀察自心諸眾生心及諸佛心本無有異平等一相成大菩提心瑩徹清淨廓然周遍圓明皎潔成大月輪量等虛空無有邊際復於月輪內右旋布列四十二梵字悉皆金色放大光明照徹十方分明顯現一一光中具無量剎海一一剎海有無量諸佛一一諸佛有無量聖眾前後圍繞坐菩提場成等正覺智入三世身遍十方轉大法輪度脫群品悉令現證無住涅槃[4]觀悟入般若波羅蜜四十二字門了一切法皆無所得能觀法界悉皆平等無異無別修瑜伽者若能與是旋陀羅尼觀行相應即能現證毘盧遮那如來智身於諸法中得無障礙

第四賢聖優婆[5]可知

第五堅固長者「無念約心」者即以無字兩用若無著念三字連釋則無著約[6]而不礙念念明記即止觀雙行也亦離二障則以智斷而嚴法身三德備矣

第六妙[7]月長者可知

第七無勝軍解脫有二釋一約用無盡[8]二「又諸心境」[9]下約體無盡[10]從「既見佛」下以法釋名

第八最寂靜即如次釋前二義者先釋始終無妄後「善男子我以住是」下釋隨行不虛心行稱言故所作成滿通二利滿從「虛誑言息」下以法釋名於中初釋最寂靜次寂靜即為淨行釋婆羅門後「言行君子之樞機」下釋其[11]城名然此一句即《周易繫辭》子曰「君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機制動之主樞機之發榮[12]辱之主言行君子之所以動天地可不慎乎」雖為外典意與斯合[13]所言所行內外異耳疏「會緣之終此二滿」者即悲智滿言「將見慈氏紹佛位」者慈氏悲滿佛位智滿耳

第九德生有德「三就五類法中」等者疏文有三一釋一切法即有為「一切以無為」下出揀無為所以同《掌珍論》真性有為空故從「異熟識等」[14]出餘四類之果異熟是心等餘七識及心所色法并不相應二「從無始」下釋我見等能成之因然我見有二一與七識相應即執第八以為內我故謂我所與四惑相應今言我見等者等取愛慢二者與六識相應我執兼外取妄境以為我所及起餘惑故云種種三「故感」已下辨因感果可知疏「四五二句別明不相應」者然不相應有二十四今二門中略遣其四等於所餘四中言「即是時」者釋經三世三世是二十四中之一時故從「謂依行」下出三世如幻之由行即五蘊剎那生滅前後相續已謝為過去未起為未來生已未謝名為現在離行之外何有分位而有三世耶況所依行空能依何有疏「五即無常生老等」者即二十四中之三一無常二生三老等即等上經言生滅及死皆無常攝生老二字即是二法但略無住又諸聖教多合生滅名為無常所以然者生名為有有非恒有不如無為滅名為無無非恒無不如兔角由不同彼無為兔角二常之相故名無常疏「謂依生已壞滅」下顯如幻所由故《唯識》第二云「然有為法因緣力故本無今有暫有還無表異無為假立四相本無今有有位名生生位暫停即說為住住別前後復立異名暫有還無無時稱滅」斯即依生已壞滅分位建立也言「皆妄分別」者正顯幻因然其憂悲苦惱即生老中事體非不相應行又上四五亦是前十二因中別義四明三世生老死耳疏「既有妄想故心見皆倒」者即出三倒也一想倒二心倒三見倒然〈十行品〉已廣分別彼有多義今是一義以心見非倒見由想亂故[1]令餘二皆倒耳疏「幻法非有」等者此中且約有無一異兼下中道以為三觀亦應有離四句又以合性相非一非俱非句非異之義當非俱句既離二邊已是中道亦亡中道絕待中也上即事理無礙「由斯交徹」下即事事無礙餘義如前

疏「約事則其中」下先釋廣大「有多」下釋毘盧遮那「阿僧祇」下釋莊嚴「蘊多樓」下釋藏疏「具云迷諦隸」者《西域記》亦翻為「梅怛麗」皆梵音輕重「然有三緣」者此三展轉相生謂由遇慈氏如來故得慈心三昧得三昧故母亦慈也「慈依智住」者上以樓閣為二智故疏「句各四事可知」者此四亦即涅槃四近因緣前已頻釋故云可知初二句即親近善友第三句即聽聞正法第四句即如說修行正念思惟遍於四句故句句皆令起如是想亦可第四句合正念思惟又第一句是具四之人餘三可知第二相竟

疏「自下大文第三慈氏一人」者先來意後「故辦一生」下釋攝德成因之名疏「契法性之真源」者文有十句初四法說一向契實前三約法後一約人人亦得名圓成實故次四喻明就相契實即法而虛同實理故皆上句標相下句釋成後二句約法結其性相經言「無有生遞興謝」者以更興謝故無定生下句既從緣生明無定性無性即法界也疏「此三無礙即三觀一心」者初假次空後中說有前後善財觀心一念頓具非是從假入空等也「今初報酬善惡」者文有十句但釋其四事相濫故業是增上緣即諸業習氣果即異熟由名言種從信起佛通真應「信為道源」必到佛地故化佛應現敬心便感機感於佛云感他化身信心成佛乃是自佛餘易可知故疏不釋

疏「二契無性」下有十一句略不釋初三及八十一若具釋者既迴向菩提豈謂後身而無果也二即理故非常以執定有則著常故既知正因非無因矣斷見無果此見無因釋第四句中「常計無常」是二乘倒不見涅槃妙有實理無常計常是凡夫倒寧知二空如實之理疏「自在見者」即第五句妄謂自在能生萬物今知從業故不從他自修人業尚不生天安得由他令我苦樂釋次二句疏文可知其往來見易故不釋影像隨身去來無實隨業六道實無往來《中論》云「諸行往來者常不應往來無常亦不應往來眾生亦復然」有無可知離一切法見釋有三句初以理遣者法性空中法即非法二緣會不得不生緣離不得不滅故一切法不得自在三以願為因出生諸法因成無性淨法亦無末句易見

疏「三會歸中道者」疏中有二先總明後別釋前中言「隨一句皆離上諸過」者如隨種生茅即離斷常無因顛倒等今且通說者不對諸過但通相說中道義耳疏「如種生芽」下別釋唯就種芽示中道相餘並略之說此中觀便收前二即顯空假是此中道之空假耳非是從彼空假入斯中矣「如是離斷常等」者例釋上文總離諸過疏「種芽橫喻萬法」者言知一切法故謂若善若惡若內若外皆從自種假緣生故「如印生文竪喻諸法」者「此陰亦滅」即現在陰滅也「彼陰續生」者三世相望故即《涅槃經》〈須彌山頂品〉已引今復略示謂此陰亦滅者中陰生也而此五陰不至中陰中陰五陰非餘處來因現在陰有中陰陰「如蠟印印泥」者蠟印況於現在陰也泥上文成喻中陰陰也印壞者現陰滅也文成者中陰陰生也印不至泥如現在陰不至後陰以印因緣而生是文即如因現在陰有中陰陰也現陰不至後陰即是不常後陰非餘處來因現陰有即是不斷不斷不常是中道義餘如前說疏「了世心現亦唯心觀」者正是中道故致「亦」言即就唯心以辨三觀假心緣現即假觀也現而無性即空觀也上二不二即中道觀也下法喻句對前可知「歎所住樓閣」義理宏博經文浩大類例可知故不委釋

疏「爾焰地者此云所知」等者疏略引《入大乘論》論云「菩薩有無量無邊阿僧祇功德到爾焰地向於涅槃以愍眾生還入生死阿僧祇劫示受勤苦出過一切聲聞辟支佛上具足一切功德智慧是故超度爾焰之地乃至云菩薩處生死海中第一阿僧祇劫修淨治地行求淨解脫第二阿僧祇劫修淨禪定行第三阿僧祇修淨智慧行除爾焰地障是故菩薩名乘自在乘滿足十地得無礙無障一切具足故得阿耨多羅三藐三菩提是故以爾焰智得成大果」釋曰爾焰梵語此云智母亦云智度亦云境界亦云所知即所知障亦名爾焰以經云「令過爾焰海」故疏但用所知一義即論中第三劫過生死海也論中又云「入十地時便能永斷」由斯十地說斷二愚及彼麁重皆取爾焰為所知也若據初云到爾焰地及後結云以爾焰智得成大果即含餘義今取經意但舉一耳

疏「百一十善知識古有多釋」者略敘三釋初一即上古釋二賢首釋先敘後「若依此」下《刊定》破師三「有云」下即《刊定記》釋於中亦二先敘彼釋後「若爾」下疏破其釋明其立義前後相違上皆敘昔疏「若會通」下疏為會釋總會三釋從後倒會二「然下復云」下會藏和尚意取一百一十表法為妙言「設有三賢亦唯具十」者十地一一攝三位故一位尚得總攝於十況三賢望地類例相似攝之善成故十地中各修一度十行之位亦各一度十住之位初是發心後是灌頂十地之位初證發心後亦灌頂而受位故依開等覺合信屬住若合等覺即開十信開信是退開等覺是進要令十一成百一十其第一師義設經來未盡者亦百一十

疏「界城即十八界」者十八界是生死因相故晉經云「三界」三界為城郭約果相故言「界地即地等四界」者《俱舍》云「大種謂四界即地水火風能成持等業堅濕煖動性」故及六處等並如二地

疏「即凡身一生」者約圓融說亦解行一生約行布說「故千年之烏」下成第一凡身一生之義「依實修[1]者」下通伏難恐有問言約法圓融是則可爾豈得有凡身一生而得成辦故為此通非獨善財行者豈能即得餘如〈發心功德品〉「三入十住」者此中十句文有三節初二總具行位後四亦通中間四句乃有三義一但攝三賢以三是智慧入法界同住義故四五皆行故六是願故二「又上四」下重以此四攝十地三即十地證智證十法界故四即別地行故五即稱理具修行故六即大願導諸行故三「又上四下義含通別」者別如初配通謂位故疏文有二百二十一句下文分為二先總科後別釋前中總有四意初明通發三心二且分為二三「又前多明」下依三種發心分之為二四「又前明菩提心殊勝功德」下約高廣分即光統意故依之釋文若順第三意則前段但是三賢即分為三攝上十二初三段十住次五十行後四十向二意皆通有宗法師於二百二十一喻皆立別名亦不分判亦無別理疏「以金剛智終成菩提故」者既始從種性終至金剛菩提之智竪配理明初心頓具諸位功德正順經宗故〈毘盧遮那品〉云「一切功德皆在最初菩提心中住」即其義也又後一百三句自在德中若唯配十地亦可束之十住為初地十行為二地十向為三地初二三地並為四地四五為五地後五依前如次判之亦順本文恐繁不配其中行相疏「其間梵語廣如音義」者恐繁故指疏中隨難已釋其二謂毘笈摩婆樓那餘未釋者今當具之言大應伽者應伽云身然身有四名一曰伽耶二曰設理羅三曰第訶四曰應伽然應伽亦云分謂支分也次云樹名珊陀那者此云和合或云斷續謂此藥能令已斷傷者再續和合也次藥名阿藍婆者此云藥汁其藥出香山及雪山中天生在於石臼之內或云得喜謂得此藥生歡喜故四須彌下四地德中波利質多羅樹波利此云遍也亦曰周匝質多羅此云間錯莊嚴也意言此樹眾雜色華周匝嚴飾或曰圓妙莊嚴次云婆師迦華具云婆利史迦言婆利史者此云雨也迦謂迦羅此云時也雨時生故瞻蔔迦華此云黃色華其華有香氣而形似梔子華也蘇摩那華此云悅意華其華形色俱媚令見者心悅故五椰子下明五地德藥汁名訶宅迦此云金色水甚於九轉還丹之力也迦陵頻伽鳥前已釋竟此云美音或曰妙聲此鳥本出雪山在㲉能鳴其音和雅聽者無厭摩訶那伽此云大龍亦云大象今此力士力如龍象八如人下八地德中摩竭魚者此云大體也謂即此方巨鼇之類兩目如日張口如暗谷能吞大舟凡出濆流即如潮上噏水如壑高下如山大者可長二百餘里安繕那青色藥也

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十九


校注

[0688001] 不【大】此【甲】 [0688002] (次第同)八字【大】〔-〕【甲】 [0688003] 又【大】〔-〕【甲】 [0688004] 字【大】字義釋【甲】 [0688005] 義【大】意【甲】 [0688006] 此【大】*秦【甲】* [0688007] 此【大】此初【甲】 [0688008] 耳【大】〔-〕【甲】 [0688009] 下【大】〔-〕【甲】 [0688010]𭙉𭘂【大】多字大囉字【甲】 [0688011] 等【大】等下【甲】 [0689001] 亦【大】〔-〕【甲】 [0689002] 中【大】中有【甲】 [0689003] 由【大】〔-〕【甲】 [0689004] 何有【大】有何【甲】 [0689005] 我【大】〔-〕【甲】 [0689006] 則【大】〔-〕【甲】 [0689007] 門【大】〔-〕【甲】 [0689008] 不【大】〔-〕【甲】 [0689009] 切【大】反【甲】 [0689010] 義【大】〔-〕【甲】 [0689011] 九【大】〔-〕【甲】 [0689012] 已【大】以【甲】 [0689013] 灑【大】洒【甲】 [0689014] 房可切【大】〔-〕【甲】 [0689015] 文【大】〔-〕【甲】 [0689016] 以可切【大】〔-〕【甲】 [0690001] 入【大】入在【甲】 [0690002] 從【大】得【甲】 [0690003] 云【大】如【甲】 [0690004] 蘇我切【大】〔-〕【甲】 [0690005] 我【大】〔-〕【甲】 [0690006] 上聲輕呼【大】〔-〕【甲】 [0690007] 他可切【大】〔-〕【甲】 [0690008] 云【大】之【甲】 [0690009] 尸苛切【大】〔-〕【甲】 [0690010] 若【大】若亦【甲】 [0690011] 甲本都餓作本文 [0690012] 切【大】〔-〕【甲】 [0690013] 楚我切【大】〔-〕【甲】 [0690014] 入聲【大】*〔-〕【甲】* [0690015] 上聲【大】*〔-〕【甲】* [0690016] 哆【大】*多【甲】* [0690017] 輕呼【大】〔-〕【甲】 [0690018] 他【大】上他【甲】 [0690019] 上聲呼引【大】〔-〕【甲】 [0691001] 並【大】〔-〕【甲】 [0691002] (上聲)【大】上聲【甲】 [0691003] 曰【大】曰積念【甲】 [0691004] 嬭可切【大】〔-〕【甲】 [0691005] 不坐【大】〔-〕【甲】 [0691006] 不起【大】〔-〕【甲】 [0691007] 同上【大】〔-〕【甲】 [0691008] 夷舸切【大】〔-〕【甲】 [0691009] 蘇舸切【大】〔-〕【甲】 [0691010] 咤【大】侘【甲】 [0691011] 恥加切【大】〔-〕【甲】 [0691012] 引聲【大】〔-〕【甲】 [0691013] 知【大】〔-〕【甲】 [0691014] 三【大】分三【甲】 [0691015] 二【大】〔-〕【甲】 [0691016] 下【大】下二【甲】 [0691017] 三【大】〔-〕【甲】 [0691018] 下【大】下三【甲】 [0691019] 物【大】佛【甲】 [0691020] 得【大】*〔-〕【甲】* [0692001] 宿【大】曆【甲】 [0692002] 若能【大】然【甲】 [0692003] 等【大】〔-〕【甲】 [0692004] 觀【大】應【甲】 [0692005] 夷【大】夷幻智無依善友初二【甲】 [0692006] 止【大】上【甲】 [0692007] 月【大】光【甲】 [0692008] 二【大】〔-〕【甲】 [0692009] 下【大】下二【甲】 [0692010] 從【大】*〔-〕【甲】* [0692011] 城【大】誠【甲】 [0692012] 辱【大】得【甲】 [0692013] 所言【大】〔-〕【甲】 [0692014] 出【大】下【甲】 [0693001] 令【大】今【甲】 [0694001] 者【大】智【甲】
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