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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十三

[22]疏「下云」第四引證初引〈普賢行品〉如前教緣中[23]

疏「第六攝境唯心體」等者疏文分二先總明後「然有」下開章別釋前中亦二先正明後引證今初前之五體皆心所變心外無法如聲是色[24]心所現影況依聲上假立名等其教所詮及諸法顯義並離心無體

疏「唯識等云」下第二引證此引三文含於四教初引唯識即是初教故彼論[25]云「唯遮外境識表內心離識之外更無別法」彼引多教成立唯識亦引《華嚴》廣如彼論而言等者等有二意一等餘論二等餘經今初謂《瑜伽》《雜集》《攝大乘》等故無性《攝論》第[26]論曰「其[27]中有未得真智覺者於唯識中云何比知由教及理應可比知此中教者如《十地經》薄伽梵說如是[28]言『三界皆唯有心』又薄伽梵解《深密經》亦如是說釋論中云十地經者於彼經中宣說菩薩十種地義此即安立十地行相名句文身識所變現聚集為體謂彼聖者金剛藏[29]淨識之上所變影像為增上緣[30]者識上[31]現影似彼法門如是展轉傳來于今說名為教」故諸論[32]中皆引《華嚴》成立唯識[33]所引之經即是第六地中一心所攝門經云「佛子三界所有唯是一心如來於此分別演說十二有支皆依一心如是而立」今由諸論皆已引之[34]下疏但引梵行二又此等者[35]取《楞伽》等經頓教中義八識雖空而說唯識[36]疏「起信亦云」下即終教中證此即彼論解釋分中顯示正義之文然其立義分中云「摩訶衍者總說有二種云何為二一者法二者義所言法者謂眾生心是心即攝一切世間出世間法依於此心顯示摩訶衍義」此即已明唯心義訖今取解釋分[37]中顯心性相真妄交徹知是終教案彼論賢首疏云「一心者即如來藏心含於二義一約體絕[38]諸相即真如門二隨緣起滅即生滅門」此義至〈問明品〉當廣分別今但略證[1]教體是唯心耳

疏「梵行品」下即引當經以證圓教唯心[2]之義知一切法即心自性非但[3]相宗心變而已

疏「然有」下開章別釋中先開章後別釋釋中先釋本影中四句為四第二句中分二先正明俱有[4]說聚集顯現前中亦二先引《佛地論》各別成立後引《二十唯識》雙證前義前中初即如來實有說法故名本質文通六文義通十義皆是已下顯文義本因位說聽由於意識故果位中亦唯意識故云妙觀察智相應淨識以果位中智強識劣故說此識與智相應此智能於大集會中雨大法雨故能說法智所依王即是第六故云淨識之所顯現而言淨者純無漏故《唯識疏》云「既無漏心現即真無漏文義為體是故世尊實有說法言不說者是密意說[5]疏「佛地論第一云有義」下引證可知

疏「若聞者識上」下明影像教託佛本質自心變故有漏心變則名等有漏「佛地論」下引證有影亦是前卷以佛為緣自心影像文義為果[6]疏「此文義相」下[7]解釋亦通妨難恐有難云若爾是自心變何名佛說[8]牒釋云自善為因佛力為緣影像為果今從於緣名佛說耳

疏「故二十唯識」下第二[9]引論雙證前二則本質影像二教齊有謂若聞者為增上緣則佛心[10]上文義相生若佛為增上緣則聞者[11]心上文義相生故云展轉增上力如來之識及聞者識名為二識決定成立本影之教[12]疏「護法論師」等者唯識諸師皆同此立故大乘[13]法師疏云「然此論主無不說法故取此解

疏「然云文義相生復說五心集現」等者第二明聚集顯現於中二先總明聚集之相後「然西方」下別釋五心多少言「然西方多釋」者相傳略有四解今疏即是第一《唯識疏》中亦唯此解斯乃總意故疏存之[14]疏「餘如別章」下有三師釋一云初說諸字時率爾耳識同時意識但緣其聲是現量故尋求心中唯尋耳識所[15]緣境故亦但緣聲不緣字名此之三心所變聲上雖有字名如生等相而不緣之至決定心緣聲字名有三相現[16]二說行字時率爾耳識同時意識及尋求心亦但緣聲至決定心緣聲字名有六相現[17]為前之二字各有[18]聲字名故三說無字時率爾耳識同時意識及尋求心亦但緣聲至決定心緣聲字名有九相現[19]為前之三字[20]各有聲字名故[21]四說常字時率爾耳識同時意識及尋求心亦但緣聲至決定心緣聲字名經十[22]二心有十四相謂四聲四字四名并句及義名為聚集若不散亂[23]則起染淨[24]等心及等流心若散亂時生心不定一云率爾耳識同時意識但緣於聲是現量故尋求心中緣聲字名非現量故由此極少經十二心有三六九十四相現名為聚集若不散亂決定心生若散亂時生心不定一云率爾耳識但緣於聲同時意識緣聲字名[25]不爾者尋求意識尋何等名此中曲有二解一云四率爾耳識[26]但緣其聲四同時意識緣聲字名是其現量以緣常聲時不緣諸等聲及字名故五識同時意識隨聲等皆現量故[27]下四尋求心方得圓滿經十二心有三六九十四相現名為聚集一云同時意識容非現量得緣過去緣於八心[28]謂四率爾耳識四同時意識有三六九十四相現名為聚集同時意識既是現量何得緣字名耶現量亦緣名等自相如《理門論》說不緣者不緣名義相繫屬故上約諸行無常[29]四說之以辯五心名字多少疏文是其總義於相可知但云「由前字力展轉熏習連後字生」者然呼諸字時行等三字皆在未來呼行字時無常二字亦在未來其諸一字雖[30]謝過去現無本質由熏習力唯識變力仍於此念說行字時心上顯現下言連帶準此可知[31]然此聚集依《[32]法苑》中約諸惡者莫[33]作五字一句則[34]有一百五相[35]唱諸字[36]時有其二相[37]一字一名次唱惡字時[38]有其七相謂二字二名并一箇一字身為五取上二相故有七相次言者字時有十六相[39]三字三名并兩箇一字身一箇二字身此有九相并取上七故有十六次唱莫字時有三十相[40]謂四字四名有三箇一字身兩箇二字身一箇三字身有十四相并上十六故有三十後唱作字時有五十相[1]謂五字五名四箇一字身三箇二字身兩箇三字身一箇四字身總此二十相并上三十故有五十相五位總數有一百五相此上一百五相但約字名二事上言十四相者兼聲句義又但當字故言四字四名今約連帶成一百五相若約四字但有五十五相然十二心不約連帶然此五心初後通六識中三唯意識又前三是無記後二通善惡又率爾五識後必[2]有尋求心後或散或不散散即復起率爾[3]耳識不散即起第三決定乃至等流又意識率爾自有二種一五識同時率爾意識緣現在境二獨頭率爾意識唯緣過去此中且說同時餘義廣如別章然此皆約未自在位以顯五心聚集顯現若自在位於一念中具足顯現如理思之

疏「三唯影無本」者唯識論疏指無性論作如是說不取為正

疏「龍樹等宗多立此義」者等取頓教《般若》言多立者不必全爾有三觀故此但明空之一義故

疏「此前四說」下融為一味方順圓宗若約攝生則淺深有異

疏「第二說聽全收」等者文中有三初標次釋後結融通今初標中所以成二四句者以真心融二則似事理無礙[4]復分之[5]同教中初二句但以生佛同一真心故互相收三即互不相礙故得雙存四乃互相即故所以相泯並易可知

疏「二約別教」等者別教四句則唯約事事無礙由生佛兩相宛然互相在故亦可前是相即門後是相入門[6]以相即門中含[7]於理事無礙故且名同教耳[8]疏「一眾生全在佛中」等者第一句有二先正立後引證今初此以佛果稱性故攝法無遺無有一法出法性故全性為佛故無法不攝

疏「故出現」下後引證也初引當經如前已解至下本文重明後「又佛性」下引論[9]證成然此品中說如來藏乃有三義今是其一言三義者論云「復次如來藏義有三種應知何者為三一所攝藏二隱覆藏三能攝藏」此[10]中疏引即第一所攝藏也以為如來之所攝故名如來藏故彼論云「一所攝名藏者佛說約住自性如如一切眾生是如來藏言如如者有二義一如如智二如如境並不倒故[11]曰如如[12]言來者約從自性來[13]至得[14]是名如[15]來性[16]是一因名應得果名至得其體不二但由清濁有異在因[17]位時違二空[18]故起無明而為煩惱所雜[19]亂故名為染濁雖未即顯必當可現故名應得若至果時與二空合[20]復惑累煩惱不染說名為清果已顯現故名至得譬如水性體非清濁但由穢不穢故有清濁名應得至得二[21]義亦爾云云」所言藏者一切眾生等與疏全同次下論即云「復次藏有三種一顯正境無比離如如境無別一境出此境故二顯正行無比離此智外無別勝智過此智故三為現正果無比無別一果過此果故故曰無比由此果能攝藏一切眾生故說眾生為如來藏[22]今疏中所引但取佛含眾生之義故略引其[23]初後耳[24]更略引[25]次之二藏二隱覆為藏者道前[26]猶為煩惱[27]所覆眾生不見故三能攝為藏果地[28]之中一切功德應得性時攝之已盡故今取果攝故亦不引後之二藏[29]疏「又下出現」下三又引當經況出攝聽諸法皆攝何獨聽法眾生於中又二重舉況一明一身頓[30]攝眾生二明智廣同空一切[31]情器本居智內[32]由用攝耶然第一文即〈出現〉偈云「如三世劫剎眾生所有心念及根欲[33]是等身皆現[34]是故正覺名無量」今疏上二句但略如及二字耳言「尚皆一身頓現」者即長行中意經云「如來成正覺時[35]一方便入善覺智三昧[36]三昧已於一成正覺廣大身現一切眾生數等身[37]其身中如一成正[38]覺身一切成正覺廣大身悉亦如是」然彼經長行以身攝身偈頌[39]之中明其總攝[40]但取長行之一身對偈中之廣攝以顯難思耳故言尚皆一身頓現[41]此一「尚」字即是舉況[42]一聽法人[43]況佛智更彰廣大即第八十經[44]普賢普賢讚佛偈初經云「佛智廣大同虛空普遍一切眾生心悉了世間諸妄想不起種種異分別」今疏引者意通前半正取大智以況一身故但引初一句而已

疏「二佛在眾生」等者眾生即因因稱法界法界攝法無遺故眾生亦攝無遺矣次「故出現」下引證後「此明佛證」下解釋謂如來何以不離生心釋云眾生心[1]中真如是佛所證故若爾但是平等之理何足為玄故復次云本覺無異故謂佛本覺與眾生本覺無有二體同一覺故本覺即法身故法身同故[2]以始」下若爾法身體同眾生未證佛證法身復何相預故次云以始同本總在眾生心中謂《起信》既言始覺同本覺無復始本之異生佛本覺既同今佛始[3]覺同本時全同眾生本覺[4]是故全在眾生心中矣復有問云約體雖同相用自別豈得全同故次云從體起用用不異體體既眾生之體用豈離於眾生故依體起用即是眾生心中真如用大更無別佛若爾《起信論》中已有此義何以獨名《華嚴》為別教耶故次釋云《起信》雖明始本不二三大攸同而是自心各各修證不言生佛二互全收是則用《起信》之文成《華嚴》之義妙之至也疏文可思

疏「三由前生佛互相在」下但合前二並實非虛成此句耳謂初佛攝[5]生時即全攝無前無後故實非虛生攝非虛教在生心佛攝非虛教在佛心耳

疏「故眾生心中佛」下顯雙存相[6]雖互相攝不妨說聽宛然在文似隱義極分明請以喻況略舉二喻一者如一明鏡師弟同對說聽以師取之即是師鏡弟子取之是弟子鏡鏡喻一心師弟喻[7]於生佛是謂弟子鏡中和尚為和尚鏡中弟子說法和尚鏡中弟子聽弟子鏡中和尚說法諸有智[8]請詳斯喻[9]雖設此喻猶恐未曉又如水乳和同一處而互為能和所和且順說聽以能和為說所和為聽且將水喻於佛乳喻眾生應言乳中之水和水中之乳[10]乳之與水雖同一味能所宛然雖能所宛然而互相在相遍相攝思以準之更消疏文「眾生心中佛」者此明眾生稱性普周而佛不壞相在眾生心內言「為佛心中眾生說法」者此明佛心稱性普周而眾生不壞相在佛心內也但明能說之佛即是眾生心中佛但語聽法眾生即是佛心中眾生下對反上更無別理但說聽之異耳

疏「四由生全在」等者此句雙泯義更易了於中先正明「是以賢首」下引證即第十五經但證第四雙非之義因緣所生無有生生泯也諸佛法身非是身佛泯也下半云「法性常住如虛空以說其義光如是」正要前二句故不引此耳又〈偈讚品〉亦證雙非《大般若》文前已釋章

疏「是故此四」下總結融通隨舉一句即須具四故隨一文一句若大若小必具此四攝理周圓

疏「第七會緣入實體」等者疏文分二初總明後「亦有」下開釋

疏「攝論中名為真如所流十二分教」下引證此引無性《攝論》第七梁《攝論》第十次引《唯識》第十彼論釋十真如中第三地如彼疏釋云「由此地中得於三慧照大乘法觀此法教根本真如名勝流真如或證此如說法勝故

疏「彼宗雖不立」下釋妨謂有問言彼宗真如凝然何有流義故疏通云「而說佛[11]證體」等此中逆順總有四法展轉相依若逆推者此之教法從何而立從佛後得智立此後得智復依何生由根本智故論云「了俗由證真故說為後得」此根本智從何而立由冥真如故名真如最為根本若順說者梁論第十釋云「真如於一切法中最勝由緣真如起無分別智無分別智是真如所流此智於諸智中最勝由此智流出後得智後得智所生大悲此大悲於一切定中最勝因此大悲如來欲安立正法救濟眾生說大乘十二部經此法是大悲所流此法於一切法中最勝菩薩為得此法一切難行能行難忍能忍由觀此法得入三地」在文可知

疏「二會相顯性」者上說如為教本而教非即如今說教即是如則攝十二分教之相[12]即如之性也

疏「如來言說」下重釋教即如義上明教從緣生無有自性故教即如今明說主稱如[13]是故言教皆如《金剛三[14]昧》證成此義言義語者皆契如故下引《仁王》證成前義言乃至者文中略故若具經云「波斯匿王白佛言『云何十方諸如來一切菩薩不離文字而行諸法相』『大王法輪者法本如重頌如授記如[15]誦偈如無問而自說如戒經如譬喻如法界如本事如方廣如未曾有如論義如是名[16]味句音聲果文字記句一切[17]皆如若取[18]文字者不行空也大王如如文字修諸佛智母』」上即經文其中云「戒經者即因緣經」因事制戒故乃因緣經中一義又言法界如者即本生經界即因義故[19]餘可知十二分名義〈十藏品〉說

疏「此經明教即是如」下復辨通局謂但言十二分教即如[1]如局在十二[2]分中若云如即佛教則一切法皆如也則一切皆佛教斯義則通故次疏云「若取諸法顯義體」即明一切皆教既一切皆如如皆佛教也

疏「第八理事無礙體」等者在文可見

疏「第九事事[3]無礙」下疏文分三初雙標次正顯文後例釋義今初雙標文義揀義取文耳次「文即」下正顯文圓即名句文而言「圓音」者有二義故一例上名等離聲無體今圓音體文亦依之二者既言圓音則文句皆足方稱圓耳若一直聲昔義非正下引諸經成斯教體具十玄門[4]疏「佛[5]以一妙音」等者經文略有三節初則一音周聞但彰其遍[6]言眾音悉具[7]則即前一音頓具多音謂萬類殊音如善口天女三法雨皆遍者則隨一一音具說一切大小權實無盡法門又一一[8]法皆充法界三節[9]以含四義[10]三則展一普[11]二則一收一切展卷無礙皆悉同時何音何法而不具足彼經次下云「一切言[12]辭海一切隨類音一切國土中恒轉無上輪」等則重數更多今但引其一偈足顯同時具足疏「譬如書字」等者即《如來轉法輪》中取意略引故有等言若具引者經云「佛子如來法輪悉入一切語言文字而無所住譬如書字普入一切事一切語一切算數一切世間出世間處而無所住如來音聲亦復如是普入一切處一切眾生一切法一切業一切報中而無所住一切眾生種種語言皆悉不離如來法輪何以故言音實相即法論故佛子菩薩摩訶[13][14]應如是知[15]如來轉法輪」即此經文法喻之中亦自影略[16]故疏取意略引耳疏「此亦相入即相[17]容也」者據所引文即相入義即此相入是一多相容不同門能入名入所入名容能容即所入所容即能入隨義名異容入一義耳疏「道場皆聞不出眾外」者即〈出現〉音聲中梵王及眾喻若具引者[18]經云「復次佛子譬如大梵天王住於梵宮出梵音聲一切梵眾靡不皆聞而彼音聲不出眾外諸梵天眾咸生是念『大梵天王獨與我語』如來妙音亦復如是道場眾會靡不皆聞而其音聲不出眾外何以故根未熟者不應聞故其聞音者皆作是念『如來世尊獨[19]與我語』佛子如來音聲無出無住而能成就一切事業是為如來音聲第五相」釋曰眾會聞者即以根熟為眾內未熟為眾外耳[20]並可知[21]聞者得聞此即顯也不應聞不聞斯即隱也[22]疏「各各隨解」者聞中復有差別若聞大乘大乘則顯不聞二乘二乘即隱[23]若聞小乘大隱小顯等可知[24]疏「又云如來言音」[25]即彼次下第六相也經云「佛子譬如眾水皆同一味隨器異故水有差別水無念慮亦無分別如來言音亦復如是唯是一味謂解脫味隨諸眾生心器異故無量差別而無念慮亦無分別」然此一文證其兩義若取諸器各受互不相知即是隱顯若取一味隨器即是純雜善口天女亦即彼品經云「復次佛子譬如自在天王有天[26]采女名曰善口於其口中出一音聲其聲則與百千種樂而共相應一一樂中復有百千差別音聲佛子彼善口女從口一聲出於如是無量音聲當知如來亦復如是於一音中出無量聲隨諸眾生心樂差別皆悉遍至悉令得解」即第四相一中頓具即微細也疏「阿僧祇品至不可說」等者等餘經文經云「一一佛法不可說種種清淨不可說出妙音聲不可說轉正法輪不可說於彼一一法輪中演修多羅不可說於彼一一修多羅分別法門不可說於彼一一法門中又說諸法不可說於彼一一諸法中調伏眾生不可說」此上經文已有數重而但說一法法法皆爾互入重重故成無盡又彼中云「清淨實相不可說說修多羅不可說於彼一一修多羅演說法門不可說於彼一一法門中又說諸法不可說於彼一一諸法中所有決定不可說於彼一一決定中調伏眾生不可說不可言說同類法不可言說同類心不可言說異類法不可言說異類心不可言說異類根不可言說異類語念念於諸所行處調伏眾生不可說」等亦是其類也疏「一念頓演」者一念頓演無量劫法何有十世不互相融第五經云「樹下諸神[27]塵剎數悉共依於此道場各各如來道樹前念念宣揚解脫門」等

疏「此且約」下例文釋義初句結前餘皆釋後

疏「以上十門」下第三總結可知[28]體竟[29]

[1]第六宗趣通[2]別中疏文分二先釋名標章後「前中」下依章別釋前中宗者[3]崇也故云「所尚」亦云尊也主也多也

疏「前中通論」下第二依章別釋於中二先釋通宗後釋別宗前中三初總標大意二敘昔辯違三申今正解今初言「諸部異計」即二十部言「十八本二」者十八部名次下當列本二者即上座部及大眾部故《文殊問經》云「十八及本二皆從大乘出無是亦無非我說未來起」「[4]以義相從」者合二十部兼諸大乘為十宗故

疏「然隋朝」下第二敘昔辨違於中二先敘昔後辨順違前中又二先正立後異名前中各從所立得名四中各有二句上句立義下句指教[5]疏「又此四宗」下辨異名[6]不出性相而前三從所破後一就所顯疏「初二小[7]乘」下辨順違於中[8]文二[9]順釋明順理後約局明違文今初言「各初淺後深」者以初顯正因緣立有[10]因果之性故為淺[11]二破於定性但從緣有故為深也萬法從緣故無定實如鐵之堅遇火則鎔如水之濕遇寒則堅明知從緣則無定性假名而已故為小[12]乘深[13]已參涉大乘故云經部三是大乘之淺望其第二亦是次深以二但破性而有其相如會指成拳雖無定性非無拳相今復破之明性相俱空為法空矣而言淺者但除妄計以顯空義未彰妙有不空真性故名為淺第四方顯妙有真性故四為深言「此亦有理」者自淺之深先小後大一代佛教大意爾故又第一宗是因緣所生法[14]二宗[15]我說即是空[16]三宗亦為是假名第四宗亦是中道義故無大違[17]疏「但收義不盡」下第二約局明違言「但判二」者唯明有部及經部故除本二部故云十八部中

疏「今總收一代時教以為十宗」者第三申今正解於中三初總摽二別釋三料揀疏「第一我法俱有宗」等者第二別釋也釋第一宗中先立理[18]後「謂犢子部」等者等取餘四部謂此計中總有五全或一少分言五部全者一犢子部二法上三賢胄四正量五密林山故總為五部同計[19]泰法師云「更等取經部中根本經部不等末經部以本經部亦執有勝義我非即非離即計菩[20]提出離生死故名勝義

疏「二法有我[21]無」等者疏文有二先正立後顯功能今初言等者等取餘二[22]部半謂此計都有三全一少分謂一一切有部二雪山部此即上座部《宗輪論》云「多同說一切有」故亦等取也三多聞部《宗輪》敘多聞部云「餘義多同一切有部並不立我計法有實故」言一少分者化地部末計彼云「過去未來並皆實有[23]於中有一切法所知所識」故名[24]法有我無

疏「又於有為」下第二辨教功能於中有五一總顯功能二廣顯所破三舉正折邪四指廣從略五結功超勝今初因緣能破無因正因以破邪因

疏「然西域邪見」下二廣顯所破於中三初敘西域二敘此方三雙就結過初中亦三初束九十五種為十一宗二束十一以成四計三結諸計以歸二因今初九十五種如第六迴向引然至妙虛通目之曰道心遊道外即稱外道故唯佛正道餘悉名[25]故此總非所以成十一者以約現有教文傳習西域故疏「或計二十五諦從冥[26]性生」等者即十一中之一計也此即數論師計案《金七十論》中謂有外道名劫毘羅此云黃赤[27]髭髮面色[28]並黃赤故時世號為黃赤色仙人其人[29]計從冥而生自然四德一法二智三離欲四自在得此智已依大悲說先為阿脩和仙人說次阿脩和[30]傳般尸訶般尸訶傳與褐伽褐伽傳與優樓佉優樓佉傳與跋婆和跋婆和傳與自在黑般尸訶廣說此智有六十千偈其自在黑姓拘式見大論難受略抄七十偈此婆羅門初入金耳國以鐵[31]鐷鐷腹頭戴火盆[32]聲王論鼓求僧論義因諍世界[33]初有後無謗僧不如[34]後造此《七十論》申數論宗王意朋彼以金[35]七十斤賜之外道欲彰己令譽遂以「金七十」[36]摽名《唯識疏》云「其後弟子之中上首如十八部中之部[37]主名伐理沙此翻為雨雨時生故即以為名[38]徒黨名雨眾者即義當自在黑所受跋婆和梵音不同耳梵云僧佉此翻為數數即慧數數度諸法根本立名從數起論名為數論論能生數亦名數論其造數論及學數論者皆名數論師本源即是迦毘羅造《金七十論》即自在黑造偈長行即天親菩薩解釋」言二十五諦者準《百論》云「從冥生覺從覺生我心從我心生五微塵從五微塵生五大從五大生十一根神我為主常覺相處中不壞不[1]散攝受諸根斯則五大亦為能生」今依《金七十論》釋[2]二十五諦總略為三處中為四廣為二十五言略為三者謂一自性二我知三變異自性是第一諦古稱冥性亦名勝性未生大等但住自分名為自性若生大等便名勝性用增勝故《智論》云「謂外道通力[3]觀至八萬劫八萬劫外冥然不知謂為冥諦從此覺知初立故名冥諦」二言我知者即第二十五諦即神我也三變異者中間二十三諦自性所作名為變異故有三位[4]處中為四者彼論云「外[5]問曰云何分別本性變異及知者答曰[6]性本無變[7]大等亦本[8]十六但變[9]知者非本[10]謂本性能生大等故名為本不從他生故非變異二大我[11]此七亦本亦變異大從本性生[12]是故變異能生我慢[13]得為本慢生五唯五唯生五大[14]及五知根故皆亦變亦本三五大五知[15]作業及心平等根但從他生故唯變[16]不能生他故不名本四知者即我知為體故不從他生亦不生他故非本非[17]變異」若準《百論》五大生十一根則五大亦本亦變異唯變異中則唯十一根變言廣有二十[18]五者如上引《百論》然都有九位就其中二十三諦自有七位一大二我心三五唯量四五大五五知根六五作業根七心平等根兼其初後故二十五問曰自性不可見云何知有有法[19]體故有微細[20]故不可見如熱氣散空豈得言無若不見云何知有因大等事從自性生有三德故自性云何能與諸法為生因三德合故其三德在冥性中眠伏不起[21]若在大等二十三位便有覺悟故二十三一一皆以三德合成言三德者梵云薩埵[22]答摩薩埵此云有情亦云勇猛今取勇義剌闇此[23]云微牛毛塵等皆名剌闇亦名塵坌今取塵義答摩此云闇即闇鈍之闇三德應名勇若傍義翻舊云染新云黃舊名喜新云貪[24]舊名苦新云苦敵體而言即是三毒能生三受名苦樂捨黃赤黑者是其色德貪多輕光故色黃瞋多動躁故色赤癡則重覆故其色黑由此自性合三德故能生諸法故自性是作者我非作者若非作者[25]用我為為證義故義之言境證於境故謂二十四諦是我所知故我是見者而非作者餘不能知自性是作我非作者何用和合偈答云我求見三德自性為獨存如跛盲人合由義生世間謂我有如[26]此意[27]合當見三德自性故或與自性合自性為獨存者我是困苦人唯有能見知今當為彼令得獨存以是義故自性與我合如人與王合亦如盲[28]為跛合則以我為跛不能作故自性為盲不能見故此二合故能生世間與我受用盲跛達其所在各得分位我見自性時即得解脫令我獨存問曰已說和合能[29]是生次第云何答曰自性次第生大十六十六內有五從此生五大謂自[30]性先生大大者增長之義自性相增故或名覺或名想或名遍滿或名智或名[31]大即是智故大得智名大次生我執我執者自性起用觀察於我知我須境故亦名我慢亦名五大初或名轉異或名炎熾次慢生十六者即五唯量五知根五作業根及心平等根[32]十六內意總明皆從慢生就十六中應先生五唯五唯生十六故云十六內有五從此生五大即《百論》[33]中從我心生五微塵從五微塵生五大從五大生十一根初生五唯量者一聲二觸三色四味五香五各有體[34]能緣量故唯亦定義唯定用此成五大故五唯無差別以微細寂靜故從此生五大大塵有差別五唯無差別即是[35]大塵大無憂癡唯以喜樂故五大具三毒故差別從聲唯生空大[36]慈恩疏云「別有一物名之為空非空無為觸唯生風大色唯生火大味唯生水大香唯生地大」《金七十論》但各一生有說[37]塵有多少從聲一塵成空大聲觸二塵生風大色聲觸三生火大色聲觸味生水大總用五塵生地大藉塵多者力弱藉塵少者力強故四輪成世間空輪最[38]居下次五大生十一根者先生五知根次生五作業根後生心平等根云何五大生五知根謂聲唯生空大空大成耳根是故耳根還聞[39]於聲觸唯生風大風大成身根是故身根還受於觸色唯生火大火大成眼根是故眼根還見於色味唯生水大水大成舌根是故舌根還知於味香唯生地大地大成鼻根是故鼻根[1]還嗅於香而《金七十論》但云耳根唯從聲[2]唯與空大同類是故能取聲若優樓迦[3]仙人則計遍造義謂五大造眼根而火大偏多色是火家求那故眼根唯能見色餘四例知皆用五大成各一偏多耳次生五作業根者《金七十論》即總用五大成謂一語具二手三足四小便處五大便處此中語具謂口舌等手足即分皮根少分彼謂身根為皮根又男女大[4]小遺等各有用故故偈云「唯見色等塵是五知根事言執步戲除是五業根事[5]言心平等根者《金七十論》分別為體故論云「分別為心相」[6]即心事亦具五唯成通緣諸境故又論云「大我慢心事三自相為事心能遍取[7]差別境故」有說以肉團心為體二十五我知者以思為[8]《唯識》《因明》皆云數論[9]執思為我若《金七十》云「云何知有我頌曰聚集為他故[10]異三[11][12]依故[13]者獨離[14]五因立有我[15]如人聚床蓆等必為於人如是大等聚集即知有我」二異三德者前二十四皆有三德故三依故者如人依身身則有用故四食[16]如人見味知有別味人見大等所知必知有能知五獨離故者[17]離身有我若唯有身聖人所說解脫則無[18]有用故知有我我有何相然《金七十論》將自性望變異有九不似有六相似我翻似不似言九不似者一無因二常三多人共一四遍一切五無事六不沒七無分八不依他九不屬他自性有此九德不似變異變異則有因等我有八義同[19]於自性不似變異但多人共一義不同自性謂人人各有我故自性有六義似變異[20]謂一同有三德二不相離謂三德不可分三皆為我所受用之塵四平等俱為一切我受用如一婢多主使五無知者本末同無知唯我知故六能生自性能生[21]大等亦能生故而我知亦無此六相似故總云我翻似不似謂亦無三德不能生等故我有八不似變異乃成八德無六似於變異但成二德謂一無三德二是[22]我知者餘之四似是自性變異之德非我之德餘義可知有云由三德是生死因由所轉變[23]擾亂我故不得解脫[24]若能去彼二十三諦轉變無常生厭修道自性隱迹不生諸諦我便解脫《金七十》云「人無縛無脫無輪轉生死以無三德故無變異故無作者故若爾誰得解脫輪轉及繫縛解脫唯自性由自性變異故縛若得正遍知即得解脫」意明知二十五諦為正遍知明縛與脫不由於我言我解脫者約自然脫耳論總結云「此祕密智應施[25]設五德婆羅門一生好地二好[26]族姓[27]淨行四有能[28]離欲」上依《金七十論》略敘其計其間不同兼《智論》意並已具釋若廣破者如《唯識》《中》《百》等論下疏略總破耳[29]疏「或計六句」者即衛世師計新云吠世史迦薩多羅此云勝論吠世亦云鞞世吠世為正立六句義最為勝故[30]是勝人所造[31]論故其能造人即成劫之[32]人壽無量外道出世名嗢露迦此云鵂鶹晝避聲色匿跡山藪夜絕視聽方行乞食時人以為似鵂鶹鳥故名鵂鶹仙人即《百論》[33]中優樓佉也或名羯拏僕羯拏[34]此云米[35]僕翻為食先為夜遊驚他稚婦乃不夜乞遂收[36]碾場糠粃之中米臍而食故時號為食米臍仙人多年修道[37]遂獲五通謂證菩提便欣入滅但嗟所悟未有傳人愍世有情癡無慧目乃觀七德授法令傳一生中國二父母俱是婆羅門性三有般涅槃性四身相具足五聰明辯捷六性行柔和七有大悲心經無量時無具七德後經多劫波羅痆斯國有婆羅門名摩納嚩迦此云儒童其儒童[38]有子名般遮尸棄此云五頂頂髮五旋頭有五角其人七德雖具根熟稍遲既染妻[39]奴卒難化道經無量歲伺其根熟[40]經三千歲因入園遊與其妻室競華相[41]忿鵂鶹因此乘通化之五頂不從仙人具返又三千歲化[42]之不得更三千年兩競尤甚相厭既切仰念空仙仙人應時神力化引騰空迎往所住山中與說所悟六句義法一實二德三業四大有五同異六和合實者諸法體實德業所依名之為實德業不依有性等故德者道德業者作用動作義也[43]一實有九種一地二水三火四風五空六時七方八我九意[1]二德有二十四一色二香三味四觸五數六量七別性八合九離十彼性十一此性十二覺十三樂十四苦十五欲十六嗔十七勤勇十八重性十九液性二十潤二十一[2]二十二法二十三非法二十四聲[3]三業有五種一取二捨三屈四申五行[4]四大有唯一實德業三同一有故離實德業外別有一法為體由此大有有實等故[5]五同異亦[6]如地望地有其同義望於水等即有異義地之同異是地非水水等亦然亦離實等有別[7]體實[8]六和合句者謂法和[9]合聚由和合句如鳥飛空忽至樹枝住而不去由和合句故令有住等上已略敘廣出體相及廣破斥並如《唯識》及疏并《百論》等[10]「或謂自在梵天等生」者此有三計一即塗灰外道并諸婆羅門共計自在天是萬物[11]之因故《唯識》第一云「有執有一大自在天體實遍常能生諸法謂彼計此天有其四德一體實二遍三常四能生諸法又計有三身一者法身體常周遍量同虛空能生萬物二受用身在色天之上三變化身隨形六道教化眾生復計彼天有二住處一在雪山二在南海末剌耶山昔摩竭國有兄弟二人事自在天同往雪山求見彼天至山忽見一婆羅門云『大自在天[12]是汝國釋迦牟尼佛何不禮事』兄弟報云『我先承習但事天神』時婆羅門變為天形面上三目復現四臂或現八臂告兄弟曰『汝可還國菩提樹東造釋迦降魔之像菩提樹後[13]可穿一池濟渴乏者』彼宗因此計二住處以為不謬」《瑜伽》第七云「彼作是思世間諸物必應別有作者生者及變化者為彼物父謂自在天」或復其餘如論廣破《顯揚》第十亦同此說《十二門論》亦廣破之二言梵天等生者即第四圍陀論師計及第五安荼論師圍[14]陀明此師計那羅延天能生四姓此計梵天能生萬物提婆菩薩破外道小乘涅槃論云「從那羅延天臍中生大蓮華蓮華之上有梵天祖[15]謂梵天為萬物之祖彼梵天作一切命無命物從梵天口生婆羅門兩臂生剎[16]帝利兩髀生毘舍兩脚生首陀」故《瑜伽》第七云「婆羅門是最勝種類剎帝利等是[17]下種類婆羅門是白淨色類餘種是[18]黑色類婆羅門種[19]獨得清淨非餘種類婆羅門是梵王[20]之子從大[21]梵腹口所[22]梵所變化梵王體胤」廣破如彼《顯揚》亦同故上等言等取那羅延天以那羅生梵梵為物祖故正云梵王生等取那羅延又等梵王是第五計安茶論師計本際也言本際者即過去之初首謂計世間最初唯有大水時有大安茶出生形如雞卵[23]顏如金色後為兩段[24]則為天下則為地中生一梵天能作一切有命無命物是故梵天是萬物因以四五兩計一計那羅延為始一計安茶為始並次生梵王梵王生萬物故疏云「梵天等生」[25]則等取安茶及[26]羅那也其安茶計亦似此方有計天地之初形如雞子混沌未分即從此生天地萬物[27]疏「或謂時微塵虛空宿作等而為世間及涅槃本」者此有六計一時者即時散外道執一切物皆從時生是故時是常是一是萬物因是涅槃因《廣百論》云「復次或有執時是真實常以見種[28]植等眾緣和合有時生果有時不生時有作用或舒或卷令彼條等隨其榮[29]此所說因[30]其有離合由是決定知實有時」廣破如彼《百論》亦云「如是時雖微細不可見以節氣華實等故知有時」此則[31]明其見果知因次言方者即第七方論師[32]從方生人人生天地滅後還入於方故方是常是一是萬物因是涅槃因故《百論》云「外曰實有方常相有故曰合處是方相」等言微塵者即第八路迦耶論師計色心等法皆極微所作路迦耶此云順世外道計一切色心等法皆用四大極微為因然四大中最精靈者能有緣慮即為心法如色雖皆是大而燈發光餘則不爾故四大中有能緣慮其必無[33]故《唯識》云「有外道執地水火風極微實常能生麁色[34]不越因量雖是無常而體實有」釋曰謂從四大生後還歸[35]四大言麁色者即是子微不越因量者因者父母微最初極微名為父母聚生諸色故所生者名曰子微子微雖是無常不越父母故是實有亦廣如彼破但是隨情虛妄計度《顯揚》第九云「又計極微是常住者以依世間靜慮起如是見[36]不實知緣起[37]法故計有為先有果集起離散為先有果壞滅由此因緣彼謂從眾微性麁物果生漸析麁物乃至極[1]是故麁物無常極微常住」《瑜伽》同此言虛空者即第九[2]因力論師謂彼虛空為萬物因別有一法是實是常是一[3]一切萬物因從空生風從風生火火生暖暖生水水生凍[4]凍堅作地地生五穀五穀生命命歿還歸空是故虛空[5]能為一切萬物因是涅槃因《百論》亦云「外曰定有虛空法[6]亦常亦遍亦無分一切處一切時信有故」等廣如彼破言宿作者即第十宿作論師計一切眾生受苦樂報皆隨往日本業因緣是故若有持戒精進受身心苦能壞本業本業既盡眾苦[7]亦滅眾苦盡滅即得涅槃[8]是故宿作為一切因《瑜伽[9]論》云「何因緣故[10]之外道作如是見立如是論彼見世間雖具正方便而招於苦雖具邪方便而[11]招於樂彼如是思若由現法士夫作用為彼因者彼應顛倒由彼所見非顛倒故[12]是彼[13]諸法皆以宿作為因由此理故起如是見立如是論」《涅槃》三十五廣破此見而疏云等者等取第十一無因論師計一切萬物無因無緣自然[14]而生自然而滅故此自然是常是萬物因是涅槃因此計一切無染淨因如棘刺自纖烏色非染鶴色自白大乘法師云別有一法是實是常號曰自然能生萬物與下此方計有同義《瑜伽》第七云「何因緣故彼諸外道起如是見立如是[15]謂見世間無有因緣或時欻爾大風卒起[16]或時一日寂然止息或時忽爾暴[17]沙瀰漫於一時間頓即空竭或時欝爾果木敷榮或一時間颯然衰悴由如是故起無因見立無因論」《顯揚》亦同此則無因為自然非別有物若廣分別上諸異計如《瑜伽》六七《顯揚》九十《婆沙》十一二及《金七十》《廣百論》等[18]

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十三


校注

[0094022] 不分卷【乙】 [0094023] 辯【大】釋【乙】 [0094024] 心【大】二【乙】 [0094025] 云【大】名成唯識者【乙】 [0094026] 四【大】四云【乙】 [0094027] 中【大】〔-〕【乙】 [0094028] 言【大】〔-〕【乙】 [0094029] 主淨識之上【大】識【乙】 [0094030] 者【大】者身中【乙】 [0094031] 現影【大】影現【乙】 [0094032] 中【大】〔-〕【乙】 [0094033] 所引之經【大】〔-〕【乙】 [0094034] 下疏【大】疏下引【乙】 [0094035] 取【大】等取【乙】 [0094036] 疏【大】〔-〕【乙】 [0094037] 中【大】〔-〕【乙】 [0094038] 諸【大】〔-〕【乙】 [0095001] 教體是唯心耳疏【大】體是心耳【乙】 [0095002] 之義【大】〔-〕【乙】 [0095003] 相宗【大】〔-〕【乙】 [0095004] 說【大】明【乙】 [0095005] 疏【大】故【乙】 [0095006] 疏【大】〔-〕【乙】 [0095007] 解釋亦通妨難恐有難云【大】釋妨【乙】 [0095008] 牒【大】彼【乙】 [0095009] 引【大】引二十唯識【乙】 [0095010] 上文義【大】〔-〕【乙】 [0095011] 心上文義【大】〔-〕【乙】 [0095012] 疏【大】言【乙】 [0095013] 法師【大】〔-〕【乙】 [0095014] (疏餘如一云初)十三字【大】別有三師一云【乙】 [0095015] 緣【大】變【乙】 [0095016] 二【大】〔-〕【乙】 [0095017] 為前之【大】謂前【乙】 [0095018] 聲字名故三【大】三故【乙】 [0095019] 為【大】〔-〕【乙】 [0095020] 各【大】皆【乙】 [0095021] 四【大】〔-〕【乙】 [0095022] 二【大】六【乙】 [0095023] 則【大】〔-〕【乙】 [0095024] 等【大】〔-〕【乙】 [0095025] 不【大】〔-〕【乙】 [0095026] 但【大】先【乙】 [0095027] 下【大】〔-〕【乙】 [0095028] 謂【大】〔-〕【乙】 [0095029] (四說之連後字生者)三十六字【大】言次說行字時由先熏習連帶解生者【乙】(四說之準此可知)百一字【大】∞(法苑中如理思之)四百三十六字【乙】 [0095030] 謝【大】流【乙】 [0095031] 然此聚集依【大】〔-〕【 [0095032] (四說之準此可知)百一字【大】∞(法苑中如理思之)四百三十六字【乙】 [0095033] 作【大】作然【乙】 [0095034] 有【大】具【乙】 [0095035] 唱【大】〔-〕【乙】 [0095036] 時有其【大】有【乙】 [0095037] 一字一名次唱【大】字及名【乙】 [0095038] (有其七相字時有)三十一字【大】七相者字時【乙】 [0095039] (三字三名唱莫字時有)三十三字【大】莫字時【乙】 [0095040] (謂四字四名唱作字時有)三十九字【大】作字時【乙】 [0096001] (謂五字五名連帶然此)百九字【大】故成一百五相百法疏亦說此義言其【乙】 [0096002] 有【大】有尋求【乙】 [0096003] 耳【大】〔-〕【乙】 [0096004] 復【大】須【乙】 [0096005] 同【大】圓【甲】 [0096006] 以【大】以前【乙】 [0096007] 於理事【大】事理【乙】 [0096008] 疏【大】即【甲】 [0096009] 證成【大】〔-〕【乙】 [0096010] 中疏引【大】〔-〕【乙】 [0096011] 曰【大】〔-〕【乙】 [0096012] 言【大】言如【乙】 [0096013] 至【大】至至【乙】 [0096014] 果【大】〔-〕【乙】 [0096015] 來【大】來故如來【乙】 [0096016] 是一【大】〔-〕【乙】 [0096017] 位時違【大】時為違【乙】 [0096018] 理【大】〔-〕【乙】 [0096019] 亂【大】〔-〕【乙】 [0096020] 復【大】得【乙】復【校異-乙】 [0096021] 義【大】種【乙】 [0096022] 今【大】〔-〕【乙】 [0096023] 初後【大】中間【乙】 [0096024] 更【大】〔-〕【乙】 [0096025] 次之【大】〔-〕【乙】 [0096026] 猶【大】〔-〕【乙】 [0096027] 所【大】〔-〕【乙】 [0096028] 之中【大】〔-〕【乙】 [0096029] 疏【大】〔-〕【乙】 [0096030] 攝【大】攝況於【乙】 [0096031] 情器【大】〔-〕【乙】 [0096032] 由【大】〔-〕【乙】 [0096033] 是【大】是數【乙】 [0096034] 顯【大】〔-〕【乙】 [0096035] 一【大】一相【乙】 [0096036] 三昧【大】〔-〕【乙】 [0096037] 其【大】於【乙】 [0096038] 覺【大】覺廣大【乙】 [0096039] 之中【大】〔-〕【乙】 [0096040] 但【大】〔-〕【乙】 [0096041] 者【大】〔-〕【乙】 [0096042] 一【大】一身總攝況【乙】 [0096043] 況佛智【大】復舉況【乙】 [0096044] 普賢【大】〔-〕【乙】 [0097001] 中【大】〔-〕【乙】 [0097002] 以始下【大】〔-〕【乙】 [0097003] 覺【大】〔-〕【乙】 [0097004] 是【大】〔-〕【乙】 [0097005] 生時【大】時生【乙】 [0097006] 雖【大】雖雙【乙】 [0097007] 於【大】〔-〕【乙】 [0097008] 者【大】識【乙】 [0097009] 雖設【大】〔-〕【乙】 [0097010] 乳之與水【大】水中之乳受乳中之水【乙】 [0097011] 證【大】正【甲】【乙】 [0097012] 即【大】歸即【乙】 [0097013] 是【大】〔-〕【乙】 [0097014] 昧【大】昧經【乙】 [0097015] 誦【大】頌【乙】 [0097016] 味句【大】句味【乙】 [0097017] 皆【大】〔-〕【乙】 [0097018] 文字【大】字文【甲】 [0097019] 餘【大】餘文【乙】 [0098001] 如【大】〔-〕【乙】 [0098002] 分中【大】〔-〕【乙】 [0098003] 無礙【大】〔-〕【乙】 [0098004] 疏【大】*言【乙】* [0098005] 以【大】演【乙】 [0098006] 言【大】云【乙】 [0098007] 則【大】者【乙】 [0098008] 法【大】門【乙】 [0098009] 以【大】已【乙】 [0098010] 三【大】一【甲】 [0098011] 遍【大】周【乙】 [0098012] 辭【大】詞【乙】 [0098013] 薩【大】薩於【乙】 [0098014] 應如是知【大】∞如來轉法輪【乙】 [0098015] 如來轉法輪【大】∞應如是知【乙】 [0098016] 故【大】彼【乙】 [0098017] 容【大】客【甲】 [0098018] 經云【大】〔-〕【乙】 [0098019] 與【大】為【乙】 [0098020] 並【大】則【乙】 [0098021] 聞【大】*〔-〕【乙】* [0098022] 疏【大】〔-〕【乙】 [0098023] 若聞小乘大隱小顯【大】小顯大隱【乙】 [0098024] 疏【大】〔-〕【乙】 [0098025] 等【大】等者【乙】 [0098026] 采【大】婇【乙】 [0098027] 塵剎數【大】殺塵數【乙】 [0098028] 體【大】體門【乙】 [0098029] 卷第四上終【乙】 [0099001] 卷第四下首【乙】撰號同異如前卷 [0099002] 別【大】局【乙】 [0099003] 崇也【大】宗崇【乙】 [0099004] 以【大】言以【乙】 [0099005] 疏【大】〔-〕【乙】 [0099006] 不【大】四名不【乙】 [0099007] 乘【大】乘後二大乘【乙】 [0099008] 文【大】〔-〕【乙】 [0099009] 順【大】略【乙】 [0099010] 因【大】緣【乙】 [0099011] 也【大】〔-〕【乙】 [0099012] 乘【大】〔-〕【乙】 [0099013] 已【大】欲【乙】 [0099014] 二【大】三【乙】 [0099015] 我【大】則我【乙】 [0099016] 三【大】二【乙】 [0099017] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0099018] 後【大】〔-〕【乙】 [0099019] 泰【大】言一少分者泰【乙】 [0099020] 提【大】薩【乙】 [0099021] 無【大】無宗【乙】 [0099022] 部【大】〔-〕【乙】 [0099023] 於【大】有【甲】【乙】 [0099024] 法有【大】有法【乙】 [0099025] 外【大】外道【乙】 [0099026] 性【大】〔-〕【乙】 [0099027] 色【大】〔-〕【乙】 [0099028] 並【大】皆【乙】 [0099029] 計從冥【大】從空【乙】 [0099030] 傳【大】傳與【乙】 [0099031] 鐷鐷【大】葉【乙】 [0099032] 聲【大】擊【甲】【乙】 [0099033] 初有後無【大】初後有無【乙】 [0099034] 後【大】〔-〕【乙】 [0099035] 七十斤【大】〔-〕【乙】 [0099036] 摽【大】標【乙】 [0099037] 主【大】主者【乙】 [0099038] 徒【大】其雨徒【乙】 [0100001] 散【大】敗【乙】 [0100002] 之【大】〔-〕【乙】 [0100003] 觀【大】〔-〕【乙】 [0100004] 處【大】〔-〕【乙】 [0100005] 問【大】〔-〕【乙】 [0100006] 性本【大】本性【乙】 [0100007] 異【大】異(一也)【乙】 [0100008] 變【大】變(二也)【乙】 [0100009] 異【大】異(三也)【乙】 [0100010] 變【大】變(四也)【乙】 [0100011] 塵【大】唯【乙】 [0100012] 是【大】〔-〕【乙】 [0100013] 得【大】〔-〕【乙】 [0100014] 及五知【大】〔-〕【乙】 [0100015] 作【大】〔-〕【乙】 [0100016] 異【大】〔-〕【乙】 [0100017] 變【大】*〔-〕【乙】* [0100018] 五【大】正【甲】【乙】 [0100019] 體故【大】〔-〕【乙】 [0100020] 相【大】〔-〕【乙】 [0100021] 若【大】〔-〕【乙】 [0100022] 闇【大】*闍【乙】* [0100023] 云【大】為【乙】 [0100024] 瞋【大】*嗔【乙】* [0100025] 用【大】因【乙】 [0100026] 此【大】是【乙】 [0100027] 合【大】今【甲】【乙】 [0100028] 為【大】與【乙】 [0100029] 生【大】生世間【乙】 [0100030] 性【大】性次【乙】 [0100031] 慧【大】慧或【乙】 [0100032] 十六內【大】〔-〕【乙】 [0100033] 中【大】〔-〕【乙】 [0100034] 能【大】能有【甲】【乙】 [0100035] 大【大】*天【乙】* [0100036] 慈恩疏云【大】〔-〕【乙】 [0100037] 塵【大】〔-〕【乙】 [0100038] 居【大】〔-〕【乙】 [0100039] 於【大】*〔-〕【乙】* [0101001] 還嗅【大】不聞地而聞【乙】 [0101002] 生唯【大】唯生【甲】【乙】 [0101003] 仙【大】〔-〕【乙】 [0101004] 小【大】〔-〕【乙】 [0101005] 言【大】〔-〕【乙】 [0101006] 即【大】是相即【乙】 [0101007] 差別境故【大】差無差境【乙】 [0101008] 體【大】我【乙】 [0101009] 執思為我【大】執我為思【甲】執我是思【乙】 [0101010] 異【大】一異【乙】 [0101011] 德【大】德(二)【乙】 [0101012] 依【大】依(三)【乙】 [0101013] 者【大】者(四)【乙】 [0101014] 故【大】故(五)【乙】 [0101015] 如【大】如有【乙】 [0101016] 者【大】者者【乙】 [0101017] 離身有我【大】〔-〕【乙】 [0101018] 有【大】所【甲】【乙】 [0101019] 於【大】〔-〕【乙】 [0101020] 者【大】〔-〕【乙】 [0101021] 大【大】而大【乙】 [0101022] 我【大】〔-〕【乙】 [0101023] 擾【大】櫌【乙】 [0101024] 若能去彼【大】知【乙】 [0101025] 設【大】〔-〕【乙】 [0101026] 族姓【大】姓族【乙】 [0101027] 淨【大】〔-〕【乙】 [0101028] 離欲【大】欲得【乙】 [0101029] 疏【大】〔-〕【乙】 [0101030] 是【大】〔-〕【乙】 [0101031] 論【大】〔-〕【乙】 [0101032] 未【大】末【乙】 [0101033] 中【大】〔-〕【乙】 [0101034] 此【大】〔-〕【乙】 [0101035] 臍【大】*齊【乙】* [0101036] 碾場【大】場碾【乙】 [0101037] 遂【大】逐【甲】 [0101038] 有【大】〔-〕【乙】 [0101039] 奴【大】孥【乙】 [0101040] 經【大】〔-〕【乙】 [0101041] 忿【大】分【乙】 [0101042] 之【大】又【甲】【乙】 [0101043] 一【大】〔-〕【乙】 [0102001] 二【大】〔-〕【乙】 [0102002] 行【大】行(去聲呼)【乙】 [0102003] 三【大】〔-〕【乙】 [0102004] 四【大】〔-〕【乙】 [0102005] 五【大】〔-〕【乙】 [0102006] 一【大】一也【乙】 [0102007] 體實【大】實體【乙】 [0102008] 六【大】〔-〕【乙】 [0102009] 合【大】〔-〕【乙】 [0102010] 疏【大】〔-〕【乙】 [0102011] 之【大】〔-〕【乙】 [0102012] 是【大】事【乙】 [0102013] 可【大】〔-〕【乙】 [0102014] 陀【大】陀云【乙】 [0102015] 公【大】翁【乙】 [0102016] 帝【大】〔-〕【乙】 [0102017] 下【大】下劣【乙】 [0102018] 黑【大】黑穢【乙】 [0102019] 獨【大】〔-〕【乙】 [0102020] 之【大】〔-〕【乙】 [0102021] 梵【大】梵王【乙】 [0102022] 生【大】生從梵所出【乙】 [0102023] 顏如【大】〔-〕【乙】 [0102024] 則【大】*〔-〕【乙】* [0102025] 則【大】即【乙】 [0102026] 羅那【大】那羅【乙】 [0102027] 疏【大】〔-〕【乙】 [0102028] 植【大】〔-〕【乙】 [0102029] 悴【大】萃【乙】 [0102030] 其【大】具【乙】 [0102031] 明其【大】〔-〕【乙】 [0102032] 從【大】計【乙】 [0102033] 夫【大】失【甲】【乙】 [0102034] 不【大】所生麁色不【乙】 [0102035] 四【大】〔-〕【乙】 [0102036] 不【大】不如【乙】 [0102037] 法【大】〔-〕【乙】 [0103001] 微【大】微住【乙】 [0103002] 因【大】口【乙】 [0103003] 一切【大】〔-〕【乙】 [0103004] 凍【大】〔-〕【乙】 [0103005] 能【大】〔-〕【乙】 [0103006] 亦【大】〔-〕【乙】 [0103007] 亦【大】盡【乙】 [0103008] 果【大】〔-〕【乙】 [0103009] 論【大】〔-〕【乙】 [0103010] 之【大】〔-〕【乙】 [0103011] 招【大】致【乙】 [0103012] 是【大】是故【乙】 [0103013] 諸法【大】〔-〕【乙】 [0103014] 而生自然而滅【大】生自然滅【乙】 [0103015] 法【大】論【乙】 [0103016] 或時一日【大】於一時間【乙】 [0103017] 沙【大】河【乙】 [0103018] 不分卷【乙】
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