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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十七

第五三道不斷[3]疏「攝過[4]觀」等者即《唯識論》惑苦相攝門

疏「過去[5]迷於本際」下約強弱分別過迷本際建立生死[6]力強愛取引果強二「從其本末」下是本末分別無明是本過去說之愛取是末現在說之前則約用此則約體此亦《俱舍》以略攝廣中云「三煩惱二業七事亦名苦略果及略因由中可比二」釋曰上二句正以惑業苦攝十二下二句解妨謂有問云一種是惑何以前際唯一無明中際分成愛取一種是苦何以後際唯二[7]中具五耶故為此通後際二是略果前際一是略因由中之五比知後二由中之二比前之一若更廣說便為無用但出略廣不出略之所以《唯識》則有

疏「若約二世」下是《唯識論》即釋能生後問答分別故彼論中前有問言何緣發業總立無明潤業位中別立愛取答曰雖諸煩惱皆能發潤而發業位無明力增以具十一殊勝事故謂所緣等廣如經說於潤業位愛取偏增說愛如水能沃潤故要數溉灌方生有芽且依初後分二愛取無熏發義立一無明釋曰上皆論文以論對疏廣略可知然彼論問乃有二意一問立名不同一種是惑前立無明後立愛取等二問廣略有異故問云總立無明別立愛取故下答中具有二門先答立名不同約勝劣門後「要數溉灌」下答第二問發業潤業熏不熏故斯則出於廣略所以言十一殊勝事者《緣起經》說「一所緣殊勝遍緣染淨故二行相殊勝隱真顯妄故三因緣殊勝惑業生本故四等起殊勝等能發起能引所引能生所生緣起法故五轉異殊勝隨眠纏縛相應不共四轉異故六邪行殊勝依諦起增益損減行故七相狀殊勝微細自相遍愛非愛共相轉故八作業殊勝作流轉所依事作寂[8]止能障事故九障礙殊勝障礙[9]殊勝法故十隨轉殊勝乃至有頂猶有轉故十一對治殊勝二種妙智所對治故」故不說餘亦名發業支言「且依初後」者謂愛初取後分愛取二以愛為初取為後故其實有多現行潤也

疏「業亦有二[10]已潤未潤」等者亦《唯識論》如初章說

疏「三道皆言[11]不斷」下亦是釋於始終之難顯無始終先正釋後引證前中從「三煩惱生於二業」者從一無明生一行業從愛取二生一有業「二業生七苦」者從一行業生識等五從一有業生生老死故「七復生三」者識等五苦生愛取二生死二苦生無明故上云不了知故生死流轉「如淨意菩薩」者[12]論與此相應[13]云「煩惱初八九業二及與十餘七說為苦三攝十二法從三故生二從二故生七從七復生三是故如輪轉一切世間法唯因果無人但從諸法空還生於空法」若準《俱舍》亦為通難故論「問云若緣起支唯十二者不說老死果生死應有終不說無明因生死應有始或應更立餘緣起支餘復有餘成無窮[1]答云不應更立然無前過此中世尊由義已顯云何已顯頌曰從惑生惑業從業生於事從事事惑生有支理唯此」釋曰初句有二一從惑生惑謂從愛生取二從惑生業者謂取生有無明生行次句有一義謂從行生識及從有生生皆從業生事第三句有二義一從事生事謂識生名色乃至觸生受及生生老死二從事生惑謂受生愛義亦應有老死生無明上一「事」字即是能生下「事惑」字即二所生「從生」二字兩遍用之第四句結釋酬難謂諸有支唯此十二道理足矣上所引論文則小異義意大同

疏「如二束蘆」者謂因果互依初門已有但約識與名色互依今通十二因緣然要云束蘆者又取中空十二因緣相有名生虛無名滅生滅假集亦如束蘆

疏「計苦行心[2]即是煩惱」者正是邪見亦見戒取亦是愚癡上業此惑皆集諦故故是苦因非解脫因此亦即是宿作因外道並如前說

疏「三一切相智觀[3]中即第五入諦觀」者故疏有二釋前正論意二「又體三道」下即天台意下都結中當更分別

第六三際輪迴門初約相諦觀中分三初總標觀名二釋三際三釋經文

疏「三際不同」下二釋三際然《唯識》分四一敘意「合能所引」者初二能引次五所引要一世故「十因」下「正立」直至「[4]及離斷常」皆是論文其「生報定同後報便異」是義釋耳三「此則但以」下結成論意故彼論次云「施設兩重實為無用或應過此便致無窮」釋曰言無窮者若愚前際說過二因更有愚於前前際者[5]二因猶少應更[6]說多若謂愚於後際說二果者亦有愚於後後際者二果猶少應更說多四「若爾」下會通彼論成三際義

疏「二依智論」下即第二釋言「生引俱開」者然《俱舍》中不說生引今約大乘又對《唯識》合能所引故云俱開是故結云三道抗行謂無明行即是能生非要愛等潤竟方能

疏「三依此經」等者此第三釋即是大乘有三世義《唯識》判三為小乘者特違至教言「為遮前七定同世」者即上《唯識》言「為遮愛等但是潤故」者所遮亦是《唯識論》意今明愛等同無明行具發潤等

疏「示因招果[7]令生厭」者正說以因從果所以[8]云果過患由愛等因應厭因故亦通妨難謂有問言前之二世當世以明何得未來以因從果答意可知

疏「則能所引生」下結示本義謂能引之二許有能生能生[9]愛等中必有能引所引之五通其所生而言容有者以大乘中雖說三世而於五果通種及現約為種邊但為所引約現行邊即是所生未潤之二但名能引已潤之二即名能生發業愛等但名能引已潤愛等即名能生故「皆容互有」

疏「明文昭然」者結彈《唯識》非不許其立二世義取二非三故為非耳

疏「已知」下三釋經文疏「如是方名[10]見過去因能防三過」者亦是遮難恐有難言經但說[11]二在於過去論主何為反覆相屬故今答云要知過去因能招現果現果必從過去二因生方能護於先業等過如下當釋

疏「現在[12]目覩故分兩向明其二義」者此亦通難謂有問言前說無明行之二因唯對現在反覆相成今明現[13]在五法亦應反覆何因兩向故今答云前來二因因謝過去故須對現以說彼因現果已成方知彼因招果不失今之現在非獨酬於過去之因[14]能依現在招未來果故兩向明之若更相成不異前二復應難言前說無明已說現果酬於過去之因今何重說是過去果此應答云前酬過去為成過去今說過招為成現在故非重也所以二法兩向明之

疏「此未來因[15]決得來果一往定故」者上句釋成亦是通難謂有難言現在愛等從果名未過去無明等何不從果而名現耶故今答云來果未至從果名未知其決得令其生厭過因已謝何得名現復應問言現在愛等從果名未現在識等應從因名過亦如向答未因決得故從果名未現在已得何要名過復應問言釋前過現反覆兩向今辨未來何以但將因對果耶前二經文直說過現不說相成故論相成今此經文經自將現對於未來故論不釋[16]言「一往定」者結成上義謂說一分三世名為一往理數如是稱之為定對下展轉故云一往是一向理故

疏「已知三際」下第二護過於中二先過後護前中一一過內文皆有三初標名二徵釋三辨所從所從是疏標釋論皆前之二過以前望後後之一過以後望前由無明行在報前故一未受果報業已謝失果在於後望前之業以成過故

疏「此上辨過」下第二明護於中有四一結前徵後二「若見」下總標護義三「然過去[1]業」下出過所以四舉經正護三中二先泛明不受報業後「今無明」下舉今經文明受報業今初言「一未作」者此言難解謂若未作則未名業故今依《瑜伽》其未作業名為不作論第九云「不作業者謂若不思業若不思已不起身業語業」釋曰據此不作即任運所起非故意思設爾有思[2]又思已不起身口故不受報故九地釋表無表業云「作無作作即身口無作即意如殺盜等心雖欲作不形身口故不受報」若全不作名不受報何要待言又何得論云「業有三種不受報」耶不作即無業故二未潤可知而論但云「作已未得報」其未潤言是疏義加三「得對治」者即《瑜伽》中名「不增長業」不增長業總有十種一夢所作業二無知所作業三無故思所作業四不利不數所作業五狂亂所作業六失念所作業七非樂欲所作業八自性無記業九悔所損業十對治所損業[3]此十名不增長業除此十種所餘諸業名為增長

疏「今無明[4]緣行」下二舉今經明得報義於中二先正明後結酬外難今初對前三不得報「今無明緣行則顯已作」者此揀第一未作業也既為無明所發之行此行要是能感當報故非向來不思之業

疏「現識等[5]五則顯已潤已受」者則前無明行等已得潤竟故今受果此則過去二因已含發潤

疏「愛取有[6]三則知未得對治」者謂若得對治不應依現更起愛等此後更有論反釋云「若斷愛取雖有作業則無明行不能生有」釋曰則顯現在亦有無明與行是所潤等觀此論意則過去二因具於發潤但舉發業之名現在愛等亦有發潤但顯潤名故上疏云皆容互有思之亦可現在愛取不潤過去後報之業故不能生有

疏「於已作[7]業既有潤未潤殊斯為異因」者下第二結酬外難上立三過語雖影略總相皆由無異因故異因即我今明不要我為異因即已造已潤不得對治而為異因此語是前說過後論[8]論出三過竟云「此三種過以見過去世等異因故受生[9]報等差別故」釋曰上論總出其過總明答之今出過所以竟方用結酬

疏「已潤則受[10]生報」下第四正明護過三過即為三別今初雖一身中具六道業潤者先受那得一時此即已潤[11]為異因[12]二「既自[13]造異因」下護第二過二報即是生報後報此即已造為異因三「若已[14]作業不得對治」下護第三過即不得對治為異因言「勢力續故」者小乘則是後後連持大乘則是已熏成種後能得果故云勢力「三過度矣」者結也

疏「後無明滅」下逆觀中二先釋文後「然十二緣[15]三世並備」下第二結示謂過去二因即含有愛等能潤業等必依過去識等上起始生終死等過具十二矣現七果上起發潤等現亦具矣然七事中五即生死而總別分故說具七當雖說二同現亦具二必有五及起因故是以上言皆容互有並如前說言「但隨化跡隱顯分三令知[16]過因」下出隱顯意義如前說「則愚癡[17]絕命」下是逆觀意以智慧劍破發業惑以智慧火乾於現在潤業愛取則七苦不生能所引生即四面網此即《史記》書言「湯出遇畋捕者祝云『自天而下從地而出四方來者皆入吾網中』湯見之歇三面網祝云『可上者上可下者下可東者東可西者西可南者南可北者北負吾命者入吾網中』」顯法令寬也今亦不留一面故曰四開[18]出證無生若鳥出網以適八方

疏「二約大悲」等者文中三初順顯有因次「若無」下反質明有後「斯因」下結爾

疏「當力無力」下文中三初標牒二「謂此三」下疏釋論三「如是窮究」下結觀二中三一釋力無力二「以斯三際」下釋信入依義三「化中」下釋化勝言「籠取三際方顯化勝」亦是《瑜伽》緣起差別故《瑜伽》云「緣起差別云何謂於前際無知等如經廣說於前際無知云何謂於過去諸行等起不如理分別謂我於過去為曾有耶為曾無耶曾何體性曾何種類所有無知等」亦即《俱舍》云「說前後中際為遣他愚惑」故彼論云「契經何故唯說有情故有上偈釋云世尊為遣三際愚惑故說緣起唯約有情如何有情前際愚惑謂於前際生如是疑我於過去世為曾有非有何等我曾有云何我曾有」釋曰此有三疑初疑我有無二疑我體性為即蘊我離蘊我耶三疑我差別為當常我無常我耶「問如何有情後際愚惑謂於後際生如是疑我於未來世為當有非有何等我當有云何我當有」釋曰三疑如前但曾當有異耳「問如何有情中際愚惑謂於中際[1]生如是疑何等是我此我云何我誰所有我當有誰」釋曰此有四疑何等是我者疑我自性也此我云何者疑我差別也我誰所有者疑我因也謂此現在我過去誰因所有也我當有誰疑我果也謂我當有誰果也「為除如是三際愚惑故經唯說有情緣起以契經說『苾芻諦聽若有苾芻於諸緣起已生諸法能以如實正慧觀見彼必不於三際愚惑謂我過去為曾有非有等』」釋曰大小論殊其旨皆一今三際無我斯惑自亡故以三際化彼凡夫除其我愚信入無我修無我行為化之勝

第七三苦聚集門疏「第五不厭厭觀」等者先釋觀後「文中」下釋經前中先正釋後「二乘[2]雖知」下通妨恐有問言四禪已上皆唯行苦三乘已超何言不厭故有此通此有二意一約界內無即《涅槃》十二云「苦有無量相非諸聲聞緣覺所知」二及變易苦謂為出三界究竟無餘故疏順中自有三門一隨相增減門二實理遍通門三三受分別門上二即《唯識》三苦分別門第三即三受分別門引論廣釋今初即隨相增減門言「觸對生苦」者因於苦緣生於苦心故云苦苦然其觸受既通三受偏言苦苦者就增說故亦訶責故言「老死壞生」者此遮外難恐有難言老死無樂何名壞苦故為此釋則壞苦有二一者壞樂二是壞業正能壞生即是壞業得名壞苦

疏「若準瑜伽[3]唯識」下第二引論廣釋於中二先正舉論[4]約實理遍通門正《唯識》文《瑜伽》同此

疏「若約壞生」下第二以疏會釋於中四一會壞苦可知二「若[5]依捨受」下釋上壞苦「十一」之言除老死故三「以此三苦從三受生」下釋成老死無捨受言即三受分別門也四「二苦皆言[6]少分」下釋少分全分「若是[7]二苦[8]必是行苦」者諸有漏法剎那性故「有是」已下釋二少分而有二義一二苦不遍捨受故名少分二「又是二苦」下壞及苦苦各不相攝兼無捨受故各不攝二以壞苦中無有苦受苦苦之中無樂受故

疏「二約大悲」下疏文有四一總釋觀名二「真解脫者」下舉正折邪於中二先舉論文後「此四即涅槃」下疏釋上論如次配其[9]樂常德等「故涅槃云」下唯證第四我相隱故三「故下四段」下顯妄舉正四「今此明其」下別釋此門

三一切相觀疏「不如實[10]知微苦我慢」者此即論文從「此即[11]增上慢」下疏釋上論然論標名有增上慢釋中即無故疏指論我慢即增上慢從本說故從「若知」下釋非增上慢言「又不如實知」者《涅槃》云「聲聞有苦有諦而無真實故

第八因緣生滅門疏初觀文前有三一釋觀名二義名深一無生故二生與無生無障礙二「此門」下第二指經三「釋此四句」下廣辨義相於中三初雙標二章二「理外妄計」下總釋二章言「是計是依」者計是破邪之所依是顯理之所「是藥」者是破邪之能「是理」者是顯理之能若望顯理理為所顯今用不為理令於自等而見於理見理因不故以不為能顯後「窮生」下彰破顯之功三「然其所計」下別釋二章先破邪中有二先計後破計有三類凡小如前夜摩偈說二小乘言「同類因」者因果相似如善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因言「異熟因」者唯諸不善及有漏善相望故也言「俱有因」如四大種更互相望為俱有因三約大乘自有三義前二通法相無相宗後一是法性宗皆執法成病故俱為所破至顯理中當知其相

疏「所計雖眾」下第二明破但指顯理而為能破同一不故

疏「顯理復二」下第二顯理先標後釋

疏「法從緣[12]生故不自生」者即對前果法為自[13]眾緣為他義說通於二論一通《中論》青目釋不自生云「萬物無有從自體生必待眾因緣復次若從自體生則一法有二體一謂生二謂生者若離餘因從自體生者則無因無緣又生更有生生則無窮」釋曰據此即以果體為自也二通《對法》先明三句無生後辨不礙三作初云「不從自生者謂一切法非自所作彼未生時無自性故」釋曰此釋同青目意論云「不他生者謂彼諸緣非作者故不共生者即由於二種因故」釋曰二種因者即指上二句自他二句各既不生合亦不生後辨三作云「然非不自[1]作他作因生故甚深」此意以三作釋不無因故云「緣望於果有功能故因望於果亦然」合上為三作故既從三作故非無因然觀三作則自亦是因今疏中釋不自他等即《中論》偈意偈釋自生即是下文因緣形奪中用故云「如諸法自性不在於緣中」此即以他破自次云「以無自性故他性亦復無」此即以自破他憑公云「以自破他凡有三種一總二即三相待」今疏即全有此三初云「既無有自對誰為他」即第三相待破無自可待對故如無長故無短次云「又一切法總為自故」即第一總義萬法皆自如百人一處皆用己為自則他亦是自今破一自則他亦破矣次云「又他望於他亦是自故」者即第二即義謂如兩人二互相望此言是自指彼為他他亦自言我即是自指此為他故其兩人皆有於自破此人自他人之自亦已亡故從「自他不立」下即雙用自他破共生義如二盲人離不見色合豈見耶從「有因尚不生」者即以三作破無因耳此中非謂非是無因而立有因舉況以釋因緣和合合是生義尚不得生豈用無因而立生義故四句求生生不可得無生之理顯然可覩[2]正理既顯計何由生

疏「二約因緣[3]形奪」者即就前計以因為自以緣為他而顯理也然《對法》初散釋亦以破自為先故云「又有差別謂待眾緣故非自作雖有眾緣無種子不生故非他作彼俱無作用故非共作種子及眾緣皆有功能故非無因生是故如是說自種有故不從他等一如今疏」釋曰初句以自破他如於外法以穀子為自水等為他內法識種為自業種增上緣為他若無種子決不生果故不他生次句以他破自故云待眾[4]緣故非自作次無作用故不共生即以和合無性破共次有功能故非無因者以共破無因言「論解同此」者今取論解同《對法》也如下釋文中辨彼論結云「若緣起理非自非他遣雙句者猶為甚深況總亡四句是故緣起最極甚深

疏「若爾」下釋妨揀濫古人多以非無因是從因生故為此問答引《中論》證唯證假他破自以自破他等已如前說故此論難見意云汝立自性而能生者不合更假其餘因緣若有自性而復假緣則此自性應在緣中今水土緣中無穀自性明不自生疏「下二句例然」者即以無作用破共非立無作用生以共破無因非立[5]共也此別顯無生義故令審詳使物莫濫若顯甚深次下當說

疏「二約無礙」下此門更分為二先明事理無礙無力故無生有力故不礙生則生不礙無生無生不礙生亦取前《對法》偈明之而用意有別亦同初門不自生非不自作等則上三句顯不生第四句不礙三作

疏「此復二義」下依此力無力成於事事無礙法門謂成相入及相即義如前玄中

疏「文中亦有」下第二釋文「此以不他生」下是疏釋論[6]論言「有分」者分即支也從「二者非自作緣生故」者亦是論文餘皆疏釋言「非謂四緣之因緣也」者此句揀濫以古德釋云無明望行無因緣義而言因緣者[7]有二義一自種為因無明為緣此二合說故云因緣然隱此親種顯彼勝緣故云無明因緣也二但彼增上緣望自增上果還是親因故說無明為行因緣此解失意故今揀之若取有力增上揀無力增上為親因者於理則可然亦非因緣故為失意也疏後例餘者謂其餘支及與逆觀謂順觀尚即自他不生逆觀豈有自他可滅

疏「二約大悲」下言「又計妙行」者以六行伏惑為解脫者解脫因故既有欣厭心亦生滅耳

疏「第三一切相智觀」等言「此有二意」者約俗是賢首意約真是遠公意前中言「生死無際」者即《中論本際品》云「大聖之所說本際不可得生死無有始亦復無有終若無有始終中當云何有是故於此中先後共亦無」釋曰據此則上二偈前是俗諦無始後偈便入真諦而「俗諦無終」者約多人說故今直就事明但有無始[8]後意[9]約真[10]諦俱無始終何以但言無始[11]謂無明從空而起故但云無始下引《淨名》雙證二義無住之本即是真諦立一切法即是俗諦俗依真立真既無始俗亦無始而論但名為無始致令二德各見不同今疏以理而通二德並皆全取

疏「故染淨[1]真性皆無始終」者結示通妨染之與淨即上俗諦皆依無住故無始終言依無住者非依無住展轉生來既無住即是實相異名故無一法不同實相真性即上約真諦說理無始終「顯染可除」下通妨妨云何以但言無始故為此通

疏「餘如別說」者然初地中已略顯示今更略明謂或說真性無始無終性無生滅故恒沙性德依體說相亦無始終證淨菩提有始無終創修成故說之有始冥同真性故無有終生死妄法無始有終未曾離念故無有始妄可斷故本有今無故說有終若約以因招果說者無明為始老死為終有始有終約智符理理無始終智亦無始不爾真智不同真故妄法有二亦無始終一則從緣舉體空故無可始終二即妄同真故無始終如波即濕即性無終隨順觀俗即真諦故若有始終不即真故故疏結云「則染淨真理皆無始終」

疏「論云」下引論牒釋即合[2]即門為一無始故雙牒釋

疏「不言初際生」下通上中際因緣生言「意顯無初故」者約俗諦門無明無始故從「今不起妄」下反釋論意故云不生今即中際不起愛取何有後際生老死耶

第九生滅繫縛門疏「亦名[3]似有若無」者「生滅繫縛」但順經文「似有若無」即是經意故論云「不共生」也文中順觀之內有三初牒經文徵起共義二「論云」下舉論解釋「非二作」是標「但隨順」下論有三釋明不共義三「意謂」下疏釋論文即就論三義展轉相承疏有二節先合釋前二後別釋第三今初「但行順無明不得不生」是第一意既言隨順[4]明緣會不得不生即無生矣二云何以隨順即得無生行與無明二互相依無知者故由上二義故非自作第二「若爾」下別釋第三義以不住釋上無知如河中水湍流奔逝故無相知從「此同對法」下以論證成《對法》即如前文又《中論》云「即是過意」據文即〈因果品〉云「若因眾因緣而有和合法和合自不生云何能生果」〈如來品〉云「陰合為如來則無有自性」等皆其義也

疏「無明滅下逆觀」下釋逆觀但釋不共滅義生滅之相類前可知

第十無所有盡門疏「然論經」下二會二經今經兩段皆隨順無所有若論經順觀中經論皆隨順有逆觀方云隨順無所有盡疏家但含順觀之中順有順無逆觀義同所以不會今經取緣生無性論經即無性緣生二義相成故同遣無因從「無因何失」下是論結無因之過「無定因」者若有定因因會則生不會不生今無定因故應常生「故無因」下結無因過《中論》云「無因乃成大過謂布施持戒應墮地獄殺生偷盜則應生天諸修妙行無涅槃等

疏「此即世諦觀」者以論經云隨順有故從「即真順有」下會論[5]經同今經謂雖順有虛相都盡[6]唯第一義諦故云「未失順無」疏「自下第三總結」下疏文有三初釋逆順二釋總名三以義收束初中二先直釋經二引文會釋今初言「二門闕逆」者即一心所攝及自業助成門也所以無者但是略故若出所以者其一心所攝之中本末依持即是順觀初第一義心是攝末歸本義當逆觀故略無耳其自業助成順觀之中二業相顯逆觀應言無明若不迷於所緣則不與行作生起因則似無明無用[7]無體故略無耳若欲著者應言若無無明迷於所緣則不與行作生起因亦可著在故云略無一心中應云若不迷一心則不起因緣亦是逆義故下偈云「心若滅者生死盡」以此疏文但云略無二「然此逆順[8]若對法」下引文會釋先引論有二逆順今經但一次引《緣起經》釋於《對法》「誰老死」言此有七十七智謂十二因緣除無明支餘十一支各有七故「由誰有故」即是推因推此老死從何因生知從於生「如[9]是老死復由何緣」即是審因謂審此老死定由何緣定知因生三世各二故有其六七即法住智謂觀前所不攝諸有漏慧遍知義故謂遍知三世緣起教法名前不攝以為第七前六真實智此一法住智合成七智一切異生及諸聖者俱有此智入見道位方有四十四智近四諦故住教等法是聞慧故名法住智如實而知是思修慧名真實智此約染明逆若清淨逆但改誰有為誰滅耳然此逆順約支體說經以染淨為逆順者[10]約順生死逆生死說然上鈔云四十四智謂逆觀老死以至於行各作四諦觀說

疏「言諸緣起」下第二釋總名或名緣起自有二義一通約十二緣二以因對果說次「亦云緣生」亦有二說一生即是起二「約果說」者即生起義殊是《俱舍》意論云「如世尊說吾今為汝說緣起法緣已生法」「此二何異」問也「答有二義一云且本論文此二無別」釋曰即前疏文生即起義後義即是論主正釋偈云「此中意正說因起果已生」釋曰世親明此契經中意十二有支為因義邊即名緣起因起果故為果義邊皆名緣生從緣生故故其十二所望不同二義皆成

疏「餘如瑜伽第九」等者二引文會釋結示根本《瑜伽》總上四卷皆明緣起釋名正當第十總有五釋論云「問何故說為緣起答云由煩惱繫縛往諸趣中數數生起故名緣起此依字釋名謂依緣字起字二字別故而緣非起」即是今疏第二釋也二云「復次依託眾緣速謝滅已續和合起故名緣起此依剎那義釋」三云「復次眾緣過去而不捨離依自相續而得生起故名緣起如說此有故彼有此生故彼生非餘依此義故釋名應知」四云「復次數數謝滅復相續起故名緣起此依數壞數起義」釋曰此上三釋皆是今疏第一義前前[1]為緣令後後起前前為緣故不捨離即第三義前若不滅復何由起即含第四前後不同必有剎那即第二義故其三意大同小異疏合為一五云「復次於過去世覺緣性已等相續起故名緣起如世尊言『我已覺悟正起宣說』即由此名展轉傳說故名緣起」釋曰瑜伽五義初一緣非是起以因為緣以果為起二緣即是起剎那剎那[2]從緣而起此揀大乘部十二因緣是無為法亦揀正量部三即無[3]間因果前因為緣而後緣起四無始因果前已謝滅後更起因招果不斷然通因果即緣即起五緣是所覺起是教法依悟說教故名緣起此是自釋五相不同非餘師義對會疏文已如向說然五義並依起即生義唯《俱舍》意分二不同又指《唯識》第八彼中廣釋如上具引下以諸門分別有十七門義亦略具言十七門者第一假實分別門謂十二支九實三假一已潤六支合為有故二生三老死三相位別故第二一非一事門五是一事謂無明受與愛餘非一事上之二門攝在第一有支相續門第三染與不染門無明愛取三唯是染煩惱性故七苦不染異熟果故七分位中容起善染故《瑜伽》第十假通二業有通二有兼無記此即第五三道不斷門第四獨雜分別門無明取說名獨相不共餘支相交雜故餘是雜相第五色非色門六唯無色謂無明餘通二種第六有漏無漏門皆是有漏唯有為攝無漏無為非有支故上三亦如初門第七有為無為門有漏無漏門中已具在今第八因緣生滅及第九生滅繫縛門中已具第八三性門無明愛取唯通不善有覆無記行唯善惡有通善惡無覆無記[4]六支合為有故餘七唯是無覆無記七分位中亦起善染故《瑜伽》第十說「七通二性」此一亦如初門第九三界分別門雖皆通三界而有分有全欲界則全二界無染六處不具無色唯名故此門略無第十能治所治門上地行支能伏下地即麁等苦六種行相有求上生而起彼故此門略無第十一學等分別門一切皆唯非學無學聖者所起有漏善業明為緣故違有支故非有支攝由此應知聖必不造感後有業於後苦果不迷求故恐有問言若爾雜修五淨居業應非行支若是行支聖便造業若非行支如何生彼感總報耶故論答云「雜修淨慮資下故業生淨居等於理無違」意云不還果等以有漏無漏前後雜修第四淨慮資無雲等三天故業生淨居等於理無違此總報業及名言種凡時已造生第四禪下三天業一地繫故後由無漏資[5]此故業生淨居天非是聖者新造業也[6]此義亦在初門略具已如上指第十二二斷分別門有義無明唯見所斷要迷諦理能發行故聖必不造後有業故故非修斷愛取二支唯修所斷貪求[7]當有而潤生故九種命終心俱生愛故餘九皆通見修二斷有義一切皆通見修二斷《大論》第十說「預流果已斷一切一分有支無全斷者故若無明支唯見所斷寧說預流無全斷者若愛取[8]支唯修所斷寧說彼已斷一切支一分」釋曰皆斷一分者[9]明無明支非惟見斷[10]由有一分無明在故愛取二支非唯修斷入見道時斷一分故此門經疏略無含在初門逆觀之內第十三三受門十樂捨俱[1]愛不與受共相應故老死位中多分無樂及容捨故十一苦俱唯除於受非愛俱故此門含在第七三苦集成門十四三苦門全同第七十五四諦門即當第五三道不斷門中故有入諦之觀十六四緣門全同第三自業助成門十七惑苦相攝門亦如三道不斷門攝釋曰上十七門全分同者已如上指故散在諸門從多分指恐厭繁博故疏略耳

疏「十名可知」者前已廣釋疏順聲律小有加減及與迴互大旨無違

疏「然各攝[2]三觀」下第三以義總收恐難領會十門義故於中四一總出十門之意二收十為五三收五為二四總相融通初中於上三觀相參而用謂三觀小異論取不同就其經文故可為一一「染淨因起」者相諦觀中明成答相答於外難成無我義無我即淨故大悲觀名愚癡顛倒以著我故則生為染無我則得無生為淨一切相智名染淨分別染淨正是第三觀名今此中義通於三觀因起之字定通三處「二緣起本源」者直就經說故初觀名第一義諦是一心本世諦一心依本起末第二觀中阿陀那識迷執為我即染淨本悟即是解脫根本故一切相智名依止觀故為本源「三因果有空」者相諦觀中名他因觀由無明故方得有行斯則有矣既從緣有斯則空矣大悲觀中破於冥性斯有因緣一切相智觀名方便觀以各二業為後方便亦即有即空義耳「四相成無作」者即不相捨離相諦觀中名自因觀謂離前支無後支故云相成相成故無作大悲觀中破於自在故須因緣相成無別作者一切相智觀名因緣相有支無作故「五陳其諦理」者即三道不斷相諦名攝過[3]但攝苦集故大悲名破苦行因亦由唯苦集故一切相智名為入諦兼取逆觀即滅道故「六力用交參」者即三際輪迴初名護過觀三際因果為因有力為果無力能護失業等三過故大悲觀中治異道求中無因之見因有力故一切相智觀力無力信入並是力用交參「七窮苦慢除」即三苦聚集初名不厭厭觀令厭微苦即窮苦義大悲觀中名破求異中謂三界有涅槃但是苦故今能窮之一切相智中名增上慢[4]非增上慢信入亦窮微苦非增上慢矣「八形奪無始」者即因緣生滅初即深觀名不自不他以他奪自以自奪他大悲觀中[5]名無常德以形奪故一切相智觀名無始觀因緣無初故「九有無無本」者即生滅繫縛初即深觀中明不共生明非二作互無知者故有無本無作用故不能生則無亦無本二大悲觀既無有淨德安有本耶一切相智觀既明無始始即是本二諦無始故有無無本「十真俗無違」者即無所有盡初深觀中顯非無因真不違俗無所有盡俗不違真大悲觀中以順有故無有我德一切相智種種觀故亦不違俗故其三觀取文小異大旨多同故以本意收為一致

疏「復收十門」下第二收十為五可知

疏「故唯四門[6]不出事理」下第三收五為二言四門者謂上雖五意但有四門一事二理三事理雙泯四事理無礙故前三意但是事理三四二門不出事理故為二也

疏「若從事理[7]無礙」下第四總相融通即成事事無礙及泯絕無寄先正融通後「即此因緣」下會通佛性如前已說

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十七


校注

[0534003] 疏【大】疏名【甲】 [0534004] 觀等【大】〔-〕【甲】 [0534005] 迷於本際【大】〔-〕【甲】 [0534006] 力【大】〔-〕【甲】 [0534007] 中具【大】具中【甲】 [0534008] 止【大】心【甲】 [0534009] 殊【大】〔-〕【甲】 [0534010] 已潤未潤等【大】〔-〕【甲】 [0534011] 不斷【大】〔-〕【甲】 [0534012] 論【大】論偈【甲】 [0534013] 云【大】云三偈十二句【甲】 [0535001] 失【大】矣【甲】 [0535002] 即是煩惱【大】〔-〕【甲】 [0535003] 中【大】〔-〕【甲】 [0535004] 及離【大】〔-〕【甲】 [0535005] 二【大】猶【甲】 [0535006] 說多【大】多說【甲】 [0535007] 令生厭【大】〔-〕【甲】 [0535008] 云【大】示【甲】 [0535009] 愛等中【大】之中【甲】 [0535010] (見過過)八字【大】〔-〕【甲】 [0535011] 二【大】二支【甲】 [0535012] (目覩義)十字【大】等【甲】 [0535013] 在【大】*〔-〕【甲】* [0535014] 能【大】〔-〕【甲】 [0535015] (決得故)八字【大】〔-〕【甲】 [0535016] 言【大】*〔-〕【甲】* [0536001] 業【大】〔-〕【甲】 [0536002] 又【大】又無【甲】 [0536003] (此十業)七字【大】〔-〕【甲】 [0536004] 緣行【大】〔-〕【甲】 [0536005] 五則顯已潤已受【大】〔-〕【甲】 [0536006] (三則治)七字【大】〔-〕【甲】 [0536007] (業既者)十二字【大】〔-〕【甲】 [0536008] 論【大】經【甲】 [0536009] 報【大】兼【甲】 [0536010] 生報【大】〔-〕【甲】 [0536011] 為【大】*〔-〕【甲】* [0536012] 二【大】〔-〕【甲】 [0536013] 造異因【大】〔-〕【甲】 [0536014] 作業不得對治【大】〔-〕【甲】 [0536015] 三世並備【大】〔-〕【甲】 [0536016] 過因【大】〔-〕【甲】 [0536017] 絕命【大】〔-〕【甲】 [0536018] 出【大】〔-〕【甲】 [0537001] 生【大】出【甲】 [0537002] 雖知【大】〔-〕【甲】 [0537003] 唯識【大】〔-〕【甲】 [0537004] 約【大】〔-〕【甲】 [0537005] 依【大】義【甲】 [0537006] 少分【大】〔-〕【甲】 [0537007] 二苦【大】*〔-〕【甲】* [0537008] 必是行苦者【大】〔-〕【甲】 [0537009] 樂常【大】四【甲】 [0537010] 知微苦我慢【大】〔-〕【甲】 [0537011] 增上慢【大】〔-〕【甲】 [0537012] 生故不自生【大】〔-〕【甲】 [0537013] 眾【大】種【甲】 [0538001] 作他【大】他作【甲】 [0538002] 正【大】心【甲】 [0538003] 形奪【大】〔-〕【甲】 [0538004] 緣【大】〔-〕【甲】 [0538005] 共【大】〔-〕【甲】 [0538006] 論【大】〔-〕【甲】 [0538007] 有【大】有其【甲】 [0538008] 後意若【大】〔-〕【甲】 [0538009] 約【大】二約【甲】 [0538010] 諦【大】〔-〕【甲】 [0538011] 謂【大】為【甲】 [0539001] (真性終)六字【大】〔-〕【甲】 [0539002] 即【大】二【甲】 [0539003] 似有若無【大】等【甲】 [0539004] 明【大】名【甲】 [0539005] 經同【大】同經【甲】 [0539006] 唯【大】徹【甲】 [0539007] 無【大】有【甲】 [0539008] 若對法【大】〔-〕【甲】 [0539009] 是【大】是推因如是【甲】 [0539010] 約【大】〔-〕【甲】 [0540001] 為【大】諸【甲】 [0540002] 從【大】復【甲】 [0540003] 間【大】問【甲】 [0540004] 六支合為有故【大】〔-〕【甲】 [0540005] 此【大】生【甲】 [0540006] (此義上)十一字【大】〔-〕【甲】 [0540007] 當【大】常【甲】 [0540008] 支【大】有【甲】 [0540009] 明【大】〔-〕【甲】 [0540010] 由【大】猶【甲】 [0541001] 愛【大】受【甲】 [0541002] 三觀【大】〔-〕【甲】 [0541003] 觀【大】〔-〕【甲】 [0541004] 非增上慢【大】〔-〕【甲】 [0541005] 名【大】明【甲】 [0541006] 不出事理【大】〔-〕【甲】 [0541007] 無礙【大】〔-〕【甲】
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