大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

第二節。疏「如泥中刺不覺其傷」者，愛欲所覆猶如溺泥，不知其傷。言「如瘡中刺」者，即是肉刺故，《涅槃》中名為息肉故。彼十三經云：「深觀此愛凡有九種：一如債有餘；二如羅剎婦女；三如妙蓮華莖下有毒蛇；四如惡食性，所不便而強食之；五如婬女；六如摩樓迦子；七如瘡中息肉；八如暴風；九如彗星。」初一即聲聞緣覺餘習。二生子便食，後食其夫；愛食善子，後食眾生，令入三惡道。三五欲華下有愛毒蛇，令其命終。四強食患下，墮三惡道。五與愛交通奪其善法，被驅逐墮三惡道。六纏繞凡夫善法令死。七如人久患瘡中生息肉，其人要當勤心療治莫生捨心，若生捨心息肉增長，蟲疽復生，以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於其中而為息肉，應當勤心治愛息肉。若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名瘡中息肉。八暴風能偃山夷嶽，拔樹深根。愛於父母所而生惡心，拔菩提根。九愛之彗星能斷一切善根，令凡夫人孤窮饑饉。今正用瘡中息肉一義耳。

疏「普見通於性相故離二邊」者，此上總釋一偈，此下別解上半。上半云「普見於諸法，二邊皆捨離。」今應問云：普見諸法，如何即能離得二邊？故今答云：通性相故。唯見相者即是有邊、唯見性者即墮無邊，性相無礙故離二邊。《中論》云「雖空而不斷，雖有而不常。」即由空有相即離二邊也。從「謂真故無有」下，引影公《中論．序》以釋之。真即是性，俗即是相，依二諦融，故離二邊。然二諦之義玄中已明，欲釋此疏略申四義：謂或說妄空真有，如《涅槃》云「空者所謂生死，不空者所謂大般涅槃。」二者妄有真空，即是今文。三俱空，相待無性故。四俱有，性相不壞故，於諦常自二故。今此正當第二俗有真空義，而有四對：初對定有無所在。我約真諦上說空，是無性空，不同無物空也；我就俗諦明其有，此是緣有，非定性之有也。二真故無有，則雖無而有。下一對彰有無體相是不壞有之無、不礙無之有，故成中道。三「雖有而無則不累於有」下，彰有無之德。若是定性之有，此有則唯是有，不得即無；若是定性之無，此無則唯是無，不得即有。今二互相即，故不偏滯。四「不滯於無」下一對，彰有無離過，滯空則斷、累有則常，既不滯不累，故無斷常。又釋：初對雙離有無，故云無有無無，此成空觀。第二對不壞有無，故云雖有而無、雖無而有，此成假觀。第三對明二諦相即故，不偏滯有無故，不為有邊所動、無邊所寂，成中道觀。肇公亦云：「涉有未始迷虛，故常處有而不染」，此不累有也；「不厭有而觀虛，故觀虛而不證」，此不滯於無也。第四離過，準前有釋。初對中初句云真故無有，無彼定性之有，是真空義；次句俗故無無，無彼斷滅之無，故是妙有義。第二對亦有亦無義。第三對非有非無義。第四對離過則成具德四句也。又初對雙離二過，一離有、二離無；第二對離非有非無；第三對離亦有亦無；第四對總明離過。故《起信》云「真如非有相、非無相、非非有相非非無相、非有無俱相」，即斯義也。是以結云「俱不俱等何由而有」，謂第四對正離斷常。第三對不偏滯故離於俱句。第二句不壞二故離於雙非，故俱寂也。又若有二可得名俱，今有即無故則有外無無可與有俱，今無即有故則無外無有可與無俱，故亦有亦無相違不立。言不俱不立者，若定有定無，遮彼有無有俱非句。今有即無，何有非無？今無即有，何有非有？故雙非亦寂。既無有無，亦無一異、斷常、來去，靡不皆如，故云都寂。是以經言「二邊皆捨離」，皆捨離者，一切二邊非局有無。又言離者，性自離故、不取著故、了真性故，非有諸邊可捨離也。

疏「次一慈力降魔」者，《大乘方便經》說：波旬兵眾滿三十六由旬，圍菩提樹，欲作留難。菩薩住慈悲智慧，以手指地，八萬四千八部大眾皆發大菩提心。故云慈力降魔。經云「導師降眾魔，慈悲故如是。」《觀佛三昧海經》第二說觀白毫功德中，說慈悲降魔，今取意引。波旬召諸八部，及曠野鬼神、十八地獄閻羅王神。其阿鼻等諸大地獄，全至佛所，及有無邊諸怖畏事一時逼迫菩薩。菩薩爾時徐舉右臂，申眉間毫下向用擬阿鼻地獄，令諸罪人見白毫中流出眾水，澍如車軸，火滅苦息心得清涼。獄卒見鐵叉頭如白銀山，龕室千萬有白師子蟠身為坐，於其座上生白蓮華，有妙菩薩入勝意慈心三昧。獄主發心，眾多罪人諸苦休息，稱南無佛，皆得解脫。無邊惡事無由近佛。魔王憔悴懊惱，却臥床上。有三魔女，又懷惑亂菩薩，亦以白毫擬之，諸女皆見三十六物九孔不淨，背負老母、抱死小兒，皆九孔流溢匍匐而去。魔王奮劍向前，世尊又以白毫擬之，令魔眷屬身心安樂，[1]如第三禪。餓鬼見毫端皆有百千萬億諸大菩薩，入勝意慈心三昧。皆是慈力降魔。經云「光中演妙義」者，即眉間光。謂時魔波旬既不能壞佛，忽然還宮，白毫隨順直至六天。於其中間無數天子天女，見白毫孔筒中皆空，團圓可愛如梵王幢。於其空間有百千萬恒河沙微塵數諸寶蓮華，一一蓮華無量無邊，諸妙白毫以為其臺，臺上有化佛菩薩放於白毫大人相光亦復如是。諸菩薩頂有妙蓮華，其華金色，過去七佛在於華上。是諸化佛自說名字，與修多羅等無差別。即光中演妙義也。然是慈心三昧之力，是故總云慈力降魔。疏「次一智斷致用」[2]者，初句智、次句斷，此即精義入神，故能一念頓現一切，是致用也《易．繫辭》云「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。」注云「精義，物理之微者也。神寂然不動，感而遂通者也。故能乘天下之微，會而通其用也。」今借此言，以智斷冥契為精義入神耳。

第三節。疏「性相無礙是真通達」者，疏釋通達無礙，有其二義：一所達之法性相無礙。二能了之智無有二礙。二礙即二障，了相故無智障，了性故無惑障。故次句云「無二礙著則轉依心淨」者，謂轉無常雜染之依，唯以功德依常法身，故云心淨離眾著。通達是智、無礙是斷、調生是恩，云「三德備」。

疏「皆言或見者」，此九別中有九或見，在義易了，而人尚迷，今寄清涼五臺求見文殊，以況法界見佛差別總有十義。一或多機異處各感見。一者如有五人名為多機，各在一臺名為異處。一人南臺見菩薩、一人西臺見師子、一人中臺見萬聖、一人東臺見化佛、一人北臺見聖僧，是各感見一也。二「或同處各見」者，五人同在中臺，故云同處。一見菩薩一見師子等，故云各見。三「或異時別見」者，一人朝見菩薩、暮見化佛等。四「或同時異見」者，上異時別見不局一人多人，今此要是多人，謂二人同於晨朝，一見化佛、一見菩薩。五「或同時異處見」者，亦約多人，同於晨旦，一於東臺見、一於北臺見，所見之境或同或異，或同見菩薩，亦是同時異處見；或則一見菩薩、一見化佛，亦同時異處。六「或同處異時見」，同於中臺，朝見暮亦見，而能見亦通一人多人，所見亦通一境異境，但取處同時異耳。七「或異時異處見」，時則朝暮不同，處即東西臺別。而能見亦通一人多大，謂或一人朝於中臺見菩薩、暮於北臺見菩薩，異人可知。然約一人，其所見境亦通同異者，同見菩薩如上已明。或一人朝於中臺見菩薩、暮於北臺見師子，然多分且約一境。八「或同時同處見」，亦約多人同在中臺，同於中時見菩薩，所見亦通同異，且約同說。九「或一人於同異交互時處見多人所見」者，言同異交互時處者，謂同時異處、異時同處，名交互時處。然同時異處即是第五，而要是多人；異時同處即是第六，通一人多人。今唯一人頓見前多人所[3]以見，此機亦是不思議人，能於同時異處見故。謂有一人於晨朝時在於中臺，見中臺多人所見，亦在西臺見多人所見。又於中臺，於朝於暮皆見多人所見也。十「或一人於同異俱時處見一切人所見」者，謂同時同處、異時異處，名同異俱時處。既是一人，時該多時、處遍諸處，見通諸境，故是普眼機也。

疏「然佛不分身」下，不分而遍。「無思普現」，頓應前十也。疏「如第八會」者，即五十九經，各有十意，說者應引。

第四節。疏「今觀於身若我即陰」等者，即《中論．法品》中意。論云「若我即五陰，我即為生滅。若我異五陰，即非五陰相。若無有我者，何得有我所？內外我我所，盡滅無有故，諸受即為滅，受滅即身滅。業煩惱滅故，名之為解脫。業煩惱非實，入空戲論滅。」釋曰：上《中論》意，正觀於身五陰之法。而〈如來品〉五蘊上求如來，亦能就於我及我所說，即如自觀身實相，觀佛亦然。若了二我本自空寂，則見法身堪然常住。疏中初二句即論初兩句，明即陰無我。陰是有為生滅之法，我即是陰，故同生滅。次兩句是論第二兩句，異陰無我。而論主但云「則非五陰相」，今云「以何相知」者，是長行釋語。謂凡一切法，皆以相知有；離陰有我，即不以五陰為相為用，何相知有我耶？故但妄情，結成論意。妄情計有，我性實無，故云「我性未曾有」。

疏「既無有我」下，以我破所，釋經「我所亦空寂」，即論云「若無有我者，何得有我所」。

疏「我我所空身從何有」，以無我遣身，釋經下半「云何諸如來，而得有其身」，即論「內外我我所」下一偈半文。

疏「無身之身」下，結歸疏意，三德內圓法身為一耳。故經云「佛以法為身，清淨如虛空」矣。

疏「二顯解脫般若德」者，即三德之二也。先釋解脫德。引於《涅槃》，略有二種：即二十五經〈高貴德王菩薩品〉第八功德中一義。經云「云何菩薩心善解脫？貪瞋癡心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。」若《瑜伽》八十五云「由三種相，當知心善解脫：一於諸行遍了知故、二於彼相應煩惱斷德作證故、三煩惱斷已於一切處離愛住故。」經云「云何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩於一切法知無障礙，是名菩薩慧善解脫。因慧解脫，昔所不聞而今得聞、昔所不見而今得見、昔所不至而今得至。」釋曰：心善解脫即滅定障，慧善解脫即脫智障，二障既除翛然無繫，故名解脫。《涅槃》下經重復問起以顯前義，謂心定有貪等則不可脫，定無貪等即不須脫，欲明相有性無此二無礙方名解脫。言「涅槃略有一百八句以顯深廣」者，即第五經，廣釋二德中解解脫之德。迦葉問言：「世尊！何等名為涅槃？」「善男子！涅槃者，名為解脫。」先示其體，「亦色非色」下，迦葉重請，明解脫相。爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！唯願哀愍，重垂廣說大般涅槃解脫之義。」佛讚迦葉：「善哉善哉！善男子！真解脫者，名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛，則無有生亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。迦葉！譬如醍醐其性清淨，如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來解脫無二無別。譬如春時下諸種子，得暖潤氣尋便出生。真解脫者則不如是。」此是一句，餘如彼經。然依遠公云：「以義相從有九十四句，隨別細分有一百九句。第二十二無逼切中別有七句，第二十三無動義中有四句，第二十四希有義中有其二句，第二十五虛寂義中亦有兩句，第四十甚深義中有其二句，第五十一平等義中亦有兩句，第六十七無窄狹中有其三句，餘各有一，是故分為一百九句。」今言一百八者，即於二十二無逼切中但有六句，以遠公見有七喻故分為七。而第三句云「云何逼切無逼切耶？譬如凡夫我慢自高，而捉蛇虎毒蟲，是名逼切。不逼切者，如轉輪王所有神珠，能伏毒蟲，名不逼切。」六句皆是無逼切義，唯此一句兼明逼切以顯無逼，看似兩句實是一句。表除百八煩惱，亦同《楞伽》百八句問。

疏「言明行者」，即般若德朗照萬法，故稱明行者，即如來具三德人。

疏「若作明行足釋」者，重釋明行二字，即十號之一。先引《瑜伽》，由有止觀，云禪慧德。彼後更有極善圓滿，以釋足義。[1]約滿足義，無脚足義，故疏不引。

疏「涅槃十六」下，此經十八，先釋明、後釋行。前中先引經。彼有四釋，今當第四，就行修證入釋明，即證入之體。後「然皆般若因果理智異耳」者，是疏釋經。菩薩明者，因中證智。佛明者，果中證智。上二皆智。無明明者，是所證理。智即觀照，理即實相，《智度論》云「說智及智處，俱名為般若」，即斯義也。

疏「足有二義」者，即釋行字。此中略無足字，行字所攝。然經四釋不出二義：第一釋云明者名得無量善果，行名脚足。善果者名無上菩提，脚足者名為[2]戒慧乘。戒慧足得大菩提，名明行足。釋曰：此則據果尋因。釋以明為果、以行為足，行即是足，脚足義也。行足不分，是今經意。二者經云「又復明者名呪，行者名吉，足者名果，善男子！是世間義。呪者名為解脫，吉者名無上菩提，果者名大涅槃。」釋曰：此偏就果德釋，然以世間況於出世。此以涅槃為足，是滿足義，亦智斷總別耳。三者經云「又復明者名光，行者名業，足者名果，善男子！是名世間義。光者名不放逸，業者名六波羅蜜，果者名無上菩提。」釋曰：此即從因釋果。釋謂明行皆因，以足為果。前釋三皆是果，此獨菩提是果耳。今疏所引，即當第四，但引釋明。彼釋行足云「行者，於無量劫為眾生故修諸善業。足者，明見佛性。」釋曰：此亦滿足釋足，以足為果、以行為因，行足義開。今經無足，故取初釋行足合義，不引此文。

疏「無數下顯其離過」，即下三句。於中四：一總明。二「因明立量」下，釋世間義。三「如說佛聲」下，指事以明求過。不得定有則常，今非定有，不同外常。因緣造作即是無常，今從法性，故離造作，不同無常。何可求過？四「諸因量者」下，隨難牒釋。言諸因者，謂即生因、了因。言諸量者，謂現量、比量及聖言量。所言因者，所由所以順益待籍之義相也。為由有此所由，所以順益待籍宗果方明，故說此等名為因也。此即要是宗之所由，亦是宗之所以等。由此即顯與所立宗，一向一味能建立宗，故名因也。又因有三相：一遍是宗法性、二同品定有性、三異品遍無性。如立聲是無常，缾等為同品，虛空等為異品。於同品定有，異品遍無。是無常等因。同喻異喻皆名喻也。言「自他共等三種比量」者，因明。第二疏中廣說，今略示之。如薩婆多立無表色，自立量云：我無表色定是實色，許色性故，如許色聲等。此即自比量，謂自立義，令他解了。二他比量者，於他立中出宗因過。如大乘破薩婆多云：汝無表色非定實色，許無對故，如心心所。三共比量者，於他立中，出比量過。

疏「因為量主」者，此即彼中三支有闕妨問。夫論立量三支圓滿，果明不舉，獨唱因明。答有二解。一云：對敵申量即能立，三支具足。敵者起智所由，並得稱因，所生敵智即號為明，理智合舉故說因明。二云：就比量中有許未許，為成未許必有能成，即能成是因、所成是宗，宗由因顯，義得分明。此即因果雙彰，理無違妨。上之二義，正以後義因為量主。又經中云「世間諸因量」者，亦可世間相違求過不得也。

疏「蘊者聚義」等者，《俱舍．界品》云「彼論問云：蘊處界等，別義云何？頌曰：聚生門種族，是蘊處界義。」釋曰：初句釋義，次句結成。聚謂積聚，即是蘊義。諸有為色，若過去、若未來、若現在，若內若外、若麁若細，若劣若勝、若近若遠，如是一切略為一聚，說名為色蘊。言麁細者，可見有對為麁，餘二為細。又不可見有對望上為細，望不可見無對為麁，三唯是細。染污名劣，不染污名勝。現在名近，過未名遠。餘蘊例然。但麁細一門有異，謂意識相應四蘊為細，五識相應五蘊為麁，依五根故。或約九地，下地為麁，上地為細。言「生門」者，處義，謂六根六境，是心心所生長門處。言種族者，界義，論有兩釋：一族者，謂種族也，是生本義，謂十八界為同類因，各生自類等流果故，是法生本。二族類義，十八種法種類自性各別不同也。

疏「俱舍論云：愚根樂三」下，此之半偈，論明教起不同。謂愚有三：一愚心所為我、二愚色、三雙愚心色，如次配三。言根有三者，謂上根聞略得悟故說五蘊，中根聞中說十二處，下根聞廣方了說十八界。言樂三者，謂樂略說蘊、樂中說處、樂廣說界。

疏「因滅無常色」，即《涅槃》三十八，如下當引。疏「如來妙色常安隱故」，但要此句，具有一偈。偈云「不為時節劫數遷，大聖曠劫行慈悲，獲得金剛不壞體。」

疏「四歎佛超絕根境德」者，即其性本空寂。偈初句何法不寂，獨歎如來，故疏答云：境智雙寂，契彼性空，故為佛德。所以無心於物，境則未亡；攝境歸心，心又未寂。今佛雙亡寂照，方契性空。此以第二句成上第一句。次言「根塵兩亡內外解脫」，即上句釋下句。由契性空，故亡根塵。心所知法一切皆空，故亡塵也；能知之心亦不可得，故亡根也。由內亡故根不能繫，由外亡故境豈能牽，真解脫也，斯乃解脫惑障。次云「亦常照內外脫於無知」者，此智障解脫。上寂此照，寂照無二，真佛心也。次「空上不存」者，舉況釋第三句。空為所契尚不當心，妄念空華豈當佛意？

第五節。疏「次四修智上攀業」者下，疏釋有二意：前意各別一行、後意通修諸行。文雖局一，義乃兼通。如長時修，謂長時信、長時樂、長時念、長時學，下三亦然。若約所信，念等皆佛功德。

疏「如淨名觀佛前際不來等」者，即〈見阿閦佛〉品。「佛問維摩詰：『汝欲見如來，為以何等觀如來乎？』維摩詰言：『如自觀身實相，觀佛亦然。我觀佛如來，前際不來、後際不去、今則不住，不觀色、不觀色如、不觀色性，不觀受想行識、不觀受想行識如、不觀受想行識性，非四大起，同於虛空。六入無積，眼耳鼻舌身心已過，不在三界，三垢已離順三脫門。三明與無明等，不一相不異相、不自相不他相、非無相非取相、不此岸不彼岸不中流，而化眾生。觀於寂滅而不永滅』」等。彼以觀身實相用觀如來，今但自觀，為小異耳，真實觀同。

疏「又法華不顛倒等」者，即〈安樂行品〉第二親近處。經云「文殊師利！又菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒、不動不退不轉，如虛空無所有性，一切語言道斷，不生不出不起，無名無相實無所有，無量無邊無礙無障。但以因緣有從顛倒生，故說常樂。觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」釋曰：上經皆觀實相，即理實相也，云皆寂滅。疏「中論法品」下，引論全釋一偈。然順今經，引論乃倒。今先具引論文，然後釋義。論云「諸佛或說我，或說於無我。諸法實相中，無我無非我。諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。若法從緣生，不即不異因，是故名實相，不斷亦不常。不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。」釋曰：此有六偈，大分為四。初三明實相之體，次一智契實相，三有一偈[1]名實相之由，四有一偈明實相之教。初三中，初一明實相雙非、次一明其深寂、後一語其體圓。又三是橫廣、三是竪深，初一非深非廣。又初一對我說實相、二約性顯實相、三該通性相明實相，以實是性、非實是相故。略知大旨。今之所用，但用二偈。初以竪深釋經上半，以心絕動搖、言亡四句，故云心行言語斷。理圓言偏、理與言絕，故云言語道斷。以欲言其有無狀無形、欲言其無聖以之靈，故口欲辯而辭喪。心以取相為行，實相無相，故絕心行之處，是則心將緣而慮息。以起心動念不會理而，故體無生。既法本不生，今何有滅？無生無滅即是寂滅。言如涅槃者，舉喻以顯。然實相之體即性淨涅槃，而人知涅槃寂滅不生、不知實相寂滅，故以涅槃為喻。若了實相即是涅槃，涅槃之相亦叵得也。次以雙非實相釋經下半。離我無我著，實相無我不可著。從亦無無我、亦不著無我。若著二無我理，未免於著。從「又離我者」下，上來直就體明，此下對人以顯。不著無我，則不趣證，故能悲濟。從「然我無我」下，復以四句會融釋此四句。略有三意：一對人以顯成前對人。謂唯我即凡夫。無我即二乘雙辯，對小說大涅槃，云無我者所謂生死，我者謂大涅槃。二乘之人但見無我、不見於我，雙非即泯絕大小。二者直就大乘性相，亦有此四：初句唯一真我，逈然獨立；次句對病顯實，我法皆空。雙辯句，真妄雙觀不壞性相。雙非句，性相融即故互奪兩亡。三者但約觀照。第一句知諸眾生妄執有我，二稱理而觀離於二我，三亦雙照性相，四即真妄形奪。與第二釋異者，此初句有我此是妄我，第二初我乃無我法中有真我耳。

第六節。疏「初一揀迷」此下，以經初句下五字為三節，攝《佛地論》歎佛偈。偈云「自性熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴，如是六種義差別，應知總名薄伽梵。」今文具用此翻六義，以顯真佛最勝之法。初以自在熾盛二德釋威德字。論云自在者，永不繫屬諸煩惱故。熾盛者，猛焰智光所燒煉。故此內威德，由內具此智斷二德，外攝群魔制諸外道。二以端嚴吉祥釋於色字，色即色相。論云「端嚴者，三十二相所莊嚴故。吉祥者，一切世間親近供養咸稱歎故。」三以名稱尊貴釋種族字。論云「名稱者，一切殊勝功德圓滿無不知故。尊貴者，具一切功德，常起方便利益世間，安樂一切無懈廢故。」此上二德，前是功德、後是大悲，悲智功德為佛種族，謂佛以功德為種性故、佛以大悲為根本故。為出生故，即內種族，故能悲現剎帝利種。

疏「雖是薄伽」下，釋後半。躡上而釋，謂上之六義號為薄伽，依此而取未免顛倒。「見從外來」，即不了唯心，是《起信》文，云見從外來，取色分齊。取相二字，向上成心外取相。若就當句，設取心佛亦為取相，不了真佛無相相故。言顛倒者，顛者頂也。頂合在上，向下即倒。如是合無為有、合內為外，皆名顛倒。故舉空華，喻通二義，思之。疏「一無限因成」者，此中無文，含在隨樂見中。上普興雲幢主水神偈云「清淨慈門剎塵數，共生如來一妙相，一一諸相莫不然，是故見者無厭足。」此慈一門已無量矣，況於諸門。出現寶光主海神云：「不可思議大劫海，供養一切諸如來，普以功德施群生，是故端嚴最無比。」即施門無量也。普發迅流主河神云：「如來往昔為眾生，修治法海無邊行。」即無限因也。如是等，或一切因共成一相、或一切因成一切相等，故云無限。

疏「二應機普現」者下，舉三喻，別喻色形諸相。

疏「後半重釋」等者，前半云難可量，則心行處滅。言說莫及，則言語道斷。今重釋者，何以寂滅諸相心言罔及耶？釋意云：寂滅是不和合義，隨樂皆見是和合義，今亦不可作合與不合而知而說故。重釋[1]云：於中寄三身說。初約法身住體遍應釋，則前無相寂滅，即是住體；隨樂皆見，即是遍應故。今以二義相奪，故非合不合。其住體遍應猶如虛空，隨其竅隙方圓大小。二「緣起修成」下，約報身修成契實說。如鑄金成像，像全同金，亦互奪叵說。三「又緣即非緣」下，約化身應緣說。猶如影像有而即虛，亦二相奪，不可得說。已釋上句，從「合相離故」下釋下句，可知。

疏「中論云：戲論破慧眼」等者，即〈如來品〉。此前更有一偈半云「如是性空中，思惟不可得。如來滅度後，分別於有無。」青目釋云「諸法實相性空，故不應於如來滅後，思惟若有若無、若有無俱。如來從本已來畢竟空，何況滅後。」釋曰：此偈總遣三句。次偈云「如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛。」此偈二意：一者仍前破第三，此破第四非有非無戲論謗句，即今疏文。二者總遣四句百非，謂起心動念皆成戲論，非局第四，故次疏云「妄惑不生故非蘊聚，起心則生便成戲論。」彼青目釋云「戲論名憶念取相，分別此彼。言佛滅不滅等，是人為戲論。覆慧眼故，不能見如來法身。」

疏「決定見者」下，釋下半，謂決定見者則見法身。如來法身其相云何？論云「如來所有性，即是世間性。如來無有性，世間亦無性。」真妄無性即佛法身，如是見者不隨相轉。若隨相轉則不自在，不隨相轉即決定見。見同無性，能所雙寂，何有有無能累其神？則不畏有無等也。

疏「初知解脫智」者，摽也。此偈第四句，結歎。疏總不別釋，四句交絡相合而釋。謂初句身字，合次句外字。初句心字，合次句內字。應云外身內心。平等二字是身心理，解脫二字通上身心內外，而解脫不同外身脫業繫苦相。即以解脫字上取外身，下取第四句中無所繫字。內心脫執取等相，即以解脫字上取內心，下取第四句中無著二字。心無取著即為能證，契上平等名為正念，是第三句四句圓矣。從「又內脫二障」，更為異解。上解脫字別配身心，皆離障解脫。今釋內解脫者，離障解脫。外解脫者，作用解脫。如《淨名》「有解脫名不可思議」等。

疏「謂即前分別之器亦無所有」者，上云月之一多由器有異，佛之一多由感不同。今云心分別世間是心無所有，則分別之器亦忘也。其猶夢中見器中之月，豈唯月之不實，實亦器本自無。能現之器既無，所現之月安有？約法可思。疏「此法是佛」下，釋下半，依此見佛則如佛見。

第七節。疏「今初一句所緣及一切種清淨」者，契經諸論皆說如來一百四十不共功德，今依《瑜伽》四十九說。論云「依如來住，及依如來到究竟地。諸佛世尊有百四十不共佛法，謂諸如來三十二大人相、八十種隨形好、四一切種清淨、十力、四無所畏、三念住、三不護、大悲、無忘失法、永害習氣，及一切種妙智。」今經略具。初三句中，具四一切種清淨。言四種者，一一切種所依清淨，謂煩惱麁重并諸習氣，於自所依無餘永滅故。又於自體如自所欲取，住捨中自在而轉。二一切種所緣清淨，謂於種種若化若變、若所顯現，一切所緣皆自在轉故。三一切種心清淨，謂如前說，一切心麁重[2]永滅離故。又於心中，一切種善根皆積集故。四一切種智清淨，謂如前所說，一切無明品麁重永滅離故。又遍一切所知境中，知無障礙智自在轉故。上四中除第二，皆有二釋。今疏之中皆具四淨，而文少略，取順經耳。初如來最自在句，有二清淨：所緣是第二，一切種智是第四。於所緣中無礙轉，釋第二所緣清淨。於所知中無礙智自在轉，即是第四一切智清淨。彼論二釋，今取後釋耳，此二皆是最自在義。「次句所依清淨」者，即經「超世無所依」，是第一淨，可知。「三一切種心清淨」者，即經「具一切功德」，是第三心清淨。亦二釋中，後釋對論易知。疏「五無憂喜之離染安住捨故」者，即無染無所著。是三念住，謂一[1]者一心聽法不憂、二者一心聽法不喜、三者常住捨心。謂有憂喜即染，不住捨即著。今無染無著，故具三念住。

疏「六惡想都絕」下。即經無想無依止。是三不護。三不護者，一惡想都絕、二不依止名聞、三不依止利養。今無想，成初一；無依止，成後二。

疏「九智光遍覺」，即一切種妙智。十可知。十一即無忘失法，故常明記。

疏「又此一偈即四無所畏」者，謂光明遍清淨偈，無畏有四：一一切智無畏、二漏盡無畏、三出障道無畏、四出苦道無畏，至〈十藏品〉當釋。唯十力智在第三。約法以顯中，即百四十功德具矣。

疏「故大般若云：覺法自在性」下，即〈文殊分〉中，如前已引。「又心絕動搖」，亦是此經。次後，〈那伽室利分〉。那伽云龍，即龍吉祥菩薩。妙吉祥菩薩欲入城乞食，龍吉祥問云：「我欲入城，為有情故巡行乞食。」妙吉祥云：「隨汝意往。然於行時勿得舉足、勿得下足、勿屈勿伸、勿起於心、勿興戲論、勿生路想城邑想大小男女想。所以者何？菩提遠離諸所有想，無高無下、無卷無舒，心絕動搖、言忘戲論，無有數量。」今唯用後一對耳。

疏「又瑜伽九十五有六種戲論」者，一顛倒戲論、二唐捐戲論、三諍競戲論、四於他分別勝劣戲論、五分別工巧養命戲論、六耽著世間財食戲論。動搖尚無，斯六豈有之？

疏「次偈入佛功德」等者，文有三段：初略釋經文；二「然一多相依」下，束成四義以順經文；三「復總收之」下，融成十門。疏「下文云知一即多」者，〈十住〉經文。

疏「一孤標獨立」者，即前多中無一性、一亦無有多，二法互無，故得獨立。亦一即多而唯多、多即一而唯一，廢己同他，故云獨立。「二雙現同時」，即下經云「知以一故眾，知以眾故一。無一即無多，無多即無一」故，故二雙現更無前後，如牛二角。「三兩相俱忘」者，即前二俱捨也。「四自在無礙」者，欲一即一，不壞相故；欲多即多，一即多故。一既如此，多亦準之。常一常多、常即常離，故云自在。「五去來不動」者，一入多而一在、多入一而多存，若兩鏡相入而不動本相。相即亦然。「六無力相持」者，因一有多，多無力而持一；因多有一，一無力而持多。「七彼此無知」者，二互相依，皆無體用故，不相知故。覺首云：「諸法無作用，亦無有體性。是故彼一切，各各不相知。」「八力用交徹」者，即前一中解無量、無量中解一。「九自性非有」者，互為因起，舉體性空。十「究竟離言」者，不可言一、不可言非一、不可言亦一亦非一、不可言非一非非一。不可言相即，以相入故。不可言相入，以相即故。不可言即入，不壞相故。不可言不即不入，互交徹故。口欲辯而辭喪，心將緣而慮亡，唯證方知，同果海故。一多既爾，染淨等法無不皆然。

第八節。疏「今文具三」者，具上三方便也。然其十偈皆具此三，取其相顯；八九兩偈但有第二，故下疏云「上之二偈但了差別即是方便，餘之八偈即是即實之權。」約其因修，總是加行方便之力。如第四偈善巧通達一切法，差別用也。正念勤修涅槃道，加行方便也。上二皆權。樂於解脫離不平等，即是稱實，對上故為即實之權也。餘可意得。

疏「初二句有無無礙」者，無即是理，有即是事。次句「定散無礙」者，恒住禪寂定也，由契心性理也。禪不繫心，不礙散[2]地，即涉事也。

疏「初二句趣如法界」者，二句之中唯取四字，是向實際，初句及一切智皆迴向菩提。

疏「二界八地皆名為想」者，以欲色二界有於五地，皆全有想。其無想天在第四禪，不攝一地全，故八地有想。其有頂天是第九地，不屬於想及與無想，故令無色一界四地不全屬有無，故云二界。其無色界下之三地，由是有想故，舉八地而以攝之。

第九節。疏「初句無餘修」者，此有四修：一無餘修，以皆修故。次句有二修，一長時修、二無間修。日夜不息即是長時，精勤無怠故無有問。難度能度，勇猛修也。此偈是總，總示度相。「師子吼者名決定說」，即《涅槃》二十七〈師子吼品〉下說法度類略有其六，亦攝下偈文有四節。初偈即說佛性，度一闡提。闡提佛性無明所覆，迷真起妄如墮大河。二有一偈無我化外。三有六偈，皆說欲苦，度於波旬。波旬為主，諸類皆攝故。四有一偈濟度三乘，聲聞法執不了性空，緣覺無悲不隨六道故。悲智雙流普教群生，即化菩薩。

疏「五事難出」，一水深，即愛欲海；二即流轉；三即無明；四即網覆義，兼蟲執羅不得出；五即大憂迫。次「眾生」下約法釋五。而四釋蟲執，云妄見有德，結網自纏。餘可知。

第十節。疏「初三句三達因圓」者，三達即達三世。於中初句，了相無量。劫言，通過及未。次句了性。過去心不可得，故云無去。未未心不可得，故云無未來。現在心不可得，故云無住。故《淨名》云「若過去，過去心已滅。若未來，未來心未至。若現在，現在心無住。」現在是住，亦生即滅，故云無住。第三句結，知佛如是知。云何如是？非唯知無去等，亦知其相。又性相無礙。又一念能知，為如是了。

疏「兼方便等」者，勸物涉有，故是方便。勸生發心，即是大願。眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成，故即修習力為智決斷。言「佛果朝夕」者，此有二意：一明果速，匪朝即夕故。一念相應，功圓曠劫。此為正意，結云速成。二朝夕是海。《文選》云「挹朝夕之池者，無以測其淺深。」謂此是佛果大海，以深廣故，與此相應亦得速成，於一切法都無所求。即《淨名經》身子念座，因有此[1]耳。

疏「上四義皆先義後利」者，即《佛地論》。

疏「若無說無示同佛說也」，亦《淨名》目連章。經云「夫說法者無說無示，其聽法者無聞無得。」說約教道，示約證道。無聞則不如言取，故為真聞。無得則心無所得，方真證得無聞無得。則後偈聽法行中「今此說法，但無說示。」亦同寶積歎佛偈云「善能分別諸法相，於第一義而不動。」故言同佛也。

疏「次句悟理，揀去隨文」者，不隨文故無聞，悟理故無得。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十