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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第[11]十二

第四法性融通門者謂真如既具過恒沙德如所起事亦具德無盡以真法性融通諸事故無礙也文中二先總後別[13]中二一揀非[14]謂理事抗行不得事事無礙故是知有言「須彌[15]元不有芥子舊來空將空納不有[16]處不相容」者斯言未當耳

疏「今則理事」下第二顯正於中亦二先標舉後「謂不異理之一事」下別示其相於中四一順明以一切諸法皆依於理無離理者今一事全攝於理故帶一切事入一事中二「若一中攝理不盡」下反立謂若攝理不盡則真理可分[17]則有一理二理乃至多理之失今真理湛然故不可分一味平等故無二理若遮此過云攝理盡而其多事不入一事者則不入之事在於理外便令理離於事而自入一事之中事離於理不來一事之內然離理有事事成定性離事有理理同斷滅過尤深矣三「今既一事之中」下[18]三結成正義既離可分之過故全攝理盡又無事理相離之過故事隨理而頓現一事之中四「華藏」下引證可知

疏「斯即總意別亦具十玄門」者第二別明也於中二先結前生後後「一既真理與一切法」下正顯別相十門之義「皆依真如別德而立」下第八迴向明真如具百門之德今略舉十四種德成十玄門一譬如真如與一切法而共相[19]應不相捨[20]離德成第一同時具足相應門二譬如真如性常平等[21]故廣及譬如真如普攝諸法[22]故狹二德成廣狹門三無所不在德成相入門[23]譬如真如不離諸法及與一切法同其體性二德成相即門五譬如真如無有分限及恒守本性二德成隱顯門六譬如真如普攝諸法德成微細門七畢竟無盡德成帝網門八譬如真如與一切法同其體性德成託事門九遍在晝夜及遍在年劫二德成十世門十性常隨順及與一切法恒共相應二德成主伴門疏中密用經[1]以經[2]文對疏一無差失設有不具經文意亦有之文中先別明十門[3]後一理融通「十門具矣」者結也文並可知[4]五如幻夢中二先幻後夢前中先喻後合前中先正釋後「經云」下引證[5]此晉經〈賢首[6]品〉等取下句云「幻力自在悅世間」[7]今經云「譬如幻師知幻法能現種種無量事須臾[8]示作日月歲城邑豐饒大安樂」等〈普賢行品〉云「譬如工幻師示現種種事其來無所從去亦無所至幻性非有量亦復非無量於彼大眾中示現量無量」等四十[9]二云「佛子譬如幻師持呪得成能現種種差別形相」呪與幻別而能作幻呪唯是聲而能幻作眼識所知種種諸色等〈十忍品〉云「譬如幻非象非馬非車非步非男非女非童男非童女乃至云非一非異非廣非狹非多非少非量非無量非麁非細非是一切種種眾物種種非幻幻非種種然由幻故示現種種差別之事」如是等文其處非一疏「一切諸法業幻所作故一異無礙」者合也〈華藏品〉云「如幻師呪術能現種種事眾生業力故國土不思議」明知業即[10]喻幻師又如《中論》偈云「譬如幻化人復作幻化人如初幻化人是則名為業幻化人所作是名為業果」等又〈十忍品〉云「佛子此菩薩摩訶薩知一切法皆悉如幻從因緣起於一法中解多法於多法中解一法」等偈中云「眾生及國土種種業所造入於如幻際於彼無依著」又偈云「諸業從心生故說心如幻若離此分別普滅諸有趣」斯則顯業自如幻矣又云「度脫諸眾生令知法如幻眾生不異幻了幻無眾生」等其文非一疏「言如夢」等者疏文分二先喻後引論證便當於合初中言「所見廣大未離枕上」[11]六十經夢遊天宮喻云「譬如有人於大會中昏睡安寢忽然[12]城乃夢見須彌山頂帝釋所住善見[13]」至云「其人自見著天衣服普於其處住止周旋其大會中一切諸人雖同一處不知不見何以故夢中所見非彼大眾所能見故」釋曰天宮廣大豈離枕上餘類此知昔人云「枕上片時春夢中行盡江南數千里」等亦時非離須臾也〈普賢行品〉云「了達諸世間假名無有實眾生及世[14]如夢如光影於諸世間法不生分別見[15]若離分別者亦不見分別無量無數劫解之即一念知念亦無念如是見世間無量諸國土一念悉超越經於無量劫不離於本處」等如是自在皆由如夢故〈十忍[16]品〉「譬如[17]夢中見種種諸異相世間亦如是與夢無差別」又云「譬如夢中見長短等諸色」如是等文其處非一皆以如夢長短即無長短故不礙長短也

疏「故論云處夢謂經年覺乃須臾頃」等者二引證便[18]當合文即無性《攝論》第六所引但言如有頌云斯即引經耳案《西域傳》云「昔有隱士結廬[19]併跡博習伎術究極神理能使瓦礫為寶人畜易形但未能[20]禦風雲陪仙駕閱圖考古更求仙術聞其方曰『夫神仙者長生之術也將欲求學先定其志築建壇場命一烈士執長刃立壇隅屏息絕言自昏達曙[21]求者中壇而坐手按長[22]口誦神呪收視反聽達明登仙』是人既得仙方而訪烈士營求曠歲未諧心願後得烈士先與人傭力艱辛五年一旦違失遂被笞[23]又無所得悲號巡路隱士既見命以同遊來至茅廬以術力故化具餚膳已而令入池浴服以新衣又以五百金錢遺之[24]『盡當來求幸勿外也』自時厥後數加重賂潛行陰德感激其心烈士囑求効命以報知己隱士曰『我求烈士彌歷歲時幸而會遇奇貌應圖非有他故願一夕不聲耳』烈士曰『死尚不辭豈徒屏息』於是設壇場受仙[25]法方行[26]其事坐待日[27]昏暮之後各司其務隱士誦神呪烈士案銛刃始將曉矣忽發聲大叫是時空中火下煙焰雲蒸隱士疾[28]引此人入池避難已而問曰[29]戒子無聲何以驚叫』烈士曰『受命後至夜分惛然若夢[30]事更起見昔事主[31]人躬來慰謝感荷厚恩忍不報語彼人震怒遂見殺害[32]更受中陰身[33]自顧歎息猶願歷世不言以報厚德遂見託生南印度大婆羅門家乃至受[34]備經苦厄[35]荷恩荷德忍而不言暨乎受業冠婚喪親生子每念前恩忍而不語[1]家中親戚[2]眷屬咸見怪異年過六十而有一[3]妻謂曰「汝可言矣若不語者當殺汝子」我時惟念已隔生世自顧衰老唯此[4]穉子因止其妻令無殺害遂發[5]叫耳』隱士曰『我之過也此魔嬈耳』烈[6]士感[7]悲事不成憤恚而死」此即未經半宵已歷二生況年月耶此類甚多故知時處等皆如夢自在

疏「[8]亦如影像」等者文亦有二先正釋後引證前中然約鏡像喻鏡不是像像不是鏡故無鏡之能此但取像以況性空虛無之義今取即入自在故明一切具於鏡像二義故疏結云「如鏡互照」則一一法上有鏡有像也疏「下經云」下即〈十忍品〉彼云「然諸眾生知於此處有是影現亦知彼處無如是影遠物近物雖皆影現影不隨物而有遠近菩薩摩訶薩亦復如是能知自身及以他身一切皆是智之境界不作二解謂自他[9]身別而於自國土於他國土各各差別一時普現」釋曰若不如影何得諸處一時頓現故引遠近之言意取自在[10]中「譬如水中影非內亦非外菩薩求菩提了世非世間不於世住出如影現世間入此甚深義離垢[11]者明徹不捨本誓心普照智慧燈世間無邊際智入悉齊等普化諸群生令其捨眾著」釋曰不了如影安能普入無邊之世[12]七因無限者謂因多德遠因果相稱故但修一緣起之因則果中尚如緣起無礙況有無限之因無邊行海皆備修耶況一一行自復無盡如一慈門即有佛剎塵數況於餘門[13]疏「無性等觀」者[14]一近等上四謂唯心所現觀法性融通觀如幻夢觀如影像觀[15]能等緣起無性觀故總收前六[16]菩薩因中皆為此觀觀法唯心乃至觀法如影像故用此六觀該一切法謂若染若淨若依若正若因若果同類異類是法所攝皆用六觀貫之[17]令成果如於六觀自在無礙二者等餘諸因齊佛所知普賢所行十方三世無盡無盡所有因門皆此門攝故云「及餘無量殊勝因」耳其大願迴向稱法界修亦該通法界諸因[18]今如所起果」者如於昔因所得果故[19]八佛證窮者文中二先正釋但得成佛法爾能爾「經云」下引證無比功德即佛德也〈普賢行品〉云「世[20]間及如來種種諸名號經於無量劫說之不可盡何況最勝智三世諸佛法從於法界生充滿如來地」明佛地德用不可說也又下偈云「其中人師子修佛種種行成於等正覺示現諸自在」此亦明因圓果滿故有大用耳前即德相此即業用[21]九深定用中先正釋言「海印定等」者如下第六十一經略說一百門三昧及《智論》五百三昧等「賢首品」下引證而云等者有二義一只等此偈餘文文云「於一普現難思剎彼一塵內眾多剎或有有佛或無佛或有雜染或清淨或有廣大或狹小」等即是三昧[22]所現自在也二等餘經即彼次前偈云「眾生形相各不同行業[23]音聲亦無量如是一切皆能現海印三昧威神力」如是等文其處非一疏「由上十因」下第三總結所屬正結周遍含容以是事事無礙故該取前三故皆別教[24]一乘分齊

第四教所被機中二先總後別前中初躡前起後後「若明」下約法揀定

疏「[25]今直彰」下第二別也於中先標二門後「前中」下別釋其相

疏「隨聲取義有五過失」者即《十地論》釋示說分齊中文論云「一不正信[26]隨言生解不稱實故二退勇猛[27]不能亡相趣實理故三者誑他[28]以己謬解為人說故四者謗佛[29]指己謬解是佛說故五者輕法[30]以淺近解解深旨故」下文具釋疏「下經云設有菩薩」等者即〈出現品〉如前已引[31]地獄天子」即〈隨好品〉「大海劫火」即〈十地品〉故彼偈云「雖[32]住海水劫火中堪受此法必得聞」是也[33]疏「約未悟入故名為兼」者通外難也恐有難云既有頓超之益即是當機何名[34]兼為通意可知

疏「權教極果無實事故」者如有五教唯圓教[35]中因果俱有實事前四因中則有至果皆無由修權因若入地後即入實故猶如百川浩蕩千里亦無究竟歸處究竟歸處即是海故

疏「或在法會而聾盲」等者釋其示相略有二類上即五百在本會中或示在道下即末會初六千比丘也

[36]第五遠為中疏文有四一立理正明二「出現品」下引證三「[37]初三非器」下會釋四「又彼品」下明惡是所為初一可知二即彼品見聞利益中文[38]云「前三非器[39]者」下三會釋也一不信二違真三乖實然初一正是邪見二三非是邪見而皆配入邪見[1]中者然邪見有二一輕二重初一深重邪見二三即[2]淺近邪見謂但違真乖實皆邪見故又以經中但揀二處欲配前非器令盡故合入邪見之中第四非器即前狹劣二乘今四及五者即所為中[3]是權為[4]即遠為此二即曾無厭捨

疏「又彼品中」下第四明惡是所為於中二初正明為惡後況出圓融前中亦二先引二經明其為惡後引二經明等有性前中初云「彼品」[5]即當第十見聞利益中[6]經云「佛子我今告汝設有眾生見聞於佛業障纏覆不生信樂亦種善根無空過者乃至究竟入於涅槃[7]疏「謂謗雖墮惡」下釋成上義謗既有益應可謗耶釋云為遠益故非無罪也故地獄天子或由謗故墮於地獄《法華》謗常不輕菩薩千劫於阿鼻地獄受大苦惱畢是罪已方受常不輕教化故[8]願諸後學勿見[9]謗益便生誹謗又《大般若》中廣說謗法之罪謂此方墮阿鼻地獄[10]方劫壞罪猶未畢移置他方阿鼻地獄中[11]方劫壞罪亦未盡復移他方如是巡歷十方[12]阿鼻各經劫盡還生此土阿鼻獄中千佛出世救之猶難若欲說其所受之身聞者當吐血而死故善現請說所受之身佛竟不說是知謗方等[13]大經非可輕也又《入大乘論》第一偈云「誹謗大乘法決定趣惡道此人受業報實智之所說生墮地獄中大火熾然身焚燒甚苦痛業報罪[14]令爾熾然大鐵犁具滿五百數而耕其舌上遍碎身苦惱」故疏云「謗雖[15]墮惡[16]道」疏「由聞歷耳」者謂惡道罪畢由昔謗[17]時經目歷耳熏成其種故得益耳言「終自醒悟」者即五十八經云「但以曾發菩提心故終自醒悟[18]疏「又云[19]如日亦與」等者〈出現〉身業中長行文廣今當引偈偈云「譬如生盲不見日日光亦為作饒益令知時節受飲食永離眾患身安隱無信眾生不見佛而佛亦為[20]興義利聞名及以觸光明因此乃至[21]證菩提」是也

疏「又如大[22]海水潛流」下引二經明性等有初明具有後明皆見二經皆是〈出現〉意業之中前亦已引

疏「此皆明有自性住性」等者二正立理顯被圓融[23]舉況以釋然有二意一舉前況後明[24]其普度謂但依生等有佛性尚皆普為況事事無礙何有非所被耶二者舉後況前謂約圓融一即一切則無情之境亦是所被況前等有佛性而揀之耶言被非情者以所被情即非情故一即一切無情豈非情耶況色性智性本無二體無有情外之非情故思之

第五教體淺深中疏文分三初總次別後結總中亦三初摽舉言「淺深」者十體之中前前淺後後深故下釋云「從淺至深」雖有淺深融通並為無盡教體二「一音聲」下列名至文自顯

疏「十中前五」下三料揀總有四重一體性料揀相舉於外性主於內體者性相之通稱故若言體者[25]其事理若云性者唯約於理由後五中攝境唯心若約真心即通性故七所入實體即是性故八中理是性故九中必有理融事故十中無不具故是則約性亦體亦性約事但可稱體二「又前四」下大小乘料揀可知三「前七」下三乘一乘料揀以會緣入實歸一實理即一乘故下三皆是一乘於義可知四「前八約同教」下同教別教[26]相對料揀謂七八雖[27]是一乘[28]第七多明頓教中義[29]第八乃是終教中義故屬同教前八皆同於義可知同教皆有故事事無礙海印炳現若非別教一乘無此義也於後三重料揀則前前無後後後後兼前前可知

疏「就前三中」下第二別釋於中二先合釋前三後別釋後七今初以大小共同故合釋之於中三初雙摽次雙釋[30]後雙會

疏「小乘三者」下第二雙釋先釋小乘中二先總徵疏「一云」下後別釋三釋即為三別今初「語業為[31]體」是標語即聲也「謂佛語言」下別顯其相[32]唱號言詞評量論說言「語音」者謂如宮商角徵羽等亦如西方十四音即阿上[33]聲也阿去聲等也言「語路」者言所行處《瑜伽》九十三云「有情增語即是語路」然《瑜伽》釋增語有二義一云增語是名名能詮表增勝於語二云有說意識名為增語今小乘不取於名正用意識是語行處亦是脣舌等言「語業」者即有業用如惡言既為惡業用佛之善言即善業用故〈梵行品〉云「若語是梵行者梵行則是音聲風息脣舌喉吻吐納抑縱高低清濁」此即語音語路又云「若語業是梵行者[34]當知梵行則是起居問訊略說廣說喻說直說讚說毀說[1]隨俗說安立說顯了說」斯即語業言「語表」者表亦是業然業有表無表別[2]故今但云表者《婆沙》一百二十六[3]亦云「但[4]言語表而非無表者令他生正解故耳識所取故又二識所取無表唯[5]一故又三無數劫求此表故[6]疏「是謂佛教」者結也正出[7]其意今知教體而云佛教者一依根本故二依相似故三依隨順故佛依如是名句文身[8]四法而說今亦隨之故

疏「其名句」下揀法亦通妨難故彼論[9]中自有難云若爾[10]如次所說當云何通謂如說佛教名為何法[11]謂名句文身次第行列次第安布次第連合等為答此難故論有此通此難但牒後段之文故疏略耳

疏「二名等為[12]體」等者此句摽「謂名身」下列名「次第」下釋相次第釋上三名謂行列於名安布成句文為二[13]所依故云連合名等別相次下當釋

疏「聲但」下揀法亦通妨難謂論有問言若爾此文所說當云何通如說佛教云何答謂佛語[14]唱詞評論語音語路語業語表是謂佛教為答此難故論有此通[15]亦以此難但牒前文故疏略耳「聲但依於展轉因故」下論有喻云如世子孫展轉生法意云從父生[16]言是某父之子雖語父名意在子體又子生孫孫是某孫雖舉其翁意在[17]孫子孫如於義子如於名[18]父如於聲則有三重中是教體故下合云「謂語起名名能詮義」[19]是即名[20]為展轉因也

疏「評家意取語業為體」者評論家釋云如是說者語業為體佛音所說他所聞故言評家者《婆沙》是諸羅漢同集而有四大羅漢為評家正義一世友二妙音三法救四覺天

疏「雜心論同俱舍」者以彼論第[21]一有此偈而文小異耳論偈云「廣說諸法蘊其數有八萬戒等及餘[22]悉是五蘊攝」長行釋云「八萬法陰皆色陰攝以佛語[23]是語業性故」有說名性者行陰攝[24]又戒陰色陰攝定慧等行陰攝故與《俱舍》同也[25]疏「俱舍論云」下引《俱舍》文何以當於名等教中而引[26]此證以其《俱舍》情無去取二義隨用故於此[27]處引雙證前二既許俱通故下第三[28]取為四法之體在文易了

疏「正理論中意符名等」者正成第二義也故彼論第三釋前頌[29]竟者以《正理論》總釋《俱舍》六百行頌[30]但義順《婆沙》正理故立順正理名然正釋上頌無異《俱舍》《俱舍》則情無去取《正理》則斷屬於名此中疏略彼有問曰語教異名教容是語名教別體教何是名[31]注中釋問意云教是言教語為教體則異汝名別有其體若以名為體名是不相應行非言教體何得以名等為教體耶論自答云「彼作是釋要由[32]於名乃說為教是故佛教體即是名所以者何詮義如實故名佛教」下與疏全同此答意云雖名聲教若無名等詮其自性差別獨用於聲豈成於教故定用名等疏家存略但申正意足顯論旨

疏「故正理十四破彼師云汝不應立名句文身即聲為體」者引此為成上來《經部》立聲為體論文繁廣今當略引令知其源論云「此中經主作如是言豈不此三語為性故用聲為體色自性攝如何乃說為心不相應行此責非理所以者何由教及理知別有故教謂經言語身文身若文即語別說何為又說應持正法文句又言依義不依於文」釋曰下廣引教證大意則同故論結云「由此等教證知別有能詮諸義名句文身猶如語聲實而非假[33]為現見有時得聲而不得字有時得字而不得聲故知體別有時得聲不得字者謂雖聞聲而不了義現見有人粗聞他語而復審問汝何所言此聞語聲不了義者都由未達所發文故如何乃執文不異聲有時得字不得聲者謂不聞聲而得了義現見有人不聞他語覩脣等動知其所說此不聞聲得了義者都由已達所發文故由斯理證文必異聲([34]下文廣說大意同也)」論下又云「隨思發語因語發字字復發名名方顯義由依如是展轉理門說語發名名能顯義如斯安立其理必然」又次下云「或如樹等大造合成非不緣斯別生於影影由假發而體非假如是諸文亦應總集別生名句而彼名句雖由假發而體非假此為善說理極成故」又下結云「故知離聲別有名等」又下云「故不應立名句文身即聲為體是故於我所說離聲有名等三能顯義理」今疏但引後結[35]已顯正義耳

疏「大乘有三」下疏文分三初標次釋後「以餘」下料揀疏「一云攝假從實以聲為體」下第二釋也大乘通意以聲為實名句文[1]但聲上假立經部師義[2]預大乘故亦謂名等依聲假立[3]疏「一契經等」者此引稍略[4]引應云「佛告曼殊室利菩薩曰善男子如來言音略有三種一者契經二者調伏三者本母」下廣釋其相今疏所引但意在言音兩字耳[5]疏「雜集論云成所引聲謂諸聖所說」者亦證唯聲為教體也既言聖說是聲明非名等為教體也即彼論第一釋外六界聲塵界云「聲者四大種所造耳根所取義若可意若不可意若俱相違若因[6]執受大種若因不執受大種若因俱大種若世所共成若成所引若遍計所執若聖言所攝若非聖言所攝如是十一種聲由五種因之所建立謂相故損益故因差別故說差別故言差別故相者謂耳根所取義說差別者謂世所共成等[7]餘如其所應因執受大種者謂語[8]等聲因不執受大種者謂樹等聲因俱者謂手鼓等[9]餘聲世所共成者謂世俗語所攝成所引者謂諸聖所說遍計所執者謂外道所說聖言非聖言所攝者謂依見等八種言說」今疏但引成所引聲以證聲為教[10]然上五因攝十一者初一是總餘四是別損益[11]攝初三可意是益不可意是損俱相違通二因差別攝次三說差別攝次三言差別攝後二思之可知言八種言說者即八種聖語一見言見二不見言不見三聞言聞四不聞言不聞五覺言覺六不覺言不覺七知[12]言知八不知言不知斯即為聖言所攝若見言不見等則非聖言疏「二云以體從用名等為[13]體」者義引論文然《唯識》第二破於小乘名等實有故彼論云「復如何知異色心等有實詮表名句文身(論主問也)契經說故如契經說佛得希有名句文身(外人答也)此經不說異色心等有實名等[14]證不成(論主總非)」下廣破竟[15]便結云「語不異能詮人天共了執能詮異語[16]受非餘」下申正義云「然依語聲分位差別而假建立名句文身名詮自性句詮差別文即是字為二所依此三離聲雖無別體而假實異亦不即聲由此法詞二無礙解境有差別聲與名等蘊界處攝亦各有異」上即論文準彼論疏薩婆多雖有名由聲顯生二義論主取生破顯正理師救云「聲上屈曲是名句文體異於聲而定實有」故上論文廣破異聲實有名等故彼疏破竟結云「故知但由無始慣習前前諸聲分位力故後生解時謂聞名等其實耳等但能取得聲之自性剎那便謝意識於中[17]詮解究竟名為名等非別實有是故汝等寧知異語別有能詮」次假外問云既聲體即[18]是能[19]何有名等三種差別故論下申正義云「然依語聲分位差別等於中有四一從初至假建立名句文身顯假差別」此論主解依聲建立名句文身如梵音斫芻[20]此翻為眼若但言斫或唯言芻未有所目說為字分位若二連合能詮法體詮於眼體說為名分位然未有句位更添言阿薩[21]剎縛名為眼有漏說為句[22]分位故依分位以立名等依一切位非自在故[23]人難言分位差別何者是也[24]論從「名詮自性至為二所依」述曰二顯[25]二用殊名詮[26]諸法自性句詮諸法差別[27]即是字為名句之所依不能詮自性及差別故文者彰義與二為依彰表二故又名為顯與二為依能顯義故而體非顯字者無改轉義是其字體文是功能功能即體故言文即是字等或字為初首即多剎那聲集成一字集多字為所依次能成名詮諸法[28]多名已[29]方成句身詮法差別即《雜集》云「自性差別及此二言如是三法總攝一切[30]此二言者即是字也字即語故說之為言名句二種所依止之言也《瑜伽[31]論》云「名於自性施設句於差別施設名句所依止性說之為字」又《顯揚》言「句必有名名不必有句名必有字字不必有名如《樞要》說」此下廣論自共相[32]略不錄之[33]疏「無性論」下可知

疏「成唯識下至法詞無礙境應無別」者述曰外人問言若名等即聲法詞二無礙解境有何別答曰[34]緣此故二境有異法無礙解緣假名等詞無礙解緣實聲等故說境差別非二俱緣實雖二自性互不相離法對所詮故但取名詞多對機故但說聲耳聞聲已意了義故以所對不同說二有異非體有異也又此二境及名等三與聲別者蘊處界攝亦有異故色蘊行蘊聲處法處聲界法界如其次第攝聲名[1]問曰聲上屈曲假即言不相應色上屈曲假應非色處攝聲上為有教名等不相應色上[2]為無教故是色處攝問曰聲上[3]有屈曲[4]得以為教色上有屈曲[5]即亦應得為教故論[6]復云「且依此土說名句文依聲假立非謂一切諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故」述曰四會相違釋義可知所引即《淨名經》而言等者等取觸思數[7]等皆得假立名等三種亦是不相應攝此三法故以眾生機欲[8]對待故[9]又梵云便善那此有四義一者扇二相好三根形四味此即是鹽能顯諸物中味故味即是文如言文義巧妙等目之為便善那此中四義總是一顯義故古德說名為味《對法》云「此文名顯能顯彼義故為名句所依能顯義故[10]剎那是[11]無改轉義」如《對法》說「鉢陀是迹如尋象迹以覓象等此名為句理應名迹義之迹故尋此知義也」順古所翻稱之為句今疏總略以疏對論於義分明[12]疏「唯識[13][14]云此三離聲至亦不即聲」述曰三明不即[15]聲不離聲論主答難謂先有問言上來雖言名等即聲若名等是不相應行者色上屈曲非不相應聲何故爾[16]故此答曰此三離聲雖無別體名等是假聲是實有假實異故故名等三非即是聲非聲所攝但是差別之聲義說名等以詮義故是不相應無別種子生故言[17]不即聲疏「深密第四至而[18]能說故」者彼無「故」字其「說」字下云「是故我依般若波羅蜜多能取諸法無自性性」意云由文字般若能顯實相般若既雙牒言說文字[19]知通用四法下引《淨名》[20]亦是第三〈香積品〉文《十地論》中[21]音聲即聲音字即名句文故下引風畫二喻風喻音聲畫喻名句文[22]義如下釋疏「以余之意」下第三料揀[23]雙會於中[24]先雙會大小四法後會大小不同今初分二初直出正意意在雙取二「若就」下會通前二於中五一正明去取二「良以」下出所以三「書雖是色」下遮妨難恐有難云疏不善[25]相書[26]之竹帛非名句文名句文身是不相應翰墨簡牘但是色法何得為體故此救云色與名等亦為所依何異聲為名等所依聲是色蘊所攝書字之色豈非色攝耶故前《唯識》之中例於餘方亦依色等有名句文亦同諸法顯義之體顯無方理故不取常規四「前淨名」下會通前文「但言所用」者用此四法何必要四問曰若四中隨取但取名等豈不違於《唯識》之[27]文離聲別有非正義耶彼不離[28]聲假實合說[29]不離色假實亦存未爽通理疏「仁王云」下五引證成立[30]然但言名句味不云音聲明唯取名等此即《仁王觀空品》而文少略具云「大王是經名句味百佛千佛百千[31]萬佛說名句味於恒河沙三千大千國中[32]盛無量七寶施三千大千國土中眾生皆得[33]涅槃四果不如於此經起一念[34]淨信何況解一句者句非句非非句故」今但意在有名句味無聲之言故不全引

疏「然大小諸宗」下[35]第二會通四法大小不同[36]或四皆非實」者即初教義名等假有聲是心變故「或四法皆如空」者然有二意一空為初門即屬初教二頓寂諸相即屬頓教今正當頓而引三經皆成頓義初引《淨名》即〈弟子品〉須菩提章以其被呵[37]便置鉢欲出[38]其舍維摩詰言「唯須菩提取鉢勿懼於意云何如來所作化人若以是事詰寧有懼不」我言不也維摩詰言「一切諸法如幻化相汝今不應有所懼也所以者何一切言說不離是相至於智者不著文字故無所懼何以故文字性離無有文字是則解脫解脫相者即諸法也」此明即言亡言通圓頓意二引《十地經論》以風畫合空皆不可取以此言教皆與證智而相應故不同風在樹葉畫存於壁但就教道則可見聞三引《佛藏經》亦證頓義即彼經第一〈念佛品〉中取意引耳經云「舍利弗諸法若有決定體性如析毛髮百分[39]中一分者[40]是則諸佛不出於世亦終不說諸法性空舍利弗諸法實空無性一相所謂無相如來悉[41]知見如來以是說有念處舍利弗念處名為無處[42]非處無念無念業無想無分別無意無意業無思無思業無法無法相皆無合散是故賢聖[43]名無分別者是名念處」上顯無念承便故來[44]下又云「諸法畢竟空」等者亦是取意引彼經云「何[45]以名為諸法實相所謂諸法畢竟空無所有以是畢竟空無所有法念佛復次如是法中乃至少念尚不可得是名念佛」即其義也[1]疏「有說四皆事理無礙」即終教意下即圓教意

[2]第四通攝所詮體疏「依於六文[3]以顯十義」者《瑜伽》云「六文者謂一名二句三字四語五行相六機請十義者一地義二相三作意四依處五過患六勝[4]七所[5]八能治九略十廣」可知[6]證辯通所詮疏「此[7]門」下出通所詮所以疏「又瑜伽」下[8]後又通收能所則有三重能所一以佛為能說人則聲等皆所說二唯語為能說則名等為所說以依[9]語顯屈曲故三四法皆能詮則前義為所詮故皆通取下對前揀別此中有二義第一通所詮則向下取第二通說者則向上取故說皆通不同前義剋取名等故云所說疏「第五諸法顯義體」中三初標[10]二引證三結釋今初摽舉略釋[11]名能顯義聲名[12]皆為教[13]六塵[14]能顯義六塵皆教體

疏「淨名第三」下二引證略引二經《淨名》即第三卷〈菩薩行品〉因阿難聞香自昔未有便問世尊世尊為說是淨名取於香積佛飯因問久如當[15]佛為廣說乃至滅除一切諸煩惱毒然後乃[16]因即致問阿難白佛言「未曾有也世尊如此香飯能作佛事」佛言「如是[17]如是阿難或有佛土以佛光明而作佛事有以諸菩薩而作佛事有以佛所化人而作佛事有以菩提樹而作佛事有以佛衣服臥具而作佛事有以飲食而作佛事有以園林臺觀而作佛事有以三十二相八十隨形好而作佛事有以佛身而作佛事有以虛空而作佛事眾生應以此緣得入律行有以夢幻影響鏡中像水中月熱時炎如是等喻而作佛事有以音聲語言文字而作佛事或有清淨佛土寂寞無言無說無示無識無作無為而作佛事如是阿難諸佛威儀進止諸所施為無非佛事阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞諸佛即以此法而作佛事是名入一切諸佛法門菩薩入此門者若見一切淨好佛土不以為喜不貪不高若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒」今疏但撮略引耳然生公云「若投藥失所則藥反為毒矣[18]苟得其會毒為藥也是以大[19]聖為心病之醫王觸事皆是法之良藥也苟達其會眾事皆畢矣菩薩既入此門便知佛土本是就應之義[20]惡在彼於我豈有異哉所貴唯應但[21]欲應生之寄耳

疏「又十卷楞伽」者文言稍博[22]意無殊四卷[23]中義若四卷經當其第二大慧白佛言「世尊非言說有性有一切法耶世尊若無性者言說不生世尊是故言說有性有一切[24]」佛告大慧「無性而作言說謂兔角龜毛等世間現言說」又云「大慧非一切剎土有言說言說者[25]化故耳或有佛剎瞻視[26]聽法或有作相或有揚眉或有動睛[27]或噓或吹或謦咳或念剎土或動搖大慧如瞻視及香積世界普賢如來國土但以瞻視令諸菩薩得無生法忍及[28]諸勝三昧是故非言說有性有一切法大慧見此世界[29]蚊蚋蟲蟻是等眾生無有言說而各辦[30]自事」釋曰以上所引證知皆教然《楞伽》意兼[31]又遣言及遣諸法思之可知十卷經中大同於此疏「又香積」下第三結釋大意於中[32]有三初引例總收次結成說聽後況出[33]此經今初含有內外[34]典據「香積世界飡香飯而三昧顯」者亦是《淨名經》意而是〈香積品〉中又與前文影略前說色觸等今辯香之與味[35]令六塵皆作佛事故經云「爾時維摩詰問[36]香積菩薩『彼土如來以何說法』彼菩薩曰『我土如來無文字說但以眾香令諸天人得入律行菩薩各各坐香樹下聞斯妙香即獲一切德藏三昧[37]三昧者菩薩所有功德皆悉具足』」釋曰[38]即以香顯三昧也又前文云「與諸菩薩方共坐食有諸天子皆號香嚴悉發阿耨多羅三藐三菩提心」即食味之益也又下〈菩薩品〉中明飯久如當消云「未入正位食此飯者得入正位然後乃消」又云「已發大乘意食此飯者得無生忍然後乃消」釋曰此即味為佛事故疏統收經意[39]於二處經文也[40]疏「極樂國土聽風柯而正念成」者即《[41]彌陀經》云「舍利弗極樂國土微風吹動諸寶行樹及寶羅網出微妙音譬如百千種樂同時俱作聞是音者[42]自然皆生念佛念法念僧之心舍利弗極樂國土成就如是功德莊嚴」以經對疏文義可知疏「絲竹可以傳心」者即《史記》中事含其多事謂漏月傳意於秦[1][2]果脫荊軻之手相如[3]寄聲於卓氏終獲文[4]君之[5]帝釋有法樂之臣馬鳴有和羅之伎皆絲竹傳心也疏「目擊以之存道」者即《莊子》中事「夫子欲見溫伯雪子久而不見及見寂無一言及出子路怪而問曰[6]夫子欲見溫伯雪子久矣何以[7]相見寂無一言[8]夫子曰『若斯人者目擊而道存亦不可以容聲者矣』」

疏「既語默」下第二結成說聽「語默視瞬皆說」結前[9]文也「見聞覺知盡聽」顯後義也覺收鼻舌身之三根上既六塵皆說今則六根皆聽[10]疏「苟能」下釋其聽義上則但能顯法為說此則但能得法為聽也

疏「況華嚴」下第三況出一乘上通三乘內外[11]二教皆有此理況復華嚴一乘圓宗何法非教於中四節一明事物說法[12]雲臺寶網」者即《十地經》「爾時世尊從眉間出清淨光明乃至云又亦照此娑婆世界佛及大眾并金剛藏菩薩身師子座已於上虛空中成大光明雲網臺時光[13]明臺中以諸佛威神力故而說頌言『佛無等等如虛空十力無量勝功德人間最勝世中上釋師子法加於彼』」等即其文也又寶網者[14]即第一經云「其師子座摩尼為臺蓮華為網」下云「復以諸佛威[15]力所持演說如來廣大境界」亦其文也又言雲者第六經初於一切供養具雲中自然出聲說[16]法等

疏「毛孔光明皆能說法」者即上《十地經》亦光明說又第九地云「或時心欲放大光明演說法門或時心欲於其身上一一毛孔皆演法音」又〈現相品〉云「爾時諸菩薩光明中同時發聲說此頌言『諸光明中出妙音普遍十方一切國演說佛子諸功德能入菩提之妙道』」等又〈法界品〉初「諸來菩薩下方菩薩名破一切障勇猛智[17]幢王與世界海微塵數菩薩俱來[18]詣佛所於一切毛孔中出說一切眾生語言海音聲雲出說一切三世菩薩修行方便海音聲雲」等其文非一

疏「華香雲樹即法界之法門」者第二明即事是法更何論說以有託事顯法生解門故

疏「剎土眾生本十身之正體」者第三明即事是能說人何但顯法剎土即國土身眾生即眾生身十身略舉其二以二是劣尚即十身況餘勝者「于何非教」者[19]正結成[20]尚即能說況非教體[21]

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十二


校注

[0086011] 十二【大】四上【乙】此下乙本有盡教體門四字 [0086012] 唐【大】〔-〕【乙】 [0086013] 中【大】中亦【乙】 [0086014] 中【大】〔-〕【乙】 [0086015] 元【大】本【乙】 [0086016] 處【大】物【乙】 [0086017] 則【大】〔-〕【乙】 [0086018] 三【大】〔-〕【乙】 [0086019] 應【大】應及【乙】 [0086020] 離【大】離二【乙】 [0086021] 故廣【大】〔-〕【乙】 [0086022] 故狹【大】〔-〕【乙】 [0086023] 譬如真如【大】*〔-〕【乙】* [0087001] 意【大】文【乙】 [0087002] 文【大】〔-〕【乙】 [0087003] 後【大】後故【乙】 [0087004] 五【大】疏五【乙】 [0087005] 此【大】此即【乙】 [0087006] 品【大】品文【乙】 [0087007] 今【大】若唐【乙】 [0087008] 示【大】亦【校異-乙】 [0087009] 二【大】二經【乙】 [0087010] 喻【大】〔-〕【乙】 [0087011] 者【大】者第【乙】 [0087012] 城乃【大】〔-〕【乙】 [0087013] 大【大】大城乃【甲】【乙】 [0087014] 間【大】界【乙】 [0087015] 若【大】善【乙】 [0087016] 品【大】品云【乙】 [0087017] 夢中見【大】無夢所見【乙】 [0087018] 當合文【大】合【乙】 [0087019] 併【大】屏【甲】【乙】 [0087020] 禦【大】馭【乙】 [0087021] 求【大】求仙【乙】 [0087022] 劍【大】刀【乙】 [0087023] 撻【大】辱【乙】 [0087024] 曰【大】日【甲】【乙】 [0087025] 法【大】法依【乙】 [0087026] 其【大】〔-〕【乙】 [0087027] 昏昏【大】矄矄【乙】 [0087028] 行【大】〔-〕【乙】 [0087029] 戒【大】誡【乙】 [0087030] 事【大】異【乙】 [0087031] 人【大】〔-〕【乙】 [0087032] 更【大】〔-〕【乙】 [0087033] 自顧歎息【大】顧屍歎惜【乙】 [0087034] 胎【大】胎出胎【乙】 [0087035] 荷【大】負【乙】 [0088001] 家中【大】宗【乙】 [0088002] 眷【大】〔-〕【乙】 [0088003] 男【大】子【乙】 [0088004] 穉【大】稚【乙】 [0088005] 叫【大】此聲【乙】 [0088006] 士【大】子【乙】 [0088007] 歎【大】恩【乙】 [0088008] 亦【大】六【乙】 [0088009] 身【大】〔-〕【乙】 [0088010] 中【大】中云【乙】 [0088011] 者【大】悉【乙】 [0088012] 七【大】疏七【乙】 [0088013] 疏【大】而云【乙】 [0088014] 一【大】〔-〕【乙】 [0088015] 能等【大】〔-〕【乙】 [0088016] 菩薩【大】〔-〕【乙】 [0088017] 令【大】今【甲】【乙】 [0088018] 今【大】言【乙】 [0088019] 八【大】疏八【乙】 [0088020] 間【大】界【乙】 [0088021] 九【大】疏【乙】 [0088022] 所【大】〔-〕【乙】 [0088023] 音【大】普【乙】 [0088024] 一乘【大】〔-〕【乙】 [0088025] 今直彰下【大】通有十類下【乙】 [0088026] 隨言生解不稱實故【大】〔-〕【乙】 [0088027] 不能亡相趣實理故【大】〔-〕【乙】 [0088028] 以己謬解為人說故【大】〔-〕【乙】 [0088029] 指己謬解是佛說故【大】〔-〕【乙】 [0088030] 以淺近解解深旨故【大】〔-〕【乙】 [0088031] 地【大】疏地【乙】 [0088032] 住【大】在【乙】 [0088033] 疏【大】言【乙】 [0088034] 兼為【大】為兼【乙】 [0088035] 中【大】〔-〕【乙】 [0088036] 第【大】疏【乙】 [0088037] 初【大】前【乙】 [0088038] 云【大】〔-〕【乙】 [0088039] 者【大】〔-〕【乙】 [0089001] 中【大】〔-〕【乙】 [0089002] 淺近【大】輕淺【乙】 [0089003] 是【大】〔-〕【乙】 [0089004] 即【大】〔-〕【乙】 [0089005] 即當【大】亦即【乙】 [0089006] 文【大】〔-〕【乙】 [0089007] 疏【大】〔-〕【乙】 [0089008] 願諸後學【大】〔-〕【乙】 [0089009] 謗【大】謗有【乙】 [0089010] 方【大】土【乙】 [0089011] 方【大】方復經【乙】 [0089012] 阿鼻【大】十方【乙】 [0089013] 大【大】〔-〕【乙】 [0089014] 令【大】信【甲】【乙】 [0089015] 墮【大】墜【甲】 [0089016] 道疏【大】言【乙】 [0089017] (時經目即五)二十一字【大】〔-〕【乙】 [0089018] 疏【大】言【乙】 [0089019] 如【大】如時經目歷耳熏其成種故得益耳言終醒悟者即五【乙】 [0089020] 興【大】與【校異-乙】 [0089021] 證【大】得【乙】 [0089022] 海【大】〔-〕【乙】 [0089023] 相【大】即【乙】 [0089024] 其普度【大】法普被【乙】 [0089025] 其事【大】事通【乙】 [0089026] 相對【大】〔-〕【乙】 [0089027] 是【大】〔-〕【乙】 [0089028] 第七多明【大】七多【乙】 [0089029] 第八乃是【大】八是【乙】 [0089030] 後【大】後然大小諸宗下【乙】 [0089031] 體【大】體者【乙】 [0089032] 唱號言詞【大】言詞唱號【乙】 [0089033] 聲也阿去聲等也【大】阿長等【乙】 [0089034] 當知【大】〔-〕【乙】 [0090001] 隨俗說安立說【大】安立說隨俗說【乙】 [0090002] 故【大】〔-〕【乙】 [0090003] 亦【大】〔-〕【乙】 [0090004] 言【大】是【乙】 [0090005] 一【大】一取【乙】 [0090006] 疏【大】〔-〕【乙】 [0090007] 其意今知【大】今之【乙】 [0090008] 四法【大】〔-〕【乙】 [0090009] 中【大】〔-〕【乙】 [0090010] 如次【大】次後【乙】 [0090011] 謂【大】答謂【乙】 [0090012] 體【大】相【甲】 [0090013] 所【大】〔-〕【乙】 [0090014] 唱詞【大】詞唱【乙】 [0090015] 爾【大】〔-〕【乙】 [0090016] 子【大】子子【乙】 [0090017] 孫子【大】於孫【乙】 [0090018] 父如於聲【大】聲如於父【乙】 [0090019] 是【大】〔-〕【乙】 [0090020] 為【大】〔-〕【乙】 [0090021] 一【大】一亦【乙】 [0090022] 蘊【大】法【乙】 [0090023] 是【大】〔-〕【乙】 [0090024] 故【大】〔-〕【乙】 [0090025] 疏俱舍【大】〔-〕【乙】 [0090026] 此證以其俱舍【大】以其【乙】 [0090027] 處【大】〔-〕【乙】 [0090028] 取【大】為取【甲】【乙】 [0090029] 竟【大】意【甲】 [0090030] 文【大】〔-〕【乙】 [0090031] 注中釋【大】此【乙】 [0090032] 於【大】有【乙】 [0090033] 為【大】謂【乙】 [0090034] 下文【大】不更【乙】 [0090035] 文【大】〔-〕【乙】 [0091001] 但【大】三【乙】 [0091002] 預【大】〔-〕【乙】 [0091003] 疏【大】言【乙】 [0091004] 引應【大】〔-〕【乙】 [0091005] 疏【大】〔-〕【乙】 [0091006] 執【大】*〔-〕【乙】* [0091007] 三餘【大】餘三【甲】 [0091008] 等聲【大】聲等【甲】 [0091009] 餘【大】〔-〕【乙】 [0091010] 體【大】體耳【乙】 [0091011] 攝【大】立【乙】攝【校異-乙】 [0091012] 言【大】解【甲】 [0091013] 體【大】體等【乙】 [0091014] 證【大】論【乙】證【校異-乙】 [0091015] 便【大】論主【乙】 [0091016] 受【大】愛【甲】【乙】 [0091017] 詮【大】證【乙】 [0091018] 是【大】〔-〕【乙】 [0091019] 詮【大】詮如【乙】 [0091020] 此翻為眼若【大】〔-〕【乙】 [0091021] 剎【大】利【乙】 [0091022] 分【大】〔-〕【乙】 [0091023] 人難【大】又問曰【乙】 [0091024] 論【大】論言【乙】 [0091025] 二【大】三【甲】【乙】 [0091026] 諸【大】*〔-〕【乙】* [0091027] 即【大】體【乙】 [0091028] 體【大】體集【乙】 [0091029] 後方【大】復【乙】 [0091030] 此【大】彼【乙】 [0091031] 論云【大】言【乙】 [0091032] 義【大】〔-〕【乙】 [0091033] 次頁[13](疏無性論於義分明)四百六十八字【大】∞(論云此三離故言不即聲)百二十四字【乙】 [0091034] 緣此【大】此緣【乙】 [0092001] 句【大】等【乙】 [0092002] 為【大】〔-〕【乙】 [0092003] 有【大】〔-〕【乙】 [0092004] 得【大】〔-〕【乙】 [0092005] 即【大】〔-〕【乙】 [0092006] 復云【大】曰【乙】 [0092007] 等【大】等上【乙】 [0092008] 對【大】〔-〕【乙】 [0092009] 假【大】〔-〕【乙】 [0092010] 剎【大】察【乙】 [0092011] 字【大】字是【乙】 [0092012] 疏唯識【大】〔-〕【乙】 [0092013] 前頁[33](論云此三離故言不即聲)百二十四字【大】∞(疏無性論於義分明)四百六十八字【乙】 [0092014] 云【大】〔-〕【乙】 [0092015] 聲【大】*〔-〕【乙】* [0092016] 耶故【大】故也【乙】 [0092017] 不【大】〔-〕【乙】 [0092018] 能【大】能宣【乙】 [0092019] 知【大】〔-〕【乙】 [0092020] 亦【大】準之亦【乙】 [0092021] 音【大】*善【乙】* [0092022] 義【大】並【乙】 [0092023] 雙會【大】〔-〕【乙】 [0092024] (二先雙會今初分二)十八字【大】〔-〕【乙】 [0092025] 相【大】法相【乙】 [0092026] 之【大】之以【乙】 [0092027] 文【大】〔-〕【乙】 [0092028] 聲【大】聲者【乙】 [0092029] 不離【大】離不【乙】 [0092030] 然【大】〔-〕【乙】 [0092031] 萬【大】億【乙】 [0092032] 盛【大】成【乙】 [0092033] 涅槃【大】七賢【乙】 [0092034] 淨【大】〔-〕【乙】 [0092035] 第二【大】第三雙會謂【乙】 [0092036] 或【大】*或有【乙】* [0092037] 便【大】〔-〕【乙】 [0092038] 其舍【大】〔-〕【乙】 [0092039] 中【大】〔-〕【乙】 [0092040] 是則【大】則是【乙】 [0092041] 知【大】知悉【乙】 [0092042] 非【大】無非【甲】【乙】 [0092043] 名【大】名為【乙】 [0092044] (下又云諸法引彼)十六字【大】耳又下【乙】 [0092045] 以【大】等【乙】 [0093001] 疏【大】*〔-〕【乙】* [0093002] 第四通攝所詮體【大】〔-〕【乙】 [0093003] 以顯【大】顯於【乙】 [0093004] 劣【大】利【乙】 [0093005] 對【大】治【校異-乙】 [0093006] 證【大】正【甲】【乙】 [0093007] 門【大】明【乙】 [0093008] 後【大】〔-〕【乙】 [0093009] 語【大】語言【乙】 [0093010] 二【大】舉次【乙】 [0093011] 名【大】〔-〕【乙】 [0093012] 皆【大】〔-〕【乙】 [0093013] 體【大】*〔-〕【乙】* [0093014] 能【大】〔-〕【乙】 [0093015] 銷佛【大】消淨名【乙】 [0093016] 銷因即致問【大】消【乙】 [0093017] 如是【大】〔-〕【乙】 [0093018] 苟【大】苟曰【乙】 [0093019] 聖【大】聖之【乙】 [0093020] 惡【大】惡者【乙】 [0093021] 欲【大】歎【甲】【乙】 [0093022] 意【大】旨【乙】 [0093023] 中義【大】〔-〕【乙】 [0093024] 法【大】*性【甲】【乙】* [0093025] 化故【大】作相【乙】 [0093026] 聽【大】顯【乙】 [0093027] 或噓或吹【大】或歎或欠【乙】 [0093028] 諸【大】殊【乙】 [0093029] 故【大】〔-〕【乙】 [0093030] 自【大】〔-〕【乙】 [0093031] 又【大】欲【乙】 [0093032] 有【大】〔-〕【乙】 [0093033] 此經【大】一乘【乙】 [0093034] 典據【大】言【乙】典言【校異-乙】 [0093035] 令【大】今【甲】 [0093036] 香積菩薩彼土【大】眾香菩薩香積【乙】 [0093037] 三【大】是三【乙】 [0093038] 即【大】歸【乙】 [0093039] 於【大】〔-〕【乙】 [0093040] 疏【大】言【乙】 [0093041] 彌【大】阿彌【乙】 [0093042] 自然皆【大】皆自然【乙】 [0094001] 主【大】王【乙】 [0094002] 果【大】〔-〕【乙】 [0094003] 寄聲於卓氏終獲【大】調【乙】 [0094004] 君【大】居【甲】 [0094005] 隨【大】女終獲隨車況【乙】 [0094006] 夫【大】吾【乙】 [0094007] 相見【大】〔-〕【乙】 [0094008] 夫【大】〔-〕【乙】 [0094009] 文【大】〔-〕【乙】 [0094010] 疏【大】〔-〕【乙】 [0094011] 二教【大】〔-〕【乙】 [0094012] 雲【大】言雲【乙】 [0094013] 明【大】〔-〕【乙】 [0094014] 即【大】〔-〕【乙】 [0094015] 力【大】神【乙】 [0094016] 法等疏【大】等言【乙】 [0094017] 幢【大】〔-〕【乙】 [0094018] 詣【大】向【乙】 [0094019] 正【大】〔-〕【乙】 [0094020] 也【大】〔-〕【乙】 [0094021] 不分卷【乙】
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