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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十三

第二饒益行

疏「皆顯三聚」等者廣略皆顯[7]「今初初句為總總該三聚」是略中具也「即戒自性」者是九戒之一也「意地無染是真律儀」者出三聚相起心即破菩薩戒故[8]二「亦為生」下攝眾生戒下顯持戒意含於攝善亦是於果無依即第九清淨戒之一也

疏「謂一切利養」等者出堅相也《四分戒》云「明人能護戒能得三種樂名譽及利養死得生天上」若希此三非真堅持

疏「本隨煩惱」者下經自出疏又具明纏即隨惑縛即根本言「一切惡止」者即是律儀「善行」即是攝善

疏「纏謂八纏」下釋此纏字疏文有五一釋八名[9]辯障業三釋總名四明十纏五者結示然初八纏廣如論釋無慚無愧〈十藏〉廣明餘之六事前後頻有二「初二障戒」下辯障業《雜集》第七云「修尸羅時無慚無愧為障由具此二犯諸學處無羞恥故」「次二障止」者論云「謂修止時惛沈睡眠二法為障於內引沈沒故[10]智慧時掉舉惡作二法為障於外引散亂故」釋曰此論約二順障今疏反此者以約違障掉舉惡作正違止故惛沈睡眠正違慧故「後二障捨」者論云「於修捨時慳嫉為障由成就此於自他利悋妬門中數數搖動心故

疏「即障善法饒益」者止觀是善法捨即饒益

疏「於相修中纏繞身心」者三釋總名亦出偏說所以也本論云「數數增盛纏繞於心故名為纏」釋論中云「由此諸纏數數增盛纏繞一切觀行者心於修善品為障礙故

疏「或說十纏」者即第四明十纏《俱舍》頌第五〈隨眠品〉云「纏八無慚愧嫉慳并悔眠掉舉與惛沈或十加忿覆」論云八纏者《品類足論》或十者毘婆沙師言於被舉時為重障者忿以令心忿發為性覆以覆藏自罪為性故

疏「此即隨惑」下結示

疏「縛謂四縛」者先標列後會經今初《雜集》等論但有三縛謂貪由此三縛縛諸有情令處三苦今言四者此經第三地文亦云「此菩薩於一切欲縛色縛有縛無明縛皆轉微薄」釋曰此即修所斷中三界煩惱及無明故於見縛之外說四并前即五住地惑也今此四縛即按次文「貪利」已下會經四相初貪利即經貪求為一二熱惱即瞋三諸難逼迫毀謗即是戒取四濁亂即是我見正於持戒而說四故然其戒取由癡而生不了諸難而生毀謗亦是邪見[1]意三業故故亦不出三毒及見我見持為諸見之主[2]

疏「不毀不[3]特」釋經得佛所讚平等正法故《淨名》第三〈見阿閦佛品〉云「不施不慳不戒不犯不忍不恚不進不怠不定不亂不智不愚不誠不欺不來不去不出不入」今取此勢但用一戒中義耳不犯故事相無違不持故了戒空寂

疏「初攝律儀二攝善法」等者《唯識》十度但有三名而無解釋若梁《攝論》三學之中具有解釋本論中云一攝律儀戒謂正遠離所應離法二攝善法戒謂正修證應修證法三饒益有情戒謂正利樂一切有情無性釋云「律儀戒者謂於不善能遠離法防護受持[4]能防護諸惡不善身語等業故云律儀攝善法戒能令證得力無畏等一切佛法饒益有情戒能助有情如法所作平等分布無罪作業成熟有情有說後二依初建立」釋曰此下釋立三所以無性云「此能建立後二尸羅由自防護能修供養佛等善根及益諸有[5]情故」世親云「住律儀者便能建立攝善法戒由此修集一切佛法證大菩提復能建立益有情戒由此故能成熟有情」準梁《攝論》及[6]釋云「若人不離惡法攝善利他則不得成」有說前二為成後一[7]論云「若人住前二種淨戒則能引攝利眾生戒為成熟他」梁論三戒大意同前故彼論云「此三品戒即四無畏因何以故初戒是斷德第二戒是智德第三戒是恩德四無所畏不出三德故由此故說戒有三品」《本業經》云「戒有三緣一自性戒二善法戒三利益眾生戒」義皆同也

疏「今初即堅持不犯為第一難」者即難行戒準《瑜伽論》第四十二有其三種一者[8]謂菩薩現在具足大財大族自在增上棄捨如是大財大族自在增上具受菩薩淨戒律儀是名第一難行戒二者菩薩若遭急難乃至失命於所受戒尚無缺減何況全犯三者如是遍於一切行住作意恒住正念常無放逸乃至命終於所受戒無有誤失尚不犯輕何況犯重釋曰今即第一次二疏中具之

疏「祇陀末利唯酒唯戒」者末利夫人為救厨子飲酒塗飾等祇陀太子為順國人亦和[9]光飲酒而不忘戒並如別說

疏「深起大悲是善士相」者論云「云何菩薩善士[10]當知此戒略有五種謂諸菩薩自具尸羅(一)勸他受戒(二)讚戒功德(三)[11]同法者深心歡喜(四)設有毀犯如法悔除(五)」釋曰今正當中三疏文自配自具尸羅前文已有已毀令悔文中略無

疏「謂依似執實」者眾生是依他似有故顛倒謂執似為實如依繩之依他執為蛇實

疏「依執似起」者即《唯識》云「依他起自性分別緣所生謂依遍計之執起依他之似似即眾生

疏「第二對明不相在」即不於顛倒內有眾生等疏「言不離者」此句牒前上言不離眾生有顛倒等明因果相待方得緣成釋上義也依似執實待果成因也依執似起待因成果也上辯前對之是「非先有」下揀前對之非即先有先無門[12]從「因中無果」下示其正義以釋經文二句之中皆先順說正義後反顯先有之過初云「因中無果故倒內無生」者順說正義也次「若必」下反釋揀非非先有故遍計是因因中有果故遍計中有依他起從「果中無因故生內無倒」者順說正義也「若要令有」下反釋揀非也若果有因有眾生等即有顛倒今有不倒眾生知果中無有因也第三對中言「不壞因果能所遍計」者因即能遍計果即所遍計所遍計即依他也從「由前」下結歸中道

疏「第四對當體以辯」者不對眾生說顛倒等[1]亦皆先順明後反顯如倒心託境方生故非內即先順明次「若是內」下反顯

疏「既如是知」下結成二利

疏「實則愚夫自誑」者如獼猴執月月豈有心誑獼猴耶愚夫執虛為實明是自誑經云「誑愚夫」者是愚夫不了之境義似誑耳

疏「即前悲智所成之果」者如是解者覺了一切等即智果也通達生死及與涅槃具二果也有大悲故通達生死有大智故通達涅槃又自度等即智果也令他得度即悲果也二利皆即悲智果耳

疏「亦九戒中二世樂戒」者論云「當知此戒略有九種謂諸菩薩為諸有情於應遮處而正遮止(一)於應開處而正開許(二)是諸有情應攝受者正攝受之(三)應調伏者正調伏之(四)菩薩於中身語二業常清淨轉是則名為四種淨戒復有所餘施忍精進靜慮般若波羅蜜多俱行淨戒則為五種總說名為九種淨戒能令自他現法後法皆得安樂」釋曰今但通說悲智之果智果了一切行即般若相應故云亦是若別配者令他解脫離垢即是遮止開許斯即制聽二戒可以離垢解脫其令他安隱即是攝受令他調伏其名全同皆令他得二世樂也五度助戒含在其中有攝善故

第三無違逆行

疏「謙尊而光卑而不可踰」者即《周易謙卦》云「謙君子有終吉」彖曰「謙天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也」象曰「地中有山謙君子以褒多益寡稱物平施」釋曰上所引文其相並顯[2]謙之象地在上山在下山合出地今入地下謙之象也又言褒多者聚也聚其多而益其寡是益謙義故為平施若王注云「多[3]者用謙以為褒少者用謙以為益隨物所施不失平者也謙下者忍之本也

疏「若海之下」等者即《老子德經》云「江海所以能為百谷王者以其善下之故能為百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以處上而人不為重處前而人不為害是以天下樂推而不厭」釋曰特由[4]謙卑天下歸之天下德趣之

疏「一無如前境而自刑害」者天宮云自害略由五緣謂貪邪見愚癡不善心

疏「苟心讚他」者《智論》五十三說「舍利弗讚須菩提善說法好人相不自讚不自毀於他外人亦不讚毀若自讚非大人相不為人讚而便自美若自毀者是妖諂人若毀他者是讒賊人若讚他者是諂媚人須菩提了無生法故舍利弗雖讚而不諂以稱實讚故」又以斷法愛故心不高亦不愛著但益無障礙因所謂一切法無所依止故無障礙又言取即是著《唯識》第八釋三熏習中云「[5]惑苦[6]名取能取所取故取是著義業不得名[7]取著」《智論》取增名著七十四云「初染曰取生愛名著

疏「上來皆是清淨忍」者論云「略有十種謂諸菩薩遇他所作不饒益事損惱違越終不反報(一)亦不意憤(二)亦不怨嫌(三)意樂相續恒常現前欲作饒益先後無異非一益已捨而不益(四)於有怨者自生悔謝終不令他生疲厭已然後受謝(五)於不堪忍成就增上猛利慚愧(六)依於堪忍於大師所成就增上猛利愛敬(七)依不損惱諸有情故於諸有情成就猛利哀愍愛樂(八)一切不忍并助伴法皆得斷故(九)離欲界欲(十)由此十相當知菩薩所修行忍清淨無垢」釋曰不可別配大意同經

疏「初耐怨害」等者三忍之義略見初會今更重依《攝論》釋之無性論云「耐怨害者是諸有情」世親釋云「能忍他人所作怨害勤修饒益有情事時由此忍力化生雖苦而不退轉」言「安受苦忍」者是成佛因寒熱飢渴種種苦事皆能忍受無退轉故言「諦察法忍」者是前二忍所依止處堪忍甚深廣大法故[8]親云「堪能審諦觀察諸法」或由諦察為前二依者世親釋云「由此忍力建立次前所說二忍」梁《攝論》云「由觀察法忍菩薩能入諸法真理此忍即是前二[9]忍依處以能除人法二執故」疏「此亦九中難行忍[10]也」難行有三一忍羸劣有情所不饒益二忍自臣隷所不饒益三忍種性卑賤所不饒益今同第三

疏「若說此勝利成善士行」者論云「善士忍有五種謂諸菩薩先於其忍見諸勝利謂能堪忍補特伽羅於當來世無多怨敵無多乖離有多喜樂臨終無悔於身壞後當生善趣天世界中見勝利已自能堪忍(一)勸他行忍(二)讚忍功德(三)見能行忍補特伽羅慰意慶喜(四)應有設有不忍如法悔除(論[1]闕第五恐是脫漏故今具之)」而疏云「說此勝利」正是第三讚忍功德如失自要即是第一[2]自不忍不能令他安忍今不不之[3]是第二既自慶慰亦能慶他當第四五也

疏「故鍊磨頌」者即三種鍊磨心斷除四處障中之一即無性《攝論》第六釋入現觀云「由何能入由善根力所[4]任持故謂三種鍊磨心斷除四處[5]障故」若《唯識論》第九明資糧位釋於二取隨眠猶未能伏滅云「此位二障雖未伏除修勝行時有三退屈而能三事鍊磨其心於所證修勇猛不退一聞無上正等菩提廣大深遠心便退屈引他況己證大菩提者鍊磨自心勇猛不退」釋曰即第一菩提廣大屈引他況己鍊廣者無邊大者無上深者難測遠者時長由斯故退引他鍊之《攝論》頌云「十方世界諸有情念念速證善逝果彼既丈夫我亦爾不應自輕而退屈」《唯識論》云「二聞施等波羅蜜多甚難可修心便退屈省己意樂能修施等鍊磨自心勇猛不退」釋曰即第二萬行難修屈省己增修鍊頌云「汝昔惡道經多劫無益勤苦尚能超今行少善得菩提大利不應生退屈」《唯識論》云「三聞諸佛圓滿轉依極難可證心便退屈引他麁善況己妙因鍊磨自心勇猛不退」釋曰即第三轉依難證屈引麁況妙鍊頌云「博地一切諸凡夫尚擬遠證菩提果汝已勤苦經多劫不應退屈却沈淪」《唯識論》云「由斯三事鍊磨其心堅固熾然修諸勝行」釋曰今是十行正是其位故疏引之言「斷四處障」者無性《攝論》但舉四云「由離聲聞獨覺作意故(一)由於大乘諸疑離疑以能永斷異慧疑故(二)由離能聞所聞法中我我所執斷法執故(三)由於現前現住安立一切於中無所作意無分別斷斷分別故(四)」釋曰即由此四是四處故然三鍊磨通治四障然皆由[6]忍三輪故忍三輪者過失分別也

疏「二諸法空」下令他成忍至皆清淨有十如前已引今但總相是彼之意亦不別配

疏「然莊嚴論中由三思五想」者即第二論中言「此三等在安受忍中」者前念無始劫受諸苦惱即是自業及行苦也亦令他得此法即況二乘也[7]言「對前可思」者前性空無二即不可得無有真實即是無常若苦若樂即是苦想廣為人說等即攝取想略無本親攝在無始生死之中

疏「愍彼淪倒寧懷恨心」者準《智論》云「羅睺羅被外道打悲泣人問其故答曰『我苦少時爾奈渠長苦何』」即愍其淪溺而言倒者亦愍其因但由顛倒如提婆菩薩被外道開腹弟子欲追菩薩廣說法空誡諸弟子云「此等顛倒妄見我人故生此惡不了性空無有真實」等

疏「斯即九中二世樂」者論云「二世樂忍有九謂菩薩住不放逸(一)於諸善法悉能堪忍(二)於諸[8]寒熱悉能堪忍(三)於諸飢渴(四)於蚊虻觸(五)於諸風日(六)於蛇蠍觸(七)於諸劬勞所生種種若身若心疲倦憂惱(八)於墮生死生老病死[9]等苦有情現前哀愍而修忍行(九)」上七皆有「悉能堪忍」之言論云「如是順忍得二世樂」斯亦總相愍念眾生令得二世樂也

第四無屈撓行疏「撓者曲也弱也」者即《周易大過卦》意《易》云「大過棟撓利有[10]攸往」彖曰「大過大者過也棟撓本末弱也」釋曰大過兌上巽下上下皆陰故云本末弱也《易》文以弱釋撓《音義》云「撓者曲也」曲之與弱義相似也今取弱義釋無屈撓[11]屈者亦曲也既曰牢強則無屈弱然梵云鉢履耶捺多此云無盡即晉經之名謂大願之力無有盡耳此亦大同

疏「此有三義一大故第一」等者[12]取十地勢十句相釋以二三四釋於初句以五六七釋第二大字以八九十釋第三勝字文並可知

疏「即難行」者在文易知然皆[13]亡三輪故精進三輪者即眾生高下事用分別

疏「具含三種精進」者《唯識》說三一被甲二攝善三利樂無性釋云「一被甲二加行三無怯弱無退轉無喜足初者謂最初時自勵言我當作如是事即是解契經所說初有勢力句次即加行有勤句無怯等者謂隨事意樂所作善事乃至安[14]坐妙菩提座[15]復不放捨於自疲苦心無退屈名無怯弱於他逼惱心不動移名無退轉乃至菩提於其中間進修善品常無懈廢名無喜足如是三句解釋契經所說有勇猛於諸善法不捨離故」世親釋三精進大同無性釋經五句復云「所以者何或有最初求於無上正等菩提雖有勢力而加行時不能策勵故說有勤[1]加行雖復有勤心或怯弱為對治彼故說有勇由有勇故心無退屈心雖無怯逢生死苦心或退轉由此退失所求佛果為對治彼立無退轉無退轉者即是堅猛[2]不退轉顯云堅猛由有堅故逢苦不退由有猛故不懼於苦雖逢眾苦能不退轉而得少善便生喜足由此不證無上菩提是故次說無喜足者是不得少善[3]便生喜足[4]此義即顯示不捨善軛由此義故說三精進然被甲者從喻立名如人入陣先須被甲以防弓矢今求菩提必先誓願以防退屈」《本業[5]經》直云「一起大誓願之心二方便進修三勤化眾生」疏「今初全同瑜伽之文但論以被甲為初」者四十二論云「一[6]被誓願甲若我脫一有情若以千大劫為一日夜處於地獄經爾所時證大菩提乃至過此千俱胝倍無懈怠心況短時苦薄耶有能於此生少淨信已長養無量勇猛大菩提性況成就耶」故云「約先心自誓」

疏「有深功德為難行」者《瑜伽》難行精進有三若諸菩薩無間遠離諸衣服想諸飲食想諸臥具想及己身想於諸善法無間修習曾無懈怠是名第一難行精進若諸菩薩如是精進盡眾同分於一切時曾無懈廢是名第二難行精進若諸菩薩平等通達功德相應不緩不急無有顛倒能引義利精進成就是名第三難行精進今文具三長劫不懈況盡壽耶即是第二一念不悔即亡身無間即是第一自慶已下即第三前行初離過亦此第一

第五離癡亂行疏「總云成就」下釋此總句有二先正釋[7]後解妨前中即《瑜伽》九門中自性禪也論云「靜慮自性」者聞思為先「所有心一境性」總也一或奢摩他品二或毘鉢舍那品三或雙運道也疏中[8]隨標便[9]文釋成可知[10]言「善解世間」等者下云「以正念故善解世間一切語言能持出世諸法言說乃至心無癡亂」疏自配無癡亂即[11]正是雙運又以別義善解是觀能持是止故為雙運疏「故下經云禪定持心」等者即第十迴向偈中

疏「雖有毘鉢舍那」下第二解妨在文可知正是《瑜伽》出禪自性也疏「上九別句攝為三禪」者三禪即《瑜伽》一切禪也《唯識》但列而不釋名《瑜伽》釋廣今依《攝論》無性釋云「一安住[12]靜慮謂得現法樂住離慢見愛得清淨故二引發靜慮謂能引發六神通等殊勝功德故三成所作事靜慮謂欲饒益諸有情類以能止息飢儉疾疫諸怖畏等苦惱事故」梁《攝論》中釋三定云「有現世得安樂住何以故能離一切染污法故一依此定[13]者為生自利謂三明故能引成六通[14]引因成通定生隨利他利他即是三輪一神通輪謂身通天耳通天眼通此輪為引邪向正者令其歸正二記心輪謂他心通天耳通天眼通此輪為引己歸正者若未信受令其信受三正教輪謂宿住通漏盡通宿住通識其根性由漏盡通如自所得為說正教令得下種成熟解脫由具此義是故說定有其三品為離癡亂行

疏「正念有觀」下疏文有五初正釋順文二「世言無益」下出經局意三「出世不解」下立理顯通四「故文雖」下結成通義五「解事」下別釋善解

疏「瑜伽第二明四種入胎」下疏文有二先正釋無癡亂言二示癡亂相前中文顯《俱舍》第九論問起云「前說倒心入母胎藏一切胎藏皆定爾耶」釋曰此牒前倒心趣欲境濕化染香處為問也論中答云「不爾經言入胎有四其四者何頌云『一於入正知二三兼住出四於一切位及卵恒無知前三種入胎謂輪王[15]二佛業智俱勝故如次餘四生』」釋曰但觀上《瑜伽》頌文易了但業智俱勝更須略釋第一輪王以業勝故正知於入宿世曾修廣大福故第二辟支佛但知勝故正知入住久習多聞勝思擇故第三大覺福智俱勝三皆正知謂曠劫修行勝福智故除此前三餘胎卵[16]福智俱劣故皆癡亂

疏「凡夫癡亂相」下則第二別示癡亂先總舉其相後指其源《大集》二十七多同《涅槃》《涅槃》十八者南本十六經云「善男子人有三[17]謂上中下下品之人初入胎時作是念言『我今在廁眾穢歸處[18]如死屍間眾棘[19]刺中大黑闇處』初出胎時復作是念『我今出廁[20]眾穢[21]乃至出於大黑闇[22]』中[23]品之人作是念言『我今入於眾樹[1]林間清淨河中[2]舍屋[3]』出時亦爾上品之人作是念言『我昇殿堂在華林間乘馬乘象登陟高山』出時亦爾菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎住時知住出時知出[4]終不生於貪欲瞋恚之心而未得階初住地[5]是故復名不可思議」二十九者[6]經二十七經云「中陰二種一善業果二惡業果因善業故得善覺觀因惡業故得惡覺觀父母交會和合之時隨業因緣向受生處於母生愛於父生瞋父精出時謂是己有見己心悅而生歡喜以是三種煩惱因緣中陰陰壞生後五陰[7]印印泥印壞文成」釋曰此略舉男《俱舍》第九則具男女論釋倒心趣欲境云「此明中有先起倒心馳趣欲境彼由業力所起眼根雖住遠方能見生處父母交會而起倒心若男中有緣母起愛生於欲心若女中有[8]父起愛生於欲想翻此緣二俱起瞋心彼由起此二種倒心便謂己身與所愛合所泄不淨流至胎時謂是己有便生歡喜此心生已中有便沒受生有身」餘廣如彼《瑜伽》文說「彼胎藏者若當為女於母左脇倚脊向腹而住若當為男於母右脇倚腹向脊而住又此胎藏業報所發生分風起令頭向下足便向上胎衣纏裹而趣產門其正出時胎衣遂裂分之兩腋出產門時名正生位」並可知疏「別謂四魔」者四謂天煩惱及死言「十魔及業如離世間」等者[9]所謂蘊魔生取著故(二)煩惱魔恒雜染故(三)業魔能障礙故(四)心魔起高慢故(五)死魔捨生處故(六)天魔自慢縱故(七)善根魔恒執取故(八)三昧魔久耽味故(九)善知識魔起著心故(十)菩提法智魔不願捨離故[10]十魔業者[11]一忘失菩提心修諸善根是為魔業二惡心布施瞋心持戒捨惡性人遠懈怠者輕慢亂意譏嫌惡慧乃至第十增長我慢無有恭敬於諸眾生多行惱害不求正法真實智慧其心弊惡難可開悟是為魔業四魔如常所辯謂天魔陰魔煩惱魔死魔故《大品》之中四魔而多說天魔煩惱魔

疏「起信論[12]說」者餘論廣有此論分明人易尋故[13]今略示耳即修行信心分中論云「或有眾生無善根力[14]有諸魔外道鬼神之所惑亂若於坐中現形恐怖或現端正男女等相當念唯心境界則滅終不為惱或現天像菩薩像亦作如來像相好具足若說陀羅尼若說布施持戒忍辱精進禪定智慧或說平等空無相無願無怨無親無因無果畢竟空寂是真涅槃或令人知宿命過去之事亦知未來之事得他心智辯才無礙能令眾生貪著世間名利之事[15]又令人數瞋數喜性無常準或多慈愛多睡多病其心懈怠卒起精進後便休廢生於不信多疑多慮或捨本勝行更修雜業若著世事種種牽纏亦能使人得諸三昧少分相似皆是外道所得非真三昧或復令人若一日若二日若三日乃至七日住於定中得自然香美飲食身心適悅不飢不渴使人愛著或亦令人食無分齊乍多乍少顏色[16]變異以是義故行者當應智慧觀察勿令此心墮於邪網當勤正念不取不著則能遠離是諸業障」等釋曰此一段文雖則稍廣亦為要用其中兼有對治則顯菩薩心無[17]癡亂

疏「智論除諸法實相」等者論有喻云「譬如繩能緣一切物唯不能緣火焰[18]緣火焰即為燒故魔亦如是能緣一切法唯不能緣諸法實相若入實相魔即實相何所惑耶」故論云「魔界如佛界如一如無二如皆法界印豈以法界印更壞法界印」又八十二云「魔見解般若菩薩如捕魚人見一大魚入深大水鉤網所不及則絕望憂愁以離六十二見網故」又七十[19]三「魔作大沙門有重威德等或時語菩薩『般若三解脫門是魔說但是空汝常習此空於中得證不得[20]云何作佛[21]佛法先行布施持戒等修三十二相福德坐道場時爾乃用空』菩薩或行或信或疑遠離般若」釋曰依此世魔甚多七十一[22]又云「魔作知識身說般若空[23]說罪福名而無道理或說空可[24]取即涅槃」釋曰前七十三魔令莫修空而須修事行此中說斷滅空令其趣證故人多惑耳若得諸法實相亦不捨空修事亦不謂空礙有亦不以空為證則以般若性空導一切行修無所修則魔不能令菩薩癡亂

疏「今以智覺察」者下示不為癡亂所以「如人覺賊及偷狗」者即《涅槃南經邪正品》北經亦〈如來性品〉即第七經如人覺賊賊無能為又因迦葉問依四種人難云「世尊魔等尚能變作佛身況當不能作羅漢等」佛言「善男子於我所說若生疑者尚不應受況如是等是故應當善分別知善男子譬如偷狗夜入人舍其家婢使若覺知者即應驅罵『汝疾出去若不出者當奪汝命』偷狗聞之即去不還汝等從今[1]亦應如是降伏波旬應作是言『波旬汝今不應作如是像若故作者當以五繫繫縛於汝』魔聞是已便當還去如彼偷狗更不復還」下[2]乃廣說佛說魔說之相此文但[3]令覺察

疏「大分深義所謂空故」者即《十二門論》但改彼「也」字為「故」字耳

疏「共不共等」此有二義前義〈十地〉更釋後義〈出現品〉明

疏「又隨他意行」下即《涅槃經》意明佛有三語隨自意語隨他意語隨自他意語立行亦然如前已引

疏「孱然無差」者[4]猶現也

疏「沮壞六根」等者沮亦壞也

疏「五種惡風」[5]等者即《治禪病祕要經》第一此經是宋元嘉十八年沙門曇摩蜜多於揚州祇洹寺譯標云治阿蘭若亂心病七十二種法經云尊者舍利弗所問出《雜阿[6]含》阿蘭若事下取意引即諸釋子比丘坐禪因毘瑠璃王象戲驚怖發狂阿難令閉門白舍利弗舍利弗牽其問佛經云「唯願天尊慈悲一切為未來世諸阿蘭若比丘因五種事令心發狂[7]者因亂聲二者因惡名三者因利養四者因外風五者因內風此五種病當云何治[8]唯願天尊為我解說」爾時世尊即便微笑有五色光從佛口出繞佛七匝還從頂入告舍利弗「諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說若有行者於阿蘭若修心十二頭陀於阿那般那因外惡聲觸內心根四百四脈治心急故一時動亂風力強故最初發狂心脈動轉五風入咽先作惡口汝等應當教是行者服食酥密及訶梨勒繫心一處先想作一[9]玻瓈色鏡自觀己身在彼鏡中作諸狂事見此事已復當更觀而作是言『汝於明鏡自見汝作狂癡事等』廣有治法末後結云『是名治亂倒心法復次舍利弗既去外聲已當去[10]內聲內聲者因於外聲動六情根心脈顛倒五種惡風從心脈入風動心故或歌或舞作種種變汝當教[11]令作洗心觀洗心觀者先自觀心令漸漸明猶如火珠四百四脈如毘瑠璃等』廣說治法」今疏即引後段之文然彼但云五種惡風下更不說然似前因五種事便為五風準《金七十論》說五種風一者波那二者阿波那三者優陀那四者婆那五者婆摩那是五種風一切根同一事波那風者口鼻是其路取外塵是事謂我止我行是其作事[12]是波那何根能作答曰是十三根共一事(謂十一根并[13]大我慢)譬如籠中鳥鳥動故籠動是故十三根同其事阿波那風者見可畏事即縮避之是風若多令人怯弱優陀那者我欲上山我勝他不如[14]我能作此[15]風若多令人自高謂我勝我富等是優陀那事婆那風者遍滿於身亦極離身是風若多令人離他不得安樂[16]稍離分[17]故如死離盡便卒婆摩那風者住在心處能攝持是事是風若多令人慳惜覓財覓伴是五種風事並十三根所作釋曰此五必是也不依常位從心脈入故發狂亂耳

疏「上皆一切種禪」者《瑜伽》四十三「一切種禪有六種七種總成十三言六種者一善靜慮二無記變化靜慮三奢摩他[18]靜慮四毘鉢舍那[19]五者於自他利正審思惟六者能引神通威力功德靜慮言七種者一者名緣靜慮二者義緣靜慮三者[20]止相緣四者舉相緣五者捨相緣六者現法樂住七者能饒益他靜慮」今云名義即後七中一[21]止觀即六七中各是三四二利即前六中五六及後七中五六七故攝十三善及與無記亦有通也

疏「斯亦[22]九中清淨靜慮」者《瑜伽》四十三云「有十種一者由世間淨離諸愛味清淨靜慮二由出世淨無有染污三由加行四由根本五由本勝進六由入住自在七捨靜慮已復還證入自在八神通變現自在九離一切見趣十一切煩惱所知障[23]靜慮」皆有「清淨靜慮」之言若配經者正是九十及與初二離垢障故然大意清淨者由離三輪故定三輪者[24]謂一境界二眾生三惑

疏「故身子不覺刑害之手」者準《智論》說「舍利弗當道坐禪有大力鬼名為刑害以手搏之從禪定起微覺頭痛白佛佛言『賴汝定力此鬼之力摑須彌山令如微塵自今已後莫當道坐』」

疏「迦葉不聞涅槃之音」者如來二月十五日晨朝出聲普告一切言「如來今日中夜當入無餘涅槃若有疑者今悉可問為最後問」然以佛神力其聲遍滿三千大千世界萬類皆至而迦葉不聞定起方覺世界變異驚怪詢問方知如來入般涅槃上之二事一定中不能覺觸二定中不能聞聲故知劣也今菩薩善知故為超勝

疏「相則念念不住」等者然三相四相一念具足已如初卷今性相別明若相融為四者攬緣名生生即無生空有無礙虛相安立名之為住住即無住圓融形奪隨緣轉變名之為異異即無異兩相都盡各無自性名之為滅滅即無滅斯則即相而性[1]故無所得

疏「大地為鼓」等者《如幻三昧經》云「假使以大地為鼓須彌為搥於須菩提耳邊打不能生微念心亂何以故入空定故

疏「即難行禪」者難行《瑜伽》有三〈明法〉已引今重取意出之謂住深靜慮捨而利生生於欲界為一依止靜慮發無量菩薩二乘境界等持為二依此速證無上菩提為三今文正當第三

疏「初句標舉一切門[2]禪」者《瑜伽》云「略有四種一者有尋有伺靜慮二喜俱行三樂俱行四捨俱行靜慮

疏「復云門者」即《智論》「問云何以不但言三昧而復說門但語三昧無量數如虛空無邊菩薩云何盡得是故說門」菩薩入一三昧中攝無量三昧「如牽衣」下同此中意

疏「非唯不亂本定更增」者下出增相猪以穢身揩於金山非唯不污而令山色轉益明淨斯乃外境之猪益定山之淨

疏「住清淨念即現世樂」等者《瑜伽》二世樂有九[3]者神通變現調伏有情靜慮二記心變現調伏有情靜慮三教誡變現調伏有情靜慮四於造惡者示現惡趣靜慮五於失辯者能施辯才靜慮六於失念者能施正念靜慮七制造建立無顛倒論微妙讚頌摩怛理迦能令正法久住於世靜慮八者於諸世間工巧業處能引義利饒益有情種種書算測度數印床座等事能隨造作靜慮九生於惡趣所化有情為欲暫時息彼眾苦放大光明照觸靜慮今但通舉二世樂義耳

第六善現行疏「體即般[4]若」亦忘三輪而照也般若三輪者眾生分別就標名中二一總顯體二「[5]瑜伽」下正釋名於中二先引三慧立名不同後依之釋名前中略出四說就《攝論》三中準論具列[6]一無分別加行慧二無分別根本慧三無分別後得慧論具釋云「無分別加行慧謂真如觀前勝方便智[7]無分別根本慧者謂真如觀智三無分別後得慧者現諸世俗智能起種種等事」梁論三慧者論中釋云「從聞無相大乘教得聞思修入分別相空通名無分別加行般若[8]若入三無性者無分別智名無分別般若若得無分別智後得入觀如於所證或自思惟或為他說名無分別後得般若」由具此義故說般若有其三品

疏「本業以照於三諦」者經云「一照有諦慧二照無諦慧三照中道第一義諦慧」「皆十度明義」者經具[9]列十故

疏「經有十度」下第二依之釋名言「今為順文」者多同《瑜伽》故「雖彼依[10]六中」下解妨[11]妨云《唯識》云「若依六度則般若具攝三慧謂加行根本後得若為十度第六唯攝無分別智」今何引六而成十耶故今釋云約圓行說亦兼正明義如《本業》是

疏「古人亦依」下初敘昔二「此得次第」[12]辯非三「今約」[13]辯正文中猶略今具引三慧《瑜伽》釋三慧相云「云何菩薩一切慧此有二種一者世間慧二者出世間慧復有三種一能於所知真實隨覺通達慧謂若諸菩薩於離言說法無性或於真諦將欲覺悟或於真諦正覺悟時或於真諦覺悟已後所有妙慧最勝寂靜明了現前無有分別離諸戲論於一切法悟平等性入大總相究達一切所知邊際遠離增益損減二邊順入中道是名菩薩能入所知真實隨覺通達慧」釋曰據此即具足加行根本後得三慧亦具照有照無照中道三慧之體是第一慧今經文中第一段內便具三諦之慧故與之同[14]釋上第二慧證真善了於俗故廣知五明等論云「若諸菩薩於五明處決定善巧演說如前力種性品應知其相及於三聚中決定善巧謂於能引義利法聚能引非義利法聚能引非義利非非義利法聚皆如實知於是八處所有妙慧善巧攝受能速圓滿廣大無上妙智資糧速證無上正等菩提」釋曰此是後得廣知諸法三聚即前能引義利等亦即善惡無記兼五明為八五明即內明因明等三釋能作一切有情義利慧云「有十一種如前應知」者即三十七論〈成熟品〉成熟自性自有十一謂由有善法種子(一)及數習諸善法(二)獲得能順二障斷淨(三)增上心有堪任性(四)極調善性(五)正加行滿(六)安住於此若遇大師不遇大師皆有堪任(七)有大勢力(八)無間能證煩惱障斷(九)所知障斷(十)譬如癰腫熟至究竟無間可破說名為熟(十一)前十別明後一總喻熟相

疏「住無得現現即無得」者住無所得即空觀也示無所得身等假觀也故云住無得現[1]現即無得上二不二中道觀也故云「寂用無礙斯為中道」從「若異後」下結彈古人以《瓔珞》三慧別配得中道慧是相待中非得中也

疏「何者若偏觀」下出次第三觀過相有則定有定有著常以離空故定無著斷[2]以離有故離二明中故是相待

疏「若總觀」下示圓融三觀之德於中先有兩句向上成次第之過明次第三觀有一異過故二者即初二句反釋雙遮三一「故即一而三」下雙融[3]中具有四句皆融即一而三是一句即三而一是第二句雙非三一是雙非句由即一而三故非三即三而一故非一四雖即一體而三用歷然雖有三用而一體無二故雙照三一即遮而照即照而遮故圓融也「在境」下結成諦觀

疏「古德」下敘昔雖非經意釋文稍巧故復敘之故云「亦是一理」以《唯識》觀相不明顯[4]故不為正

疏「故晉經云非有說有」者今經無此[5]意相隱但有言語道斷即通身意故引晉經意在有說之言

疏「然上之所住」下總釋上三業所住不同「一如實心即自性清淨心」者《勝鬘》《起信》等皆立此名《莊嚴論》第六云「眾生於無性及有可得此二處中[6]互生怖畏為遮怖心而說頌云『譬如清水濁穢除還本淨自心淨亦爾唯離客塵故以說心性淨而為客塵染不離心真如別有心性淨』」釋曰後偈釋前偈上半合上半下半釋下半既不離心真如別有心性明知但是離於客塵說之為淨淨體即是自心心即真如此自性淨心即如來藏亦是本來淨識故真諦三藏說有九識第九名阿摩羅識若唐三藏此翻無垢即第八異名謂成佛時轉第八識以成此識無別第九若依《蜜嚴經》心有八種或復有九又下卷云「如來清淨藏亦名無垢智」即同真諦所立第九又真諦三藏所翻《決定藏論九識品》云「第九阿摩羅識」三藏釋云「阿摩羅識有二種一者所緣即是真如二者本覺即真如智能緣即不空如來藏所緣即空如來藏」若據通論此二並[7]以真如為體故《起信》一心二門生滅門中說其本覺[8]即真如門體無二也餘名隨釋可知疏「舉多名」者即上七名故收真如法界略有百名權教最多言百名者謂法性不虛妄性不變異性平等性離性生法定[9]實際虛空界不思議界(已上《大般若》)真如實有空不空性勝義(已上《佛地論》《攝論》)無相無為正性(已上《思益》中)法位(《大品》)真性無我性真實性[10]心性一心(上亦《大品》下三[11]亦《華嚴》)唯識性無性法印(第一迴向云以法界印印諸善根故)寂滅(《智論》)三性中名圓成實性三身中名法身三淨土中名法性土三佛性中名自性住性五法中名如如五藏中名皆是謂法界藏法身藏出世間[12]上上藏自性清淨藏如來藏四勝義中名勝義勝義亦通證得及道理中滅諦(《瑜伽》六十四中)六諦中亦名真諦現觀七諦通達中名法性《顯揚》二種佛性中名理佛性十四諦中名勝義諦三般若中名實相般若三三寶中名一體三解脫中名空(出《智論》七十四)二果中名智果涅槃中名性淨方[13]便二諦中名真諦勝義諦三諦中名空諦(《仁王經》)四諦中名滅諦或名實諦《顯揚》名一諦或名中道或名解脫《涅槃》中以一百門顯解脫異名或名不二法門或名無二[14]或名實性或名實相或名無量義亦名第一義諦亦名第一義空上來眾名若在大乘權教中者但就理名之若實教中或就即事之理即理之事事事無礙然皆通權實教

疏「[15]五名無得物之功」者若依世俗名以召實實以當名故使命火不得於水命水不得於火今約真諦故平等無依此五六句皆先標無依後「若名在法」等反以釋成如有一人雖先知有曾未相識忽然見面終不得知此是某人此為見義不知名耳義即境義六中有人雖聞其名竟不識面召火不燒口明知名中無有義也亦應云言飯[1]已飽等故《智論》四十七云「凡有二法一者名字二者名字義如火能照能燒是其義照是造色燒是火用二法和合名為火也」今聞火名不得照燒之義故無得物之功也

疏「然世法與佛法實無二體」者同一真如故無事非真事亦即如故云假約事理以分其二

疏「故以五句[2]顯非一異」者初二句當相以辯通非一異正是非一三一句正明不異四一句別明不一五亦無差別句即事事無礙第六了知[3]總出所以

疏「若約漏無漏」等[4]對上事理此二皆通事理上初二句即是非一今約漏等初二句義却成非異以相即故三約同體四不壞事五事事無礙

疏「非如八地心欲放捨」者八地菩薩證無生忍便欲放捨利眾生事諸佛勸起令憶本願利益眾生是不忘本心不捨願炷等即菩提[5]心燈

疏「二墮慳貪失」者《法華》第一云「自證無上道大乘平等法若以小乘化乃至於一人我則墮慳貪[6]是為不可」第六竟

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十三


校注

[0328007] 故今初【大】〔-〕【甲】 [0328008] 二【大】〔-〕【甲】 [0328009] 辯【大】*辨【甲】* [0328010] 智【大】〔-〕【甲】 [0329001] 意【大】〔-〕【甲】 [0329002] 故疏【大】〔-〕【甲】 [0329003] 特【大】持【甲】 [0329004] 能【大】〔-〕【甲】 [0329005] 情【大】故【甲】 [0329006] 釋【大】釋論【甲】 [0329007] 論【大】攝論【甲】 [0329008] 謂【大】〔-〕【甲】 [0329009] 光【大】〔-〕【甲】 [0329010] 戒當知此【大】〔-〕【甲】 [0329011] 同【大】聞【甲】 [0329012] 從【大】*〔-〕【甲】* [0330001] 故【大】〔-〕【甲】 [0330002] 謙【大】顯謙【甲】 [0330003] 者【大】*〔-〕【甲】* [0330004] 謙【大】之【甲】 [0330005] 惑苦【大】或【甲】 [0330006] 名取【大】名若【甲】 [0330007] 取著【大】〔-〕【甲】 [0330008] 親【大】親釋【甲】 [0330009] 忍【大】〔-〕【甲】 [0330010] 也【大】下【甲】 [0331001] 闕【大】關【甲】 [0331002] 自【大】自忍【甲】 [0331003] 是【大】〔-〕【甲】 [0331004] 任【大】住【甲】 [0331005] 障【大】〔-〕【甲】 [0331006] 忍【大】忘【甲】 [0331007] 言【大】〔-〕【甲】 [0331008] 寒【大】業【甲】 [0331009] 等苦【大】等等【甲】 [0331010] 攸【大】收【甲】 [0331011] 屈【大】弱【甲】 [0331012] 取【大】〔-〕【甲】 [0331013] 亡【大】忘【甲】 [0331014] 坐【大】生【甲】 [0331015] 復【大】後【甲】 [0332001] 加行【大】〔-〕【甲】 [0332002] 不【大】無【甲】 [0332003] 便【大】〔-〕【甲】 [0332004] 此義【大】義此【甲】 [0332005] 經【大】〔-〕【甲】 [0332006] 被誓願【大】擐誓【甲】 [0332007] 後解妨前中【大】〔-〕【甲】 [0332008] 隨【大】便【甲】 [0332009] 文【大】*〔-〕【甲】* [0332010] 言【大】〔-〕【甲】 [0332011] 正【大】〔-〕【甲】 [0332012] 靜【大】淨【甲】 [0332013] 者【大】〔-〕【甲】 [0332014] 引因【大】因引【甲】 [0332015] 二【大】三【甲】 [0332016] 濕【大】溫【甲】 [0332017] 品【大】種【甲】 [0332018] 如【大】諸【甲】 [0332019] 刺中【大】叢林【甲】 [0332020] 眾【大】棘【甲】 [0332021] 處【大】中【甲】 [0332022] 處【大】〔-〕【甲】 [0332023] 品之人作是【大】中者【甲】 [0333001] 林間【大】花果園林【甲】 [0333002] 舍【大】室【甲】 [0333003] 宅【大】宇宅舍之中【甲】 [0333004] 終不生於【大】不起【甲】 [0333005] 也【大】〔-〕【甲】 [0333006] 經【大】本【甲】 [0333007] 印印泥印【大】蠟即印泥即【甲】 [0333008] 父【大】*交【甲】* [0333009] 所謂【大】一【甲】 [0333010] 十魔【大】言及【甲】 [0333011] 一【大】〔-〕【甲】 [0333012] 說【大】〔-〕【甲】 [0333013] 今略【大】故依【甲】 [0333014] 有【大】為【甲】 [0333015] 又【大】又復【甲】 [0333016] 變【大】辨【甲】 [0333017] 癡【大】疑【甲】 [0333018] 緣火焰【大】〔-〕【甲】 [0333019] 三【大】三中【甲】 [0333020] 證【大】不證【甲】 [0333021] 法【大】作【甲】 [0333022] 又【大】〔-〕【甲】 [0333023] 說【大】有【甲】 [0333024] 取即【大】即取【甲】 [0334001] 亦【大】不【甲】 [0334002] 乃【大】〔-〕【甲】 [0334003] 令【大】今【甲】 [0334004] 猶【大】〔-〕【甲】 [0334005] 等【大】〔-〕【甲】 [0334006] 含【大】〔-〕【甲】 [0334007] 者【大】*〔-〕【甲】* [0334008] 唯【大】惟【甲】 [0334009] 玻瓈【大】頗梨【甲】 [0334010] 內聲【大】〔-〕【甲】 [0334011] 令作【大】〔-〕【甲】 [0334012] 曰【大】日【甲】 [0334013] 大【大】大一根【甲】 [0334014] 我【大】〔-〕【甲】 [0334015] 風若【大】若風【甲】 [0334016] 稍【大】稍稍【甲】 [0334017] 故【大】分【甲】 [0334018] 靜慮【大】*〔-〕【甲】* [0334019] 品五者【大】〔-〕【甲】 [0334020] 止【大】心【甲】 [0334021] 二【大】二是也【甲】 [0334022] 九中【大】〔-〕【甲】 [0334023] 靜慮皆【大】淨皆【甲】 [0334024] 謂【大】〔-〕【甲】 [0335001] 故【大】因【甲】 [0335002] 禪【大】〔-〕【甲】 [0335003] 者【大】*〔-〕【甲】* [0335004] 若【大】若者【甲】 [0335005] 瑜伽下【大】〔-〕【甲】 [0335006] 云【大】之【甲】 [0335007] 無【大】二無【甲】 [0335008] 若【大】*以【甲】* [0335009] 列【大】〔-〕【甲】 [0335010] 六中【大】〔-〕【甲】 [0335011] 妨【大】〔-〕【甲】 [0335012] 下【大】下二【甲】 [0335013] 下【大】下三【甲】 [0335014] (釋上慧)五字【大】將上【甲】 [0336001] 現【大】言現【甲】 [0336002] 以離有故【大】〔-〕【甲】 [0336003] 中【大】三一【甲】 [0336004] 故【大】〔-〕【甲】 [0336005] 意【大】言【甲】 [0336006] 互【大】更【甲】 [0336007] 以【大】一【甲】 [0336008] 即【大】〔-〕【甲】 [0336009] 住【大】性【甲】 [0336010] 心性【大】〔-〕【甲】 [0336011] 亦【大】〔-〕【甲】 [0336012] 上【大】〔-〕【甲】 [0336013] 便【大】便淨【甲】 [0336014] 性【大】無性【甲】 [0336015] 五【大】〔-〕【甲】 [0337001] 已【大】即應已【甲】 [0337002] 顯【大】明【甲】 [0337003] 總【大】即【甲】 [0337004] 者【大】〔-〕【甲】 [0337005] 心【大】〔-〕【甲】 [0337006] 是【大】事【甲】
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