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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十六

疏「第二本末依持門」疏文有六一標門分齊即八門半二「緣相」下假問徵起三「論云隨順」下引論正答全同《涅槃》十[1]佛答文殊義已見玄文四「俗為真詮」下疏釋論意五「中論云」下引他論證即〈四諦品〉亦見上文六「此觀有六」下依總開別謂於世諦八門半中為六觀故於中有三初列釋二料揀三別釋初門今初一一觀中文皆有二觀字已上依論標名觀字向下是疏辨意因有自他故須二門即染依[2]止名為他因第二「因觀」名為自因染有四句故攝三門他因即第三自業助成[3]因即第四不相捨離故皆染因「攝過」即第五三道不斷門謂惑業苦惑業[4]是集故「護過」即第六三際輪迴門說此能除外道三過三過如下「不厭厭觀」即第七三苦集成門凡小不厭菩薩厭故「深觀」即後三門[5]句求生不可得故無生而生故曰深觀豈同情取

疏「六中初二」下第二料揀攝六為四初二染相者一即能依所依二即自因他因皆迷染相下三可知

疏「今此半門」下[6]三別[7]中二初出論意[8]後科文今初觀因緣有分為染者此論自釋「何者是染分分即支義」從「而此染」下釋染依止此即論主生起之文而論但云「因緣有分依止一心」疏開釋之[9]次論云「[10]此是二諦差別」者是論解經具云「此是二諦差別一心雜染和合因緣集觀」疏文略耳從「以純真不生」下疏釋疏「後釋中論無別釋」下疏文分三初略彈古釋二「今謂說主」下標示正義三「是以此門」下總顯包含於中三初約體攝二二約義攝五三約時攝六今初一「自性緣起」者即二取習氣二「愛非愛緣起」即諸業習氣全同《唯識》「由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生餘異熟」也

疏「二含俱舍」下即第二約義攝五於中有三初標列標列唯四何言攝五下有例釋同時同體義故二「後三」下指三在後三「此中[11]正當第一」下別釋剎那即消經文於中有三初別釋二總結三例釋同體今初疏「故今不必依次」者初即識支二是行支三方無明故不依次而《俱舍》具有十二下云「癡是無明思即是行」猶依次第況不依次非一剎那

疏「謂行此貪[12]事必依心起」下識支然有二義一依心起是大乘義即八識心「復了別」下即《俱舍》意於諸境界了別名識

疏「不生五識唯名十界」等者十界即五根五境以十八界根識別故若明十二處攝識在根故云五識依生乃名十處五根加意故云六處大乘意根異識支故《俱舍》小乘即第六識是識支體故云住名色根[13]說為六處彼疏釋云「眼等五識住名色根故說五根以名六處[14]即勝是五六處攝故

疏「貪必對境」者釋觸也論云「六處對餘和合是觸」釋云餘謂識境釋取順經云是欲取若《俱舍》云「與此相應諸纏名取」彼疏釋[15]云「即無慚無愧惛沈掉舉等」與貪相應也釋有順經云諸支生若《俱舍》云「[16]所起身語二業名有老壞為死」全同論文「剎那滅故」是彼疏釋

疏「此若不斷[17]則名連縛」下第二略釋餘三緣起論云連縛者如《品類足論》「謂遍有為十二支位所有五蘊皆分位攝即此懸遠相續無始說為遠續」上皆論文釋曰連縛要因果無間相連起也若情非情皆有生滅念念相續故剎那連縛遍一切有為[18]云謂遍有為分位[19]起要約順生受業及不定業三世十二支五蘊分位若遠續者即前分位遠相續耳故論云即此相續《順正理論》云「遠續緣起謂前後際有順後受業及不定業無始流轉如說無明有愛本際不可知等連縛緣起取相隣接相繫不斷」彼疏云「遠續唯隔越連縛唯無間遠續唯異熟因若兼無情亦同類因連縛定非異熟異熟因非連縛故通同類遍行能作除相應俱有此二非前後故

疏「大小理通」者第二總結亦是釋妨[1]謂有問言今釋一乘唯一心法何以引《俱舍》為證故為此答一心之義小乘立六大有八等則有不同若一剎那具十二支則大小皆具疏「非聖教量」等者結示令信也自古不為此釋今總約一念具十二故以聖教量證非臆說矣言「論主不釋殆似疎遺」者論主造《俱舍論》非是不知將為易解故不解釋由論不釋令後誤解即似疎遺殆者近也近似之言顯非失矣

疏「此文正辨」下第三例釋同時同體可知

疏「以此十二有支」下第三約時攝六於中有二先廣釋五世後「二依三世」下略例餘五前中先正明後通妨[2]即《涅槃》三十七意南經三十四迦葉問觀業苦如來釋之經云「智者復觀煩惱因緣生於煩惱業因緣故亦生煩惱煩惱因緣復生於業業因緣故生苦苦因緣故生於煩惱煩惱因緣故生有支有因緣生苦有因緣生有有因緣生業業因緣生煩惱煩惱因緣生苦苦因緣生苦善男子智者若能作如是觀當知是人能觀業苦」遠公釋云「此就五世以明因緣謂過去過去有[3]其二支煩惱因緣生煩惱者從彼過去過去煩惱生於過去無明也業因緣故亦生煩惱者從彼過去過去業行生於次過去無明其次過去亦立二支煩惱因緣復生[4]於業者過去無明生於行支業生苦者謂從前行生現識支現在世中立其四支[5]言苦因緣生煩惱者謂於現在五果起於愛取煩惱因緣生於有者從現愛取起現有支有因緣生苦者從現有支生未來生老死支有因[6]緣生有者從現有支生未來有現在世中善惡二業為同類因生未來善惡業故其次未來出於三支有因緣生業者未來業行前後相生言業因緣生煩惱者從未來世所造業起未來世潤生煩惱煩惱因緣生苦者從未來世潤生煩惱生於未來未來生支未來未來唯立一支苦因緣生苦者從彼未來未來生支生彼世老死支也」釋曰[7]上以疏文對此經釋於義可了但疏文稍略耳

疏「此依三世」下第二釋妨謂有問言若過去無明更依過去則前無始未來老死更生未來老死之果則未來無窮則無明非無因老死非無果有無窮過故今答云今依推過去無明[8]非自然[9]復因宿習未來不得對治則苦果無窮因果相關故有五世五世之外更不關涉故非無窮若約三世輪環無無窮過

疏「二約大悲[10]隨順」下此文有六一標觀名故論徵云「云何餘處求解脫耶」二「謂凡夫愚癡」下引論釋相三「經明唯是」[11]以論意引經而為對治[12]我我等中求為非於心[13]等求為是四「亦同淨名」下引例為釋即〈問疾品〉因問空室之由尋末歸本有三重問答一問空當於何求答曰當於六十二見中求又問六十二見當於何求答曰當於諸佛解脫中求又問諸佛解脫當於何求答曰當於一切眾生心行中求然尋古釋略有三意第一意云執見乖空則顯空非是見[14]佛解脫中無見則知見非解脫眾生心中無佛解脫當知諸佛解脫中則非眾生親契空矣即生公意二云空智因於見生則空智無性無性故智空諸佛解脫而[15]非有邪因正生邪亦空矣諸佛解脫因悟眾生心行則解脫空矣三者約其空體無二所以互求理無不遍此意近於今經今經正明於真妄心求見妄性空悟本真體如下當釋

疏「言阿賴耶識[16]此云藏釋」者此下第五會釋論文然《唯識》第三明第八識總有七名故彼論云「然第八識雖諸有情皆悉成就而隨義別立種種名謂或名心由種種法熏習種子所積集故或名阿陀那執持種子及諸色根令不壞故或名所知依能與染淨所知諸法為依止故或名種子識能遍任持世出世間二諸種子故此等諸名通一切位」釋曰前名心者望種積集此種子識唯望能生故不立也次論云「或名阿賴耶攝藏一切雜染品法令不失故我見愛等執藏以為自內我故此名唯在異生有學非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故」釋曰然準賴耶有三藏義故上論云「此識具有能藏所藏執藏義故謂與雜染互為緣故有情執為自內我故」釋曰言互為緣即具能所二藏一能持染種種名所藏識是能藏謂現行異熟能持種子二是雜染法所熏所依則染法名能藏此識為所藏《起信疏》云「又藏自體於諸法中」大乘法師云謂由七轉識熏成種子識體與種子無異性故亦隨所藏種子不離轉識藏在轉識中三又為第七之所執藏今但出二義闕所藏者約通無漏不說所藏次論云「或名異熟識能引生死善不善業異熟果故此名唯在異生二乘諸菩薩位非如來地猶有異熟無記法故」釋曰此通二乘無學十地菩薩以如來唯善無無記故次論云「或名無垢識最極清淨諸無漏法所依止故此名唯在如來地有菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習未得善淨第八識故」釋曰非煩惱依故名無垢今論唯舉二名者賴耶意在[1]通染阿陀那意在通淨略舉一對通為所求之處其理已同故疏云「論主意明心含染淨」

疏「求義云何」下第六別釋求相即示二無我觀[2]於中先舉迷後「若我執亡」下明悟「即捨賴耶名」者《唯識》云「阿羅漢位捨以三藏中無我愛執藏故羅漢[3]位捨若約菩薩義當八地已出三界」言「妄心斯滅真心顯[4]現」即《起信》意前疏已引[5]從「故下偈[6]云」引證先引當經具云「了達三界依心有十二因緣亦復然生死皆由心所作心若滅者生死盡」次云「即妄滅[7]非心體滅」者即暗引《起信》成經滅義故彼文云「但心相滅非心體滅」《楞伽》亦云「若阿賴耶滅不異外道斷見戲論[8]亦前疏已用

疏「即當第二[9]依止觀」者疏有二[10][11]前解但唯依第一義故唯約淨此明有支依持故通染淨第二解中「依真起妄」者不了第一義諦名無明等故「顯妄依真」者十二因緣皆依一心如是而立故

疏「第三自業助成」者然《雜集論》名建立支業各具二業故全同今經依本論初觀中二先總解二因後別解此段前中一總標二「遠公」下敘昔三「他因小通」下辨違以知無明異行故許其通而又不知無明望行具自他義但為他因故[12]故小通耳言「自因有妨」者以違論故論主既引無明因緣生行證離前支則無後支明以無明為前行為後矣況自因緣內無有無明生無明支四「今謂」下申今正義於中二先別明後總結前中二因皆先正[13]後「故大悲」下引二觀為證大悲觀中冥性即外道之自生與自性義同故以他因破其自生自生即外道從他生義故以自因破其他生一切相智中他因乃前為後之方便自因即為因緣之相此義極顯故舉酪喻正喻自因亦喻他因酪不從自生必假乳為因故此則乳為酪家他因以乳非酪故要從乳生不從蒲石等生故乳為酪家自因以若不要從乳生者因同非因故若無他義乳即是酪俱失因果

疏「三觀取意」下第二總結由大同故得引為證「諸德」下結彈然自因他因即《俱舍》等此有彼有此生彼生《俱舍》第九云「何故世尊說前二句(此問也)論答云謂依此有彼有此生彼生於緣起決定故如餘處說依無明有諸行得有非離無明可有諸行又為顯示諸支轉生謂依此支有彼支得有由彼支生故餘支得生又為顯示三際轉生謂前際有中際得有由中際生後際得生又為顯示親轉二緣謂有無明無間生行或展轉力諸行方生有餘師說如是二句為破無因常因二論謂非無因諸行可有亦非由常自性我等無生因故諸行得生若爾便成前句無用但由後句此生彼生能具破前無因常因等故軌範師釋此二句為顯因果因果不斷及生[14]者為有釋為顯因果住生(云云)」釋曰上皆論文今當會釋此即《雜集》等及上經中是事有故是事有是事起故是事起起即生義已如前釋今且會二因前支有故後支得有即自因義以要不離前方有後故此生彼生即他因義此支生時彼支別故故前第四釋此有彼有為親因此生彼生為展轉[15]展轉者即是他義要從前支即是自義若望大悲隨順觀則前第五為破二因義甚相順以自因破無因酪要因乳故以他因破常因必假他因非自性等故是則先破二因未為失意既今經意順上論意自他昭然則諸古德非獨闕尋本論亦不見於他論[16]之意旨

疏「今此一門」下第二別釋此段於中二先以二業釋他因義後別釋文今初二釋前合釋以自業之他助成後支之因二別配二字可知

疏「然生起[1]之因」下二別釋經文先釋助成後釋自業前中二先總釋經文後廣顯差別今初經中助成唯增上緣而云作生起因者從通相說別則因親緣疎通則因即是緣故《俱舍》中四緣攝於六因論云「說有四種緣因緣五因性等無間非後心心所[2]以生所緣一切法增上即能作」若《唯識論》亦攝十因以為四緣六因十因前疏已說今意但顯通耳

疏「於四緣中」下第二廣顯差別即《唯識》緣生中諸門分別內四緣分別門疏多依彼就文有四一總顯具闕二別釋有無三結例無方四會通經意今初彼論具云「諸支相望增上定有餘之三緣有無不定契經依定唯說有一」釋曰對疏可知然增上體寬故皆定有餘三緣局故有無不定

疏「謂愛望[3]於取」下第二別釋有無於中有二先明因緣後辨餘二前中有二先正明後料揀前中有四一依實有二依不定三結例四會通他論今初「愛是取家因緣」者夫言因緣要辨體親生既愛增為取則愛是取種能生現取故為因緣「識增為有」者有無別體由愛取潤五種成有有即識種生支即識現行識種有生現故[4]故有得是生家因緣

疏「若說識支[5]是業種」下二依不定此是《唯識》會《對法》意若以識種為識支行非識親因今以業種為識支故行得為識之因緣此則現行為種因緣識是業種如初章辨

疏「餘支」下結例

疏「而集論」下第四會通他論先會《集論》後會《瑜伽》今初即第四於中先標彼有後「依無明時」下顯其有義明是假說謂依無明俱時之思業之習氣與無明俱假說業種以為無明實是行種生行現行耳然《集論》中名建立支緣論云「建立支緣者謂習氣故引發故思惟故俱有故建立支緣隨其所應依四緣相建立支緣且如無明望行前生習氣故得為緣由彼熏習相續所生諸業能造後有故一當於爾時現行無明能引發故為等無間緣二由彼引發差別諸行流轉相續生故思惟彼故為所緣緣三以計最勝等不如理思惟緣愚癡位為境界故彼俱有故為增上緣由彼增上緣力令相應思顛倒緣境而造作故四如是一切隨其所應令盡[6]當知」釋曰上於無明望行具作四緣既例一切令盡當知則十二支皆具四緣大乘法師釋曰此《唯識論》依於別體故互有無彼依分位故得皆具彼以無明為法之式例於餘支今《唯識論》且偏會之釋曰此大乘法師意似明《唯識》不曉彼意不合唯會無明與行故下疏云「既約因言[7]含餘三則皆具四

疏「瑜伽論[8]說諸支相望無因緣者」下二會大論第十說有三緣無有因緣上牒大論從「依現愛取[9]唯業有說」會上有義大論言無上具說有上有四位不定假說此不須會但會二位實有因緣也「依現愛取」者[10]前愛望於取有因緣義彼以愛增為取種生現故得為因緣今以現行之愛望現行取非從自種安得因緣言「唯業有說」者會前有望於生得為因緣前以識種起生現行得為因緣今以業種為有而起於生業非識體但為增上[11]為因緣故《瑜伽》云「何故相望皆無因緣因緣者自體種子因所顯故今現行愛取非是種子以業望生非自體故」大乘法師云若無此論難解《瑜伽》

疏「上四位[12]相望」下第二料揀非《唯識論》是疏意耳尋上可知

疏「無明望行[13]至有餘二緣」者第二辨餘二緣自有三義初三位具二次二位具一後結餘皆無今初先舉論文從「並以」下疏釋並以現行相望總出有二緣所以言「無間引生」者明有等無間緣[14]謂等無間緣要是現行心心所法前念謝滅引生後念故無明心心所滅引行思心愛心所滅引起取心此中愛支亦約現行生及老死但是識與名色增長衰變增長心滅引生衰變故此三位有等無間言「行等思心可反緣故」者明有所緣緣等者等於取及老死謂行之思[15]可得反緣前無明支故無明支即是行家所緣緣也二取亦心所故得緣愛愛是取家所緣緣也老死心所可緣於生生即老死所緣緣也皆言反緣者後支緣前故

疏「有望於生[16]受望於愛無等無間有所緣緣」者此即第二二位相望但具一緣此上論文[17]從「以種望現故」下釋上無等無間義以等無間要是現行心心所法相引生故今有是種子生是現行安得有之受亦種子愛是現行故非無間從「所生現行[1]却緣種故」者釋有所緣緣義生是現行能緣有種愛是現行能緣受種故有及受為所緣緣

疏「餘支相望[2]二俱非有」者三明全無二也餘支者即更有六位相望總無二緣謂行望識識望名色名色望六入六入望觸觸望受支取望有支所以無等無間者其果皆非現[3]行心心所相引生故謂識等至受皆是種子有亦種子行為識因取為有因雖是現行所生識有即是種故非等無間所以非所緣緣者既非現行心心所法何有緣慮

疏「此中且依[4]隣近」下第三結例無方亦《唯識論》意於中二先舉論文後「以其逆順」下即疏釋成然其論中乃有四重一依隣近則異隔越或唯越一越二越多二依順次則異逆次唯將無明作行之緣不以行為無明緣等三依不相雜亂異於雜亂若《集論》說「以無明望行乃取無明其中行種而為無明故是雜亂」四依實緣起說者異於假說如向無明俱時業之習氣實是行種假說無明後之二義大同小異從「異此相望[5]為緣不定」者即異上四義是向鈔中所異是也既異隔越等故疏云「以其逆順各有次第及超間故」且約第一隔越者如無明與識等五及有但一增上唯能生起彼種子故無明與愛取老死為二緣謂所緣緣增上緣餘一切緣準此可知二約逆次者亦有隣次隔越今合說之老死與生愛取行無明為二緣謂所緣增上緣餘但增上三若相雜亂有二一順二逆順中有隣次隔越[6]隣次如《對法》前無明望行是也隔越與前實緣不殊亦約識等五種而說若約當生隨其所應逆次之中有隣有間此應思準[7]約實緣起說此約增上說然有遠近乃至諸支一一應作然此中識等五依當起位諸支隔越逆次超間相雜為緣一一思準[8]可解不繁廣說

疏「為緣既多義[9]不同」下第四會通經意於中有二先明經中但有增上總言為生起因故若《雜集》六因[10]即能作因名成起相非謂隣近緣如無明望行由此無間生當有故二「又約因言已含餘三」者即總明具四如《雜集》說兼約位故但言生起因不定增上故若《瑜伽》意生起即是增上緣耳故論問云「若諸支相望無因緣者何故說言依因果體性建立緣起耶依增上緣所攝引發因牽引因生起因故說名為因」故大乘法師釋云即以此文證生起因唯說增上緣然生起因若別說者即十因之一言十因者《瑜伽》三十八〈菩提分品〉云「一隨說因二觀待因三牽引因四攝受因五生起因六引發因七定別因八同事因九相違因十不相違因謂一切法名為先故想想為先故說是名彼諸法隨說因觀待此故此為因故於彼彼事若求若取此名彼觀待因如觀待手故手為因故有執持業觀待足故足為因故有往來業觀待節[11]節為因有屈申業觀待飢渴[12]飢渴為因故於諸飲食若求若取隨如是等無量道理應當了知觀待因相一切種子望後自果名牽引因餘種子外所餘諸緣名攝受因即諸種子望初自果名生起因即初種子所生起果望後種子所牽引果名引發因種種異類各別因緣名定別因若觀待因若牽引因若攝受因若生起因若引發因若定別因如是諸因總攝為一名同事因於所生法能障礙因名相違因此障礙因若闕若離名不相違因」餘如彼釋下復次云「此一切因二因所攝一能生因二方便因當知此中牽引種子生起種子名能生因所餘諸因名方便因」釋曰意明三五是能生因次即云「因復有[13]一因緣二等無間緣三所緣緣四增上緣當知此中若能生因名為因緣若方便因是增上緣等無間緣及所緣緣唯望一切心心所法前生開導所攝受故所緣境界所攝受故方生方轉是故當知等無間緣及所緣緣攝受因攝」餘如彼論廣明釋曰彼論中十因別義今云[14]為生起因即十因中第五因也即增上緣今疏依通更以別理前能生後或親因生或是增上或等無間或為所緣通云生起如分位緣生位位五蘊故容具四緣如上《集論》說耳十因之義《唯識》廣明四緣之義廣如二論今但略知名目大意以消經耳

疏「其十二支[15]各初自業不異前門」下第二釋自業於中先指前不欲繁詞故後「論主」下舉論解[16]於中有五一標示難故二「然無明」下釋難所以三「是以十二」下結成迷悟之依四「論主總以」下出論釋意先舉論後「意明」下疏釋五「不見」下結彈古釋遠公云「不知雖是無明死支為主攝屬死支如似生時亦有結業名為生支即是云云」不[1]身論意若以一支兼餘支者則須無明遍於十二何獨死中偏說無明今明老死能生無明故為此釋諸德既昧故曰云云

疏「二約大悲」下文中有三初總標都門二「論云」下總釋四門三別釋當門二中有三初舉論二「此有四」下釋[2]三「眾生於上邪因」下結示經意[3]二中先總後別今初為揀濫故昔人見論云「顛倒因有三種」後列乃四或欲合前二以應前三不知上三是邪因故併云顛倒後一自是無因邪因無因合成四過耳

疏「一性即冥性」下二別釋四因初性因中先正釋後「前云」下對一心門揀濫所以揀者由此冥性是其外理今云「行非」者取其能知得解脫故名為行耳[4]伽之計廣如玄中

疏「二即迦羅[5]鳩馱」等者此即名也[6]姓迦旃延言「計自在天」者《涅槃》十七中吉德大臣之所師事謂闍王言「如王所言世無良醫治惡業者今有大師名迦羅鳩馱迦旃延一切知見乃至云為諸弟子說如是法若人殺害一切眾生心無慚愧終不墮惡猶如虛空不受塵水有慚愧者即入地獄猶如大水潤濕於地一切眾生悉是自在天之所作自在天喜眾生安樂自在天瞋眾生苦惱一切眾生若罪若福乃是自在之所為作云何當言人有罪福譬如工匠作機關木人行住坐臥唯不能言眾生亦爾自在天者譬如工匠木人者譬眾生身如是造作誰當有罪如是大師今者近在王舍城住唯速往詣若得見者眾[7]罪消滅」王即答言「審有是人能滅我罪我當歸依

疏「三刪闍夜」者即名也是毘羅胝之子《涅槃》中實德大臣為闍王說云「刪闍夜為諸弟子說如是法一切眾中若為王者自在隨意造作善惡悉無有罪如火燒物無淨不淨下取意引如地普載如水俱洗如風能吹乃至云如秋杌樹春則還生雖復杌斫實無有罪一切眾生亦復如是此間命終還生此間以還生故當有何罪一切眾生苦樂果報悉皆不由現在業果因在過去現在受果現在無因未來無果以現果故眾生持戒勤修精進遮現果惡以持戒故則得無漏盡有漏業以盡業故眾苦得盡眾苦盡故便得解脫唯願大王速往其所

疏「四無因[8]即阿耆多」等者阿耆多此名也翅舍欽婆羅弊衣也亦有云計阿耆多翅舍皆名也即悉知義大臣所師經云「阿耆多一切知見(云云)告諸弟子作如是言若自作若教他作若自斫若教他斫若自炙若教他炙若自害若教他害若自偷若教他偷若自婬若教他婬若自妄語若教他妄語若自飲酒若教他飲酒若殺一村一城一國若以刀輪殺一切眾生若恒河已南布施眾生恒河已北殺害眾生悉無罪福[9]戒施定」等上已釋竟疏因此便引《涅槃》餘之三師第四無所畏大臣師尼健陀若提子告諸弟子言無善無施無父無母無今世後世無阿羅漢無修無道一切眾生經八萬劫於生死輪自然解脫有罪無罪悉亦如是如四大河所謂辛頭河恒河博叉私陀悉入大海無有差別一切眾生亦復如是得解脫時悉無差別五藏德大臣所宗即末伽梨俱賒離子為諸弟子說如是法一切眾生身有七分何等為七壽命如是七法非化非作不可毀害如伊師迦草安住不動如須彌山不捨不作猶如乳酪各不諍訟若苦若樂若善若不善投之利刀無所傷害何以故七分空中無妨礙故命亦無害何以故無有害者及死者故無作無受無說無聽無有念者及以教者常說是法六即日月稱大臣所宗富蘭那說如是法[10]有黑業無黑[11]業報無有白業無白業報無黑白業無黑白業報無有上業及以下業[12]彼當第一末伽梨第二刪闍夜第三阿耆多第四迦羅鳩馱第五若提子第六已上略明六師之計廣如諸論

疏「三約一切相智觀」然論但云「因緣有支二種業能起因緣事故」今疏乃義加解脫方便又二業中經文後一為起後因疏意云若無自業何能起後故云「二業為起後方便」

第四不相捨離[13]疏「[14]初相諦」下有二先釋自因後釋經文前中二先指前章疏云「唯從無明生行等名自因」是也後「又論云[1]自因觀」下二引論廣釋於中亦二先標[2]後「謂離前支」下釋今初即論主生起之文引論不盡此下更云何者是無明等因緣行不斷助成故釋曰此是論[3]家先舉[4]下經釋成自因以易故不引「又與」下廣釋義同故略不引然無明等自生因觀是自義緣事二字是其因義

疏「謂離前支」下第二廣釋即下釋經論文釋自因義然具足論云「自因觀者不相捨離觀故離前支無後支觀故不離無明則成行觀若不離無明有行者不應言無明緣行若離無明有行成者異則不成是故偈言『眾因緣生法是則不即因亦復不異因不斷亦不常』」釋曰今疏以言間論釋之對文可見今更委釋此中疏取論意但以不即不離成自因義不即故因義成不離故自義成於中疏文有其三段一順釋[5]三反釋三結成正義今初明要具不即離義自因方成然文但有不離之言意則已有不即之義於中離前支無後支者以義標次如不離無明有行等則指經釋成並同論文但初[6]闕不相捨離之言中間加一如字即出彼論從「則無明唯是行[7]自因」是疏釋論意成其自義從「以是自故」下結成二義謂自及因義即是論經然今經文一時併舉不斷助成若論經文亦各別歷十二因緣云是中無明緣行者無明因緣令行不斷助成故行緣識[8]行因緣故令識不斷助成故等今初論意云以無明令行不斷為自義助成是因義助成是不即令不斷是不離故上標云自生因觀是自義緣事是因也自生因觀即令行不斷緣事即是助成

疏「若唯不離」下第二反釋太即則無明即行不得言無明與行為緣太離則無明不干於行何殊色於行耶

疏「不即不離[9]則名自因」下第三結示正義[10]先標言「亦二義成矣」者即不斷助成之二義後「故論主」下二引證於中先舉論偈文後「初句泛舉」下疏釋論偈謂初句泛舉一切因緣生法非局此十二因緣二三兩句明不即離第四一句結歸中[11]從「非斷亦非常」下疏中有五重中道不斷常義初一是總正是因滅不常果續不斷之義故云「不即故不常」即乃因至於果便墮於常言「不異故不斷」者從因生果是果續義故是不斷異則果不續因便墮於斷次三義於此開出而取意別第二意於不即不離二義之上各成不斷不常初言「不即因故果不斷因不常」者不即則有果故果不斷因不與果俱故因不常次云「不異因故果不常因不斷」者果從因生故果非常不異則因能生果故因不斷此上因果交絡明不斷常第三「又以不即故因果俱不斷」等者當一句上即具不斷不常不即則有因有果故俱不斷不異故因果俱不常者此義難見故釋云非無因常不異則果從因生故非無因常不即則因由果顯亦非無因常然無因常乃有二義一如《涅槃》云「是諸外道無有一法不從緣生是故無常如來佛性虛空不從緣生是故為常」則是真常非此所明二者外道所計微塵世性前無有因故說為常此是邪常是今所揀第四「又亦反此」者應云不即故因果俱不常不異故因果俱不斷不斷義易故更不釋謂不異則從因有果俱不斷滅不常難見故今釋云非相續常者若即因者因則至果如泥至瓶此因則常果即是因果亦相續常也此常則是邪見故今揀之前不斷相續則[12]是正義以果續不斷故第五云「又以不離是不即」下合不即離及不斷不常以為一致上五釋中初一望次三即從總開別此一望前四即合於前開故令思之以成深觀疏「文中順」下第二釋經然論釋經先正釋文[13]釋自因自因之義前[14]以廣引今但釋論子果之言疏中二釋前一更是上古所釋「亦可」下是第二釋正順論意亦順《涅槃》二十九師子吼問「陰無繫者云何繫縛」佛答「以煩惱鎖繫縛五陰因此便說名色繫縛眾生[15]眾生繫縛名色等」師子吼難云「若有名色是繫縛者[16]謂阿羅漢未離名色亦應繫縛」佛答云「善男子解脫有二種一者子斷二者果斷言子斷者名煩惱斷未斷果故名果繫縛」又引油燈以喻煩惱眾生釋曰此明為因義邊名子羅漢斷煩惱因未脫果縛故似後義以論言無明有二是則為因之時即是前支能起於後若前支至後但有種子非是正發後支之因故取子時子即因耳故論云「是中子時者令行不斷有二義故以自體助成二義皆屬前支故而詺因為子者如穀子生芽故果即是行行時有行俱無明非發業者故不取之餘支例然皆以前支為後支緣令後不斷助成後支」故疏正意在其後解疏「後逆觀論云」下文二先引論後「十二因緣」下解釋今初然經中亦歷十二云無明滅故則行滅無明因緣無行滅不助成故行滅故則識滅行因緣無識滅不助成故等而論云「先際後際滅中際亦無」者意云若前際無明行無中際五果則無後際愛取有無中際苦果後更不生總顯無因則無果義而謂愛取有為後際者即次第六段三際輪迴門中將愛取有以因從果名後際故

疏「是故不說[1]有不斷助成義」等此釋上論「是故不說」之言而有二釋前約經明故云不斷助成後約論意云不說之果

疏「三一切相智觀」中[2]言「即以無作為緣之相」者三種緣生中無作緣生也三種緣生者如〈十藏〉中「謂是事有故是事有是無作緣生是事起故是事起是無常緣生無明緣行是勢用緣生」今前二觀是無常義今是無作又無常義初門已明勢用一門遍於前後亦廣在初門

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十六


校注

[0527001] 二【大】二卷【甲】 [0527002] 止【大】心【甲】 [0527003] 因【大】思【甲】 [0527004] 是【大】〔-〕【甲】 [0527005] 句【大】旬【甲】 [0527006] 三【大】二【甲】 [0527007] 釋【大】釋初門於【甲】 [0527008] 後科文今初【大】〔-〕【甲】 [0527009] 次【大】本【甲】 [0527010] (此是是)八字【大】下二【甲】 [0527011] 正當第一【大】〔-〕【甲】 [0527012] 事必依心起【大】〔-〕【甲】 [0527013] 說【大】〔-〕【甲】 [0527014] 即【大】〔-〕【甲】 [0527015] 云【大】曰【甲】 [0527016] 所【大】〔-〕【甲】 [0527017] 則名連縛【大】〔-〕【甲】 [0527018] 云謂遍有為【大】〔-〕【甲】 [0527019] 起【大】*者【甲】* [0528001] 難【大】〔-〕【甲】 [0528002] 初【大】初正明也【甲】 [0528003] 其【大】〔-〕【甲】 [0528004] 於【大】〔-〕【甲】 [0528005] 言【大】*〔-〕【甲】* [0528006] 緣【大】*緣故【甲】* [0528007] 上以【大】以上【甲】 [0528008] 非【大】非墮【甲】 [0528009] 生【大】〔-〕【甲】 [0528010] 隨順【大】〔-〕【甲】 [0528011] 下【大】下三【甲】 [0528012] 我【大】於【甲】 [0528013] 等【大】中【甲】 [0528014] 佛【大】仰【甲】 [0528015] 非【大】〔-〕【甲】 [0528016] 此云藏釋【大】〔-〕【甲】 [0529001] 通【大】唯【甲】 [0529002] 於中【大】〔-〕【甲】 [0529003] 位【大】〔-〕【甲】 [0529004] 現【大】現者【甲】 [0529005] 從【大】〔-〕【甲】 [0529006] 云【大】〔-〕【甲】 [0529007] 也【大】〔-〕【甲】 [0529008] 亦【大】〔-〕【甲】 [0529009] 依止觀【大】〔-〕【甲】 [0529010] 解【大】*釋【甲】* [0529011] 前解但【大】〔-〕【甲】 [0529012] 故【大】云【甲】 [0529013] 明【大】因【甲】 [0529014] 者為【大】公云【甲】 [0529015] 因【大】音【甲】 [0529016] 之【大】〔-〕【甲】 [0530001] 之因【大】〔-〕【甲】 [0530002] 以【大】已【甲】 [0530003] 於取【大】〔-〕【甲】 [0530004] 故【大】*〔-〕【甲】* [0530005] 是業種【大】〔-〕【甲】 [0530006] 當知【大】〔-〕【甲】 [0530007] 含【大】合【甲】 [0530008] (說諸下)十字【大】〔-〕【甲】 [0530009] 唯業有說【大】下【甲】 [0530010] 前【大】〔-〕【甲】 [0530011] 為【大】成【甲】 [0530012] 相望【大】〔-〕【甲】 [0530013] 至有餘二緣者【大】〔-〕【甲】 [0530014] 謂等無間緣【大】〔-〕【甲】 [0530015] 心【大】〔-〕【甲】 [0530016] (受望緣)十二字【大】〔-〕【甲】 [0530017] 從【大】*〔-〕【甲】* [0531001] 却緣種故【大】〔-〕【甲】 [0531002] 二俱非有者【大】〔-〕【甲】 [0531003] 行【大】〔-〕【甲】 [0531004] 隣近【大】〔-〕【甲】 [0531005] 為緣不定【大】〔-〕【甲】 [0531006] 隣次【大】〔-〕【甲】 [0531007] 約實【大】言【甲】 [0531008] 可解不繁廣說【大】〔-〕【甲】 [0531009] 不同【大】〔-〕【甲】 [0531010] 即能作因【大】〔-〕【甲】 [0531011] 故節【大】〔-〕【甲】 [0531012] 故飢渴【大】〔-〕【甲】 [0531013] 四【大】四種【甲】 [0531014] 為【大】〔-〕【甲】 [0531015] (各初門)八字【大】〔-〕【甲】 [0531016] 釋【大】〔-〕【甲】 [0532001] 身【大】見【甲】 [0532002] 論【大】〔-〕【甲】 [0532003] 二中【大】此有四下【甲】 [0532004] 伽【大】佉【甲】 [0532005] 鳩馱【大】〔-〕【甲】 [0532006] 姓【大】姑【甲】 [0532007] 罪【大】造【甲】 [0532008] (即阿者)六字【大】〔-〕【甲】 [0532009] 戒施【大】施戒【甲】 [0532010] 有【大】*〔-〕【甲】* [0532011] 業【大】〔-〕【甲】 [0532012] (彼當六)三十字【大】〔-〕【甲】 [0532013] 中疏【大】自因之義下【甲】 [0532014] (初相二)十七字【大】〔-〕【甲】 [0533001] 自因觀【大】〔-〕【甲】 [0533002] (後謂初)九字【大】〔-〕【甲】 [0533003] 家【大】宗【甲】 [0533004] 下【大】〔-〕【甲】 [0533005] (三反初)十字【大】〔-〕【甲】 [0533006] 闕【大】門【甲】 [0533007] 自【大】〔-〕【甲】 [0533008] 者【大】不【甲】 [0533009] 則名自因【大】〔-〕【甲】 [0533010] 中【大】中有二【甲】 [0533011] 道【大】道非斷常義【甲】 [0533012] 是【大】之【甲】 [0533013] 釋自因自因之【大】〔-〕【甲】 [0533014] 以【大】已【甲】 [0533015] 眾生【大】〔-〕【甲】 [0533016] 謂【大】〔-〕【甲】 [0534001] (有不等)七字【大】〔-〕【甲】 [0534002] (言即者)十字【大】〔-〕【甲】
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