大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十六

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

第七如響忍。疏文可見。叡公讚云：「聲以響酬，相和如一。[6]緣扣而應，誰辨虛實？業雖虛妄，罪福不失，若映斯照，朗如皎日。」又為讚曰：「響無所在，緣會發聲。不知自我，喜怒交爭。妄和真心，事像萬形，莫知其本，終日營營。」

第八如影忍。疏「性則非修相乃不捨」者，釋成雙照之義。如前文云「非是世間，義當出世。」下句云「非[7]出世間」，即拂上出世。世與出世俱[8]拂，故曰雙遮。今文若云非修菩薩行，則由通雙遮；既云非捨於大願，明是雙照。謂非修菩薩行即為照實，非捨於大願即是照權，故得雙照之名耳。次明非實非不實，例然雙照真俗耳。

疏「遮照一時為雙運」等者，若約權實俱行為雙[9]運者，則第二段已是雙運竟。今遮照為雙運，則此中方有，即合前二門為此第三門矣。既言遮照一時，則全遮為照、全照為遮，則二門峙立。以照奪遮，遮亡；以遮奪照，照寂。則為遮照兩亡矣。言「無礙」者，自有二意：一遮不礙照、照不礙遮；二者雙存不礙雙奪、雙奪不礙雙存。故云無礙。如此方稱自在，故下結云「以此結上二段同斯無礙，故曰深玄。」

疏「今初若約影喻別喻菩薩現身」等者，疏文有二：先揀所喻通局、[10]後「其河泉二種」[11]下揀能喻通局。言「雖通能現」者，以河泉之中見日月故，故為能現。言「且為所現」者，以下經云「於油於水下，方明能現故。」今河泉以為所現。「長河飛泉入鏡中故」者，出是所現之相。登樓持鏡，則黃河一帶盡入鏡中，瀑布千丈現於徑尺。王右丞云：「隔窓雲霧生衣上，卷幔山泉入鏡中。」明是所現矣。

疏「二能現中亦有通別」等者，疏文有二：先通辨文旨、後別開喻旨。今初。言「別喻機感[12]及應現處」者，日月既喻菩薩，則水等喻機，亦喻菩薩應處。如影落百川，喻菩薩身充遍法界。百川江河，喻[13]機及所現國土之處也。

疏「然此文具攝論三喻」下，第二別開喻旨。此二句總標，下成三義即分三別。

疏「一以油水對上日月為水月喻」者，則日月喻菩薩悲智，水喻機心。水中之月喻定地境界，謂定中見佛等。亦喻遍處，定境青黃赤白等故。〈出現〉偈云「譬如淨月在虛空，能蔽眾星示盈缺。一切水中皆現影，諸有觀瞻悉對前。如來淨月亦復然，能蔽餘乘示修短，普現人天淨心水，一切皆謂對其前。」叡[1]公云：「水月不真，唯有虛影。人亦如是，終莫之領，為之驅驅，背此真淨。若能悟之，超然獨醒。」

疏「二以於身對上日月為光影」者，日月喻為菩薩悲智，身喻物機，日照發影以喻現身等。而言「映日」等者，等取經上月字及燈燭故。[2]疏「弄影多端故喻於諸識」者，上約別喻菩薩現身，此約通喻一切諸識。動身俯仰即是弄影，形端影正、形曲影斜，故云「多端」。以況八識依身有異，亦喻七識依第八識對境差別。上皆《攝論》意。叡公云：「光不照處，謂之為影。不照慧明，生死長永，捨遠夷途，而行榛梗。若能悟之，狂滅自醒。」

疏「三以寶鏡等對上男子」等者，釋第三喻。疏文有二：先正屬配經文、後對喻辨異。今初。疏從通說，云「喻非定地果報」，此《攝論》意。對前水月等定境，故云非定地。則鏡喻於因，故云謂無明等本質喻緣，影喻果報。故《淨名》云「是身如影，從業緣現。」又鏡喻本識如來藏性，本質喻無明業等，像喻果報，如〈問明品〉。若將鏡像別喻現菩[3]薩身，則鏡等喻菩薩，本質喻機，像喻菩薩所現之身。

疏「以鏡中影像離於本質」等者，第二對喻辨異。明此鏡像得果報名，果與因別故，若影在身外。「前映質」下，辨前異此。日月在天，影[4]光在身，身即喻因，則所現法得與因俱。疏「故喻諸識雖託境生，異自在我非在於境」，合上雖隨日等影乃隨身，此就通喻諸識以說。若將光影喻菩薩現身，則影隨身異不在日光，則身由生異，不在菩薩智日令異。叡[5]公云：「形不入鏡，光照而有，世亦如是，業影而受。不知此者，長嬰其咎。若能悟之，還神氣母。」疏「於中一異合離通顯影義」者，此揀經中諸對通局。此通三影，故云通顯。次「於川流」下，唯明水月之影。疏「然一異約此影彼影」者，自揀二對義旨不同，顯無重言之失。言「此影彼影」者，江中之月若與水一，不可在河；若與水異，江河不同應有兩月。言「合離約影對水」等者，水影若合，水流月亦應流；水影若離，去水應有影在。又合離者，合意亦二，如二掌合。一異不爾，一則無雙，如氷成水；影與水異，則月可出水。影與水一，則有水即月，亦不可移。合離之義，不異前釋。疏「不通二影」者，唯水月故，非通鏡像及於映質。以文但云「川流池井」故。言「月映淮流」者，故《文選》云「月映清流」。

疏「兼於鏡像」者，以文云「雖現其中」，故通鏡像亦不通映質，映質之影無現中故。若取日照身影入於水中，則亦通之，然是水影中攝。

疏「不知此影無遠近故」者，即釋經中「影不隨物而有遠近」。如執鏡臨池，池中月出，而此影不近天上之月。去地四萬二千由旬，影落潭中而亦不遠，以喻菩薩遠在他方恒住此故，雖在此處常在彼故，安有遠近之異相耶？一切遠近，皆類此知。

第九如化忍。疏「仁王云：法本自無因緣生諸」者，證上不實、相現二義。然有二義：一因緣生之，即是相現。由緣生故，有來即無，云法本自無，即無實義。二者兩句共成一義，謂自者從來也。從無之有曰生，非本先有，故云法本自無。遇緣[6]即起，故云因緣生諸。斯即但用因緣生諸，即成二義，謂因緣生故相有，緣生無性故無實。正順無而忽有名化，故引此文。此文即第二卷〈護國品〉第五普明王為千王說偈。此後更有偈云「盛者必衰，實者皆虛。眾世蠢蠢，都如幻居。聲響俱空，國土亦如」等。總有八偈及事緣，並如彼經也。

疏「淨化二義倣此[7]可知」者，即不實、相現之二義也。

疏「慈悲復依方便立」者，即下〈出現品〉文，故彼偈云「譬如樹林依地有，地依於水得不壞，水輪依風風依空，而其虛空無所依。一切佛法依慈悲，慈悲復依方便立，方便依智智依慧，無礙慧身無所依。」彼說五重相依，今此但要慈悲依方便。方便即後得智，慈悲以後得智為體，後得智中與樂拔苦故。

疏「謂無有亦無故」者，經有二句，云非有非無有。今偏釋非無有句，謂非有即是無有。今亦遣彼無有，故云非有非無有，故云無有亦無。上句易故不釋。叡公云：「眾生如化，非有非真。不達此者，轉如車輪。解法清淨，無我無人，眾垢消除，如日無雲。」

第十如空忍。疏「標云如空，如空所喻通一切法」等者，此下疏文有四：一顯所喻通局、二明喻相不同、三引論會釋、四結成大意。初中，上是本經之意，通喻一切；二「佛地論喻清淨」下，引論明通局。

疏「然其喻相」下，第二明喻相不同。於中有四：一唯將空喻對前六喻辨相不同；二「又此諸喻若約能喻」下，通辨七喻所破差別；三「又前六遣有」下，三重將空喻對六明空有不同，義成諸喻共喻於空，空喻却成於有；四「又上所喻即通一切」下，通辨七喻能所通局。言「此中能喻則具多義」者，謂如一空，有無相義、有無起義、一味義等。言「所喻各隨別義喻一類法」者，謂無相但喻事法界，無起但喻世界，一味但喻教法等故。

疏「然龍樹」下，第三引經論會釋。於中引一論二經。一《智論》四義，略如文具；[1]二《佛地》十義；[2]三八地十義。此之二經文皆十義，意各不同。《佛地》十義唯喻如來清淨法界，八地十義知虛空身十相不同，謂一無量相、二周遍相、三無形相、四無異相、五無邊相、六顯現色身相、文唯有六，例合有十耳。但語於空，又不別喻於法。《佛地》十義，今當具引，即第三論去至第四論方終。第一義者，經云「妙生當知！清淨法界譬如虛空，雖遍諸色種種相中，而不可說有種種相，體唯一味。如是如來清淨法界，雖復遍至種種相類所知境界，而不可說有種種相，體唯一味。」二云「又如虛空，雖遍諸色不相捨離，而不為色過所染污。如是如來清淨法界，雖遍一切眾生心性，由真實故不相捨離，而不為彼過所染污。」三云「又如虛空，含容一切身語意業，而此虛空無有起作。如是如來，[3]含容一切智所變化利眾生事，清淨法界無有起作。」當第四卷初，故云「又如虛空中，種種色相現生現滅，而此虛空無生無滅。如是云云，諸智變化利眾生事現生現滅，而淨法界無生無滅。」五云「又如虛空，種種色相現增現減，而此虛空無增無減。如是云云，顯示如來甘露聖教有增有減，而淨法界無增無減。」六云「又如虛空，十方色相無邊無盡，是虛空界無邊[4]無盡故，而此虛空無去無來無動無轉。如是云云，建立十方一切眾生利益安樂，種種作用無邊無盡，清淨法界無邊無盡故，而淨法界無去無來無動無轉。」七云「又如虛空，三千世界現成現壞，而虛空界無壞無成。如是云云，現無量相成等正覺，或復示現入大涅槃，而淨法界非成等正覺、非入寂滅。」八云「又如依空，種種色相壞爛燒爍變異可得，而虛空界非彼所變亦無勞蔽。如是依止如來淨界，眾生界內種種學處身語意業毀犯可得，而淨法界非彼變異亦無勞蔽。」九云「又如依空，大地大山光明水火帝釋眷屬，乃至日月種種可得，而虛空界非彼諸相。如是依止如來淨界，戒蘊定蘊慧蘊解脫解脫知見諸蘊可得，而淨法界非彼諸相。」十云「又如空中，種種因緣展轉生起，三千大千無量世界周輪可得，而虛空界無所起作。如是如來清淨法界，具無量相諸佛眾會周輪可得，而清淨界無所起作。」釋曰：上之十義具出經文，「如是」字下皆有「如來清淨法界」之言，餘並依經。而論皆廣釋，大意相似，故疏不引論，亦不具列經文。言大意相似者，通與一切法非即離義耳。上正辨五法之中，一真法界故以虛空十義為喻。若略取別相者，一者體唯一味、二性淨無染、三無起作、四無生滅、五無增減、六無去來動轉、七無成壞、八無變易勞倦、九非諸相、十無所起作。觀其經文，十與三同，而三是含容無起作，十是生起無起作，[5]二合云無能所。若觀論結，十應言無分別，三應云無作意。今略引論釋。釋第一云「次當顯示淨法界相，釋難決擇法界差別。謂有難言：若諸如來法界為性，法界則用真如為體。真如即是諸法共相，諸法既有種種差別，法界隨彼，云何無有種種差別？法界若有種種差別，云何清淨？非頗胝迦種種依止共相應，故無種種相。為釋此難，故說最初太虛空喻。」意云：雖遍種種，不隨成形，不捨自性故。「唯一味」下，取意引論。二有難云：法界遍在一切，則與貪等而共相應，云何不如有漏心法成不清淨？故今通云：性清淨故、非彼體故，不為所染。三有難云：如來清淨法界，真如為體，則無戲論亦無起作，云何得容利有情事？故今通云：由先願力為增上緣，與諸眾生作利樂事，任運而住，無有分別而無戲論。四有難云：若淨法界遍在一切不相捨離一向隨轉，是則法界應有生滅故。故今通云：雖遍一切，世俗施設則有生滅，真勝義體不生不滅。五有難言：若淨法界遍在一切不相捨離，如來聖教現有增減，法界亦應增減。故通云：然[6]一切世俗理說有增減，非真法界而有增減。六有難云：若諸如來法界為體，如來施與有情利樂或去或來，法界應有來去。故今通云：就受用身說有去來，非法界體而有去來。七有難云：若無去來，云何得有成等正覺？故今通云：成者約世俗，勝義無成壞。八有難云：若法界遍一切有情之類，云何有情得有毀犯？故今通云：眾生有毀犯，法界無變異。九有難云：若法界遍一切，應無有戒等無漏蘊相。故今通云：[1]有增上緣增長一切，自無諸相。十有難云：若一切佛法界為體，應無受用，云何得有眾會差別？故今通云：約別別因緣所得，非如來身有戲論分別等。以上十難，對上經文居然易了。

疏「然別義有此不同」下，第四結成大意。然文有三：初總明。二「故叡公」下，引證成於空義是同。此但總結十喻之讚。若別明空，讚云：「空唯有名，無用無色，人亦如是，莫之能識。妄造妄苦，百艱孔棘，馳空求空，[2]空竭其力。」亦顯空義耳。[3]後「餘無礙義如前後說」者，三結成此經之大意也。經疏前已有說，如如幻忍等。後亦有說，如德齊空中說。前後遠文，[4]文更多矣。[5]疏「世界共業所起」者，〈出現品〉當說。

疏「四即反此」者，謂無性故有，緣生故空，並如〈問明品〉。若對經文，應言從緣有故為世界依，無性空故而無所依。四句但出空義所以差別耳。

疏「無法出空」下，別釋。譬如虛空，一切世間皆現其前，非現一切世間之前。

疏「一味解脫不殊故」者，《涅槃》云「一切同一甘露、一解脫味」，《淨名》云「解脫味為漿」故。餘文及頌文並可知。十忍品竟。