大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十六
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十六
疏「第八毛光照益三昧」中，言「智契解脫之門」等者，總出光明之因，具悲智故。先此上一句約智，亦是約表釋，謂毛孔表解脫門，光明表於智慧故；二正明智慧，故云智契解脫之門。
疏「慈熏身語意業」者，約悲智釋，以菩薩曠劫慈悲熏修三業故。
疏「後具一四總持」者，一法持、二義持、三呪持、四無生忍持，如七地中廣說。四持並具，何不自在。
疏「不以不見疑菩薩之無光」等者，此下別釋絕疑之義。絕於三疑：一以不見，疑無光明；二不救劇苦，謂光無益。經文以如盲不見日等，雙釋二疑。三「亦不高推果用」下，又遣一疑，謂此作用是佛果用，非十信故。
疏「既言量等三千則不壞次第」等者，此亦遮其不信十信八相成道，謂十地方能，故云不壞次第。謂十地菩薩受職，有大蓮華量等百萬三千大千世界。〈十定品〉辨等覺菩薩有一蓮華量周法界。周法界唯大，百萬億中但言三千，故劣後二。今疏十二頌六對，一一對中有十義五對等者，疏文分六：初總標；二「欲辨無礙」下，總辨定慧；三「言五對」下，正明無礙；四「上來無礙」下，總示入門；五「又向云色性」下，彰其含攝；六「此是菩薩」下，總結勸修。初文可知。就第二總辨定慧之中三：初總指當文定慧之相。二「定慧雖多」下，彰其類別。後「所以局見之者」下，總示得失。二中又二：先總辨為二、二者用二不同。今初。
疏「制之一處無事不辦」者，即《遺教經》文。然亦可通理，以其先後類例多約事故。即是彼經八大人覺中第二明精進初云「汝等比丘！已能住戒，當制五根勿令放逸。乃至云此五根者心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊，大火越逸未足踰也。喻如有人手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜不見深坑。譬如狂象無鉤、猿猴得樹，騰躍跳擲難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘當勤精進折伏汝心。」
疏「能觀心性契理不動」者，上句即《涅槃經》意。彼第二十七〈師子吼品〉云「以彼立三品定故」。經云「善男子！一切眾生具三種定，謂上中下。上者，謂佛性也，以是故言一切眾生悉有佛性。中者，一切眾生具足初禪等。下者，十大地中心數定也。」今但義引耳。從契理不動，即義說也。觀其心性，即是觀門。而云定者，心性是理，觀即契理，與理相應湛然不動，故名為定。
疏「明達法相事觀」者，如《起信》等。
疏「善了無生」者，即七地，經云「了法無生名般若」是也。
疏「諸經論中或單說事定」等者，即第二用二不同也。
疏「如起信論止一切相乃至」等者，論云「云何修行止觀門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毘鉢舍那觀義故。云何隨順？以此二義漸漸修習不相捨離，雙現前故。」次論云「若行若住若臥若起，皆應止觀俱行。所謂雖念諸法，自性不生，而復即念因緣和合，善惡之業苦樂等報不失不壞。雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。」釋曰：此中先止不礙觀、後觀不礙止，皆止約入理、觀約觀事。第一經中已廣引文兼辯大意，以疏對論文相可知。
疏「或以理觀對於事定」言下經「一心不動等」者，即七地偈文。然今經云「於道不動即修禪，忍受無生名般若。」蓋其義引，小有不同。
疏「禪定持心常一緣」等者，即第三十三經。彼具明十度云「如其迴向行布施，亦復堅持於禁戒，精進長時無退怯，忍辱柔和心不動」，禪定下同，今此但取明定慧文耳。
疏「言五對者」下，第三正明無礙。於中，先別明、後總結。前中五對即為五別。然其五對皆約經文，取文不同。第一對取根境，如初偈將上於眼根中對下於色塵中作義，於中有三：初明根入境出。二「為顯」下，出所以所以無礙者，略有三義：一唯心現故、二緣起相由故、三法性融通故，廣如玄中。以是最初故，具出所以，下多總略。三「境入根出亦然」，即例釋後偈。
疏「第二對」者，即於入正定中作義。於中文四：一正明。疏「分別事相」等者，緣從色塵中出，明知眼根中入是其理定。
疏「欲觀性空」等者，緣於眼起等是理起，明知色塵中入是事入。二「以契即事之理」下，出所以。唯約事理無礙明所以，於中二：先成上分別事相應入事定而入理定、後「制心即理之事」下成上欲觀性空應入理定而入事定。三「而經文但云」下，出二定得名所以，顯上入正定所對之文由對觀故。四「亦合將根事對於境理以辨無礙」者，結例。謂合有二偈，云「於眼根中入正定，於色起定心不亂，了色無生無有起，性空寂滅無所作。於色塵中入正定，於眼根中三昧起，分別眼性不思議，諸天世人莫能知。」
疏「第三對理事無礙」等者，即約經文從定起，對於後半以作義。疏文有三：初正明、次「以所觀」下出所以、三「亦應」下反例。初中，疏文但作初偈，不作後偈。若具應云：欲了真理，應從理觀起，而反從事觀起。謂前偈示現色性是事，則色塵中三昧起，義當理觀也。後偈說眼無生無有起是理性，則前眼根起定心不亂義當事觀。出所以，可知。疏「亦應將境事理對根理事以辨無礙」者，三反例。此意稍隱，先應問言：上辨二定但云亦合將根事對於境理，今何雙言將境事理對根理事？故應答言：以上二定不能自別，要因起觀方知事理。如眼入定未知何定，以見塵上了色差別是其事觀，欲令無礙故。說根中入定是其理定，境入根起既了根性空，故說境中入於事定。則經文中已辨根理對於境事，故但合例以將根事定對於境理。今此二觀不因定別，根上境上各有二觀，謂根入定即於境上從理觀起而分別事，於色入定即於根上從事觀起分別於理。經文已有此二，未於境上從事觀起分別於理，及與根上從理觀起分別於事。若作偈者，應云：於眼根中入正定，於色塵中事觀起，說色無生無有起，性空寂滅無所作。及於色塵中入正定，於眼根中理觀起，分別一切上妙眼，諸天世人莫能知。斯則境上事起觀理，以對根上理起觀事，故云「亦應以境事理對根理事以辨無礙」也。
疏「第四對出入無礙」者，即於經入正定對從定起言，及起定不亂作義。於中二：先正明、後「若以事理相望」下句數料揀。事理四句但出其二，等取餘二，謂三理入事起、四理入理起。上且單說有其四句，若單複相望應成九句。於前四上更加五句，謂事入事理起、理入事理起、事理入事起、事理入理起、事理入事理起，故為九句。疏「又成四句」，即根境出入成四，但舉其一。若具應云：二境事入根事起、三根理入境理起、四境理入根理起。若更交絡乃成十句，五謂根事入境理起、六境事入根理起、七根理入境事起、八境理入根事起、九根事理入境事理起、十境事理入根事理起。以其事理相望屬前事理四句，故但云四耳。
疏「第五對二利體用無礙」者，此有兩重無礙：一體用無礙、二「二利無礙」下雙牒釋。言「心不亂是體」者，全用根起三句，以對境起中後二句作義，則根起三句為體亦為自利。謂於眼起定心不亂，說眼無生無有起、性空寂滅無所作。而言「不礙現於廣境」者，即取前示現色性不思議，諸天世人莫能知為廣境，亦全用此二句為利他。疏「良以」下，以體用無二釋二利無礙。然上疏但約眼色根境以為體，例後五根境，可知。
疏「此上十義同為一聚」下，二總結十對也。於中又二：先正結、後「又經且約根境」下例顯。若境境相對，即下於自他身自在中攝故。此不明根根相對等，但略無耳，例亦合有。若具說者，應云：於眼根中入正定，於耳根中從定起，示現耳性不思議，諸天世人莫能知。於耳根中入正定，從眼起定心不亂，說眼無生無有起，性空寂滅無所作等，成六根互用。疏「一塵入正受多根從定起」等者，亦略無耳。若具應云：於色塵中入正定，於六根中從定起，示現六根不思議，諸天世人莫能知。於六根中入正定，於色起定心不亂，說色無生無有起，性空寂滅無所作等。復應有一根入多塵起，故云等也。等字，等於兩重：一等多根入一塵起、二等一根入多塵起。若具應云：於眼根中入正定，於六塵中三昧起，分別六境不思議，諸天世人莫能知。於六境中入正定，眼根起定心不亂，說眼無生無有起，性空寂滅無所作。餘根對塵亦然，故云「並略故不說」。
疏「上來無礙深妙難思」下，第四總示入門。先問；後「今當」下，正示知事理無礙根境，亦如總觀也。「念慮不生」，總止也，即禪門大意。
疏「又向云色性難思」下，第五彰其含攝。於中又二：先收總持等會《佛名經》、後約三觀會通《智論》。前中，然十二入約其含攝並稱總持，約其性空究竟並稱波羅蜜，約其性本清淨皆解脫門，約其覺性圓明並得稱佛。故《佛名經》云「眼陀羅尼自在佛，乃至意陀羅尼自在佛。色陀羅尼自在佛，乃至法陀羅尼自在佛」等。
疏「不唯取相為染、無心為淨而已」者，結彈北宗禪門但得一分之義。謂彼云：眼見色，意同知染法界，意不同知淨法界。意同知即眼陀羅尼自在佛，眼等總持度門等者。今謂亦是一義，但得不起心之義耳，不同上來十重五對無礙自在等。
疏「又以智論三觀」下，第二以三觀會《智論》。於中有三：初明三觀、次辨三止、後雙結上二。初中，先明次第三觀、後「三無前後」即一心三觀。言此二不二，色性難思中道觀也。此有二種中道：一但合上二以為中道，此之中道，大乘初門。二色性難思即佛性中道，斯為圓妙，欲辨包含故雙出耳。
疏「對此三觀」下，辨三止。一方便隨緣止，即假觀家止，謂方便涉有，隨一一緣住一境故。二體真止，即空觀家止，體達真理與理冥故。三離二邊分別止，即中道家止，不取有無等二相也。以上對經文之次，故以假觀為初；今對上觀，亦以方便居首。若準《智論》中，先空、次假、後中，義如前辨。
疏「既止觀雙運」下，三雙結上二。於中又二：先結止觀。諸處多明一心三觀，既有雙運則亦合言一心三止。若具，亦可言一心三止觀也。
疏「即一而三」下，二結三一通於止觀。即一而三，體隨相用故；即三而一，相用即體故。雙照三一，體用顯然；雙遮三一，互奪雙泯。謂即體同用故非一，即用同體故非三也。
疏「一一釋文準思可見」者，今將三觀以對經文三觀，以遮照等亦然。謂色相難思是假觀，眼定即是隨緣止；性空寂滅是空觀，色定即是體真止；色性難思是中觀，眼根即是離二邊分別止。以色性有三義，若以變礙為性，即假觀攝；若以真實難思為性，即中道攝。故二觀皆用雙運，即是根境對辨；二俱宛然，即是雙照；二俱無礙互奪雙亡，即是雙遮。
第五喻況玄旨中，疏「眾生含其前三」者，以業報二字是第四故，則初一含四。
疏「菩薩神力由三種相除佛後二」者，以無障礙約二障盡故，成立有情未周遍故。疏「然取分喻」者，由上云無可同喻，今何喻耶？故云分喻。無可喻者，下經云「三界有無一切法，不能與佛為譬喻」故。言分喻者，喻有八種：一順、二逆、三現、四非、五先、六後、七者先後、八者遍喻，如《涅槃》說。前文已引則有遍喻，今對遍喻但取少分。如言佛面猶如滿月，但取圓無缺義故，今喻亦然。「以小喻大」者，若易中射，隼于高墉，以況天下等其事甚多。疏「令聞喻者忘象領意故褒以智」者，《周易略例》云「夫象者出意者也。言者明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著，故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。猶罤者所以在兔，得兔而忘罤；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則言者象之罤也，象者意之筌也，是故存言者非得象者也，存象者非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言，故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情，而畫可忘也，是故觸類可為其象，合義可為其徵。」今疏用此文，故令忘象領意。謂如水現四兵，是喻是象，但知菩薩無心頓現，則水印可忘矣。諸喻皆然。若能忘象得意斯為智者，執象失意乃成愚滯，故《法華》云「諸有智者以譬喻得解」。疏「江南之人不信千人之氈帳」者，即顏之推，字介文，《家訓．歸心篇》中之語也。
疏「為毒塗鼓」者，即《涅槃》第九〈如來性品〉云「復次善男子！譬如有人以雜毒藥用塗大鼓，於眾人中擊之發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者。鼓合涅槃，死喻滅惑，不橫死者喻一闡提。」「終成堅種」者，即下〈出現品〉，如上頻引。
第三會升須彌山頂品第十三
疏「信前此解」者，即疏本意。疏以前信會答第二會初所脫信問故。次住有二段，即古德意。
疏「二品名須彌」下，疏文有二：先正釋、後「表位」下約表法釋。於中四：一正約表；二「若天表淨」下，假問徵起；三「妙有十義」下，通釋上問；四「若約觀心」下，約觀心釋。前二可知。三中分四：一約能表、二「十住之行」下合所表、三「顯十住功德」下結所釋、四「然上所釋」下揀權實。初中二：先釋妙、後釋高。前中，疏「謂七金山七重圍繞」者，《俱舍．世間品》偈云「蘇迷盧處中蘇即妙也，迷盧高也，次踰健達羅此云持雙，以山頂有二道脊，山能持此，故以為名，伊沙馱羅山此云持軸，山峯上聳猶如車軸，山頂持故，竭地洛迦山《俱舍疏》云『此即西方樹名。』大疏但依狀翻，不出其名。頌疏云『此方亦有，名檐木山，山上寶樹形似彼故』，蘇達梨舍那此云善見，見者稱善，頞濕縛竭拏此云馬耳，山形似彼故，毘那怛迦山此云象鼻，山形似故，尼民達羅山《俱舍疏》云『魚名，其魚觜尖，山形似故。』《華嚴音義》釋此云『云持邊山也』。於大洲等外，有鐵輪圍山，前七金所成。蘇迷盧四寶，入水皆八萬，妙高出亦然。餘八半半減，廣皆等高量。」釋曰：上來所引正證七金，餘因便來，下疏方要。疏「及七香海海印旋流」者，《俱舍》頌云「山間有八海，前七名為內，最初廣八萬，四邊各三倍，餘六半半狹，第八名為外。三洛叉二萬二千踰𮜖那。」釋曰：前七名為內，七金內故。第八名為外，七金外故。外在鐵圍之內，亦名山間。最初八萬，即持雙之內海也。七金內海皆八功德水，故云香水旋流。外海鐵圍，因便故來耳。
疏「唯天依住」者，《俱舍》頌云「妙高層有四，相去各十千，傍出十六千，八四二千量。堅手及持鬘，恒憍天王眾，如次居四級，亦住餘七山。」釋曰：謂始從水際盡第一層，相去十千，傍出十六千。上三層級，向上相去數同，傍出漸減一半。第二層八千，三即四千，四即二千，向上漸狹。此四層級，直上方盡妙高下半四萬踰𮜖那。第一級有藥叉神，名為堅首，乃至第四是四天王，餘皆四王管，故云唯天依住。妙高頂八方復三十三天居，故皆天住。疏「波利質多羅能益天眾」者，波利，此云遍也，亦曰周匝。質多羅，此云間錯莊嚴。言此樹眾雜色華周匝莊嚴，或云圓妙莊嚴，即《俱舍》園生樹也。故《俱舍》云「東北園生樹，西南善法堂。」論釋云「其園生樹，槃根深廣五十踰𮜖那，聳幹上升枝條傍布，高廣量等百踰𮜖那。挺葉開華妙香芬馥，順風熏滿百踰𮜖那，若逆風熏猶遍五十。是諸天眾遊樂之所。」餘文可知。
疏「為顯十住功德妙高」下，第三總結釋也。於中三：初正結釋。次「四王處半」下，通伏難。謂有難言：若以妙高為表四王亦處妙高，復為次第何不處此？故為此通。後「善財童子」下，引例為證。
疏「偈讚一品義有兩兼」者，前是古意、後是新意，可知。十段科中皆有皆俱齊遍等言者，以約結通周法界故。
疏「今此明遍即十重說處中第一重也」，即第一疏說經緣中初，此閻浮是也。疏文分三：一總釋文意、二「何須舉此」下釋舉二會所以、三「所以唯約覺樹」下通妨難。此通二難。一有難云：既不散前，應舉二會，何以唯言不起覺樹？故此通云：初會為本，又第二會近初會故。二「若同時」下，復通一妨。文中先舉難、後「應云即用」下通釋，可知。疏「動靜相違去住懸隔」下，疏文有五：一假問徵起、二序昔順違、三申今正解、四會通古義、五問答會違。疏「古有多釋」下，次序昔順違。昔有五義，而文三節：初併序三師、二序第四、三序第五。以初三師並約三身，義類大同，欲併破故先序於昔，可知。疏「並非文意」下，二辨違。通有二違：一違現文，去住皆是遮那佛故。二違經宗，十身非三身故彼即是後二會，此即今文也。疏「一云以去即非去」等者，二序第四師，以不分三身，但就一身論性相故，即是事理無礙宗中之意，不違本體，不順今文。於中，先序昔、後辨違。前中，先正釋；後「如不來相而來」等，即是古人引例證成。此是《淨名經．問疾品》中淨名之言，經云「時維摩詰言：『善來文殊師利！不來相而來，不見相而見。』文殊師利言：『如是居士！若來已更不來，若去已更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者更不可見。』」今但引淨名之言，餘略不引。叡公釋云：「文殊心棲實相、形貫法身，內外冥寂都無來相。都無來相能以之來，此明心冥至理體絕去來，應物隨緣不壞來去。而下文殊答者，即得意相領印成其言，則以三時門領其不來相而來，以合不合門成其不見相而見。前中三時略舉其一，以相顯故。」言三時者，即《中論．去來品》偈云「已去無有去，未去亦無去，去時亦無去。」翻此則云：已來無有來，未來亦無來，來時亦無來。謂已來已滅，不可言來。未來未有，何得言來？來時不住，已未分之，故亦無來。無去亦然。故下經云「若過去生，過去生已滅。若未來生，未來生未至。若現在生，現在生無住。」而淨名所見，文殊自菴園而來，菴園眾會謂文殊為去，故文殊言：「非唯居士見我不來而來。從菴園見我為去，我亦不去而去也。」所以者何下，文殊自徵釋上義，謂若先有法從彼而來，既非先有緣會而來，故於三時無有來矣。無去亦然。來必有從，去必有至，故三句釋別。又有來去，不出三時，今三時無來，故來無所從；三時無去，故去無所至。言所可見者更不可見者，即以合不合門成上不見相而見。謂見必有三，謂能見、所見及以見者，方成於見。所見因於二成，故無所見。所見無故，餘二寧有？故《中論》云「見及所見者，是三各異方。如是三法異，終無有合時。異法不可合，非異無可合。」又論云「見不能有見，非見亦不見。若已破於見，則為破見者。」故正見時即無見矣。因他所引，略示綱宗。疏「若爾但是」下，二辨違。但是升即非升、似去即非去，何有樹下不動之身？若菴園有文殊，毘耶更見妙德，可以證此。彼此義異，何得援引。
疏「有云此佛神通同體」等者，三別序第五師，即《刊定記》主。亦先序昔、後辨順違。前中，以體遍為不動，以用應而猶升。疏「若爾何殊第三師不起是法」者，即第二辨違也。此有二破：一指同前義破。前義不立，此義自破。二「又以住釋於不起」下，直就所立破。唯住覺樹，非有體遍。遍於去處，何得去非體遍？然覺樹亦用，獨言是體；升天有體，但言是用，故有所違。非責本立同體業用，故下正義亦是即體業用。
疏「今顯正義」下，第三申今正解。有法、喻、結，文顯可知。疏「古德釋此略有十義」下，第四會取古釋。於中二：先正序、後「然此十解前五玄門」下為其會通。於中又二：先總會，意明古德所立，文則雜亂，義則無違。
疏「然此中相望有四對法」下，二別會通。於中又二：先通明義類、後「一多相望應成四句」下別釋前法類中一多之義。於中三：初正說四句、次類釋餘會、後例釋餘義。今初。「經中欲顯一多相即故」等者，顯經中不盡之由。若云不離一樹而升一天，難思之相不顯；若言不起一樹而升一切忉利天者，則不能顯本會圓遍；若言不離一切樹而升一切天，則無一多無礙之相。故唯出初句。下法慧例云十方悉亦然，方有升一切句即俱多句。疏「升釋天既爾」下，二類釋餘會。
疏「復應樹樹相望」等者，三類釋餘義。於中二：先例經、後「又既一處有一切處」下例釋十玄。以古德玄文與意相參但有四玄，前五但二九為託事，十為同時，故今加六，十玄具矣。
疏「問：帶前起後」下，問答會通，可知。
疏「第九迦葉下同讚如來」者，此中疏以別德釋其別名。於中數名，狀若疏家。以文就義觀下二會，義更昭然。
須彌山頂偈讚品第十四
疏「先陳體性」者，即第二來意，如前品明。疏「別即次第配於十住」等者，下之所釋闇引經文，如以主導世間釋因陀羅者，因陀羅，此云帝也、主也，即下發心住勸學十法中云「所謂勤供養佛、樂住生死，主導世間令除惡業，乃至為苦眾生作歸依處」，皆為主義。從二已下但取名上之義，不引經文。疏「亦可別明十住勝進十法思之」者，初之一住已引經文，餘九思者，二以治地勝進，云習誦多聞虛閑寂靜近善知識了達於義等，皆如蓮華開敷義故。三謂觀察眾生法界等，謂智寶故。四為了知三世佛法等，為最勝故。五知眾生無邊無量無數不可思議等，為大乘如金剛誓願心故。六學一切法無相無體不可修等，如香氣故。七說一即多說多即一，文隨於義、義隨於文等，可悅意故。八知剎持剎觀剎詣剎領受佛法，為明淨故。九善學法王善巧軌度等，為可持故。十學十種智，如空遍故。疏「智明闇息恩益清涼應器周故」者，月有四德，合佛三法。明是智德，闇息斷德，清涼是恩德，應器周故亦是恩德。又具上三德，故能遍應。疏「別名即十住自分之果」者，前剎配勝進故，此配自分，具如下文。疏「以此十因」下結成。上且隨下，令其尋本。疏「如名號品」者，不欲繁文，故令尋彼。但遠近小異，義理全同，若剎若人皆遍法界重重無盡。疏「次二勸觀佛力更發勝心」者，前品成於四句，亦從此生。謂前一偈半即指上文，是不起一切處而升一處。後十方悉亦然，單取十方，須彌頂亦然，即是不離一切處而升一切處。取上一閻浮提對此，則是不離一處而升一切處；取上一閻浮對我等今見佛住於須彌頂，即不離一處而升一處。如來自在力通於四句。第二南方。疏「了一切法真實之性」者，約偈文釋。言「淨心地」者，約表治地住釋。
疏「頌意為顯於諸眾生增長大悲」者，約彼住中勝進行釋。「以稱實而觀救世者故」，約當偈釋。
疏「初二句空觀，緣生無性故」等者，約三觀釋，皆初牒經摽觀、後句取經意釋成中觀。疏釋成中有二義釋次二句中道觀：一云「由觀前生滅一切諸法即無性故」者，一切法故非無，即無性故非有。由前但觀無性是空、但觀假名是假，今二相即，故非空非假，是中道義。此約即緣生法以明中道。二云「相體即是不生滅也」者，約三性義以辨中道。然無生多義，略有二種：一事無生，緣生之相即無生故；二理無生，圓成實體本不生故。今既經言該一切法，不揀相性，則相體皆無生矣。則遍計無生是空觀，緣生假有是假觀，緣生無生及圓成無生皆中道觀，則性相二宗三觀皆具。然此二偈亦可但為性空之觀，則初二句正辨性空，故言自性無所有；次假觀二句通妨，謂有難言：現見生滅，那言無生？故釋云：隨世假說耳。次二句中觀正示不生之理，依此釋者極順常解三論中意，而未得於龍樹玄旨，故疏取論三觀釋之。
疏「法性本空非觀之使空故無所取」者，此以性空門顯無所取。次云「何有能見者」，即以相待門遣其能見。此中語略，合云：若有所取則有能取，既無所取故無能取，能因於所而得立故。亦曰相因門。然取與見皆通能所，今所取之中則存於所取略無能取，於能見中略無所見，所見即所取故。
疏「又上來以空遣有」等者，此別為二釋，不分止觀，四偈相躡總為遣病。則四偈中，初二句以空遣有，次二句以假遣空，次二句以如不生滅雙遣空假，次二句且結觀益。第三偈即雙遣非。
疏從「若謂雙非」下，正釋第三偈。以上來疏重舉前文生此偈故，故此正釋。於中，初舉所破、次「故辨起心皆妄」下以偈正破。「起心皆妄，絕念方真」，釋其上半。「念本自無，斯絕亦滅」，釋其下半，以性空無念亦不可思故。
疏「故中論云」下，引證，即〈如來品〉初廣破有如來竟，末後結云「若於一異中，如來不可得。五種求亦無，云何受中有？又所受五陰，不從自性有，若無有自性，云何有他性？以如是義故，受空受者空。云何當以空，而說空如來？」次破於空，四句皆拂。頌云「空則不可說，非空不可說，共不共叵說，但以假名說。」何以故？寂滅相中無無常等四，寂滅相中無無邊等四。次問云：若如是破，應無如來。次偈答云「邪見深厚者，則說無如來。如來寂滅相，分別有亦非。如是性空中，思惟亦不可，如來滅度後，分別於有無。」次總拂，偈云「如來過戲論，而人生戲論。戲論破慧眼，是皆不見佛。」長行釋云「戲論名憶念，分別有此彼。」又云：此〈如來品〉初中後思惟如來定性不可得，是故偈說如來所有性即是世間性，如來無有性世間亦無性。此上諸偈，文義相連，疏家但引同今經偈。言「用斯文」者，明是龍樹取此經意而為論偈。
疏「亦含三止意」者，上云心冥性佛即停止止，心安正理故。止絕思求即止息止。今偈疏文即「心冥體性」，停止止也；「惑何由生」止息止也。直就經文體性皆如，即是對不止止也。謂法性非止非不止，而銘法性為止，故云對不止止。
疏「又亦通結止觀」者，即以第四偈結上三偈也。而止已先明，故此疏文但結上觀。疏「第六偈推功」下，此有四意：一明義意相承有本；二「亦謙己」下，揀異凡情；三「令法」下，辨法相承；四「殊途」下，彰法體連合。次八菩薩，例有此四。
第三西方，勝慧解佛勝智。偈此偈明隨空心淨，即表位中義，故彼文云「所謂觀一切法無常、一切法苦、一切法空」等，故云「隨空心淨」。下七菩薩，初釋名中皆有二意，細尋準此。
疏「謂了一切法即心自性，性亦非性」者，即心自性，此是表詮。由一切法無性故，即我心之實性。言性亦非性者，此是遮詮，即上真性以無性為性也。即心自性如圓成性，性亦非性，如勝義無自性性。以偈但云「了知一切法，自性無所有」故，故復遣性。
疏「翻前內取」等者，疏文有二：一總釋文意、二「然此一偈」下顯義包含。略為二解：初云「但是蘊縛」，即《涅槃》二十九師子吼難云：「如佛所說，一切諸法有二種因：一者正因，二者緣因。以是二因，應無縛解。是五陰者念念生滅，如其生滅，誰縛誰解？世尊！因此五陰生後五陰，此陰自滅不至彼陰，雖不至彼，能生彼陰。如因子生芽，子不至芽，雖不至芽而能生芽。眾生亦爾，云何縛解？」下佛牒以為答，引蠟印印埿，印壞文成。喻意云：生時諸根有具不具，具者見色則生於貪，生於貪則名為愛。狂故生貪，是名無明。貪愛無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨，以四倒故作善惡行，煩惱作業、業作煩惱，是名繫縛。以是義故，名五陰生。此中意云：雖復生滅，不妨繫縛。故今用云「但是蘊縛，無有我人。」
疏「二前後因依相續無性」下，是第二意，上辨人空，此明法空。於中又二：先正明法空、後「此性即是第一義空」下會通佛性。然案顯文，但辨二空理已玄矣，觀其法喻，包《涅槃經》佛性深義，故復顯之。此中文勢連環，先總示佛性，即〈師子品〉初，如前玄中已廣引竟。
疏「又上性無所有」下，別示諸因，先指經以明。性無所有者，即前偈自性無所有。內外雖異，皆是第一義空，故指前偈亦即此偈於此性也。既以第一義空為正因佛性，故性無所有即正因也。
疏「前解此了」者，前偈云「如是解法性」，故云前解。此偈云「於此性了知」，故云此了。並是了因，明知一切眾生雖有第一義空智慧之性，若無般若等為了因者，終不成佛。上通二偈，以出正了。
疏「此蘊相續即是正因亦名生因」者，唯約此偈以顯二因，此雙標也。
疏「言正因者」下，即雙釋也。然欲解諸因，先須知彼經文。二十八云「善男子！因有二種：一者生因、二者了因。能生法者是名生因，燈能照物名為了因。煩惱諸結是名生因，眾生父母名為了因。穀子名生，水土名了。六度阿耨多羅三藐三菩提名為生因，佛性阿耨多羅三藐三菩提名為了因。復有了因，謂六波羅蜜佛性；復有生因，謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂八正阿耨多羅三藐三菩提；復有生因，謂信心六度。」又云「善男子！因有二種：一者正因、二者緣因。正因者如乳生酪，緣因者如酵暖等。」又云「正因者名為佛性，緣因者發菩提心。」又云「正因者謂諸眾生。善男子！僧名和合，和合者名十二因緣，十二因緣中亦有佛性。十二因緣常，佛性亦常，是故我說僧有佛性。」故下疏云「然復生必對了，正必對緣。」已引經文，次當釋疏。言「正因者是中道義，中道即是佛性」者，總示其體，故二十七云「佛性即是無上菩提中道種子。」
疏「謂現在陰滅」下，出中道相。即今因前五陰，故偈是中道義。其下所用《涅槃經》文，即前二十九答師子吼陰縛難文。上引難文則具，引答則略，今當具引佛答之文。經云「善男子！諦聽諦聽，我當為汝分別解說。善男子！如人捨命受大苦時，宗親圍繞號哭懊惱，其人惶怖莫知依救，雖有五情無所覺知，肢節戰動不能自持，身體虛冷暖氣欲盡，見先所修善惡報相。善男子！如日垂沒山陵塠阜，影現東移理無西逝。眾生業報亦復如是，此陰滅時彼陰續生，如燈生闇滅、燈滅闇生。善男子！如蠟印印埿，印與埿合印滅文成，而是蠟印不變在埿。文非埿出，不餘處來，以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生，是現在陰終不變為中陰五陰，中陰五陰亦非自生不從餘來。因現陰故生中陰，中陰如印印埿，印壞文成。名雖無差，而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼見，天眼所見。」釋曰：此上具引，今疏用經便以義間，但觀經文自分主客。然《百論》、《唯識》皆說因緣相生，續故不斷、滅故不常，不斷約果續、不常約因滅。今疏以《中論》中義於因果中各有斷常，現陰為因。先明滅故不常，後雖不至芽而能生芽。「此現在陰雖不至後」下，以有功能，明現陰不斷。
疏「而中陰五陰亦非自生」下，約後陰明非斷常。先明非無因常，以《中論》明無因則墮常過，如外道立時方微塵等故。後「既能續前」下，明續故不斷。
疏「非斷非常是中道義正因性也」，總結示也。
疏「能生佛果故曰生因道」，上釋正因，今釋生因也。前有六對生了二因，前三對以因為生因、緣為了因，皆就能生；後三對以因望果以論生了。今是前意，如乳是生因，酵等為了因故。乳等即喻眾生，望於佛果而為因也。
疏「眾生佛性有二種因」者，引文證成，如上已引。疏「今以了因了彼正因」下，結示經文，可知。疏「初一顯無緣了不見正因」下，此釋第一偈。疏文有二：先正釋文、後引難成立。前中三：初正釋經、次揀定二因、後結示喻旨。前中，先釋上半，喻可知。後「下半法合」下，釋合。然有二解：解雖慧莫能了，前義但有二法成見，謂寶與燈以成正因緣因。後義則三法成見，應須加眼以喻於慧。此中法喻合應各四句，謂一有眼無燈不見、二無眼有燈不見、三無眼無燈不見、四有眼有燈則見。則眼為因、燈為緣，因緣合故方得見寶，因緣隨缺則皆不成見。以喻善友為緣如燈，有慧為因如眼，因緣具故方見真性。亦有四句：一者有慧無友不見、二無慧遇友不見、三無慧無友不見、四有慧有友則見。其第四句則是約人，因緣和合亦成了因。今喻前失，故無此句。三句失中唯合初一，其無眼有燈，影在後喻瞽者不見明淨日中，則明因緣互缺不見，況全缺耶？故不明於無眼無燈。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十六