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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十五

第二末會疏今初「夫圓滿教海」下此文有二先標後「故非頓」下釋前標有三對今疏釋有二一出三對之由二明該羅等義今初若無頓證法界豈顯此經圓妙若無善財漸進眾生如何趣入若無本會佛為其主何有末會皆得成經若無末會善財成益豈顯本會頓證之實然此一對語出肇公《維摩注序》彼以不思議中以分本末云「此經所明統萬行則以權智為主樹德本則以六度為根濟蒙惑則以慈悲為首語宗極則以不二為言凡此眾說皆不思議之本也至若借座燈王請飯香土手接大千室包乾象不思議迹也然幽關難[7]聖應不同非本無以垂迹非迹無以顯本本迹雖殊不思議一也」今但借其言不取其義自以二會為本末耳「非人無以證法」者法無廢興弘之由人故「非法無以成人」者不證性原豈名菩薩故《中論》云「以法知有人以人知有法離法何有人離人何有法

疏「故前明不異漸之頓」下第二明該羅等義三對為三一明漸頓該羅二互不異即該羅義其多門而眾人同契即不異漸之頓相也上不壞多門入法身等十種別故[8]即是漸義眾人同契即是頓義或一人證多或多人同證故即頓也一人歷位即是漸相而圓修故不異頓也二「前即不異末之本」等者[9]本末交映也「雖卷而恒舒」即不異末之本相也卷謂不離祇園而恒舒者而羅身雲於法界也言「雖舒而[10]恒卷」者謂雖羅形於法界而未動足於祇園是不異本之末也「本末無礙」下結第二門三「今託人進修」下[11]釋人法融會也語則不似前二但似結成今會意亦具矣謂託人修進者人融法也「使大教弘通」法成人也言「即斯本意」[12]語則正結第三意則通結上[13]成總顯會意[14]

疏「二會數開合」中二先局言「二諸乘人會」者即初至福城東會也後「若約能所」下明通於中[15]一標數就第三會開五十三成五十五二「雖人有五十四」下次釋成上義言五十四者善財初遇文殊從德雲至瞿波有四十人寄於三賢十聖摩耶已下天主光等有十一人已五十二及彌勒普賢故五十四舉此五十四者乃成會違一向都望人五十四兼比丘諸乘二會則合有五十六會若望善財[16]並見五十四人即合自有五十四會何以[17]惟五十三故下釋云「文殊一人四會說故」故雖五十四人有五十五會若爾一人四會即五十四中加三成五十七何言五十五故次下云「德生有德同一會故」又減其一遍友不成會[18]又減其一人亦五十五若取遍友成一會故善財有五十六兼前五十六為遍友不成主伴但標五十五耳疏「是以唯就能化」下結成通義[19]疏「若約主伴」下[20]開成百一十下有三釋正義一人當兩故故前[21]案定為五十五[22]從「若約散說」下三約教結成

疏「三會[23]主多少」如上開合應自知之

疏「四定會名義」者謂無佛說而稱經會者以本統末故言濫[24]觴者濫泛也觴杯也謂江出岷山初出之源但可泛一杯而已所出雖少源在於此故雖千里萬里而云江出岷山故雖散在諸方而云經會疏「若爾」下解妨可知

疏「五二位統收」者別有三聖圓融觀大意此已盡矣但普賢所信所證雖是一理而約生約佛位分染淨異故分之成二疏「又理開體用」等者此即三聖觀中會歸經題理開體用即大方廣大即體性包含方廣業用周遍故智分因果即佛華嚴佛是果智華即因故疏「先以二門各自圓融」者初融文殊信解智三後「依體起行」下[1]融普賢所信及行并所證三疏「是以文殊三事」下總結上三雖開兩段義有三重一二聖三事各自圓融二二聖三事各對圓融三總融二聖謂初三事既自圓融次以三事各對圓融故其六法但成一味而言「文殊三事融通隱隱」者信智圓融不壞相故「普賢三事涉入重重」者以理融事事不泯故若二不二成毘盧遮那則文殊是華嚴普賢是大方廣冥合為佛為佛已竟無二味故故「前本會」下引文證成非情見故

疏「六分五相」有三初雙標二「二皆」下雙會三「具依」下正釋疏「照前行等唯一圓智」者行即寄位修行等取次二[2]四「其後四相」下此立別理則不壞依五相中三[3]一總為寄位修行[4]二「今從」下且為五相却歸前釋[5]三「此五」下別義料揀言五行者一歷位上昇故云高行二同入一實故為大行三具上高大成補處因故名勝行四般若絕相故稱為深五一一稱性故云廣也

疏「不出二十類」者此二十類攝五十四人菩薩[6]攝五一文殊二觀自在三正趣四彌勒五普賢二比丘攝五一德雲二海雲三善住四海幢五善見三尼唯一即師子[7]嚬申四優婆塞唯一即明智居士五優婆夷攝五一休捨二具足三不動四婆須蜜五賢聖六童男攝三一自在主二善知眾藝三德生七童女攝二一慈行二有德八天唯一即大天[8]九天女亦一即天主光十外道亦一即是遍行十一婆羅門攝二一勝熱二最寂靜十二長者攝九一解脫二法寶髻三普眼四優鉢羅華五無上勝六鞞瑟胝羅七堅固解脫八妙月九無勝軍十三先生唯一即遍友十四醫人亦一即彌伽十五船師[9]即婆施羅十六國王攝二一無厭足二大光十七仙人唯一謂毘目瞿沙十八佛母唯摩耶夫人十九佛妃唯瞿波二十諸神攝其十一安住地神二婆珊婆演底夜神三普德淨光夜神四喜目觀察夜神五普救眾生妙德夜神六寂靜音海夜神七守護一切城增長威力夜神八開敷一切樹華夜神九大願精進力救護一切眾生夜神十嵐毘尼林神即圓滿光故二十類攝五十四疏「[10]四約相辯異不出菩薩五生」者即《瑜伽》四十八品中辨「一息苦生」亦名除災如為大魚等即飢世救苦海中救苦等「二隨類」者[11]隨一切類故「三勝生」亦名大勢生謂形色族姓富貴等「四增上生」從初地至十地為諸王等「五最後生」即最後身菩薩今小不同者意將彼義攝此友故《攝論》第六明勝生亦名最勝生謂諸世間安樂生處應知此是說法功德疏「通即前四各具五生」者向就第四約相有五今通於前果因及義亦各具五[12]疏「於中菩薩有六」[13][14]二十類中就最後而辨異也等取文殊及普賢也

疏「三現相」者如大天等「四表義者」如山表位如海表悲等疏「[15]叉前依佛法界流」等者約表說法也疏「比丘義如常」者古有五義一曰怖魔初出家時魔宮動故二言乞士下從居士乞食以資身上從諸佛乞法以練神故三名淨戒持戒漸入僧數應持戒故四云淨命既受戒已所起三業以無貪故不依於貪邪活命故五曰破惡漸依聖道滅煩惱故新云苾芻苾芻草名具五德故疏「於我無我得不二解」等者即釋經諸世間主雨供具雲等以主即自在義既我無我不二方為自在此即《淨名》迦旃延章五非常義前三地已引即於我無我而不二是無我義無我法中有真我故[16]二約表者諸佛[17]顯揚皆依般若」等者文殊表般若若無般若不能說故[18]已是一義「究竟」下又表所說雖復千差究竟至於一切種智故放光還入智頂後句即《法華》意疏「若無愛見而修則無疲矣」即《淨名問疾品》意前文已引疏「一眼[19]具斯四用故稱無礙」者正是上第三義[a]

[b]第六十二經疏「表順福分善」者十信為順福分善三賢為順解脫分善所修善根順趣解脫故四加行位名順決擇分善順趣真實決擇分故決擇即是道義如十地今表十信故是順福疏「不別演說[21]故非別會」者以《刊定記》開此諸乘人會為兩會謂三攝諸龍會四攝諸乘人會[1]今遮其謬釋

[2]自下第三攝善財會疏「唯初信內有三會」者此攝善財何以籠前二會以通末會為五相故故初二會是十信收而善財中自具五相最初信位義兼前二故就此序疏「[3]三示方不同此段」有四一總辨類殊[4]二別釋南義三對類料揀四敘昔順違今初即總收諸友以為三類[5]言「地前多在南」者以正趣一人從東方來不言南故言「地內無方」者從婆珊[6]婆下有十善友皆無南故[7]言「地後兼二」者瞿波指於摩耶但云此世界中有佛母即不云南摩耶指天主光云此世界三十三天天主光指遍友言迦毘羅城有童子師遍友指眾藝[8]此有童子眾藝指賢[9]云此摩竭提國有優婆夷此上五會皆無南也賢聖指堅固解脫長者即云南方有城名為沃田彼有長者堅固指妙月但云即此城中有一長者妙月指無勝軍即云於此南方有城名為出生彼有長者無勝軍指最寂靜亦云於此城南[10]方有一聚落名之為法彼有婆羅門最寂靜指德生有德亦云於此南方有城名妙意華門德生指於慈氏亦云[11]於此南方有國名海岸文殊普賢二俱無方地後三相有十三會五會有南八會無南故云「兼二」

疏「然南方者」下第二別釋南義[12]疏「南方之明萬物相見」者即《周易說卦》中義《易》曰「離者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取於此[13]」疏「北[14]主於陰[15]顯是滅義」者亦《周易》意說卦云「坎者水也正北方之卦[16]坎也萬物之所歸也」「[17]世尊金棺」下引內教證義如前引餘可知

[18]疏「此五義中」下第三對類料揀對前三類亦可思之

疏「有人唯取」下四敘昔順違即苑公意於中[19]一敘其所立故彼疏序云「善財詢友表隨順以南行」二「非前」下敘其破古謂正明之義既出《周易》故是此方耳三「寧知[20]西域」下今疏破之此有二意一則正斥其破既未尋西域內外典[21]安知西方無正明義亦如今人相承皆云此方立於四時西方但明三際及見《西域記》彼亦立其四時但以正月十六為春首耳是以未能周覽無信凡情二「況通方」下為其立理小乘教說雖非我所制[22]例於餘方所不應行者亦不應行名曰隨方毘尼況於大乘[23]況《華嚴》通方之說一說一切說隨類隨方一時普應何但義求疏「無此二緣不歎者略」者如休捨優婆夷及天主光後諸善知識疏「婆須[24]達」者以此文中復有須達長者故釋此一揀異初會精舍之主

疏「財多屬依」者亦有法財故云多也疏「今初由已發心故」下疏文有三一總出說因也二「此菩提心」下問[25]三「古有多釋」下釋於中四一敘其上古[26]二「有云古不足依」下[27]敘其下古破昔自立三「然此師」下[28][29]其下古有二[30]一縱[31]顯不異昔下古即《刊定記》[32]二「又以此[33]文為證」下奪破顯其引證難憑以違餘文故[34]四「賢者云」下敘其中古以為正義於中亦四一正敘昔義[35]二「若爾」下敘昔成立於上三生之中揩定今解行生[36]為是何位故先自問[37]從「謂以在信」下自答三「此之一解」下[38]辯順違於中先正許順理後「但更有」下疏正其釋以向古釋復似違前故謂前定三生今生但是解行而非證入及至後釋即言寄地即是地位豈非證[39]故今正之一時頓具即是第三證入生故亦成漸頓得交徹故四「地獄天子」下疏引經文證成正義結彈《刊定》於中又二一正證二「何以善財」下彈昔於中三一正彈其釋二「又定初地」下審定其釋三「無得管見」下結其有違疏「餘皆所起之惑」者[40]上來初釋第一句「愚迷」下釋第五句「魔王」下釋第七句「童蒙」下釋第八句今餘即二三四六句「然三界」下釋第二[41]三句[42]不釋四六二句四望於五五是發業之本四是潤業之愛六通發潤即六地中無明所覆愛水為潤我慢溉灌生名色芽也言「苦集」者初三及八即是苦果餘五皆集略無有業含在魔王及後二偈行邪之中疏「失正行邪」者由前無明而起行故又前三句即起業之惑亦業俱之惑第四句即所起[43]之業後偈初句即覆業煩惱由於前二迷我我所以我對所而生[44]三惑一於未得處而生諂誑二於不可得處而生於嫉三於已得處便生慳憍後之三過在覆業中疑惑[45]弊眼即正能造業疑於有果無果不見未來故造惡業不見[46]現苦故造善業故下三惡即惡業果諸趣即通善業

疏「[1]馳驟三界」者書云「堯舜安車夏殷步驟」言其道不及前今以一乘為安車安車牛車尚異二乘羊鹿豈況三界步驟

疏「初四頌求悲智定攝利他乘」者總相釋也初偈是悲二是智三定四即四攝然下四段皆明乘義今當別配初偈有五一願行相扶如輪致遠二一切佛法皆依大悲猶如眾輻以[2]湊一轂三信心不退如軸居心四堅忍不動如鎋貫定五諸功德寶而為莊校即通五度末句結求可知第二偈三義一總持攝法如箱攝[3]二慈愍覆蔭如張幰蓋三四辯演法如鳴[4]鑾鈴第三偈三義一梵行嚴潔如淨茵蓐二三昧適神如侍婇女三法音[5]警物如擊鼓聲第四偈三義一四攝益物無盡如藏二功德圓淨如寶莊嚴三牛有鞅離過引車人有慚愧拒惡崇善

疏「次三求十度自行乘」者初偈四度一施為行首如輪為車本二戒能妨非諸行皆淨故如塗香三內忍貪[6]外忍違順則萬行端嚴也四精進堅牢策萬行故次偈三度一禪能攝散如箱持物亦能空心如四周箱中空為用二三二度共為軛者般若觀空方便涉有有方便慧解有慧方便解此二相資共成一觀猶如一軛二頭交徹可以引行故於餘處名為父母具上三度調伏不退後偈三度一願令行滿故喻於輪然初施輪是行之首此之願輪以導於行故有二輪慈氏云「如龍布密雲必當霔大雨菩薩發大願決定修諸行」行願相扶故有二輪二即力度力有二種一思擇力故有總持二修習力故有堅固如車堅固能持是有力義三智度決斷無行不成如有巧智令車成就故云閉門作車出門合轍

疏「次四求二利滅障乘」者初偈三義一普賢之行周匝莊嚴一乘之體二悲不傷物故云徐轉三上二無緣故所向無怯不畏眾生難化萬行難修故次偈三義一般若證理如金剛堅斷迷理惑如金剛利二方便善巧依根本成猶如幻化斷迷事惑如車之巧三具斯二道二障皆亡云一切無礙次偈即無緣慈與樂即慈普被稱廣大無緣故淨如車中虛則無不載[7]如虛空等法界也後偈斷三雜染降魔制外皆取二輪摧壞之義

疏「後四求運載廣大乘」者初偈取車備體莊嚴義二取中虛普益義三取安穩速疾義四取不動普益義[8]疏「上四三賢」等配文甚顯

疏「法無人弘雖慧莫了」即暗用上經〈須彌頂上偈讚〉云「譬如暗中寶無燈不可見佛法無人說雖慧莫能了

疏「涅槃二十」者此是闍王尋路而來如來遙歎經云「爾時佛告諸大眾言『一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者[9]若善友何以故阿闍世王若不隨順耆婆語者來月七日必定命終墮阿鼻獄是故近因莫若善友』」疏「乃至廣說[10]以為全分」者即《涅槃》二十六說第四功德謂親近善友廣引舍利弗等非是眾生真善知識我是眾生真善知識廣引昔事見佛成益最後云「常修惡業以見我故即便捨離如闡提比丘因見我故[11]捨身命不毀禁戒如草繫比丘以是義故阿難比丘說半梵行名善知識我言不爾具足梵行乃名善知識是故菩薩修大涅槃具足第四親近善知識」釋曰此言順於西域若順此方應言善知識是半梵行我言不爾善知識是全梵行故疏義引耳

疏「文有二勢」下疏文有二一對前料揀二「就此諸句」下隨文別釋於中先釋總句[12]後「餘九」下釋別句於中三初橫釋次竪釋後雙結

疏「則攝眾魔為侍」者即《淨名問疾品》「文殊問言『此室何以空無侍者』廣答空竟『又仁所問何無侍者一切眾魔及諸外道皆吾侍也所以者何眾魔者樂生死菩薩於生死而不捨外道者樂諸見菩薩於諸見而不動』」釋曰此中但用攝魔耳言「不溺實際之海」者對於小乘已見七地疏「大聖此中」下總顯文意

疏「人能行此是人善友」者然賢首有三義一者人[13]善知識[14]二者法善知識三者合辯疏上列五即皆是人[15]故結云「人能行此即人善友」二法善友彼有六位一人天法二小乘法後四即四教法故今疏通云「教理行果皆善友也」三合辯者彼亦有六謂於上六法各說一門而授機故疏意不存第三第三不異初門故疏「設有實過尚取法亡非」者故什公常說偈云「譬如淤泥中而生青蓮華智者取蓮華勿觀於淤泥」即其事也疏「況權實多端[16]生熟難測」者亦《涅槃》第六經〈四依品〉云「如菴羅果生熟難知」謂內[1]懷腐爛外現律儀此為外熟內生內具深法外示毀禁之相為內熟外生是則以貌取人失之子羽又說有迦羅迦果鎮頭迦果二果相似迦羅迦果則惡藥人鎮頭迦果則好益人喻善友惡友外相相似故難知也其權實多端通於諸經[2]此經[3]須婆勝熱無厭等逆行此為權示豈得為非故難測也《詩》云「採葑採菲無以下體」是以大賢[4]德露疵[5]舍光匿[6]不可知也

疏「然此德義[7]就事就表通皆具之」者就事即約德雲身上就表即約初住法門亦具定等四義

[8]疏「善財求法不懈」等者即暗用《淨名》第三〈菩薩行品〉如來為眾香菩薩說法中不盡有為之義經云「何謂不盡有為謂不離大慈不捨大悲深發一切智心而不[9]廢忘教化眾生終不厭倦於四攝法常念順行護持正法不惜[10]軀命種諸善根無有疲厭志常安住方便[11]迴向求法不懈說法無悋」等今但要二句耳疏「闍王之遇耆域」者已如向引[12]淨藏之化妙嚴」即《法華經妙莊嚴王本事品》淨藏淨眼為王現變王乃發心詣佛得益[13]王自述云「世尊善知識者是大因緣所謂化導[14]今得見佛發阿耨多羅三藐三菩提心」疏「謂令不觀種姓」者即菩薩戒不得觀法師種姓經云「若佛子初始發心未有所解而自恃聰明有智或恃高貴年宿或恃大姓高門大解大福饒財七寶以自憍慢而不諮受先學法師經律其解法者或小姓年少卑門貧窮諸根不具而實有德一切經律無不盡解而新學菩薩不得觀法師種姓而不來諮受先學法師第一義諦者犯輕垢罪」疏「不恥下問」即《論語》云「孔文子何以謂之文也不恥下問」疏「寧可少聞便證入故」者暗用《涅槃高貴德王菩薩品》彼文具[15]足云「寧願少聞多解義理不願多聞而於義不了

[16]大文第二[17]古德科判從一至十」者初總為一謂各一位故二依遠公分之為二初親近善友後「告示」下聽聞正法其繫念思惟及如說修行並在文中就初近善友於中有四一聞善友二求善友三見善友四請問法要就初聞善友中亦四一列國名是通處二山等是別處三善友名四教往詣二求善友於中有三初聞心喜二禮足辭去三漸行訪友三見善友中二先往見後設禮退住四請[18]問中三一白已發心[19]已有機二而未知等正問行法三我聞等歎德請說近善友竟

二聞正法於中有二先歎發心後正為說法說法中二初說證量法門後「仰推」等說教量法門[20]上科文諸位多同少有不同者三辯法師分為三分具如疏[21]就中有人云別說有三一約人二約法三合辯初約人[22]初聞名等為方便二正見人為法界三問法等彰其勝德二就法[23][24]三者一言教為方便二智眼所得為法界三通明業用以顯其德三人法合辯亦具三法初聞名至處為方便次見人得法為法界後說往因及推勝等以顯其德釋曰雖有此三辨公本科但是後合耳四衍法師等分為四量一聞名等是教量二依教尋求是信量三見彼依正是比量四聞彼所說是現量此四即是聞思修證也[25]更有開為五於上第四現量之中開出自分勝進二位餘同前辯更有分五亦如疏辯六依意法師等分作六分一明求詣心行二明見敬諮問三讚說[26]已知以授善財四說已未知五更示知者勸令往詣六辭退奉行若依五臺論亦作此釋或有一師分之為七於前六中第[27]二內先致敬後諮問法要八或分為八於前七中第三之內先讚發心後說已法九或分為九於上八中第五段內先示已勸往後教問歎德十或分為十於上九中第六段內先致敬後辭去上十種科中前五約位科後五約會科文並通在今疏從其要當存其三釋取六釋文而名小異者隨穩便故將抄中六對疏自知就疏六中前之四段各可為二一中二者初念前友教二趣求後友二中二者先見敬後諮問三中二者先稱讚後授法四中二者先謙己知一後推勝知多下別科多然後二不開還成十段以表無盡

疏「今此正明初發心住」者如入空界慧住空性得位不退故名為住疏「若善財略[28]友云何領」者初謂經家之略及觀新譯〈普賢行願品〉梵本亦具乃是譯人略耳

疏「後所謂下別牒前問」者[29]向者善財若不具問此云何牒故疏前云「友云何領」疏「亦即為滿」者上釋由了為無為非一非異方能當滿今意云了非一異即已窮究故故為即滿疏「今由勝解於[1]境忍可」者謂《唯識》解信云「謂於實德能深忍樂欲心淨為性」前已頻引今離用此言耳疏「文殊般若明一行三昧」等者然文殊[2]有《文殊問》及《文殊說經》[3]今之所用即《大般若》中〈曼殊室利分〉總收彼二經皆入大部故又彼意云「欲入一行三昧先親近解般若者聽聞諮受然後能入言一行者一法界行亦無一故」又云「法界一相繫緣法界不動法界[4]疏「以本解性聞熏之力」者〈淨行品〉已說十信滿心入此初住由信滿故明決定住菩提心三心之中解心增故即是住體言「開發」者發心有二一者發起通於十信二者開發在於初住亦如前釋又高齊大行和尚宗崇念佛「四字教詔謂信憶二字不離於心稱敬兩字不離於[5]身口」彼論云「往生淨土要須有信信千即千生信萬即萬生信佛名字不離心口諸佛即救諸佛即護心常憶佛口常稱名身恒常敬始名深信任意早晚終無[6]暫住閻浮之法此策初心最為要也」疏「以如為佛則無境非如」者《大品》[7]法尚答常啼云「諸法如即是佛」《金剛》云「如來者即諸法如義既以如為佛一切法皆如也何法非佛耶」疏「又若報」下然修念佛三昧多約漸修謂先為化身觀次報後法今則一時耳疏「諸蓋諸取」者蓋即五蓋取謂二取故上經云「不見十力空如幻雖見非見如盲覩分別取相不見佛究竟離著乃能見」[8]疏「最初善友先明念佛法門」下此明次第上問也五十五友法門不同而初說者何耶從「以是」下答其先說之意略有二意在文可知若更進論有其十義一如疏引《智論》二依佛[9]方能成勝行故三功高易進以獎物故四觀通淺深能遍攝故五消滅重障為勝緣故六雙兼人法易加護故七十地菩薩皆念佛故八三寶吉祥經初說故初此念佛海雲聽法善住依僧為次第故九即心即佛為一境故十為表初住緣佛發心樂供養故第十即疏中第二意也

疏「今初無邊智慧」下然其推勝略有二意一通指諸菩薩行如今總中但云菩薩無邊智慧等二就其一門但知少分如下別說二十一門我唯得一等下諸善友多約後義疏釋此總乃含二義一即下諸門是別就一門知少分意二及所不說即有通該諸德之意

疏「二別中有二十一門」下疏文分五一總釋文意二「古德」下敘古釋三「剋實」下辯順違四「又此諸門」下別釋由致五「然其念佛」下開章別釋於中三一標所念二「且寄」下約三[10]身以辨三「若約十身」下約十身釋[11]二中有三一明所念差別二會釋經文三以能念收束今初可知疏「今此二十一門」下第二會釋經文中三初標二「智光」下別會並可知[12]三「然上就所念」下結成

疏「然約能念」下第三約能念收束然古人已有五門一稱名往生念佛門二觀像滅罪念佛門三攝境唯心念佛門四心境無礙念佛門五緣起圓通念佛門此之五門初二名[13]又但稱名亦闕念義第五一門名則盡善及其釋義但事理無礙故今改之故初一門兼攝前二此中第五方是性起圓通事事無礙義故疏「若約十身」下即第三別約十身言「各二門」者初二即願身初門願生兜率天宮後門願周法界三四二門即智身前門十力智後門了法智五六二門即法身前門法普周一切等無差別後門體不可見不妨大用七八二門即力持身前門持令多劫後門持令常見九十二門意生身前門隨意生剎後門隨意生世十一二兩門化身前門化周諸境後門化故示滅十三四二門即威勢身前門無住後門普周皆威勢故十五六二門即菩提身前門一毛多佛成菩提後門一念遍剎成菩提十七八二門福德身前門放光演法後門隨樂現形十九二十二門即相好莊嚴身前門應化相好後門華藏剎中相好第二十一門該於十身故等空法界亦與〈離世間〉十佛相當並如前會

[14]第二海雲寄治地住謂常隨空心淨治八萬四千法門清淨潔白治心地故疏「初依教[15]正觀」下疏文分二先顯意後釋文前中二先對文釋後對前釋前中有二皆外典中意一《論語》云「溫故而知新可以為師矣」二「又前即學」下亦《論語》云「學而不思則罔思而不學則怠」怠謂疲怠罔謂罔然無所得也今並反上故學而能思思而能學疏「然思前」下第二對前釋即《涅槃經》意於中有二先正立理義合屬前以涅槃四事是涅槃近因謂一親近善友二聽聞正法三繫念思惟四如說修行故知後二即屬前二此即遠公分為二意也疏「今以前義」下第二明今疏將後二屬後會意謂思修二門即前會之義今為後會進趣故[1]依教趣求言「後義屬前友指來」者即是前會指示後友後友依正等合屬後會由前友指來故屬前會名為「鉤[2]鎖」所指是主能指是伴又思修屬前此約位判今從會判故屬後也疏「又此十[3]心多同治地自分十心恐繁不會」者彼十心者所謂利益心大悲心安樂心安住心憐愍心攝受心守護心同己心師心導師心今此一即大悲二即利益三即安樂四安住心離惡法住善法故五即憐愍六即守護令離礙故七即同己遍法界故八即攝受法界虛空皆往攝故九即師心見諸佛故十即導師[4]入種智故疏「次前念佛」下生起次第

疏「一紀已周」者十二年為一紀故周十二辰故「過十千劫」者十信滿十千劫入正定故十二住者已見〈十住品〉疏「智海十義如十地說」者海有十德表十地故言「今是悲海」者故此十德與十地小異取稱法故即前十種悲心一即利益心利益寬廣故二即大悲心大悲甚深無能測故三即安樂心始於世樂種種與故四即安住心謂惡行眾生令住善行故即是眾寶五憐愍心悉包納故六攝受心種種外道攝令正信如水多色同在海故七守護心已發心者皆守護故是為無量眾生依住八同己心謂攝菩提大願眾生如己身有為大身故九即師心謂於大乘道習進[5]趣者推之如師師必諮受大法雨故十導師心謂具功德者敬之如佛故湛無增減以斯十悲對斯十喻有如符契故上歎十心即是法說今此海喻喻前十心[6]彌復相當

疏「二忘詮求旨為見佛親因」者此中唯有四句一廣二多三深四勝初二即前第一開出三即第二四即第六一海眾色故為殊特[7]餘六句不出深廣故但舉四又餘之六句餘處容有故牒此四顯其奇特既歎奇特何名忘詮離前十相更求過此即忘詮求旨意也由此忘求故得見佛疏「以深觀心[8]法海」等者法海即是悲海而法名通對上自心觀心[9]即心華開敷觀大悲法即二利行發疏「普詮諸法故」者此有三義此一約深二普詮諸法約廣上二直就所詮三即從益立稱既一法中見一切法則其一眼見十眼境所見之中已有能見能見之中有所見矣以一法中有一切故廣如〈毘盧遮那品〉疏「先總顯[10]所持[11]法多」者即海墨書而不竭[12]然《入大乘論》引此經[13]文云「是海幢下說法門全同於此喻相小異云大海水盡以磨墨積大紙聚[14]猶如須彌山[15]四天下草木持以為筆三千世界水陸眾生悉為法師[16]一剎那頃所受法門猶不能盡」此約書文不盡彼約領多不盡疏「旋轉」者如下彌伽[17]然此十句文並可知亦即治地中勝進十法謂誦習多聞虛閑寂靜等但有開合可以意得

疏「具斯四義名無上寶存以梵音」者以具梵音經題云「楞伽阿跋多羅寶經」阿之言無跋多羅云上寶即此方之言又多羅亦是寶義則譯人雙存楞伽正是難往之義上之四義前二即無上寶後二明於難往高顯伽王之所居故[18]即得通者[19]不難往故疏「表此住[20][21]觀一切法如虛空無處所故」者彼具云「此菩薩以十種行觀一切法所謂觀一切法無常[22]二一切法苦三空四無我五無作六無味七不如名八無處所九離分別十無堅實」釋曰皆有「一切法」言今但舉三八二句以順住空然餘八亦是空義

[23]第三善住[24]寄修行住謂巧觀空有增修正行故疏「顯此住中[25]善觀眾生等[26]十種界故」者彼經云「佛子此菩薩應勸學十法何等為十所謂眾生界法界世界觀察地界水界火界風界觀察欲界色界無色界是」疏今「初有十二[27][28]初一他心」等者且順文配若約開合取之即具十通一他心二三皆宿住以歿生言[29]疏云「兼於三明十通知過去歿生亦宿住故」四即未來際劫智通五即天眼六合二通言語即分別一切眾生言音智通音聲即天耳通同一天耳開出故今合之七八九三皆一切法智通七斷疑智八知根智九知時智十及十一並一切法滅盡智通前句剎那盡後句長時流轉盡十二神足即無體性及無量色身通亦俱神境開出故故此文中通十通義疏「百二十剎那」等者此廣《俱舍》頌文頌云「百二十剎那為怛剎那量臘縛此六十此三十須臾此三十晝夜」等疏「亦有處說[1]晝初分時」等者《智論》等文《彌勒下生經》亦說謂釋[2]迦修難行苦行得成菩提彌勒修安樂行而得菩提謂晝夜三時禮拜懺悔等謂日初分時日中分時日後分時夜初分時夜中分時夜後分時合為六時是也[3]分白[4]即西域分黑白黑前白後故正月十六為正朝一時即二月二月為一時「四時」亦同此方春夏秋冬等者等取三際並如〈偈讚品〉即《西域記》第二言「仁王九百生滅」等者即第二經疏言「十八變」即是《瑜伽》三十七文頌云「振動及熾然流布并示現轉變及往來卷舒眾像入十同類往趣隱顯作自在制他施[5]辯才憶念及安樂放大光明等轉餘有情物令成餘物故名能變神通」謂一振動二熾然三流布亦名遍滿四示現亦名顯示五轉變六往來七卷八舒九一切色[6]像入身十所[7]往同類十一隱十二顯十三所作自在十四伏他神通十五施他辯才十六施他憶念十七施他安樂十八放大光明此十八名轉變後三句[8]明能變今文辯相義並可知疏「非戒不能治心地故」者上約[9]此中法門釋此句約表位釋然德雲是定海雲是慧此中明戒顯三學為初故疏「有二十句」下[10]案文解釋在相可知此二十戒亦即第十迴向二十梵行但彼約自能清淨方能益他故[11]護重首明不破不缺等行此彰菩薩本為利他故先[12]明大悲後顯無垢名或[13]小異今當略[14]一大悲戒即彼第二十無恚梵行恚是悲障[15]悲故[16]二波羅蜜戒即第十一三世諸佛所行梵行[17]行佛之道故三大乘戒即第十七無比梵行餘乘無對故四菩薩道相應戒即第十八無動梵行不動二利故五無障礙戒即十三無著梵行由見真如成聖道故故無障礙六不退墮戒即第十五無滅梵行順理而持常不退滅故七不捨菩提心戒即第十六安住梵行心常詣理故八常以佛法為所緣戒即十四無諍梵行事理具足無非佛法何所諍哉則常緣佛法性矣九於一切智常作意戒即第七[18]諸佛所讚梵行稱理持戒動契聖心是緣佛智佛何不讚十如虛空戒即第九無所得梵行不得能所自在持故十一一切世間無所依戒即第八無所依梵行不依現世名聞利養不求當世人天果故十二無失戒即第五無失梵行定心持戒吉羅不犯故十三無損戒即第六無能蔽梵行鵝珠草繫不能蔽之令有損故亦不損他十四無缺戒即第[19]十二不缺梵行不犯十三等無殘缺故十五無雜戒即第三不雜梵行不念破戒種種因緣聞環釧聲亦不染故十六無濁戒即第十九無亂梵行定共相應故無濁亂十七無悔戒即第十二無礙梵行犯罪追悔是障礙故十八清淨戒即第十增益菩薩清淨[20]道梵行不同小乘唯事淨故十九離塵戒即第四無點梵行不犯墮罪無塵點故二十離垢戒即第一不破梵行若犯四重十重猶如破器無所復用最垢重故若依上釋即為憑據亦同《智論》十戒如〈迴向品〉會

疏「達里鼻茶」新譯為達羅比吒唐言持富饒亦順生貴之義[21]疏「以三世聖教法雲雨[22]一切故」者約表位說即彼經云「此菩薩應勸學十法所謂了知過去未來現在一切佛法二修習三圓滿各三為九十了知一切諸佛平等是也

[23]第四彌伽疏「寄生貴住」者生佛法家種性尊貴故疏「今初所以師禮資」下徵釋所以上徵問後「以菩提下」答先正釋以敬法重人故[24]二「故法界」下引證一引論二「又發心畢竟」下引經[25]即《涅槃》三十七至迦葉讚佛前來已引今當更引具云「發心畢竟二不別如是二心先心難自未得度先度他是故我禮初發心初發已為天人師勝出聲聞及緣覺如是發心過三界是故得名最無上」今略引三句耳上引他經若當經中其文繁博下慈氏中〈發心功德品〉上下善友亦廣稱讚疏「況未說」[26]別立禮之所以言「不乖重法」者以師禮資義似自輕昇座方說不乖重法言重法者《涅槃》第六云「有知法者若老若少故應供養恭敬禮拜猶如事火婆羅門等如第二天奉事帝釋佛言『我於經中覆相說是不為學聲聞人但為菩薩』」釋曰由後義故故下通難云為僧敬俗事不便故即約聲聞不輕佛法若是菩薩常不輕是四眾皆禮故為重法

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十五


校注

[0662007] 辯【大】啟【甲】 [0662008] 即是漸義眾人同契【大】〔-〕【甲】 [0662009] 本【大】明本【甲】 [0662010] 恒【大】〔-〕【甲】 [0662011] 釋【大】三釋【甲】 [0662012] 者【大】〔-〕【甲】 [0662013] 二【大】三【甲】 [0662014] 也【大】〔-〕【甲】 [0662015] 三【大】有三【甲】 [0662016] 並【大】兼【甲】 [0662017] 惟【大】唯【甲】 [0662018] 又【大】〔-〕【甲】 [0662019] 疏【大】〔-〕【甲】 [0662020] 開【大】二開【甲】 [0662021] 案【大】按【甲】 [0662022] 從【大】〔-〕【甲】 [0662023] 主【大】數【甲】 [0662024] 觴【大】〔-〕【甲】 [0663001] 融【大】後融【甲】 [0663002] 四【大】疏一【考偽-甲】 [0663003] 一總為【大】四【甲】 [0663004] 二【大】疏二【考偽-甲】 [0663005] 三【大】疏三【考偽-甲】 [0663006] 攝【大】有【甲】 [0663007] 嚬【大】頻【甲】 [0663008] 是【大】〔-〕【甲】 [0663009] 即【大】〔-〕【甲】 [0663010] 四【大】四者【甲】 [0663011] 隨【大】〔-〕【甲】 [0663012] 耳【大】〔-〕【甲】 [0663013] 者【大】〔-〕【甲】 [0663014] 二十類中【大】〔-〕【甲】 [0663015] 叉【大】又【甲】 [0663016] 二【大】疏二【甲】 [0663017] 顯揚皆依般若等者【大】〔-〕【甲】 [0663018] 已是一義【大】〔-〕【甲】 [0663019] 具斯四用故稱無礙者【大】〔-〕【甲】 [0663020] 〔也第六十二經〕-【甲】 [0663020a] 也【大】〔-〕【甲】 [0663020b] 第六十二經【大】〔-〕【甲】 [0663021] 故非別會者【大】下【甲】 [0664001] 今【大】今疏中【甲】 [0664002] 自下第三攝善財會【大】〔-〕【甲】 [0664003] 三【大】二【甲】 [0664004] (二別初)十七字【大】〔-〕【甲】 [0664005] 言【大】初【甲】 [0664006] 婆【大】〔-〕【甲】 [0664007] 言【大】〔-〕【甲】 [0664008] 此【大】〔-〕【甲】 [0664009] 聖【大】*勝【甲】* [0664010] 方【大】〔-〕【甲】 [0664011] 於【大】*〔-〕【甲】* [0664012] 疏【大】〔-〕【甲】 [0664013] 也疏【大】〔-〕【甲】 [0664014] 主【大】方主【甲】 [0664015] 顯是滅義【大】〔-〕【甲】 [0664016] 坎【大】勞卦【甲】 [0664017] 世【大】疏世【考偽-甲】 [0664018] (疏此之)二十字【大】〔-〕【甲】 [0664019] 三【大】有三【甲】 [0664020] 西域【大】〔-〕【甲】 [0664021] 誥【大】冊【甲】 [0664022] 例【大】〔-〕【甲】 [0664023] 況【大】況於【甲】 [0664024] 達【大】達多【甲】 [0664025] 三【大】*疏三【考偽-甲】* [0664026] 二【大】疏二【考偽-甲】 [0664027] 敘【大】次敘【甲】 [0664028] 破【大】三破【甲】 [0664029] 其【大】〔-〕【甲】 [0664030] 意【大】義【甲】 [0664031] 破【大】〔-〕【甲】 [0664032] 也【大】〔-〕【甲】 [0664033] 文【大】〔-〕【甲】 [0664034] 四【大】*疏四【甲】* [0664035] 二【大】疏二【甲】 [0664036] 為【大】〔-〕【甲】 [0664037] 從【大】後【甲】 [0664038] 辯【大】*辨【甲】* [0664039] 耶【大】也【甲】 [0664040] 上【大】向【甲】 [0664041] 三【大】二【甲】 [0664042] 不釋【大】〔-〕【甲】 [0664043] 之【大】〔-〕【甲】 [0664044] 三【大】四【甲】 [0664045] 弊【大】蔽【甲】 [0664046] 現【大】〔-〕【甲】 [0665001] 馳【大】況馳【甲】 [0665002] 湊【大】輳【甲】 [0665003] 物【大】牧【甲】 [0665004] 鑾【大】鸞【甲】 [0665005] 警【大】益【甲】 [0665006] 嗔【大】瞋【甲】 [0665007] 如【大】〔-〕【甲】 [0665008] 疏【大】*〔-〕【甲】* [0665009] 若【大】*先【甲】* [0665010] 以為全分者【大】〔-〕【甲】 [0665011] 捨【大】舍【甲】 [0665012] 後【大】疏後【甲】 [0665013] 善知識【大】善知善【甲】 [0665014] (二者辯)十字【大】〔-〕【甲】 [0665015] 故【大】〔-〕【甲】 [0665016] 生熟難測【大】〔-〕【甲】 [0666001] 懷【大】壞【甲】 [0666002] 此經【大】〔-〕【甲】 [0666003] 須婆【大】婆須【甲】 [0666004] 德【大】得【甲】 [0666005] 舍【大】含【甲】 [0666006] 曜【大】耀【甲】 [0666007] 就事就表通皆具之【大】〔-〕【甲】 [0666008] 疏【大】疏謂【甲】 [0666009] 廢【大】忽【甲】 [0666010] 軀【大】身【甲】 [0666011] 迴【大】回【甲】 [0666012] 淨【大】猶淨【甲】 [0666013] 王【大】正【甲】 [0666014] 今【大】令【甲】 [0666015] 足【大】〔-〕【甲】 [0666016] 大文第二【大】〔-〕【甲】 [0666017] 古【大】疏古【甲】 [0666018] 問中三【大】問法於有三【甲】 [0666019] 巳【大】已【甲】 [0666020] 上【大】段【甲】 [0666021] 文【大】又【甲】 [0666022] 者【大】者於中有三【甲】 [0666023] 中【大】於中【甲】 [0666024] 三【大】有三【甲】 [0666025] 更有【大】或【甲】 [0666026] 已【大】*己【甲】* [0666027] 二【大】二之【甲】 [0666028] 友云何領【大】〔-〕【甲】 [0666029] 向者【大】〔-〕【甲】 [0667001] 境【大】〔-〕【甲】 [0667002] 有文殊【大】〔-〕【甲】 [0667003] 今【大】今疏【甲】 [0667004] 疏【大】也【甲】 [0667005] 身【大】〔-〕【甲】 [0667006] 暫【大】再【甲】 [0667007] 法尚【大】中【甲】 [0667008] 故【大】〔-〕【甲】 [0667009] 方【大】方便【甲】 [0667010] 身【大】身一【甲】 [0667011] 二【大】*疏二【甲】* [0667012] 三【大】疏三【甲】 [0667013] 扃【大】局【甲】 [0667014] 第【大】疏第【甲】 [0667015] 正觀下疏文分二【大】中其文有二【甲】 [0668001] 依【大】〔-〕【甲】 [0668002] 鎖【大】銷【甲】 [0668003] 心多同治地自分十心【大】至【甲】 [0668004] 心【大】*〔-〕【甲】* [0668005] 趣【大】道【甲】 [0668006] 彌【大】穪【甲】 [0668007] 餘【大】*餘之【甲】* [0668008] 法海【大】〔-〕【甲】 [0668009] 即【大】則【甲】 [0668010] 所【大】〔-〕【甲】 [0668011] 法【大】〔-〕【甲】 [0668012] 然【大】〔-〕【甲】 [0668013] 文【大】〔-〕【甲】 [0668014] 猶【大】〔-〕【甲】 [0668015] 四【大】〔-〕【甲】 [0668016] 一【大】〔-〕【甲】 [0668017] 然【大】疏然【甲】 [0668018] 即【大】不【甲】 [0668019] 不【大】〔-〕【甲】 [0668020] 中【大】中等【甲】 [0668021] (觀故)十一字【大】〔-〕【甲】 [0668022] 二【大】〔-〕【甲】 [0668023] 第三善住【大】〔-〕【甲】 [0668024] 寄【大】疏寄【甲】 [0668025] 善觀眾生【大】〔-〕【甲】 [0668026] 十種界故【大】〔-〕【甲】 [0668027] 句【大】句下【甲】 [0668028] 初一他心等者【大】〔-〕【甲】 [0668029] 疏云【大】〔-〕【甲】 [0669001] 晝【大】晝夜【甲】 [0669002] 迦【大】迦葉【甲】 [0669003] 分【大】〔-〕【甲】 [0669004] 分【大】分六時【甲】 [0669005] 辯【大】*辨【甲】* [0669006] 像【大】相【甲】 [0669007] 往【大】住【甲】 [0669008] 明【大】名【甲】 [0669009] 此中【大】〔-〕【甲】 [0669010] 案【大】按【甲】 [0669011] 護【大】獲【甲】 [0669012] 明【大】〔-〕【甲】 [0669013] 小【大】少【甲】 [0669014] 會【大】引【甲】 [0669015] 悲【大】彼障【甲】 [0669016] 無【大】無悲【甲】 [0669017] 行佛【大】〔-〕【甲】 [0669018] 諸【大】〔-〕【甲】 [0669019] 十【大】〔-〕【甲】 [0669020] 道【大】〔-〕【甲】 [0669021] 疏【大】*〔-〕【甲】* [0669022] 一切故【大】〔-〕【甲】 [0669023] 第四彌伽【大】〔-〕【甲】 [0669024] 二【大】疏二【甲】 [0669025] 即【大】〔-〕【甲】 [0669026] 不【大】下【甲】
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