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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十七

疏「上猶通實教」下第三結示圓融如常可了於中二先正[6]結圓融後「若具顯」下指廣從略廣如五教義分齊中即是別章上已略辯謂結彈同毘曇《成實》即小乘斷結義引《唯識》文及具三時即初教義正約性相無礙即實教義[7]五結成圓融中正顯圓教義於無斷無不斷中兼頓教義謂若無斷者一切契理故無不斷者一斷一切斷故即圓教義若云尚無有斷何有無斷性本寂寥言亡慮絕說為斷者即頓教義

疏「三句明三德」者即前體德圓備是涅槃之相若別說者法身是體般若解脫是德若通相說三皆稱德合為涅槃之體故云三德涅槃即對前解脫於諸趣諸趣有三雜染般若對煩惱解脫對業繫法身對[8]生苦翻三雜染成三德涅槃釋此三德疏文有三[9]別釋後總結疏「初句即般若」者指經辯德即非言辭所及也言「是觀行相」者依論立名然論無觀行之言依下結中云「如是觀故」立其名耳疏「無分別觀」下取論意釋而論具云「如是解脫可同他音聲觀耶不也云何觀偈言非言辭所說離語言故」此論有三節初反問辯非二「云何觀」下順問彰是三「離語言故」者釋是異非[10]今疏文有二先取意正釋於中先辯是後「不同」下揀非後「前云觀智」下揀濫前即涅槃平等住前云「一等二際是觀智相」謂以智決了生死涅槃二平等理今即三德中般若以行契實餘如前會

疏「次句法身轉依相」等者法身是舉德異前般若是轉依相依論立名轉是迴轉先是無常今皆常故轉亦離義離於無常惑業等故

疏「謂轉無常依」下以論意釋然《唯識》中轉依有四「一能轉道此復有二一能伏道謂伏二障隨眠勢力不令引起二障現行此通有漏無漏二道加行根本後得三智隨其所應漸頓伏彼」釋曰六行伏惑是曰有漏加行漸伏根本後得能頓伏故[1]論曰「二能斷道謂能永斷二障隨眠此道定非有漏加行」釋曰二道除有漏三智除加行論釋除有漏有二義故一有漏曾習相執所引二未泯相故論釋除加行云加行趣求所證所引未成辦故釋曰取根本者根本正能斷惑故取後得者後得雖不能斷迷理隨眠而於安立非安立相明了現前無倒證故亦能永斷迷事隨眠[2]論云「二所轉依此亦有二一持種依謂即本識[3]由此能持染淨法種與染淨法俱為所依聖道轉令捨染得淨餘依他起雖亦是依而不持種故此不說二迷悟依謂即真如由此能作迷悟根本諸染淨法依之得生聖道轉令捨染得淨餘雖亦作迷悟法依而非根本故此不說三所轉捨此復有二一所斷捨謂二障種真無間道現在前時障治相違彼便斷滅永不成就說之為捨彼種斷故不復現行妄執我法所執我法不對妄情亦說為捨由此名捨遍計所執」釋曰實我實法[4]自性本無但對妄情妄似於有今妄情斷無境對心假說此境亦名為斷由此道理名捨所執諸有處言斷遍計者義在於此論云「二所棄捨謂除有漏劣無漏種金剛喻定現在前時引極圓明純淨本識非彼依故皆永棄捨[5]捨彼種已現有漏法及劣無漏畢竟不生既永不生亦說為捨由此名捨生死劣法」釋曰餘有漏者即二障餘有漏善法劣無漏種者即十地中所生現行圓謂圓滿明謂行相分明異於菩薩未圓明故此淨八識非餘有漏劣無漏依故皆棄捨此則總釋下有二師義一云此之有漏及劣無漏與二障種一時而捨由二障種有此二故第二師云無間道中斷二障種解脫道中方捨此二由無間道尚是菩薩猶有生死有所熏識未即是佛是故皆用解脫道捨論「四所轉得此復有二一所顯得謂大涅槃雖此本來自性清淨而由客塵覆令不顯真聖道生斷彼障故令其相顯得名涅槃二所生得謂大菩提」然論釋涅槃有其四種一自性清淨二有餘依三無餘依四無住處論釋菩提亦有四種即是四智至〈出現品〉當廣會釋上所引論文已略具今當會疏然本論釋此文有四段一反問辯非論云「可如世間智依世間耶不也」二順問彰是論云「云何依偈言出過於三世」三釋是異非論云「轉依[6]依止常身故[7]如無常意識智依止無常因緣法」四引經證成論云「如修多羅中決定說」上具引論科釋已竟疏文之中亦有四節而有開合合初二為一開三為二三今初合論前二段取意略釋故云「謂轉無常依云出過三世[8]二從「故此微智依常法身」即論釋是三「論云非如」下即論異非上二開論釋是異非為二四釋論引證三中異非非即因中於中二先牒論後「此揀未轉依時」下疏釋論於中二先總標後「無常意識」下解釋先釋未轉依時後釋今為所轉依今初「持種本識是無常因」者即《唯識》所轉依中持種依也以此能持而為因者親是所熏成名言種二「所持染淨種子等是無常緣」者染淨即有[9]漏善惡業種等故言「依此因緣起無常意識」者依種起現行也此即第八種現俱為所依前七轉識等皆為能依《唯識》約能持種但取第八為所依種子等並為能依耳

疏「今轉無常識」下釋今為所轉依即《唯識論》云「聖道轉令捨染得淨」謂在因中雙持染淨今得聖道捨染得淨即名轉依故此轉者亦是捨義疏中先釋能依智後釋所依今初然四智之義已見第一經初而此唯[10]二者《成唯識》云「平等性智相應心品菩薩見道初現前位違二執故方得初起妙觀察智相應心品法空觀品菩薩見位方得初起已得法空無漏智故大圓鏡智相應心品有義金剛喻定無間道得有義至解脫道乃得初起異熟識種金剛喻定現在前時猶未頓捨與無間道不相違故非障有漏劣無漏法但與佛果定相違故金剛喻定無所熏識無漏不增應成佛故」釋曰此意正明捨異熟識方始轉名[1]大圓鏡智故「成所作智相應心品有義菩薩修道位中後得引故亦得初起」釋曰謂第六意識後得引故於淨土中起五識故論「有義成佛方得初起以十地中依異熟識所變眼等非無漏故有漏不共必俱同境根發無漏識理不相應故此二於境明昧有異由斯此品要得成佛依無漏根方容現起而數間斷作意起故」釋曰言不共者即不共眼根根唯為眼識[2]等依故言必俱者是俱有依根識同時故言同境者即同境依根識共同緣一境故此三名異俱是五根皆三依中俱有依攝所依眼等既是有漏故不能發無漏識智言此二於境有明昧者二即是漏及與無漏無漏即明[3]有漏識即昧十地五識既是有漏故至佛果方成所依俱有依義廣如〈問明品〉引今疏意取成佛時得故此不言

[4]疏「依彼本識如來藏性真如法身以為所依」者二釋所依言真如者即前《唯識》為迷悟依聖道轉令捨染得淨然其真如即唯識性故彼論云「此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性」今即於本識之中依真如性又法性宗識相識性互交徹故然於一識有二種門一真如門二生滅門於真如[5]法身即是真如門攝故經云「真如平等無相身」若生滅門中法身即名[6]如言藏性如來藏性即是本覺故《起信論》云「所言覺義者謂心體離念離念相者等虛空界無所不遍法界一相即是如來平等法身依此法身說名本覺然真妄和合名阿賴耶」凡夫但從妄識熏種聖智去妄雖則本識未捨異熟而其二智唯依真如法身常理故論云「轉依止依止常身故

疏「論云如修多羅」下第四釋論引證於中二一牒論二「是了義故」下疏釋於中亦二此句出意由是了義故經定說疏「涅槃經」[7]引經文於中又二先正引[8]二通妨今初即南經第三十五〈憍陳如品〉「爾時世尊告憍陳如『色是無常因滅是色獲得解脫常住之色受想行識亦是無常因滅是識獲得解脫常住之識』」彼經次說「苦不淨亦復如是故說如來五蘊常樂我淨」言「其文非一」者即《涅槃經》第二開宗顯德即說常住如玄談中已廣分別此經上下其文非一疏「問所依本有」下二解妨先問後「若依唯識」下解釋於中又二先依法相宗言「非自性常」者自性則凝然常此約法身報身名相續常即止能依亦說名常三者化身名不斷常應用不斷故疏「若起信」下二依法性宗先引論謂本覺是法身始覺是報身既云始覺同本覺無復始本之異名究竟覺則二常無別生公亦云「真理自然悟亦冥符[9]既無差悟豈容易不易之體為湛然常照」等並如前說《勝鬘經》云「一切法常住者若別說三身如來妙色身世間無與等無比不思議是故今敬禮」則說化身「如來色無盡智慧亦復然」即歎報身「一切法常住」即歎法身「是故我歸依」總歎三身既云一切法常住則上二身豈非常住亦同《法華》世間相常住世間尚猶常住三身豈得無常疏「三其相如虛空即解脫相」者先舉經立名二從「不同聲聞」下釋顯其相亦取論意耳論亦有三一反問辯非云「可同聲聞緣覺智有[10]障解脫耶不也」二順問彰是云「云何解脫偈言其相如虛空」三釋是異非云「無一切煩惱障礙故」釋曰煩惱即《法華》云「離諸苦縛名得解脫是人於何而得解脫但離虛妄名為解脫其實未得一切解脫未脫所知有三餘故」今脫二障故不同彼疏「三德之義已見上文」下[11]第三總結三德[12]中二先總結三德第二別說轉依前中總指[13]云見上文者即〈問明品〉然下〈出現品〉復當廣明也疏「然圓滿在佛」下約位分別即天台智者意約圓教六即以明一理即三德謂一切眾生平等共有即三雜染煩惱即般若結業即解脫苦報即法身迷成三雜染體即三德二名字三德謂於圓理若因若果解了分明三觀行三德三德圓修障無不寂理無不照寂照雙流徹見心性又一空一切空即是般若一假一切假即是解脫一中一切中即是法身四相似三德謂六根清淨身如瑠璃照法實相業繫不五分真三德如初發心住得如來一身無量身說法智慧所作自在六究竟三德即是如來今此即當分真三德今云「圓滿在佛」即究竟三德十住開發即是分真此中約因即言分得亦分真也從十住初心直至十地皆名分真故所依果海即等究竟

疏「轉依亦爾」下二別會轉依即《唯識》第十釋四轉依之前先云「如是菩薩於十地中勇猛修行十種勝行斷十種障證十真如於二轉依便能證得(二轉依果即菩提涅槃)」轉依位別略有六種[1]損勢益能轉謂初二位由習勝解及慚愧故損本識中染種勢力益本識內淨種功能雖未斷障種實證轉依而漸伏現行亦名為轉二通達轉[2]謂通達位由見道力通達真如斷分別二障麁重證得一分真實轉依三修習轉謂修習位由數修習十地行故漸斷俱生二障麁重漸次證得真實轉依《攝大乘》中說通達轉在真六地有無相觀通達真俗間雜現前令真非真現不現故說修習轉在後四地純無相觀長時現前勇猛修習斷除麁重多令非真不顯現故釋曰通達真俗者以有相觀通俗無相觀達真言令真非真現不現者入無相觀真現非真不現出觀真不現入有相故非真現言後四地多令非真不顯現者常在無相觀故多不現由雜煩惱未名清淨則非真猶現故有多言論四果圓滿轉謂究竟位由三大劫阿僧企耶修習無邊難行勝行金剛喻定現在前時永斷本來一切麁重頓證佛果圓滿轉依窮未來際利樂無盡五下劣轉[3]二乘位專求自利[4]一厭苦欣寂[5]二唯能通達生空真如三斷煩惱種四證真擇滅五無勝堪能六名下劣轉釋曰上有六義故稱下劣六廣大轉謂大乘位為利生故趣大菩提生死涅槃俱無欣厭俱能通達二空真如雙斷所知煩惱障種頓證無上菩提涅槃有勝堪能名廣大轉此中意說廣大轉依捨二麁重而證得故問曰何以不取果圓滿轉釋云對菩薩說是以不取意明上皆約位不出後二大乘小乘小乘不取故唯取第六今疏文中但不取小乘[6]損勢益損勢益能但是資糧加行今辯地故

疏「此不同相由得前同」下[7]第二總結會通於中二先結會同義[8]後「論中」下但結不同今初應有問云若解脫如空則本來無礙何異同相故為此會同約體空此約契空悟本無縛名真解脫故云「由得前同成斯不同」彼能成斯斯能顯彼能所不一[9]結不同[10]中但結五句者解脫是總於諸趣是脫處故不結之[11]言「謂如是觀而觀等」者謂應如是契實而觀莫作餘不契之觀而云等者等取依止解脫謂應如是依止於常莫依無常應如是雙離二障解脫莫同聲聞言「後三對妄顯真」者一般若云不同聲聞依聲而悟二法身云非如無常意識智依止無常因緣三解脫云不同聲聞猶有智障故牒於真以結此三令依於真不依於妄故亦可後三即涅槃故前二不離三故已如上說論中此後會六相云「如是說已於中自體空是總三種智空是別」釋曰此會同相論又云「解脫是總五種解脫是別」釋曰此會同不同相也但會總別同異成壞略可知故

疏「第二一偈類地行微」等者然遠公復云「後之三偈以佛果法類顯地實」意云前二涅槃是佛所行故難言說類於地實亦難說聞雖有此理前之四偈曾不說於佛果之相但指涅槃菩薩得者是佛所行之涅槃故故今疏云以上地智類顯地行為甚微妙故論釋行云「謂是檀等非地實故[12]疏中二先總科後「初中」下牒釋釋上半中三初出偈意次「寂即同相」下別釋三「何不直說」下徵釋可知釋下半所類中五一正釋[13]二舉論三「言境界觀」下疏釋論[14]四「設地是體」者揀濫五「將此地智」下重釋論四中正揀遠公所類是其地實以前論言「地者境界觀」[15]疏作加行觀釋故今縱之云設令地是地實境界觀非是加行是地實者意取地實所起之行非取地實故論云「行謂同行以其地實即是證智同彼檀等差別行故」明知取行耳

疏「第三一偈寄對彰微」者文中二先總顯意取對[16]聞思慧等取報生識也[17]後「初[18]句」下隨文牒釋四句三節中二合故初句有三一取意正釋言「起即加行後得」者此二為能起[19]證「智」一字即是所起「二皆觀如」如亦能起故「云並為能起」[20]二「故論云」下以論釋前加行後得之言何觀是加行何同行是後得[21]三「此即前偈」[22]疏釋論文然論但牒問云[23]何觀等而無別答今疏即指偈之論釋觀及同行從「皆言何」下[1]示答相即隨地加行等起證智故其論此「智」字前疏已釋疏「後句明」下釋第三句言「故法華[2]中以說為門」者彼釋諸佛智慧甚深無量為證甚深釋其智慧門難解難入為阿含甚深阿含即教法生公云「夫知智在說說則為門非唯智不可解門亦難了了門則達三非三非難解如何皆以說為門也

疏「第四一偈喻」者疏文有四一揀喻體二隨文解釋三結歎勝能四對前揀異今初一同前文風畫之喻疏「論云」下二隨文解釋於中二先釋喻相後釋合相前中二先舉論後「總顯喻」下疏釋此下更有論云「何以故虛空處鳥跡相不可分別」故非無虛空行跡今疏但義合影在合中疏「此中跡處」下釋合相於中[3]一依論正釋二取意展合前中三初總合空跡二「何以不說」下合上不可說其長短大小等三「上明麁相」下合上非無於中二一正合非無二「又以空攝跡」下空跡互顯非有非無疏「若欲開鳥」下第二取[4]意展合於中三一展成三事加於鳥故二「若更開」[5]展為四事開空為二故三「若以跡喻證智」[6]例前以釋亦有四義然向四者一太空喻果海二跡處之空喻證智十如三空處之跡喻地相四鳥喻言教而跡不喻證智今例風畫跡喻證智則應云一太空喻果海二跡處空喻十如三空處跡喻證智四鳥喻言教地相皆教道故言「如風畫中辯」者[7]已上空中風畫例同今跡故然彼處本論但以風畫喻阿含所依之空喻證智然其阿含約言教說次下疏云若將二喻喻所詮者仍有兩重一以風畫喻地相所依空喻證智二以風畫喻地智所依空喻果海[8]正例第二意然其風畫三遍用之方成四事一喻言教二喻地相三喻證智兼所依空喻所證十如四太空喻果海[9]為四然其風畫離於空中風畫無別風畫如鳥異跡[10]風畫處空之畫以喻地相畫喻能詮也疏「以斯鳥跡」下[11]第三結歎勝能疏「此中鳥跡」下第四對前揀異於中三初引論徵起[12]二「論云」下舉論正答三「此意云」下疏釋論文於中二先釋二喻別意後「若以著心」下引論釋取著之過於中四一正出五失論主但有五名疏中一句舉名[13]云「一不正[14]信」一句釋論如云「以[15]其隨言解不稱實故」下四[16]皆然[17]於中通有三節[18]一正出五失前二違行次二違人後一違法二「意令」下總顯文意[19]三「今人」下結彈異釋[20]言今人者非對古人但謂如今有人耳[21]四「故歎難說」下出體舉五失之損翻成五德故言五德者一者正信二者勇猛三者正說四者順佛五者重法

疏「今初言三成就義」者疏文二先彰名意後方釋文前中四初釋名二辯位三就文辯定四解妨難今初亦二先釋名後解妨[22]若麁相分別即聞思修慧為三若細辯相修慧有二真修為第三緣修屬第二「前二不似正證」下後解妨兼釋通名謂有問言三種成就並非義大何以第三獨揀義耶答意可知[23]從「當分」下重復通難謂有難云若皆是因何名成就釋云當分說成非對因說以為成就以獲得釋成就者《俱[24]舍》云「得謂獲成就故」即以此文便釋通名名三成就

疏「此三地位」下第二辯位遠公名為約處以定疏意云十地皆有三種成就初地三成前二在地前餘皆地上故云初二容在地前若遠公意總有二意一假寄處因此有三義一寄種性種性種子成立因成就大相順彼故二寄解行解行起修趣入出道因漸成就相順彼故三寄地上地上德成[25]就教說修者相順彼故二約實行處說大同疏意以後義要當但為後解

疏「問慈等聞等」下第三就文辯意慈等等取悲願力聞等等取思及修

疏「若爾上三漸次」下第四解妨於中三初躡跡為問二「彼從所表」下正為會通[26]三「故上論云」下引論證成在文易了然此解[27]即是遠公對前辯異同其問意云此三成就何異三漸次釋云初因成就非三漸次因二其因漸成就是三漸次體即前三中觀漸次也皆是聞思修故三其教說修成就所有觀修是前三中證漸次此說證智為觀修故其滿足修是前三中修行漸次漸說彼中真修所有教行為滿足故今之疏意並不用此其因成就及因漸成就皆觀漸次以通諸地皆悉有三因成就[28]即是地加行故三種成就望於後地皆是加行望於前地即是後得故滿足觀修亦後得攝其證漸次但是深義前七偈明為不可說故此說分無證漸次故今對前以通妨難然其此義不合傍敘[1]恐後人不知疏意故對辯之

[2]疏「已知大意」下第二釋文於中二先結前生後後「因成就大即初二句」下正釋初一可知釋第二成就中[3]言「聞思等次第」者釋漸字從聞生思從思生修故云次第從「乃至能成就出世間智因故」者即釋因字前因成就是聞思修因今云因者是出世智因疏「三圓滿」下釋第三成就疏文有六一標名總科二釋二修相三總結示四假喻明五引例釋六正解文初一可知疏「真修位極」下第二釋二修之相疏意可知遠公云「滿足修者即真實教道真心之體隨順集起法界行德[4]故云滿足修」下釋論中云「真德之中教行滿也觀修者即真實證道真心之體本隨妄隱今隱對治離妄漸淨始淨之心內照法界名為觀修」下釋論中云「真德之中證心明也」此公意以教為滿足以證為觀修今疏小異滿足則是教道之修觀修亦屬教道教中似證故稱為觀則以能顯為滿足所顯為觀修以未息修不得名證疏「初即稱性寂然」下第三結示疏「猶[5]瑩」下第四喻顯然亦分喻對前稱性寂然即是全喻對滿足教道猶是分喻但取二修同時似正證義耳疏「此二種修」下第五例釋於中三初舉能例二「修如於」下次明所例則二修如等覺正證如妙覺亦如七地修無功用未名無功八地報行方得斯稱後「諸有智」下結勸疏「文中慮即」下第六釋文於中二先依今經釋後依論經釋前中言「心即真修[6]心體」者謂所證心體恒沙性德唯是真智方能行故

疏「若准論經」下第二依論經釋於中五初總出論意二「故論經」下引論三「此明聞思」下釋論四「次便引偈」下重牒論五「此明函蓋」下結示疏「次觀修者」下即經「是境界難見」可知不可說也疏中有二先正牒釋後「既難可見」下通妨妨云既難見聞何不義大中收後「而隨修」下會釋[7]疏「佛不隨喜」者亦名違法慢心謂若自說不承佛力言多乖理不順聖心故佛不隨喜疏「地法為所入」者即當經文「如是」二字「證智為能入」者論云「此所說地法眾生以智入」疏「若事若理無不具」者以所入如來藏中恒沙佛法此知理也事者即因分之行解也疏「身正恭敬待」等者若別釋者形虔曰恭心重為敬然實恭敬通於身心是故疏云「心敬則身必恭」論云「身正恭敬」等恭謂恭謹敬謂敬重由心恭敬則身恭敬[8]尚書》云「恭者恪也敬者恭也」故二大同[9]有釋云貌多心少曰恭心多貌少曰敬故從多分配於身心實即通也[10]心正恭」者敬善法故若於邪法雖復恭敬而非正也由恭敬故便決定求即此求心亦名敬相待有二義一者停待待我當說故二者當待當者對也將恭敬心當對我說疏「無諂無憍慢」者謂勝我者則諂其心必下劣我者憍慢其心必高心無高下故不諂慢《易》云「上交不諂下交不黷辯必然之理不改其志操」亦斯義也

疏「次二句對法彰已善說」等者疏文有三初科經二「文[11]雖三節」下解義三「云何[12]相應」下隨難別[13]二中然論一時總徵云「一示現何事二以何事三云何事四依[14]止何事」次重[15]牒其問以對經文更無別釋今疏取意便牒便釋四重釋中初重有二先問「所謂」下答即果分地法為所顯示故云「勝上地法」下之三段文皆有四一義釋問意二「故論云以何事」即引論證三「答云」下義釋答意四「故經云微妙音」者引經證成斯則經答伏難論假問起疏先釋義後方引文此釋第二下三句例知疏「為依出世善字」者妙音是聲善字是名句文文即是字為名句依故但云字則四法備[16]上風畫喻[17]中云說者以此二事說者以此二事聽疏「一隨方言音」等者隨諸方土梵漢等異二「字句」等即教與理相應疏「又與能詮」等者上明說人與教相應復與理相應理即所詮今明但稱能詮居然合理若乖能詮即違理故三事即聲

疏「第三示說分齊」下疏文分四一標大意二「半偈之中」下對經會論三「於中上句」下牒經解釋四「然因果二分」下釋因果義於中二初總辯順違後申正義前言「古有多釋」者有云十地有二義一約教所安立十地法門在聞者識上以義顯現名為因分因此表離言之義故二者正詮十地證入十地正行離諸言教所安立相說名果分由此因分[1]言所表故是故因分可說果分不可說釋曰此釋理似可通而因分義成果義不顯又似影像教則可說本質教則不可說有云於一證智不壞相邊可言說故名為因分相即無相言教不及邊名為果分故此二分非一非異釋曰此解則似下文不說無相又唯約一證論說不說教行不言故又說與不說縱許得成因果不顯故疏並略之

疏「直望論意」下第二申正義於中二先總彰大旨後「更以義取」下開章別明於中二一唯約十地二通佛因果前中有總有別別中詮表相對文有四節一正釋義二「如初三地」下指文三「令眾因此」下釋因果名四「斯皆證智」下明說不說門

疏「二約究竟佛果」下通第二佛[2]因果文中三初正明二解妨三拂跡顯玄初中亦三一總指[3]二「謂即此」下顯相[4]三「是則跡處」下辯可說不可說果海絕言易故不明

疏「問上論云」下第二解妨先問即《刊定記》主難師後「[5]豈不」下答答中即今疏扶昔大義於中二一總呵既冥同果海豈非地攝有能所同因果非一既曰冥同則因果非異非一非異為真地智[6]二「故上論云」下引證略引三文一即示說分齊中釋成寂滅佛所行偈二又上加分即加所為中自利總句經云「欲令汝為一切菩薩說不思議諸佛法光明故」論釋云「不思議諸佛法者是出世間道品」明知地智即是佛果法三引地影像經證中曲分為五初正引二「是知論主」下結示三「有云」下《刊定》重難四「大海十德」下疏引喻反質五「明知」下結破

疏「又且依一相」下第三拂跡入玄如前二大[7]分齊竟

[8]七說分疏「又請分生其正解」等者上一來意約法以明此之一意就益以辯又前約相實相對此約解行故二不同

疏「二釋名」下疏文分四[9]一正釋[10]二「以上請分」下通違[11]論云「初地所攝[12]有八分說分屬初」那言通十故為此通疏「又初地」下三通展轉難謂有問云既言初受總名何以更立校量勝分故為此通[13]四「又論家」下總相會釋餘如品初疏「此有三義一得位」[14]等者諸解雖眾《唯識》委具故先引之謂既斷異生之性便獲聖人之性「以成聖位」下二揀異二乘二揀唯證生空三揀唯能自利對於二空故云具證然準《攝論》二利亦云初得則以初冠下三皆初得疏「[15]此唯依[16]第三成行義說」者於自利中亦攝初二在文不顯故云一義疏「出世間心[17]即是聖位」者亦含二空故能出世亦以文不顯故屬一義耳

疏「三所斷障」等者於中三初總標二「謂二障」下明斷障三明斷愚[18]二中先舉《唯識》釋後「此言異生」下引梁論辯前中意明依分別障種立異生性障分別揀於俱生種揀現起分別之言此言猶漫而本論云「凡夫我相障知是我執故」下二愚名執著我法愚彼論釋云「雖初地所斷實通二障而異生性障意取所知說十無明非染污行」疏「上來就能起」下三釋斷二愚文中三初以義生起二「由斯初地」下引論正釋三斷義[19]如前」下結示斷義二中言「斷二愚」即是現行及彼麁重者彼論釋云「顯彼二種」次文釋云「或二所起無堪任性如入二空說斷苦根所斷苦根雖非現種而名麁重此亦應然彼麁重言例亦應釋

疏「四所證理」等者文中有五初對前生起以斷障證如義相順故由前在凡二我之執不見二空若證二空彼障隨斷故斯斷證二義相成二「謂此真如」下引《唯識》釋三「梁攝」下會其異名四「意明」下雙釋二論謂一切法本是二空故云「遍滿」等非別有如來遍諸法五「此地[20]最初偏證遍滿」者為遮伏難謂有難言下之[21]九如豈不遍耶豈復非是二空所顯故為此通意明遍行之如是如總相下之九如隨德別立今當初得得於總相以受別名

疏「二約所成」者大願昔發至於初地能如願作故稱所成復名為行疏「信等[22]十」者即淨治地法文在行校量中一信二悲三慈四捨五無有疲厭六知諸經論七善解世法八慚愧莊嚴九具堅固力十供養諸佛依教修行

疏「然上[23]諸」下第二總相圓融於中四義對於三四五六四門來意一門但明次第不離下六釋名通從三四五六得果一種非正地法故但對四

疏「第七釋文」文前更三一依經科二依論科三對前相攝今初亦三[24]初正科[25]二「故慈氏」下引證先引《瑜伽》二引《仁王》《仁王》即〈觀如來品〉文云「般若空故菩薩亦空何以故於十地中地地已上」文如疏引三「而論」下會今論文疏「今且依論」下二依論科分二先正科[1]後「初云住」下疏釋論其釋名分最後釋者義通始終故疏「然十地中[2]既三心齊證」下第三對前相攝疏「今初住分」下[3]疏文有四初一曲科二「初謂深種善根」下疏釋三「瑜伽」下引證彼云「菩薩發心因四行相一者何相發心二者何緣發心三者何狀自性四起何勝利」即此四段也[4]四「又此四」下會三菩提心即《起[5]信》意前〈十住品〉已廣分別言「又此四段[6]各含三心」者向就增勝各配其一一者深心即樂修一切善行故配依何身深種善根今有集白淨法即是直心慈悲現前即大悲心二直心正念真如法故配為何義以求佛智同念真如故今有救一切世間等即是悲心為淨一切佛剎即是深心三大悲心救護一切苦眾生故故配以何因大悲為首今有智慧增上故有直心[7]善巧方便所攝故有深心四有何相總則具上三心故得入位今別說者生如來家是直心相得菩薩法即大悲相住菩薩處即深心相餘可例知

疏「別有九種集」下疏文有三初別釋二「然小乘」下隨難料揀三「已知總別」下六相圓融今初先科後釋[8]釋中前二皆言「眷屬」者慧為正道戒定助道故疏謂「依聞思彼若明若義」等者以前之五集明四善根古來諸德皆云權教似小擬議立四華嚴即無然《華嚴》正約四十二位文無彰灼四善根名論無釋文[9]旨含有是約五位收攝之義且十地皆有十句加行[10]起十種心此心未滿猶屬初地滿成二地二地加行十心未滿屬於二地滿屬三地下七皆然未知初地亦起十心十心已滿即入初地未滿屬何例於下九即在地前迴向會竟既非迴向當屬何人為加行位理極成矣又上深種善根之人《地持》判屬勝解行人有如是心即入初地明知未具是地前也彼依[11]四位明義初一即勝解行人始從十信終至地前餘三即是見究竟同於《唯識》又依十二住亦以地前為第二勝解行住三即極[12]明知加行勝解行攝然判[13]地位總有十門廣如〈十住〉今約五位初地加行屬加行攝況論釋十句前五約聞思修等第六[14]方名淨心集者前為加行文理更明雖局初地而以地前望於地上即為十地之加行也故於十地總有三處總集方便謂初地八地及與十地然初地方便復有二種一收三賢皆為趣地之遠方便二者取[15]四加行為近方便三賢別會已廣說竟今為加行於理無違復有人言此中十句唯屬初地四加行位總屬十地斯人不曉《唯識論》文云「為入見道復修加行」明知即是初地加行故四加行義通於總別勿復麁心言四加行者《唯識》第九偈云「現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識」論曰「菩薩[16]先於初無數劫善備福德智慧資糧順解脫分既圓滿已為入見道住唯識性復修加行伏除二取謂𤏙頂忍世第一法此四總名順決擇分[17]趣真實決擇分故近見道故立加行名非前資糧無加行義」釋曰決擇是智即擇法也決揀疑品擇揀見品疑品擇而不決以猶豫故見品決而不擇非正見故今此具二決擇即分論𤏙等四法依四尋思四如實智初後位立標也四尋思者尋思名義自性差別假有實無釋四尋思也如實遍知此四離識及識非有名如實智何故名義各別尋求名義自性及與差別即合觀察問也名義相異故別尋求二二相同故合思察次論別釋四相文云「依明得定發下尋思觀無所取立為𤏙位此位中創觀所取名等四法皆自心變假施設有實不可得初獲慧日前行相故立明得名即此所獲道火前相故亦名𤏙」釋曰明得是定尋思是慧故云發也下發皆然次論云「依明增定發上品尋思觀無所取立為頂位謂此位中重觀所取名等四法皆自心變假施設有實不可得明相轉盛故名明增尋思位極故復名頂[18]次論云「依印順定發下品如實智於無所取決定印持無能取中亦順樂忍既無實境離能取識寧有實識離所取境所取能取相待立故印順忍時總立為忍印前順後立印順名忍境識空故亦名忍」釋曰忍有三品下品名印忍印所取無故中品名樂順樂無能取順修彼故上忍名印順印能取無順觀彼故故論云「印順忍時總立名忍印順俱定名印順定忍即智也」次論云「依無間定發上品如實智印二取空立世第一法謂前上忍唯印能取空今世第一法二空雙即從此無間必入見道故立無間名異生法中此最勝故名世第一法」下論總釋云「如是煖頂依能取識觀所取空下忍起時印境空相中忍轉位於能取識如境是空順樂忍可上忍起位印能取空立世第一法[1]印空相皆帶相故未能證實故說菩薩此四位中猶於現前安立少物謂是唯識真勝義性以彼空有[2]二相未[3]除帶相觀心有所得故非實安住真唯識理彼相滅已方實安住依如是義故有頌云菩薩於定位觀影唯是心義想既滅除審觀唯自想如是住內心知所取非有次能取亦無後觸無所得」釋曰此偈初二句煖位次二句頂位次二句下忍位第七句中忍合前三句為上忍位其世第一住時促故此偈略無末句見位但觀上來《唯識論》文四五二集釋然自解疏「言治諸蔽漏」者按《唯識論》但是伏位故次論云「此加行位未遣相縛於麁重縛亦未能斷唯能伏除分別二取違見道故於俱生者及二隨眠有漏觀心有所得故有分別故未全伏除全未能滅」釋曰今約伏故云「白淨」耳又上疏言「欲集聞慧及思慧」等者彼論次云「此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察為引當來二種見故及伏分別二種障故非安立諦是正所觀非如二乘唯觀安立」釋曰上皆聞思也又上疏云「定謂四禪」者彼論次云「菩薩起此煖等善根雖方便時通諸靜慮而依第四方得成滿託最勝依入見道故唯依欲界善趣身起餘趣厭心非殊勝故」次論云「此位亦[4]是解行地攝未證唯識真勝義故」釋曰即順《攝論》唯四位義也疏「六淨心集[5]即善淨深心」者上牒名指經從「以得出世正智」即是論釋從「於所緣」下疏釋經前加請分皆已廣明疏「七廣集」者明護小乘發意曠兼故名廣心起心殷重故名為深信解大因求大果故名為大心「慈悲現前」疏釋論名「謂多行」下即是論釋

疏「然小乘下」第二隨難料揀即是後三應有問言何以護心雙約二利護行唯約利他故為此通又約自利多同前六故[6]疏中「慈依苦苦」等者然其慈悲略有三義一別慈能與樂悲能拔苦二通故三地中釋慈心廣大無量云「廣者與欲界樂大者與[7]色無色界同[8]喜樂無量者與不同喜樂」經文後三無量例同於慈更不見釋義當同與樂也又彼地中依苦眾生故入慈悲無量即慈亦拔苦[9]此則二皆拔苦慈心麁拔二苦悲心細拔行苦疏中[10]文二先順論總明拔苦後「又明與樂」下顯二通義可知疏「總云佛智」等者上句舉經謂無上智即論總指其體知斷證修故論別顯其相謂知苦斷集證滅修道苦是報法不可言斷但可言知以令生厭集則可斷滅是理法但可云證道是心法可以進修言「約無作[11]四諦」者此疏釋論揀非權小如四諦品言修究竟故者釋妨恐有問言既是佛智何得有修通意可知疏「此智差別」下別中九句一問記業記即答也二「揀異菩薩」者皆窮盡故三中平等有其二義一二無我理生佛平等二令眾生平等皆證五中「救攝因」者由慈淨嗔能用四攝廣利樂故[12]從「第六無餘智」下四句經文約五無量界謂六即眾生界無量七即世界八即法界及調伏眾生界九即調伏加行界如文可知六中言「佛眼觀眾生」者四眼九眼入於佛眼皆名佛眼無餘亦有二義一遍觀眾生盡無盡故二以十眼委照性相心行等故七中言「論經闕於淨剎」者論云「七無染佛智一切世間無障無染自然應化[13]今信作業智心無礙如經得一切世界無障淨智故」釋曰經無淨剎釋有淨義即淨剎無染心解脫故化往無障慧解脫故今經亦令眾生但生信樂而無染著八中窮盡心行方善調故九中初舉論「法輪即是」下疏以經文會論所釋

疏「二總結發心中」疏文有四一略釋二「而論」下辯論釋[14]三「前指於此」下辯論指文不同前即指此結文欲以後攝[15]於前此則指前總句欲明以前攝後總之與結皆是總義故結云「總攝別故」四「又但云生心」者釋通妨難論有二問二答疏亦兩節一問云前求佛智何故唯云生如是心不云生智故今答云心是總故已攝於智知斷證修[16]二「亦攝」下亦有問言別有諸德何故但云生如是心答云心亦是總總攝諸德故不別舉助道等法亦應問言心既是總攝於知斷證修何故前文不求佛心有二義故一前是所求此是能求故二果位智強心不可知故疏「明以何因[1]生如是心」者此是論文此中疏文問意梢略應云「第三以大悲」下明以何因次應更云謂以何因生如是心今以先科文便釋意耳[2]從「意云」下疏釋論文引於二經成立論意

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十七


校注

[0447006] 結【大】結示【甲】 [0447007] 五【大】三【甲】 [0447008] 生苦【大】苦生【甲】 [0447009] 別釋後總結【大】觀行相二轉依相三解脫相【甲】 [0447010] (今疏後)十六字【大】〔-〕【甲】 [0448001] 論曰【大】〔-〕【甲】 [0448002] 論云【大】〔-〕【甲】 [0448003] 由【大】曰【甲】 [0448004] 自【大】*白【甲】* [0448005] 捨彼種【大】彼種捨【甲】 [0448006] 止【大】心【甲】 [0448007] 如【大】是【甲】 [0448008] 二從【大】*〔-〕【甲】* [0448009] 漏【大】〔-〕【甲】 [0448010] 二者【大】一者【甲】 [0449001] 大【大】〔-〕【甲】 [0449002] 等【大】〔-〕【甲】 [0449003] 有【大】〔-〕【甲】 [0449004] 疏【大】〔-〕【甲】 [0449005] 門【大】門中【甲】 [0449006] 如言【大】如來【甲】 [0449007] 下【大】下為【甲】 [0449008] 二通妨今初【大】〔-〕【甲】 [0449009] 既【大】則【甲】 [0449010] 障【大】障得【甲】 [0449011] 第三【大】第二【甲】 [0449012] 中【大】*中有【甲】* [0449013] 云【大】已【甲】 [0450001] 損勢【大】𣗼力【甲】 [0450002] 謂通達位【大】〔-〕【甲】 [0450003] 二乘【大】一乘【甲】 [0450004] 一【大】〔-〕【甲】 [0450005] 二【大】〔-〕【甲】 [0450006] 損勢益損勢【大】𣗼力益能【甲】 [0450007] 第【大】*〔-〕【甲】* [0450008] (後論初)十字【大】〔-〕【甲】 [0450009] 也【大】也論中已下【甲】 [0450010] 中【大】〔-〕【甲】 [0450011] 言【大】*〔-〕【甲】* [0450012] (疏中釋)十二字【大】〔-〕【甲】 [0450013] 二舉論【大】二淪云下舉淪【甲】 [0450014] (四設中)十九字【大】設地是下四揀濫也【甲】 [0450015] 疏【大】中疏【甲】 [0450016] 聞思慧【大】聞等王慧【甲】 [0450017] 後【大】〔-〕【甲】 [0450018] 句【大】句舉【甲】 [0450019] 證【大】其【甲】 [0450020] 二【大】*〔-〕【甲】* [0450021] 三【大】*〔-〕【甲】* [0450022] 下【大】下三【甲】 [0450023] 何【大】以何【甲】 [0451001] 示【大】示釋【甲】 [0451002] 中以說為門【大】〔-〕【甲】 [0451003] 二一【大】三初【甲】 [0451004] 意【大】類【甲】 [0451005] 下【大】下二【甲】 [0451006] 下【大】下有【甲】 [0451007] 已【大】以【甲】 [0451008] 正【大】取【甲】 [0451009] 為四【大】〔-〕【甲】 [0451010] 風畫處空之畫【大】無空處之畫【甲】 [0451011] 第三【大】〔-〕【甲】 [0451012] 二【大】二故【甲】 [0451013] 云【大】〔-〕【甲】 [0451014] 信【大】信即此論文【甲】 [0451015] 其【大】〔-〕【甲】 [0451016] 皆【大】〔-〕【甲】 [0451017] 於【大】初【甲】 [0451018] 一正出五失【大】〔-〕【甲】 [0451019] 三今人下【大】今人下三【甲】 [0451020] 云言【大】〔-〕【甲】 [0451021] 四故歎難說下【大】故歎難說下四【甲】 [0451022] 初【大】初先釋名也【甲】 [0451023] 從【大】〔-〕【甲】 [0451024] 舍【大】舍論【甲】 [0451025] 就【大】〔-〕【甲】 [0451026] 三【大】〔-〕【甲】 [0451027] 妨【大】妨問【甲】 [0451028] 即是【大】是即【甲】 [0452001] 恐【大】恐慮【甲】 [0452002] (疏已知)三十四字【大】〔-〕【甲】 [0452003] 言【大】論云說【甲】 [0452004] 故云【大】名【甲】 [0452005] 瑩【大】瑩明【甲】 [0452006] 心體【大】〔-〕【甲】 [0452007] 疏【大】*疏一【甲】* [0452008] 尚書云【大】〔-〕【甲】 [0452009] 有【大】有人【甲】 [0452010] 心【大】言【甲】 [0452011] 雖三節【大】錐【甲】 [0452012] 相應【大】〔-〕【甲】 [0452013] 解【大】釋【甲】 [0452014] 止【大】〔-〕【甲】 [0452015] 牒【大】〔-〕【甲】 [0452016] 矣【大】矣故【甲】 [0452017] 中【大】〔-〕【甲】 [0453001] 言【大】之【甲】 [0453002] 因【大】〔-〕【甲】 [0453003] 二【大】一【甲】 [0453004] 三是則跡處下【大】是則跡處下三【甲】 [0453005] 豈不下答【大】答豈不下【甲】 [0453006] 二故上論云下【大】故上論云下二【甲】 [0453007] 說【大】請【甲】 [0453008] 七【大】七明【甲】 [0453009] 一【大】〔-〕【甲】 [0453010] 二以上請分下【大】以上請分下二【甲】 [0453011] 妨論【大】論妨論【甲】 [0453012] 有【大】有其【甲】 [0453013] 四又論家下【大】又論家下四【甲】 [0453014] 等【大】〔-〕【甲】 [0453015] 此【大】此文【甲】 [0453016] 第三成行義說【大】〔-〕【甲】 [0453017] 即是聖位【大】〔-〕【甲】 [0453018] (二中前)十八字【大】謂二障下次明斷障先舉唯識此中【甲】 [0453019] 如前【大】〔-〕【甲】 [0453020] 最初偏證遍滿【大】〔-〕【甲】 [0453021] 九如【大】十如【甲】 [0453022] 十【大】〔-〕【甲】 [0453023] 諸【大】諸門【甲】 [0453024] 初【大】初一【甲】 [0453025] 二故【大】故依【甲】 [0454001] 後【大】〔-〕【甲】 [0454002] 既三心齊證【大】〔-〕【甲】 [0454003] 疏【大】〔-〕【甲】 [0454004] 四又此四下【大】又此四下四【甲】 [0454005] 信【大】行【甲】 [0454006] 各含三心【大】〔-〕【甲】 [0454007] 善【大】菩【甲】 [0454008] 釋中【大】已知下後釋經九句【甲】 [0454009] 旨【大】並【甲】 [0454010] 起【大】超【甲】 [0454011] 四【大】以【甲】 [0454012] 喜【大】善【甲】 [0454013] 地【大】此【甲】 [0454014] 方【大】有【甲】 [0454015] 四【大】〔-〕【甲】 [0454016] 先【大】〔-〕【甲】 [0454017] 趣【大】〔-〕【甲】 [0454018] 次論云【大】〔-〕【甲】 [0455001] 印【大】取【甲】 [0455002] 二【大】〔-〕【甲】 [0455003] 除【大】除遣【甲】 [0455004] 是【大】名【甲】 [0455005] 即善淨深心者上【大】〔-〕【甲】 [0455006] 疏中慈依苦苦【大】於中【甲】 [0455007] 色無色界【大】色界【甲】 [0455008] 喜【大】*善【甲】* [0455009] 此【大】〔-〕【甲】 [0455010] 文【大】又【甲】 [0455011] 四諦【大】〔-〕【甲】 [0455012] 從第【大】〔-〕【甲】 [0455013] 今【大】令【甲】 [0455014] 三前指於此下【大】前指於此下三【甲】 [0455015] 於【大】〔-〕【甲】 [0455016] 二【大】〔-〕【甲】 [0456001] 生如是心【大】〔-〕【甲】 [0456002] 從意云【大】意云何【甲】
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