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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十

疏「夫機差教別」下[18]第三結成前義於中有六一歎深謙推二進退立理三結成損益四舉例證成五況出功高六引文成立今初[19]初雙明教旨深玄歎法也次明未證謙也後「共詳」下推也疏「且以淺」下第二進退立理明有損[20]有益初住頓具佛法深也而推在登地地前所無淺也故成謗法《智度論》云「謗有二種一者言此非佛說等即為深重墮大地獄二者說不契理並為謗法」即深為淺是也[21]且以淺為深」[22]等者以初住之淺釋為圓融該博深也豈非符合於理理本具故然此二對亦是泛舉一切深淺法也「以遠為近」者一僧祇滿方證初地遠也今為初住近也則一生有望豈非有益行人「以近為遠」者初住近也而推在[23]登地[24]此為遠也未歷僧祇何由造此故云「法非我分」疏「諸佛」下第三結成損益可知疏「且夕釣磻溪」下[25]第四舉例證成以君臣為一對磻溪即是太公垂釣之處頓為武王之丞相豈要歷資略舉一事其例甚多諸葛亮受黃鉞於茅廬韓信昇將壇於一卒蔡澤奪范睢之印張儀霸秦主之威皆布衣也「纔生王宮」約主亦是外事約經即七十八中譬如王子初生即為耆舊臣佐禮敬[26]此菩提心亦復如是〈出現品〉云「如轉輪王所生太子具王相者七寶不散即紹輪王」若約外典其事甚多如周成[1]晉獻[2]皆自小為人主「百戰夷項」即漢高祖古人詠史云「百戰方夷項三章且代秦功歸蕭相國氣盡戚夫人」十年征戰七十二瘡方南面稱孤在位無幾豈與上同疏「況十千劫」下[3]第五況出功高以修行十千劫方入初住成正定聚亦非但發無分限心即得爾也言「非聊爾人耳」者[4]為且略也史書敘周公為文王之子武王之弟成王之叔非聊爾人耳今借此言用之疏「是以語其智」下即是功高所成之德也天池即海也

疏「故經云發心畢竟二不別」下第二引文成立即《涅槃》文下半頌云「自未得度先度他是故我禮初發心」至〈法界品〉當更廣引「法慧仰推」即當經意「如或未喻」者[5]未喻[6]即未曉也《勝鬘》有文〈十地〉[7]廣釋《勝鬘》說三種智此即第三仰推智也疏「或曰十六分之一」者如秤[8]斤有十六兩故然此言出《涅槃》第六〈如來性品〉云「若有眾生於四恒河沙佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中一分之義雖復演說亦不具足供五恒佛能說十六分之八分六恒說十二分七恒說十四分八恒[9]佛所方說十六分方具」遠公亦舉如秤不別解釋疏「此云近[10]少」即《音義》中引《大般若》譯為塢波尼殺曇塢波近也尼殺曇少也或云近對謂相近比對[11]謂極少也疏「事隨性融此彼相即」者如經「一毛端中一切世界差別性」者謂一毛端性即是一切世界差別性今一切世界即事隨其法性即一毛端以性即毛端諸界即性故下句亦然一切世界中性即是一毛端性一毛隨性即一切世界上句多即一下句一即多言「事攬性起彼此相入」者謂一毛端之事攬一切世界性成故一切世界隨其多性在一毛中下句亦然一切世界攬一毛端性成故一毛隨性遍在一切世界中[12]言「各有同體異體」者謂一毛端及一切剎為各有也云何異體一一剎等各有體故云何同體差別界體同一體故今一毛中自有體性是為異體而同諸剎體故曰同體一一諸剎各自有體即與毛端共同一體今諸剎相隨其異體即彼毛端之同體故剎即毛端毛端異體隨其同體遍於諸剎之異體故彼體即剎故毛即諸剎[13]然上釋理性融通[14]之中却不廣出同異體義但有其意如上文云「謂不異理之一事具攝理性時」即同體義[15]今彼不異理之多事隨所依理皆於一中現即異體隨同也故云「準上思之」疏「謂諸緣起更互相生」者一毛之一由剎之多剎為能生毛為所生因毛之一有剎之多多為所生所生無體[16]即一[17]能生有體毛攝諸剎上毛為所生反此可知一毛是能生即是有力諸剎是所生即是無力力攝無力一毛有於多剎多剎能生一毛[18]一毛即無力力攝無力毛入[19]多剎同體異體廣如玄中疏「以大非定大[20]故能即小」等者等取小非定小故能即大及等染非定染故能即淨淨非定淨故[21]能即染等至大有於小相不壞於大小入大也反顯至小有於大相不壞小相則芥納須彌疏「別中言平等者[22]通相即」等者總取諸句平等而平等字要須長短等相方有即入故然云劫者《婆沙》一百三十五云「分別時分故名為劫[23]體即五蘊生滅以成於劫」大乘即以時為體經云「長劫與短劫平等」等者意云長劫即短劫短劫即長劫亦是平等長劫入短劫短劫亦長劫亦是平等「就緣」即緣起相由門「就性」即法性融通門「唯心」即唯心所現門即十因中之三等取餘夢幻等七疏「二三及四[24]文並可知」者二即一多三即有佛無佛如過去莊嚴現在賢劫[25]來星宿各有千佛名為有佛劫此後六萬二千劫空過無有佛名為無佛劫四即多少如威光修因種種莊嚴劫中有十須彌山微塵數佛《法華》大通智勝佛處東南方梵王讚云「一百八十劫空過無有佛」準《十住[26]毘婆沙》第十云「如經中說『諸比丘是賢劫前九十一劫毘婆尸佛出百三十一劫有二佛出一名尸棄二名毘式婆此賢劫中鳩樓孫迦那含牟尼迦葉佛出六萬二千劫空過無佛』」疏「如勝蓮華界」等即〈壽量品〉疏「謂於決定境印持為性」[27]謂以邪正[28]等教理證力於所取境審決印持由此異緣不能引轉故猶豫境勝解全無非審決故疏「別中總有十三句」者此是義句以一解為一句故疏「即勝解智所攝」者約十力智[1]以種種[2]解智亦名樂欲若約法相欲與解別皆是別境五中之[3]而在十力合之為一取名有差疏「所望別故」等者前三方便屬解今屬諸禪[4]疏「即他心智」者若是十力即屬界攝疏「一切煩惱[5]各有輕重」者分九品故「約起[6]惑」下出輕重所由如一貪惑重者於下劣境起猛利貪中者稱境而起下者設於勝境心亦微薄等三品各三故成九品疏「據難易」下別別相望以論輕重言「種子為重」者如俱生惑種金剛喻定方斷盡故故下經云「金剛道滅方畢竟」疏「又分別為輕」者真見道中一時頓斷故《唯識》云「見所斷惑十俱頓斷以真見道總緣諦故」此約大乘若通三乘《唯識論》云「煩惱障[7]重見所斷者三乘見道位真見道中一時頓斷」「俱生為重」者於修道位中數數修習無分別智方能斷故餘如〈十地〉初說[8]疏「邪見最重」者《涅槃經》云「一切煩惱邪見攝盡」戒經十重謗三寶為最重十惡亦然疏「嗔恚最重」者如〈普賢行品〉「一念嗔心起百萬障門開」疏「無明愛取為重」者《淨名經》云「從癡有愛則我病生」《涅槃經》云「生死本際凡有二種一者無明二者[9]愛等」疏「三毒為重」者《本行經》云「世間之毒莫過三毒[10]又諸隨惑等皆從此生」疏「見慢為重」者見則遍執一理究徹在心安受聖教慢既恃己豈復他求疏「我愛[11]慢重」者略有三義一約識至第七故四惑相應是也二約行通至諸禪故如〈明法品〉當辨三約[12]四果阿羅漢若作是念我得阿羅漢道則不得故疏「十大煩惱為重」者《唯[13]識》云「[14]諸煩惱謂貪惡見即六根本」《俱舍論》云「六由見異十謂開惡見為五一身見二邊見三邪見四見取五戒禁取故」疏「隨煩惱中大中小隨展轉輕重」者大隨為重中小為輕中隨為重小隨為輕名為展轉言「隨惑」者《唯識[15]論》云「隨煩惱謂忿恨覆惱嫉慳誑諂與害憍無慚[16]及無愧掉舉[17]與昏沈不信并懈怠放逸及失念散亂不正知」長行釋云「唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱[18]彼疏釋云「謂忿等十[19]失念不正知放逸等假染心所是貪等差別分位名隨煩惱無慚無愧掉舉昏沈散亂不信懈怠七法雖別分位有體是前根本之等流故名隨煩惱由煩惱為因此得有故論云此二十種類別說有三謂忿等十各別起故名小隨煩惱無慚等二遍不善故名中隨煩惱掉舉等八遍染心故名大隨煩惱」疏釋云「然忿等十自類相望各別起故非不共他中大惑俱行位局故名之為小無慚愧二自類得俱行通忿等唯遍不善位局後八但得名中掉舉等八自得俱生但染皆遍得俱生故不可名小但染皆遍故不得名中二義既殊故八名大」疏「習氣為輕」者此即阿羅漢等餘習也可知疏「更有異門[20]可略言[21]也」者上來已有十門解釋有以五住煩惱無明為重障大菩提故前四為輕障見修故[22]今以前四[23]住亦障菩提無明住地亦障見修故不存之又有云等分為輕稱境起故多分為重過境起故又云暫起間起羸劣起者為輕多起常起猛利起者為重此二即前約品中收之又云迷事為輕後得智斷故迷理為重根本智斷故此則與前無明為重障菩提故亦小相違故略不言耳非無有理故云「可略」迷事迷理至〈十地〉中當廣分別疏「能生貪等[24]無量煩惱如涅槃說」者即第二十三經〈高貴德王菩薩品〉經云「復次善男子一切凡夫雖善護身心猶故生於三種惡覺以是因緣雖斷煩惱得生非想非非想處猶故還墮三惡道中善男子譬如有人渡於大海垂至彼岸沒水而死凡夫之人亦復如是垂盡三有還墮三塗何以故無善覺故云何善覺所謂六念」下廣說惡覺之過故云「如涅槃說」言「加五說有八覺」者即《俱舍》等論亦名八尋下疏所列惱覺即是害覺《涅槃》通說六念為善今別說之故以不淨等治為善大意可知疏「利中身見為本生六十二」者言身見者《唯識論》名薩迦耶見[25]論云「謂五取蘊執著我我所一切見趣所依為業此見差別有二十句六十五等分別起攝」釋曰[26]後此見差別下即疏云「一依三世五蘊」說者彼疏釋云「薩迦耶見[27]足梵云薩迦耶達利瑟致經部師云薩是偽義迦耶是身達利瑟致是見身是聚義即聚集假應言緣聚身起見名為身見薩婆多云薩是有義迦耶等如前雖見聚身而是實有身者即是自體異名應言自體見大乘法師解云僧吃爛底薩便成移轉以大[1]乘心心上所變之法故」言移轉身見依五蘊起此我見此為依故諸見得生故言見趣所依為業[2]趣者[3]投也[4]惑所歸處也言二十句者《對法》第一云「謂如計色是我我有色色屬我[5]我在色中一蘊有四五蘊合有二十句也五為我見餘皆我所謂相應我所(即我有色)隨逐我所(即色屬我)不離我所(即我在色中)故有十五我所此即分別行緣蘊不分別所起處若歷三世便有六十加身即我為六十一我復異身為六十二」又計常無常等為六十二如〈十藏品〉[6]言六十五者《婆沙論》云「謂如以色為我於餘四蘊各三我所謂是我瓔珞我僮僕我器即有十二色為一我即總有十三五蘊總有六十我所見有五我見為六十五」此即分別行緣蘊亦分別所起處此等皆是分別我見疏「二依異道邪見具如瑜伽八十[7]七說」者論中約迷前際後際為次今依《唯識》約所依見分之謂於前際計四遍常四一分常及依計後際有想十六無想俱非各有八論共四十種常見差別有計後際七斷滅論此四十七共因我見而起邊見有計前際二無因論四有邊論四不死矯亂及計後際五現涅槃故六十二此六十二以邪見邊見二為自體以餘二見而為眷屬依於身見以為根本此亦舉大數次依《瑜伽》以釋相者初四遍常者謂我及世間一切皆常但有隱顯依上中下靜慮等起起宿住隨念生四常論一由能憶二十成壞劫二能憶四十劫三能憶八十劫四依天眼所見現在世見諸有情死時生時諸蘊相續彼便執我[8]及世間俱常言四一分常者謂四皆一分一者從梵天沒來生此間得宿住通作如是等執梵王是常我等無常故名一分二聞梵王有如是見大種是常心是無常或復翻此三有先從戲忘天沒來生此間得通起執不生此者常我生此者是無常四有先從恚憤天沒一分同前此天住處住妙高層級或三十三天釋曰若依《瑜伽》此中即說二無因以同計前際故《唯識》此後即明有想十六等言十六者有四四句一我有色死後有想執色為我名我有色取諸法說名為有想即欲界全色界一分除無想天二我無色死後有想執無色蘊為我此在欲界乃至無所有處唯除非想三我亦有色亦無色死後有想執五蘊為我四我非有色非無色死後有[9]遮第三也依尋伺等至皆容得起第二四句云一執我有邊死後有想執色為我體有分限如指節等二執我無邊死後有想執非色為我遍一切處故三執我亦有邊亦無邊死後有想執我隨身卷舒等四執我非有邊非無邊死後有想遮第三也或依尋伺等至皆起第三四句者一我有一想二我有種種想三我有小想四我有無量想一一想者在前三無色二種種想者在欲界色界除無想天三執少色或執少無色為我想為我所我與彼合名為小想在欲色界除無想天四無量想者執無量[10]色為我想[11]為我所我與彼合[12]名無量想第四四句者一我純有樂死後有想在前三靜慮二我純有苦死後有想在地獄中[13]我有苦有樂死後有想在人欲天鬼畜生界四我無苦無樂死後有想在第四禪已上尋伺等至皆容得起無想俱非各八論者無想八論者有二四句初四句者一我有色死後無想執色為我得無想定見他有人得定生彼作如是計二我無色死後無想執命根為我得無想定三執我亦有色亦無色死後無想雙執色命根為我於此二中起一我想四執我非有色非無色死後無想遮第三句等至尋伺皆容起故第二四句者一執我有邊死後無想執色為我其量狹小等得無想定二執我無邊死後無想執色為我遍一切處[14]三執我亦有邊亦無邊死後無想執色為我隨身有卷舒故第四句者遮第三句更無別義等至尋伺皆容得起後俱非八論者有二四句一云執我有色死後非有想非無想執色為我見諸有情入非想非非想定想不明利作如是執唯尋伺執非得定也二執我無色死後如前執無色蘊為我等入非想非非想定想不明了故作如是執三執我亦有色亦無色死後如前執色無色為我見有情等同前上皆依尋伺起非由等至其第四句遮第三句更無別義第二四句云一執我有邊死後非有想非無想乃至第四句其文易知如是一切皆執四無色為我以得非想非非想定容有此執一由彼定時分位促故別以一一蘊而為所緣執我有邊二由彼定時分長故總以四蘊為所緣故執我無邊三由彼定或一一蘊或總為所緣故成第三句第四句遮第三更無別義七斷滅論者一執我有麁色四大種所造為性死後斷滅畢竟無有見身死後有而無故二我欲界天死後斷滅三我色界天死後斷滅四我空無邊處[1]至非想皆云死後斷滅後之四執執彼彼地為生死頂故前四十見為常後七見為斷此皆見斷名分別起言有計前際二無因論等者皆因邪見起見不正故名之為邪二無因者一從無想天沒來生此[2]無宿住通不能憶彼出心已前所有諸位便執諸法本無而起如我亦應本無而起便起執言我及世間無因而起二由尋伺不憶前身作如是執無因而起如是二見由無想天及虛妄尋伺二事而起四有邊者一由一向能憶[3]上下下至無間地獄上至第四靜慮執我於中悉皆充滿便作是念過此有我我應能見故知有邊二由一向能憶傍無有邊執我遍滿故執無邊三由能憶上下及傍故雙執有邊無邊四由能憶壞劫分位便生非有邊非無邊想諸器世間無所得故四不死[4]矯亂者先總釋名準《婆沙》意外道計天常住名為不死計不亂答得生彼天今佛[5]法訶云汝言祕密等即是矯亂言四種者一恐無知念我不知善不善等有餘問我不得定答我若定答恐他鑒我無知因即輕笑於我彼天祕密義不應皆說等二行諂曲者作是思惟非我淨天一切隱密皆許記別謂自所證及清淨道故三懷恐怖而無記別恐我昧劣為他所知由是因緣不得解脫以此為室而自安處懷恐怖故四有愚戇專修止行而無所知若有問我我當反詰一切隨言無減而印順之言五現涅槃者一見現在受若天若人諸五欲樂便謂涅槃二雖厭五欲現住初定以為涅槃引在身中名為得樂見他現在住定亦爾下皆準此三厭尋伺故現得第二定以為涅槃四厭諸尋[6]伺喜故[7]現住第三定以為涅槃五厭喜樂乃至出入息現住第四定以為涅槃待過去故名為後際又此計我現既有樂後亦有樂故後際攝以現樂為先而執後樂總名現法此不依我見起故邪見攝六十二見大意已周疏「皆[8]已無得」即《大般若》意至〈迴向〉當釋疏「貪欲即道」勝熱處說

疏「古德判此一段以為攝位修成」者上直就初住之德[9]以為深勝今明攝位即初後圓融不違經宗事事無礙[10]故云「亦是一理」疏「力等未證亦定無疑」者即是偈意偈云「菩薩於佛十力中雖未證得亦無疑」[11]十八不共〈淨行品〉已說疏「望圓極之果」等者當得佛言且順經文分為二義故引晉經梵本即知當字是譯人之意譯人意欲不壞初後故作此譯若此意存不壞初後則前〈梵行品〉初發心即得菩提如何會釋此改為當彼亦須改彼成無妨此即何違故此即佛正是梵行初心即成耳且順彼釋故云「見性即成智身」若約圓融此後更無別佛疏「三得知身無從」等者釋經「得如來一身無量身究竟平等真實智慧」即用上〈光明覺品〉偈釋偈云「一身為無量無量復為一了知諸世間現形遍一切此身無所從亦無所積聚眾生分別故見佛種種身」文意可知疏「其十行十向十地皆爾各自品[12]說」者十行第十智度滿故入因陀羅網境界明知已攝諸位〈十迴向品〉第十入法界無量迴向證窮法界故十地墮在佛數故「如普賢作用」下例引等妙二覺證成疏「二約見性」下此上即藏和尚意此下即天台圓教之意故云「昔人豎說五種菩提我即橫開六即」此中當其分真即也於中四一正明二「若爾」下設難三「請以」下解釋先喻圓融法後喻行布四「依於此義」下結成疏「又即由此義廢高就下」等者亦天台意智者雖說四教三教及至果[13]處無[14]有實事但就教中施設有果進入位後果即便虛如別教說三賢十地修三賢位則有可修及至登地更無有別別教十地證竟但是圓家住耳即由此義圓教初住自在過地不知此意故謂此會是說十地疏「文含多意」者標也前二敘昔言「求之於己尚未免求」者破第二釋也則違《淨名》於一切法應無所求疏「今釋有二」下述正義也前意即順般若性空後意則明事理雙現經云「無所求中吾故求之」即方等經中佛為雷音菩薩說於法華昔因緣已又云「過去有佛名栴檀華彼佛去世甚久我於彼時如汝無異彼有菩薩名曰上首作一乞士入城乞食時有比丘名曰恒伽謂乞士言『汝從何來』答曰『我從真實中來』又問『何謂真實』答曰『寂滅相故名為真實』又問『寂滅相中有所求無所求耶』答曰『無所求』又問『無所求者何用求耶』答曰『無所求中吾故求之』又問『無所求中何用求耶』答曰『有所求者一切皆空得者亦空著者亦空實者亦空求者亦空語者亦空問者亦空寂滅涅槃一切虛空一切世界亦復皆空吾為如是次第空法而求真實』又問『菩薩於何處求』答[1]『於六波羅蜜中[2]』恒伽聞已賣身供養」釋曰然上經文雙證二意以正說求者皆空即般若意故不礙求即雙行意雙行亦即不共般若之意耳疏「而經多劫」者此標舉亦是問難也應有問言前來讚經玄妙則言一生圓曠劫之果今既圓妙何以多劫方成後「然餘教」下於中四一標他宗二「此宗」下示其正說三「起信則以[3]若遲」下雙出二宗之意四「並有」下結勸修學三中即《起信》發趣道相中證發心後云「或示超地速成正覺以為怯弱眾生故或說[4]我於無量阿僧祇劫當成佛道以為懈慢眾生故能示如是無數方便不可思議而實菩薩種性根等發心則等所證亦等無有超過之法以一切菩薩皆經三僧祇劫故但隨眾生世界不同所見所聞根欲性異故示所行亦有差別」釋曰此即以遲速皆方便也此宗則楷定為權以不定或遲或速為實如前第二段明故毘目瞿沙暫時執手時經多劫則一生不定一生無量劫即一念多劫豈為多劫故結勸之[5]勿執也[6]疏「大旨同前十住」者同〈十住〉中加所為也此中顯[7]示佛法即前持說佛法故二智光普照即前覺一切佛法三開闡實義即前增長[8]佛智四證得法性[9]即所入無礙五眾會歡喜即善了眾生界及知眾生根六開示佛法因即前所行無障[10]及得無等方便七為得一切佛平等即前入一切智性八為了法界無有二故即前深入法界[11]故結云說如是法明是說因

疏「一淨業顯理」者業淨則理顯故「二除惑開信」者若無妄想即增信解故餘可知疏「八大人覺」者《遺教[12]經》明一少欲二知足三寂靜四精進五正念六正定七正慧八無戲論《涅槃》二十七加二為十云「善男子菩薩成就十法雖見佛法不得明了」前七同上八即解脫九讚歎解脫十以涅[13]槃化[14]他眾生十地抄中更當廣釋

疏「亦總相頌前歎深難說若將別配則令證等互有[15]局」者昔以二十三偈頌前歎深難說即分為十[16]四頌甚深二有一偈頌難知三有二偈頌難分別四「[17]菩提心」下二偈頌難信解五三偈頌難證六二偈頌難行七二偈頌難通達八「[18]了法自性」下二偈頌難思惟九二偈頌難說十有三偈頌難度量故云若將別配言則令難證等[19]互有所局者如一切獨覺及聲聞悉以發心作根本頌難證者前文十力十八不共等豈易證耶故云互有所局今二十三偈皆通難信難知難證等故云總相頌前則令證等互[20]有所局

明法品第十八

疏「統有四義」者然法光明《攝論》中釋本論釋云「能正了知周遍無量無分限相大法光明」今疏取諸釋意參為四義初一即世親意世親先牒本論竟釋云「謂正了達十方無邊無分限相如善習誦文字光明名法光明」今疏取意以能正了達即法智慧十方無邊法即此勝進能所詮法也二即無性意彼牒本論竟釋云「謂正通達十方無邊無分限相顯照行故名法光明」今疏取意無性但有顯照行言異於世親故取意義以能詮為光明而無性意亦有菩薩智為明耳上二《攝論》[21]所釋皆是第七三即梁論意梁論即世親同本異譯而文稍廣多是敵對譯故彼論第十先牒本論云「三能見一切處無量分別相善法光明」次釋云「約三乘法說一切處又約內外法說一切處又約真俗法說一切處如此一切處菩薩能見無量相如佛所說法相及世間所立法相菩薩皆能了達即如量智如其本數量菩薩以如理智通達無分別相此二智能照了真俗境故名法光明」釋曰此中論意不異初釋但文廣說一切處等耳而能了[1]達者亦通諸菩薩智今取其別意但取所詮中菩薩之智異法慧智故為別耳其第四意一向義加顯此四解後後狹於前前[2]疏「德雖無量」下總結[3]顯其當位已得勝進云何上求故云「而於勝進義非愜當」疏「非明無之處[4]即名無明」等者即《俱舍》第十偈云「明所治無明如非親實等」上句正明有體謂此無明不了四諦明所對治名曰無明與明相違方名無明非是離明之外皆是無明此揀眼等亦非明無之處即名無明此即正明有體下句舉喻釋成六地當[5]正說中疏「不守根門名為放逸」即《瑜伽》意前文曾引此段疏文乃有三義初略釋名二「涅槃云[6]不放逸」下[7]明先彰所以[8]世其體業二中即《涅槃》二十四〈高貴德王菩薩品〉十功德中第四十事利益功德於中一根深難拔經自牒云「云何根深難拔所言根者名不放逸不放逸者為是何根所謂阿耨多羅三藐三菩提根[9]善男子一切諸佛諸善根本皆不放逸不放逸故諸餘善根展轉增長以能增長諸善根故[10]於諸善中最為殊勝善男子如諸跡中象跡為上(云云)[11]諸明中日光為最如諸王中轉輪聖王為最第一如諸[12]流中四河為最如諸山中須彌山[13][14]為最第一善男子如水生華中青蓮華為最不放逸法亦復如是於諸善[15]法為最為上善男子如陸生華中婆利師華為最為上不放逸法亦復如是[16]為最為上師子金翅羅睺大身乃至佛僧為諸眾中最」廣引喻竟結云「以是義故不放逸根深固難拔」即其文也疏「即精進三根」下第二出體業即《唯識》第六釋曰「謂依精進及無貪等三種善根此之四法於所斷惡防令不起於所修善修令增長體是四法約別功能而假建立名不放逸非別有體」疏「寧起疥癲」下即《薩遮尼[17]犍子經》「難反復故」即《淨名》文彼第二經云「凡夫於佛法有反復而聲聞無也」疏「謂離善知識」下合上四種重任此合大海最深重難持故諸山喻菩薩如十地十山故草木喻緣覺獨善不從師故眾生喻聲聞有師屬故疏「言五印者」即同《淨名》迦旃延章五非常觀然前四非常即是有為寂靜為涅槃即是無為攝為無為盡又前四俗諦後一真諦疏「言四印者」下即《莊嚴論》第十一名四法印論云「四法印者一者一切行無常印二者一切行苦印三者一切法無我印四者[18]涅槃寂滅印」所以知合空入於無我者論云「此中應知無常印及苦印為成無願三昧依止無我印[19]為成空三昧依止寂滅印為成無相三昧[20]依止說此法印為三三昧依止故」疏「或名優陀那」者即《地持》第八亦名優檀那論云「有四優檀那諸佛菩薩為令眾生得清淨故說為四云何為四一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂滅諸佛菩薩具足此法復以此法傳授眾生是名優檀那過去寂滅諸牟尼尊展轉相傳是名優檀那」疏「菩薩藏經第二名法鄔陀南」者[21]是《大寶積》第三十六〈菩薩藏會〉第十二卷末即〈試驗菩薩品〉經云「舍利子諸佛世尊具大智力總攝諸法安處四種鄔陀南中何等為四所謂一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂滅舍利子所演一切行無常者如來[22]謂諸常想眾生斷常想故所演一切行苦法者如來謂諸樂想眾生斷樂想故所演一切無我法者如來謂諸我想眾生斷我想故所演寂滅涅槃法者如來為諸住有所得顛倒眾生斷有所得顛倒心故舍利子是諸菩薩若聞如來說一切行為無常者則能善入畢竟無常若有聞說一切行苦則能興起厭離願心[23]有聞說諸法無我則能修習空三摩地妙解脫門若有聞說寂滅涅槃則能修習無相三摩地而不非時趣入真際如是舍利子若諸菩薩摩訶薩能善修習如是法者終不退失一切善法[24]得圓滿一切佛法」疏「鄔陀南者此云標相」者釋經也言「涅槃寂靜是無為法標相」者略舉亦應云無常是有為法標相苦是有漏法標相無我是諸法標相亦有說言鄔陀南者[25]應言說也佛常說故義當無問自說經疏「印即決定義」者[26]却釋法印之名「決定無常」等者諸有漏法決定是苦一切法決定無我無為法決定寂靜疏「善戒第七」下略示源由「地持第八」已如上說《善戒》第七者經云「智有三種一者能捨外物[1]者捨內物三者捨內外已兼化眾生云何教化見貧窮者先當語言『汝能歸依於三寶不受齋戒不』若言能者[2]受三歸及以齋戒後則施物若言不能復應語言『若不能者汝能隨我說一切法無常無我寂滅涅槃不』若言能者復當教之教已便施乃至云若能如是先教後施是名大施」釋曰此即次下云「言三[3]法印者四中合苦入於無常即《智論》所說三法印也」疏「瑜伽四十六」者論云「復次有四種法嗢陀南諸佛菩薩欲令有情清淨故說」與《地持》同《地持》即《瑜伽》同本異譯耳疏「或除涅槃」等者此三唯說有為即不合苦入無常也言三者一無常二苦三無我也然嗢陀南此云集施應與鄔陀南異今論亦云嗢陀南或譯之少巧此三即涅槃三修疏「今以諸印」下結前諸印生後釋一印義

疏「法華云佛自住大乘」者即第一經偈中此前偈云「唯此一事實餘二則非真終不以小乘濟度於眾生」疏「住地觀修」者梁論云「地者對治義」

疏「雖數名小異大同十行亦通十度」等者以《刊定》不許通十行故雙定之彼云「初四五七名同十行餘並全別不可懸指次後有文具顯十度」釋曰此公雖為十度釋經意明但是行法亦非十行亦非十度故今雙定俱是無過次云「十行所行即十度」者明二義相成俱明無失次云「欲勝進彼故此前修」者別通十行以其上意云十行自是後位何用懸指今疏通云夫勝進者[4]進修後位今十住勝進正修十行何有違耶從「又下文由為物」下通其不許十度彼云「下文自有十度此是十度乃成重也」故今釋云彼約說法成度此約通修所望既差亦非繁重彼唯前四名同今取其後[5]二說同十行指文顯著前七雙具文理自顯疏「依彼[6]文次者五七一二」等如次將今之十以對彼十此中第一即彼第五是成熟眾生等疏「五深心則可久」等者此則用《周易繫辭》《繫辭》云「乾以易知坤以簡能(天地之道不為而善始不勞而善成故曰易簡)易則易知簡則易從易知則有親易從則有功(順萬物之情故曰有親通天下之志故曰有功)有親則可久有功則可大(有易簡之德則能成可久可大之功)可久則賢人之德可大則賢人之業(天地易簡萬物各載其形聖人不為群方各遂其業德業既成則入於形器故以賢人目其德業也)易簡而天下之理得矣(天地之理莫不由於易簡而各得順其分位也)天下之理得而成位乎其中矣(成位況立象也極易簡則能通天下之理通天下之理故能成象並乎天地[7]言其中者則明並天地也)」但觀向引疏文可見但取可大可久之言而不取易簡之義疏「文有五對並顯可知」者一見佛持法對二智深悲廣對三多定廣福對四辯深通勝對五竪永擴該對疏「金師之子」等者《涅槃經》說乃是身子差機〈十地〉當引今且引《莊嚴論》說目連教二弟子金師之子教不淨觀浣衣之子教數息觀久無所證舍利弗問目連「汝以何法而教之乎」答之以二觀又問「二人從何來」答「一浣衣二鍛金」身子云「鍛金之子應教數息浣衣之子令修不淨」於是目連[8]於法教之則得羅漢即說五頌[9]讚身子云「第二轉法輪佛法之大將於諸聲聞中得於最上智」又云「行自境界中獲得所應得行他境界中如魚墮陸地我常在河邊習浣衣自淨安心於白骨相類易開解不大加功力速疾入我意金師常吹囊出入氣是風以其相類故易樂入安般眾生所翫習各自有勝劣」釋曰上皆隨宜之意

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十


校注

[0304018] 第【大】〔-〕【甲】 [0304019] 初【大】〔-〕【甲】 [0304020] 有【大】〔-〕【甲】 [0304021] 且【大】〔-〕【甲】 [0304022] 等【大】〔-〕【甲】 [0304023] 登【大】〔-〕【甲】 [0304024] 此為【大】〔-〕【甲】 [0304025] 第【大】〔-〕【甲】 [0304026] 此【大】〔-〕【甲】 [0305001] 王【大】〔-〕【甲】 [0305002] 公【大】〔-〕【甲】 [0305003] 第【大】〔-〕【甲】 [0305004] 耳【大】爾【甲】 [0305005] 未【大】〔-〕【甲】 [0305006] 即未【大】猶【甲】 [0305007] 廣【大】當【甲】 [0305008] 斤【大】〔-〕【甲】 [0305009] 佛所方【大】〔-〕【甲】 [0305010] 少【大】少者【甲】 [0305011] 謂【大】云【甲】 [0305012] 言【大】〔-〕【甲】 [0305013] 體【大】〔-〕【甲】 [0305014] 之【大】〔-〕【甲】 [0305015] 今【大】令【甲】 [0305016] 即【大】即是【甲】 [0305017] 毛【大】〔-〕【甲】 [0305018] 一毛【大】〔-〕【甲】 [0305019] 多【大】諸【甲】 [0305020] 故能即小【大】〔-〕【甲】 [0305021] 能【大】〔-〕【甲】 [0305022] (通者)五字【大】〔-〕【甲】 [0305023] 體即【大】即體【甲】 [0305024] 文並可知【大】等【甲】 [0305025] 來【大】來是【甲】 [0305026] 毘【大】〔-〕【甲】 [0305027] 等【大】等者【甲】 [0305028] 等【大】〔-〕【甲】 [0306001] 言【大】〔-〕【甲】 [0306002] 解【大】解脫【甲】 [0306003] 一【大】一也【甲】 [0306004] 故【大】欲故【甲】 [0306005] 各有輕重【大】等【甲】 [0306006] 惑【大】惑者【甲】 [0306007] 重【大】種【甲】 [0306008] 疏【大】疏則【甲】 [0306009] 愛【大】有【甲】 [0306010] 又【大】〔-〕【甲】 [0306011] 慢【大】慢為【甲】 [0306012] 四果【大】果至【甲】 [0306013] 識【大】識論【甲】 [0306014] 諸【大】〔-〕【甲】 [0306015] 論【大】頌【甲】 [0306016] 及【大】與【甲】 [0306017] 與【大】及【甲】 [0306018] 彼【大】依【甲】 [0306019] 失【大】妄【甲】 [0306020] 可略言【大】〔-〕【甲】 [0306021] 也【大】也等【甲】 [0306022] 今【大】今謂【甲】 [0306023] 住【大】位【甲】 [0306024] (無量說)八字【大】〔-〕【甲】 [0306025] 論【大】釋【甲】 [0306026] 後【大】〔-〕【甲】 [0306027] 足【大】〔-〕【甲】 [0307001] 乘【大】〔-〕【甲】 [0307002] 者【大】〔-〕【甲】 [0307003] 投【大】況【甲】 [0307004] 惑【大】或【甲】 [0307005] 我【大】〔-〕【甲】 [0307006] 言【大】云【甲】 [0307007] 七【大】七等【甲】 [0307008] 及【大】〔-〕【甲】 [0307009] 色【大】想【甲】 [0307010] 色【大】色或執無量無色【甲】 [0307011] 為我所【大】〔-〕【甲】 [0307012] 名無量想【大】〔-〕【甲】 [0307013] 我【大】*我純【甲】* [0307014] 等【大】第【甲】 [0308001] 至【大】至非【甲】 [0308002] 間【大】問【甲】 [0308003] 上【大】〔-〕【甲】 [0308004] 矯【大】〔-〕【甲】 [0308005] 法訶【大】阿【甲】 [0308006] 伺【大】何【甲】 [0308007] 現【大】現在【甲】 [0308008] 已【大】以【甲】 [0308009] 以【大】已【甲】 [0308010] 故云【大】〔-〕【甲】 [0308011] 故【大】鈔【甲】 [0308012] 說【大】等【甲】 [0308013] 處【大】處却【甲】 [0308014] 有【大】〔-〕【甲】 [0309001] 曰【大】〔-〕【甲】 [0309002] 求【大】〔-〕【甲】 [0309003] 若遲【大】〔-〕【甲】 [0309004] 我【大】〔-〕【甲】 [0309005] 勿【大】勿生【甲】 [0309006] 疏【大】疏此文【甲】 [0309007] 示【大】示一切【甲】 [0309008] 佛【大】佛何【甲】 [0309009] 即【大】*即前【甲】* [0309010] 礙【大】〔-〕【甲】 [0309011] 故【大】故總【甲】 [0309012] 經【大】全【甲】 [0309013] 槃【大】槃者【甲】 [0309014] 他【大】〔-〕【甲】 [0309015] 局【大】局者【甲】 [0309016] 四【大】三【甲】 [0309017] 菩提心下【大】有【甲】 [0309018] 了法自性下【大】〔-〕【甲】 [0309019] 互有所局【大】〔-〕【甲】 [0309020] 有【大】無【甲】 [0309021] 所釋【大】〔-〕【甲】 [0310001] 達【大】〔-〕【甲】 [0310002] 耳【大】〔-〕【甲】 [0310003] 顯【大】領【甲】 [0310004] 即名無明【大】〔-〕【甲】 [0310005] 釋【大】辨【甲】 [0310006] 不放逸【大】〔-〕【甲】 [0310007] 明【大】〔-〕【甲】 [0310008] 世【大】世出【甲】 [0310009] (善男逸)十五字【大】〔-〕【甲】 [0310010] 於諸善中【大】〔-〕【甲】 [0310011] (諸明如)二十字【大】〔-〕【甲】 [0310012] 流【大】河【甲】 [0310013] 王【大】勝【甲】 [0310014] 為最第一【大】〔-〕【甲】 [0310015] 法【大】中【甲】 [0310016] 為最為上【大】〔-〕【甲】 [0310017] 犍【大】揵【甲】 [0310018] 涅槃【大】受【甲】 [0310019] 為【大】〔-〕【甲】 [0310020] 依止【大】〔-〕【甲】 [0310021] 是【大】即【甲】 [0310022] 謂【大】*為【甲】* [0310023] 有【大】〔-〕【甲】 [0310024] 得【大】能【甲】 [0310025] 應【大】唐【甲】 [0310026] (却釋者)十二字【大】〔-〕【甲】 [0311001] 者【大】者能【甲】 [0311002] 受【大】授【甲】 [0311003] 法【大】〔-〕【甲】 [0311004] 進【大】逆【甲】 [0311005] 二【大】三【甲】 [0311006] 文【大】〔-〕【甲】 [0311007] 之言【大】也【甲】 [0311008] 於【大】如【甲】 [0311009] 讚【大】歎【甲】
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