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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十八

疏「後如是一一」下釋此第三段疏文有三初正釋二「從無數」下却釋前[15]二段中增數之相[16]三「然一一諸言」下揀定「言定通香等」者香等十事為能成體故得定通[17]言「不全通於蓋」等者[18]等是所成所成有二十事如以香為宮殿則有楯等香為光明何有楯等況燈光明為能成類前亦成蓋等以燈光明成燈光明此之光上難具楯等故云不全通於蓋等以能成中有燈光明所成之中復有燈光明故略舉燈光以示無楯等例且如香河河裏如何安前楯等明知總相則有別相或無思之可見

疏「此為入空之方便」者真空非得而無不得故疏「欲顯隨相[19]離相無前後故」者釋上正用前意也欲將離相無得導前隨相之有故言「義兼於後」者前意是結前此意是生後亦不住於離相故疏「準大般若」下例釋無得為方便如清淨歷一切法則以清淨為方便也若云無生即云行般若波羅蜜時知一切法無生所謂色無生受想行識無生眼無生耳鼻舌身意無生等今此猶是略舉能入方便廣更有多故復有等言等取無依無作清淨不增不減不垢不淨不可取不可見不可動不可壞等疏「謂事法既虛」下分二初總釋次「業空故」下別釋此有二意一正以緣生即空破權小見顯業不能為因招果果亦不能為果酬因二兼破外道因中有果等彼計因中有果者如乳是酪因乳中有酪成酪之後亦有於乳故曰果中有因疏「若約觀心」者上約法理通境及智今約觀心但一是非[1]有即名為寂亦無心於事理方稱為寂不失於照故名為用不取用相即用常寂疏「此與初句[2]但事理之異」者初句約理無入而入今約事上[3]入能入以諸法即事而能深入故云「即事入玄」疏「大般若云」下引此文者揀義不同謂般若意却是即用而寂同上須彌山頂偈云「無見即是見能見一切法於法若有見是則無所見」此偈則先正後反《大般若》則先反後正今此中意明理不礙事故意別也疏「末句不有能所見」者以文言不有於法法通能所見也何以得知法是能所見以下句云「悉知見故」即同金剛如來悉知悉見疏「待對[4]假言故皆不可得」者出絕事理之意一相待門謂待事說理待理說事如因長有短短不可得等二云假言者諸法寂滅本絕名言今云事理皆假名耳故皆雙絕上是疏家釋成下句經自釋成疏「良以事虛」下出事理無礙之相是總意亦十門中相即門是三義中無礙義也廣如上說疏「上四句」下總融前四言「有未曾損」者法即是空非法滅空[5]「有未始存」者即空之有有相虛故[6]言「無隱無顯」者[7]事存則空隱理存則空顯今由兩亡故非隱顯言「存沒同時」者空不礙有故存有不礙空故沒然隱顯皆就理明存沒並約事說亦影略耳疏「四句鎔融」下總結此則非唯離前隨相亦離離相真無礙也真實際也疏「因緣故有」者然通相說總有四義一緣生故有二無性故空三緣生故空四無性故有今但取因緣二句謂法從緣生安得言無二從緣無性故名為空上二即空有二門從因緣故不有者[8]明中道亦從因緣[9]既緣有有即不有既從緣空空即不空合前二句即亦空亦有四門之理皆從因緣後「因緣故流轉」下辨生死涅槃亦皆因緣「乃至一切」下例上所明義略舉綱要耳疏「故中論云」下引證皆從因緣然論此偈前有一偈云「因緣所生法我說即是空亦為是假名亦是中道義未曾有一法不從因緣生是故一切法無不是空者」前偈亦得證前四句成三觀義而後偈釋[10]於前偈故但引之而論略結云「是故一切法無不是空者」亦合云「未曾有一法不從因緣生」是故一切法無不是假者又是故一切法無不是中者今此但取一切法從緣之義耳疏「有為緣生」下通妨妨云《涅槃》云「我觀諸行悉皆無常云何知[11]以因緣故若一切法從緣生者則知無常是諸外道無有一法不從緣生是故無常虛空如來佛性不從緣生是故名常則無為非因緣」何言為無為法皆從因緣故今答云從緣有二一從緣生有無常義二約緣顯何得非緣故說佛性了因所了豈非因緣[12]此是一義[13]次云「因有有為」下相待門釋待於有為即從緣義[14]復云「又形奪相盡」者要待形奪相盡故真無為亦是從[15]疏「論云若見因緣法則為能見佛」者上偈及此皆〈四諦品〉下句云「見苦集滅道」亦可證第二句疏「尚無有二[16]何況有五」者結彈五性疏「以業攝報」等者以經但云業境今業攝報故有因果境必對心故有內外疏「六即事[17]顯理而不壞事」者有為事也無為理也事能顯理故云於有為界示無為法事即是理故不壞事若壞於事成斷滅故下句反此可知疏「若滅壞[18]有為」下反成上二「是以若約相即」下結成正義於中略有數門一相即門二「若約無礙」下即相成門又云「而非理而非事」即不相是門即是事理無礙十門中六門[19]謂真理即事門事法即理門依理成事門事能顯理門真理非事門事法非理門又前有形奪相盡即真理奪事[20]事能隱理門通辨無礙即事遍於理理遍於事[21]八門非異不相是二門非一故疏結云「為與無為體非一異」也疏「示謂顯示」下隨難別釋

第五迴向疏「初三可知」者餘即[22]經五也一懺悔二禮敬三勸請四隨喜五迴向迴向在後然昔有別章六門分別一說多少二釋名三出體四釋相五明益六問答今並具之但略出體總分為三初明開合即彼多少[1]二釋名辨相三料揀含餘別門今初初為八行言「離垢[2]慧菩薩所問經」者唯一卷經大旨如常可知二「或合禮[3]讚」俱是所依懺悔故三「或略供養」即但為六供養亦屬佛故四「或但為五以迴向發願但總別之異」者二俱是願迴向是總發願是別是別發故言「如十住毘婆沙」者即第三初明至第四方懺悔即今晨朝[4]懺悔是第五發願即《涅槃經》闍王發願後人安之五「今文依此」則同上有五六「或但有三」即《智論》第七也若依《善戒》即合為二以禮讚是懺所依依人德故迴向攝願亦攝隨喜勸請故結云「隨時廣略」又隨時者看臨[5]其時應用廣略然晝夜三時不宜闕也

疏「然懺名[6]陳露」下第二釋文即釋名辨相四事即為四段今初釋懺悔先釋名懺悔二字古有二釋今疏即天台釋亦通漢梵二者今釋即半梵半漢[7]悔者梵云懺磨此云請忍悔即此方體是惡作厭先過失求請三寶忍受悔過單云悔者非是六釋合二即是依主[8]此上釋名二云「除惡業[9]障故須懺也」此辨懺益亦懺意也

疏「然懺[10]有二」即辨相也

疏「如方等」者經中令先嚴淨道場香泥塗地及室內外作圓壇彩畫懸五色旛燒海岸香然燈敷高座請二十四尊像多亦無妨設餚饍盡心力[11]新衣鞋履無新洗故出入脫著令無參雜七日長齋日三時洗浴初日供養僧隨意多少別請一明了內外律者為師受二十四戒及陀羅尼呪對師說罪要月八日十五日當以七日為一期此不可減若能更進隨意堪任十人已還不得出此俗人亦得須辦單縫三衣備佛法式旋遶一百二十匝却坐思惟等廣如經說《佛名經》常所見聞

疏「如淨名說」即優波離章波離白佛「憶念昔時者有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來謂我言『我等犯律誠以為恥不敢問佛願解疑悔得免斯咎』我即為其如法解說時維摩詰來謂我言『唯優波離無重增此二比丘罪當直除滅勿擾其心[12]所以者何彼罪性不在內不在外不在中間[13]如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨心亦不在內不在外[14]亦不在中間如其心然罪垢亦然諸法亦然不出於如如優波離以心相得解脫時寧有垢不』我言『不也』維摩詰言『一切眾生心相無垢亦復如是唯優波離妄想是垢無妄想是淨取我是垢不取我是淨顛倒是垢不顛倒是淨一切[15]法如夢如焰如水中月如鏡中像以妄想生其知此者是名奉律其知此者是名善解』」等即一向理觀以呵事也疏「若普賢觀」經初令晝夜六時對十方佛普賢菩薩遍懺六根即事懺也復令觀心令此空慧與心相應即是理懺如前釋毘盧遮那已引經竟今時常用「一切業障海皆從妄想生」等即彼經後總偈皆事理雙明〈隨好品〉意至下當[16]

疏「言禮敬者」此牒第二行[17]「除我慢」下疏釋初明行益以我慢故不能禮敬今摧我慢山即是除惡起信敬善即是成德二皆行益故「勒那」下即辨相也前七是三藏意後三疏以義加略無釋名以易知故然三恭敬禮云「五輪著地」者《離垢慧經》云「一一發願初總願云我今五輪於佛作禮為斷五道離於五蓋願諸眾生常得安住不壞五通具足五眼願我右膝著地之時令諸眾生得正覺道願我左膝著地之時令諸眾生於外道法不起邪見悉得安立正覺道中願我右手著地之時猶如世尊坐金剛座右手指地震動現瑞證大菩提我今亦爾共諸眾生同證覺道願我左手著地之時令諸眾生離諸外道難調伏者以四攝法而攝取之令入正道願我首頂著地之時令諸眾生離憍慢心悉得成就無見頂相」餘義可思

疏「言勸請者」此牒第三行也下疏解釋「除謗法」下先明成益二「聲聞自度」下來意[18]三「此文略」下辯相

疏「智論復加請佛住世」者如《十住毘婆沙》亦請住世云「十方一切佛現在成道者我請轉法輪安樂諸眾生十方一切佛若欲捨壽命我今頭面禮勸請令久住

疏「占察經」[19]等者經具五懺悔勸請云「唯願十方一切菩薩未成正覺者願速成正覺已成正覺者願常住世轉正法輪不入涅槃」釋曰即具三也

疏「次句因聞[20]法故」下即經自辯勸請成益「了相作意」等即七作意義如三地釋

疏「言隨喜[1]者」此明第四行也「為慶」下[2]先明行名二「除嫉」下行益三「然十住」下辯相然《智論》多同《十住[3]婆沙》《婆沙論》云「所有布施福持戒修禪定從身口意生去來今所有習學三乘人具足一乘者一切凡夫福皆隨而歡喜」釋曰其初三句通三世佛也

疏「大品隨喜」下重示隨喜成益釋上平等[4]善根功德初引《大品》即第十七[5]次引《法[6]華》即第六經〈隨喜功德品〉第十八「爾時彌勒菩薩白佛言『世尊若有聞是法華經隨喜者為得幾所福[7]而說偈言『世尊滅度後其有聞是經若能隨喜者為得幾所福』」經答文廣今當略引謂有人於會中聞是《法華經》隨喜已從法會出至於餘處轉為人說是第二人聞已復轉為第三人說如是展轉至第五十其第五十善男子善女人所得功德今當說之若四百萬億阿僧祇世界六趣四生充滿其中有人求福一一眾生與滿閻[8]浮金銀瑠璃𤥭璖碼碯珊瑚琥珀乃至象馬車乘奴婢人民七寶樓[9]比第五十人聞《法華經》隨喜功德百分不及一乃至算數譬喻所不能知下結云「何況最初於會中聞而隨喜者」釋曰此顯功德多從「此據隨喜如來權實功德」者疏出得多所以《大品》但通明隨喜之福今就所隨喜中分其勝劣勝境隨喜其福更多言「權實功德」者即是《法華經》故經云「此法華經開方便門(也)示真實相(實也)如來智慧甚深無量(實也)其智慧門難解難入(權也)」「於一佛乘分別說三」從實開權也「十方佛土中唯有一乘法無二亦無三」會三歸一會權歸實也「世尊法久後要當說真實」實也「佛以方便力示以三乘教」權也二十八品三周之文但顯如來權實知見昔人云「此華不有則已有則華實雙含此經不說則已說則權實雙辨」明知《法華》不出權實功德耳既窮終極唱難信難解今能隨喜故德難量最初聞人近獲六根清淨遠則速成佛果故云其福更多

疏「然佛是[10]除罪勝緣」下第三料揀於中曲有三門一明次第二「然禮等五果」下辨果報[11]三「約教」[12]下約教揀定言「可思」者如前禮佛十重初二非儀令其知非故辨之耳三通權小四是始教順空義故五是終教通事理故六七頓教但禮心佛無禮禮故八通終教同教一乘故後三合成圓教八是能禮一具一切故九融深淺事隨理融事事無礙故而言攝前六者二非儀故[13]但禮心佛十重重無盡故下經云「一毛孔中悉明見不思議數無量佛一切毛孔皆如是普禮一切世間燈舉身次第恭敬禮如是無邊諸最勝亦以言辭普稱讚窮盡未來一切劫一如來所供養具其數無量等眾生」[14]又〈普賢行〉云「於一微塵中見一切諸佛菩薩眾圍繞法界塵亦然一一如來所一切剎塵禮」等若依此禮一禮則無有盡功德豈可量哉餘之七門可以思準不入[15]斯觀徒自疲勞

疏「又此二段[16]之中具足十八圓滿」依《佛地經論》此十八種〈華藏品〉中已具列釋今經文具疏但隨文配屬難則釋之今鈔重依彼經論牒經配屬論云「經曰『薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴放大光明普照一切無邊世界(此上顯色圓滿)無量方所妙飾間列(形色圓滿)周圓無際其量難測(分量圓滿)超過三界所行之處(方所圓滿)勝出世間善根所起(因圓滿也)最極自在淨識為相(果圓滿也)如來所都(主圓[17]滿)諸大菩薩眾所共雲集(輔翼圓滿)無量天龍人非人等常所翼從(眷屬圓滿)廣大法味喜樂所持(住持圓滿)作諸眾生一切義利(事業圓滿)滅諸煩惱災橫纏垢(攝益圓滿)遠離眾魔(無畏圓滿)過諸莊嚴如來莊嚴之所依處([18]依處圓滿)大念慧行以為遊路(即路圓滿)大止妙觀以為一乘(乘圓滿也)大空無相無願解脫為所入門(門圓滿也)無量功德眾所莊嚴大寶華王眾所建立(依持圓滿)大宮殿中』」論曰「此顯如來住處圓滿謂佛淨土由十八圓滿淨事故說名圓滿」次列十八圓滿竟下結云「如是十八圓滿[19]即此圓滿所莊嚴宮殿名佛淨土佛住如是大宮殿中說此契經」釋曰下隨疏釋依今經次釋義即彼論廣[20]釋之文

疏「今初[21]先舉時辨處」下[22]此總中「數多」者佛所莊嚴廣大剎等於一切微塵數故其中已有圓滿之相如「方處間列」即方處圓滿「無分量[23]故」者即分量圓滿「淨識所現」者[24]唯佛窮故謂賴耶淨識現於自受用土第七淨識現他受用土餘五淨識現變化土「唯佛窮」者八識轉智唯佛窮故登地分見見他受用故雖含有別意皆是總

疏「初辨因滿」下總明「初句亦總」下別有五[25]亦總亦別即清淨業行所流所引亦總下中自利行業親招為「所[1]流」利他行業與物為緣故云「所引」故釋云「隨業現故」此業[2]即所化者業以菩薩眾生之業為因親感他受用變化之土如來利他為增上緣隨他眾生之業成故云引也泉能成池名為所流鑿池引水水名所引正同於〈世界品〉引生公義行致淨土非造之也造於土者眾生類矣

疏「別則唯約[3]受用土」下釋上亦別之言於中三初總明二引論成立二因之義三示二因之體今初因緣親生曰流增上緣踈為引

疏「故佛地論」下[4]第二[5]引論成立二因之義此中有三義一唯立因緣此已含二法一如來[6]淨識二無漏善合二為因亦同多聞熏習與阿賴耶中解性合之為因也然引論猶略若具應云謂大宮殿用出世間無分別智後得智善根為因而得生起非是無因非大自在等而為其因乃至云此用本來無分別智後得無漏善法種子三無數劫修令增廣為此淨土變現生因此佛淨土如來識中無漏善根為因而生則具修生本有二法合為因緣也二云「有義[7]但是增上緣生」下出所以云以外法故謂以識生識可是因緣外生淨土那是因緣外土即為增上果故是增上緣三云「有義[8]亦是因緣」下雙立非謂但取因緣亦取增上亦取因緣故云[9]亦是親能生故出因緣義「若不[10]爾」下反難成立一切外法皆因內法熏習為因明有因緣故云「不爾應無因緣無則非理」次云「外法相望[11]無因緣故」者正成上義將第[12]一師義難第[13]二師[14]已外法故唯增上緣外法則不得立於因緣今謂外假內熏[15]明有因緣若爾內熏其外既非自類何名因緣境全心變即八識相分[16]亦離心亦因緣矣「意以後義為正」四疏家斷取也兼顯是通二義

疏「有云感報[17]淨土以四塵種子而為正因」下出二因體四塵種子全在識中即八識中相分種也言「或以自利後得」者上言六度萬行則通二利此依唯識別義以利他後得為他受用變化土緣故用自利後得為自受用土緣也疏「依此經宗」下[18]異前文唯取自利為自受用緣故二利之行同取他受用之土[19]從「以皆是」下出互通所以故指如〈世界品〉〈問明品〉賢首章中亦[20]以明矣餘可思準

疏「[21]現作一切有情一切義利」者即《佛地論》[22]但略其要具足論云「如其淨土[23]任持圓滿作何事業(問也)作諸眾生一切義利(引經文總答也)[24]於此中能現作一切有情一切義利或生一切有情自作義利」等然十八圓滿皆初假問生起次引經答三以論釋[25]又皆約宮殿上明今之所明乃通說耳以問易知故並不出

疏「從初得佛」下即《唯識論》文然論云「相續變為純淨佛土」今無「變」字乃是義釋謂雖復相續變化不同他受用土前後改[26]故不云變言「橫周法界[27]云無際」者即《唯識論》前所引論後云周圓無際《佛地經》中同《佛地論》又云無際者謂無長短等分齊相難測故下說他受用並如〈世界品〉

疏「果[28]圓滿」下引鏡智等即〈世界品〉《佛地論》云「[29]最極自在淨識為相」

疏「三無量」下依持圓滿疏文分三初引《佛地經》二「今文」下釋文三「佛地經唯據」下會《佛地論》今初然彼論先問起云「如是淨土門既圓滿如餘宮殿應有所依故次須說依持圓滿(問起)無量功德眾所莊嚴大寶華王眾所建立(舉經答也)」今疏引經云「為所依持」者以先[30]無問後不引釋故但結歸名耳後會彼論於中有二先出[31]彼論意以論廣釋但約華故論云「謂如地等依風輪等或如世間宮殿依地如是淨土無量功德眾[32]所莊嚴大寶紅蓮華王眾所建立即紅蓮華大寶所成如是大寶無量功德眾善所起於眾寶中勝故名大[33]此紅蓮華於諸華中最為殊勝故名華王或此寶華望諸菩薩善根所起紅蓮華最勝故名為大佛法王是佛最勝善根所起故名為王又此寶華極難得故名為大寶華中最勝故名華王又此大華非一或華蘂多故名為眾」釋曰此即唯據事也以將功德莊嚴屬佛故若將無量功德通理則佛地亦有佛力任持故疏云「功德亦通事理」「如來所[34]都」全同《佛地經論》釋曰謂大宮殿諸佛世尊為主非餘以殊勝故唯屬世尊或唯屬世尊住持攝受非餘所能故

疏「輔翼圓滿」《佛地論》云「如是淨土主既圓滿應有輔翼主必攝受輔[35]翼故[36]輔翼之者故彼經云「諸大菩薩眾所雲集」論云「謂大宮殿有無數大菩薩僧所共雲集諸來朝者名為輔翼既有如是大菩薩僧常來輔翼故無怨敵能為違害諸聲聞等無如是事」其「眷屬圓滿」《佛地經》云「無量天龍人非人等常行翼從」今文無此故以諸眾攝之然皆菩薩化作示淨土不空即彼論釋[1]妨云云何淨土超過三界所行之處而有天等以為眷屬天等皆是三界攝故答云淨識如是攝受變現為嚴淨土故不相違(第一釋也)或為成熟所化有情示現如是變化種類(第二釋也)即《阿彌陀經》云「是諸眾鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作」論云「或諸菩薩化作無量天龍等身住淨土中供養佛故(第三釋也)或自化身為天龍等翼從如來是故無過(第四釋也四義皆示不空爾)

疏「初明方所圓滿」此即標名論云「如是淨土分量圓滿為同三界為不爾耶(問也)超過三界所行之[2](答也)」論釋云「謂大宮殿處所方域超過三界所行之處非如三界自地法愛執為己有所緣相應二縛隨增是彼異熟及增上果如是淨土非三界愛所執受故離二縛故非彼異熟增上果故如涅槃等超過三界異熟果地乃至云如是淨土[3]為三界同一處所為各別耶(問也)有義別有處說在淨居天亦有處說在西方等有義同處淨土周圓無[4]有邊際遍法界故如實義者實受用土周遍法界無處不有不可說言離三界處亦不可說即三界處若隨菩薩所宜現者或有在色界淨居天上[5]在西方等處所不定」釋曰今疏直用其要兼取如實義耳

疏「以三三昧[6]為所入門」者即義引也彼經[7]云「空無相無願解脫為所入門」故疏[8]以經配三門相[9]言「入不思議三昧通該前後」者該前明空等為不思議三昧故該後以三昧等為攝益故

疏「三又此淨業」下辨攝益相彼經云「滅諸煩惱災橫纏垢故」論云「謂於此中遠離一切煩惱纏垢[10]如是及諸煩惱為諸纏垢如是即名諸災橫因煩惱纏垢此中無故所作災橫此中亦無」釋曰離此煩惱等即名攝益又現證得解脫無煩惱災橫纏垢殊勝福智故名攝益故疏指上淨業名為攝益

疏「[11]一者形相即形色圓滿」者彼論雙問云「如是淨土顯色圓滿[12]色云何引經答形色云無量方所妙[13]飾間列」論釋云「[14]謂大宮殿無量妙飾方所間列言無量者或殿無量或處無量妙慧為光安布為飾是故說名妙飾間列」釋曰無量相貌間列即形色也

疏「二無量光色[15]即顯色」者彼經云「最勝光曜七寶莊嚴放大光明普照一切無邊世間」論釋云「謂大宮殿用最勝光曜七寶莊嚴或寶嚴故最勝光曜於此所重且言七寶其實淨土無量妙寶綺飾莊嚴非世所識故此經云無量光色」又論釋放大光明等云「謂大宮殿放大光明普照一切無邊世界或大宮殿其體周遍無邊世界故放大光明普照一切」釋曰彼經有其二句今經云「無量光色」則已攝二無量光者是彼放無邊光句無量色者即初最勝光曜等

疏「住處圓滿」彼經云「過諸莊嚴如來莊嚴之所依處」論釋云「謂於此中佛所住處勝過一切菩薩及餘莊嚴住處唯是如來妙飾莊嚴為所住處由勝彼一切莊嚴住處是故說名住處圓滿」疏中「以超過一切菩薩」下即彼論文經顯處嚴在文極顯

疏「亦可并前[16]總標通結上來十八圓滿」等者上來過去有二未來有九現在有三但有十四下人寶中有五事業分佛菩薩遂即重出[17]重出十八云何攝耶今總標文為主圓滿以言佛土故別中二十九句有十七圓滿一莊嚴二清淨為因圓滿《佛地經》云「超出世間善根所生」今以清淨故為出世以其莊嚴為所起嚴萬善嚴故三四事業平等妙好故五即是路大念慧行為威德故六七住處廣大安樂八即輔翼叵壞九眷屬無盡十分量無量十一依持不動十二無畏名同十三顯色光明十四無違十五可愛皆攝益圓滿無煩惱災橫之違故可愛也十六照明十七嚴好皆果最極清淨為其相故十八精麗十九妙巧二十第一皆依持無量功德眾所莊嚴大寶華王眾所建立故二十一二三四皆門圓滿三解脫門為最勝等故二十五六皆乘大止妙觀為無上等故二十七無等二十八無比二十九無譬喻皆方所以遍法界性不並真無比對故經旨多含略為此配未必要爾故疏略示「令如理思」

疏「大念慧行為所遊路」即《佛地經》文言「路即道之異名」者是彼論釋彼論具云「謂此中大念大慧及以大行為所遊履故名遊路是道異名[18]聞所成慧名為大念聞已記持無離義故思所成慧名為大慧依理審思得決定故修所成慧名為大行由修習力緣真理故大者念等緣大乘法而生起故彼所攝故履三妙慧淨土往還故名遊路」此說菩薩因三妙慧得入淨土故名遊路疏「七念」等者[1]尋常六念加念眾生耳疏「上辨佛業」者《佛地經》但云「作諸眾生一切義利」論先問云如是淨土任持圓滿作何事業即引向經論云「謂於此中即能現作一切有情一切義利或令一切有情自作一切義利」等今經[2]上明一切諸佛於中成道故是佛業今明菩薩常作佛事故是菩薩業疏「大止妙觀[3]為所乘故」者即《佛地經》文論釋云「止謂奢摩他觀謂般若」大義如前大念中緣大乘故此二等運故名[4]乘止與觀隨其所應行前道路疏「無畏圓滿」彼經云「遠離眾魔」論云「謂以此中遠離一切煩惱蘊死及以天魔或令他人遠離四魔如是四種是怖畏因由是能生諸怖畏故此中無彼故名無畏」疏「即任持圓滿」者彼經文云「廣大法味喜樂所持」疏即論釋也此文猶略具云「謂於此中大乘法味喜樂所持食能令住住是持義乃至云此淨土中諸佛後得無漏之智能說能持受大[5]乘法味生大喜樂又正體智受真如味生大喜樂能任持身命不斷壞故」長養善法[6]故名為[7]在文可知

疏「亦一乘」者以大止妙觀為熏修故

疏「此之二段反覆相成」者由見實故離妄如見杌則不見鬼由離妄故見實若無鬼見是見木故

疏「思所起者謂身語業」者《俱舍》云「世別由業生思及思所作」思即是意業所作謂身語故九地廣明

疏「以即[8]空故」下此有三義釋不壞因果初同《淨名》「色即是空非色滅空」故此約空觀二不礙存故即假觀三不壞假名說實相故二義雙照為中道觀

疏「俱空叵得」即上云「有諍說生死無諍說涅槃生死及涅槃二俱不可得」此約性空下約顯實

疏「故楞伽云遠離覺所覺」前已引竟

疏「文殊問云」下亦前已引影公即《中論疏》

疏「一無眾生離眾生垢故」者多同《淨名》即目連章中「淨名云『夫說法者當如法說法無眾生離眾生垢故法無有我離我垢故法無壽命離生死故法無有人前後際斷故』」釋曰上四句我空[9]故疏取之此四即《金剛》無我無人無眾生無壽者今經辨次不同二經皆明無定前後也名亦小異以作者當我以補特伽羅當人若釋義者人我等相十行已具空之所以亦如前辨今取彼經意案今文釋一法無眾生者已無眾生為法故遠公云「正明理無其所無有三一無橫計神我二於假名眾生無有定性三無假名眾生之相此等皆是虛妄分別相有理無餘門類爾」離眾生垢者破情顯理取我之心名眾生垢生公亦云「若得見理垢情必盡以離垢驗之知無眾生也」二法無壽命正明理[10]離生死故釋成上義無壽命謂色心連持從生至死本無生死何有壽命又壽命為生死之果若有實者不合得離今有永離之人明本無矣三無有我者理本無也離我垢故釋成上義一同初句四數取趣《淨名》為人《智論》云「能造善惡行人法故取於諸趣三際輪迴」本無數取者何有前後際耶又若定有者不應聖人斷前後際今聖有斷明無有人能數取也疏「螺髻」亦是《淨名》前已引竟餘即可知

第六迴向疏「今初牒名徵起」中六一總釋名二「本分」下會前文三「本業」下會他經四「此約」下別顯得名五「亦可名為」下會六釋六「即以無礙」下出體性疏「千乘之國」者古以一城出革車一乘千乘之國其地千城也乘即車乘謂以皮裏車革即皮也生曰革熟曰韋每乘管卒七十二人疏「則一洲已去」者輪王有四鐵輪即王一州故疏「二等教[11]十善」者夫輪王以十善化世故疏「具八異熟[12]是增上生」者即《瑜伽論》三十六〈淨行品〉已辨

疏「別中若望迴向」下疏文有四一舉其都數二「於中前二十七」下以內外料揀即一切施中二門明義三「又前二十七」下以四等料揀喜捨二行[13]在下總句中四「又代命救殘害[14]男刑」下以三施料揀即一切施也疏「所謂」下別顯中三一彰所攝之法二「言善攝」下總釋善攝三「謂捨住著」下釋隨順善根略舉六度總結萬行

疏「第二依標廣顯」於中四一總相辨異[15]二「然其都門」下正出八十六十所以以開合有無故三「昔光[16]統」下辨成法門[17]四「此上且約」下總結無量於中三初引文成多[18]次「實則」下出其本意以皆成事事無礙重重之行後「故知六十」下結示文旨疏「然阿含唯識[1]食總有四」者《唯識》第四云「謂契經說食有四種一段食(即分段義)變壞為相謂欲界繫香味觸三於變壞時能為食事(但觸所得)由此色處非段食攝以變壞時色無用故(戀壞不益[2]眼根故又色麁著與眼相離方能有用不與眼合故非是食也[3]此三為食為對自根亦對餘根先資身根為資養[4]後資餘根發識明利)二觸食觸境為相(即心所觸為此[5]餘體)謂有漏觸纔取境時攝受喜等能為食事(此正顯也)此觸雖與諸識相應(七[6]八觸境細故[7]不攝喜樂等故)屬六識者食義偏勝觸麁顯境攝受喜樂及順益捨資養勝故[8]思食希望為相(唯取與欲俱思)謂有漏思與欲俱轉希可愛境能為食事此思雖與諸識相應屬意識者食義偏勝意識於境希望勝故四者識食執持為相謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事此識雖通諸識自體而第八識食義偏勝一類相續執持勝故」釋曰此三食勢增長此識亦長養諸根大種能為食事由是《集論》說彼四食三蘊五處十一界攝釋曰段食是色觸思是行識食如名段是香味觸三處思是法處識是意處段攝三界觸思法界識七心界論「此四能持有情身命令不斷壞故名為食」餘如彼論而列段食居其後者前三有漏通於三界段唯欲界故又順經翻最在後故疏「說出世食[9]有其五種」者然上云阿含即《雜阿含》連說九食前四世間後五出世一禪悅食者禪定資神輕安適悅即為食義然其五食既云出世通資法身二願力任持出世之法法身增長即為食義三念力明記聖道現前故四解脫除障居然資益五法喜內充攝喜樂故疏下翻方出食義一翻前思成第三念以經[10]云智[11]慧釋成於念念慧隣故出其所以亦如四念慧為體故隣近名念二翻觸成第五兼於第四三翻識成第一四翻段成第二願食言摶者尚依古譯今以飲水等亦是段食不可[12]摶握故譯為段形段分段而食故

疏「一如飲無間」此即敵體相似斷世渴愛常求佛智即惑翻也得法喜樂等即順也入海霔雨即同水義也下諸門中體勢亦爾隨時解釋

疏「經說佛大牙[13]後」等者即《涅槃》十四其施食等亦皆發願各是一事與此大同不能繁引

疏「義通馬」等者以梵語通呼車乘云野(余我切)若別呼車云奢羯吒若呼車輅云曷羅他此云野囊明是車乘故通馬等下第十六即單是車以梵云奢羯吒故

疏「涅槃第九[14]譬如蓮華」下即〈如來性品〉廣歎涅槃之德疏但舉喻彼合文云「一切眾生亦復如是若得見聞大涅槃自未發心者皆悉發心為菩提因是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因彼一闡提雖有佛性而為無量罪垢所纏不能得出如蠶處繭」以其合文第一疏已用今但要喻耳疏「九月[15]光開青蓮」[16]引《涅槃》二十者即〈梵行品〉耆婆為[17]阿闍世王說因世尊入月愛三昧放光照王王問其故耆婆答云「此是如來入月愛三昧放光[18]王問云「何等名為月愛三昧」耆婆答言「譬如月光能令一切優鉢羅華開敷鮮榮月愛三昧亦復如是能令眾生善心開敷」下即廣說今但取月開青蓮耳合以佛智為月行為蓮開

疏「或以纓身」者在身曰纓在首曰鬘纓乃鬘類皆結華成因便故來

疏「然準瑜伽[19]賢首皆明施燈」等者《瑜伽》文廣事亦可知賢首偈云「又放光名眼清淨能令盲者見眾色以燈施佛及佛塔是故得成此光明」疏「然燈功德經」者亦名施燈功德唯有一卷前廣說施燈所獲功德近後偈云「於彼佛塔施燈已其人身光如[20]日照牟尼牛王清淨眼以好燈明照彼塔得於無漏無上道其身光明照十方見四真諦具十力不共之法亦究竟得遍見眼成善逝此果皆由布施燈」釋曰此明至極功德次有偈校量云「設令一切諸眾生昔曾供養無量佛具大威德見實義億劫來成緣覺道十方所有諸世界悉布燈明無有餘以是世界諸燈鬘若人信心供養彼是人如是修供養於無量劫常不斷若人一燈供養佛得福過前無有量燈油譬如大海水其炷猶如須彌山有人能然如是燈遍照一切諸世界是人深心[21]懷敬信其志唯求緣覺道十方遍置如是燈一心恭敬而供養若人發於菩提心手執草炬暫供佛是人得福過於彼我見實義作是說」釋曰案上經文以佛德難思故舉廣供辟支不及佛塔非令發願今取下七十八大願為炷大悲為油等例之應廣發願令其事理皆廣大耳

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十八


校注

[0372015] 二【大】第三【甲】 [0372016] 三【大】〔-〕【甲】 [0372017] 言【大】〔-〕【甲】 [0372018] 等【大】〔-〕【甲】 [0372019] 離相無前後故【大】〔-〕【甲】 [0373001] 有【大】〔-〕【甲】 [0373002] 但事理之異【大】〔-〕【甲】 [0373003] 入【大】〔-〕【甲】 [0373004] (假言可得)七字【大】〔-〕【甲】 [0373005] 故【大】〔-〕【甲】 [0373006] 言【大】*〔-〕【甲】* [0373007] (事存則空顯)十字【大】有存則空隱空存則有隱【甲】 [0373008] 明【大】名【甲】 [0373009] 既【大】既從【甲】 [0373010] 於【大】〔-〕【甲】 [0373011] 耶【大】即【甲】 [0373012] 生【大】〔-〕【甲】 [0373013] 次云【大】〔-〕【甲】 [0373014] 復【大】後【甲】 [0373015] 緣【大】緣故中【甲】 [0373016] 何況有五【大】〔-〕【甲】 [0373017] (顯理事)六字【大】〔-〕【甲】 [0373018] 有為【大】〔-〕【甲】 [0373019] 謂【大】一【甲】 [0373020] 門【大】門八【甲】 [0373021] 也【大】〔-〕【甲】 [0373022] 經【大】經例【甲】 [0374001] 二【大】二釋文即【甲】 [0374002] (慧菩經)六字【大】〔-〕【甲】 [0374003] 讚【大】讚即是七門【校異-甲】 [0374004] 懺悔【大】前四悔【甲】 [0374005] 其【大】期【甲】 [0374006] 陳露【大】〔-〕【甲】 [0374007] 悔【大】〔-〕【甲】 [0374008] (此上二云)六字【大】〔-〕【甲】 [0374009] 障故須懺【大】〔-〕【甲】 [0374010] 有【大】有下【甲】 [0374011] 新【大】新淨【甲】 [0374012] 所以者何【大】〔-〕【甲】 [0374013] 如佛所說【大】〔-〕【甲】 [0374014] 亦【大】〔-〕【甲】 [0374015] 法【大】法如是【甲】 [0374016] 明【大】智【甲】 [0374017] 經【大】經文【甲】 [0374018] (三此辯相)七字【大】〔-〕【校異-甲】 [0374019] 等【大】〔-〕【甲】 [0374020] 法故【大】〔-〕【甲】 [0375001] 者【大】有【甲】 [0375002] 釋先明【大】先釋【甲】 [0375003] 婆沙【大】〔-〕【甲】 [0375004] 善根【大】〔-〕【甲】 [0375005] 次引【大】〔-〕【甲】 [0375006] 華【大】華展轉【甲】 [0375007] (而說文廣)二十八字【大】〔-〕【甲】 [0375008] 浮【大】浮提【甲】 [0375009] 閣【大】閣等【甲】 [0375010] 除罪勝緣【大】〔-〕【甲】 [0375011] 三【大】〔-〕【甲】 [0375012] 下【大】下三【甲】 [0375013] 但禮心佛【大】〔-〕【甲】 [0375014] 等【大】〔-〕【甲】 [0375015] 斯【大】思【甲】 [0375016] (之中經論)十三字【大】〔-〕【甲】 [0375017] 滿【大】滿也【甲】 [0375018] 依【大】住【甲】 [0375019] 即此圓滿【大】〔-〕【甲】 [0375020] 釋之【大】〔-〕【甲】 [0375021] 先舉時辨處【大】〔-〕【甲】 [0375022] 此【大】〔-〕【甲】 [0375023] 故者【大】〔-〕【甲】 [0375024] 唯佛窮故【大】〔-〕【甲】 [0375025] 句【大】句初句【甲】 [0376001] 流【大】依【甲】 [0376002] 即【大】即是【甲】 [0376003] 受用土【大】〔-〕【甲】 [0376004] 第【大】〔-〕【甲】 [0376005] 引論【大】〔-〕【甲】 [0376006] 淨【大】〔-〕【甲】 [0376007] (但是生)六字【大】〔-〕【校異-甲】 [0376008] 亦是因緣【大】〔-〕【甲】 [0376009] 亦是【大】〔-〕【甲】 [0376010] 爾【大】〔-〕【甲】 [0376011] 無因緣【大】〔-〕【甲】 [0376012] 一【大】二【甲】 [0376013] 二【大】一【甲】 [0376014] 已【大】以【甲】 [0376015] 明【大】時【甲】 [0376016] 亦【大】亦不【甲】 [0376017] (淨土正因)十一字【大】〔-〕【甲】 [0376018] 異【大】於【甲】 [0376019] 從【大】〔-〕【甲】 [0376020] 以【大】已【甲】 [0376021] (現作義利)十字【大】自能現作【甲】 [0376022] 文【大】〔-〕【甲】 [0376023] 任【大】住【甲】 [0376024] 於【大】如【甲】 [0376025] 又【大】文【甲】 [0376026] 變【大】轉【甲】 [0376027] 云無際【大】〔-〕【甲】 [0376028] 圓滿【大】〔-〕【甲】 [0376029] 最極【大】以佛【甲】 [0376030] 無【大】〔-〕【甲】 [0376031] 彼【大】〔-〕【甲】 [0376032] 所莊【大】善所【甲】 [0376033] 寶此【大】此寶【甲】 [0376034] 都【大】都者【甲】 [0376035] 翼【大】翼者【甲】 [0376036] 輔翼之者故【大】〔-〕【甲】 [0377001] 妨【大】妨妨【甲】 [0377002] 處【大】處引經【甲】 [0377003] 為【大】為與【甲】 [0377004] 有邊【大】〔-〕【甲】 [0377005] 在【大】〔-〕【甲】 [0377006] 為所入門【大】〔-〕【甲】 [0377007] 云【大】云大【甲】 [0377008] 以【大】以下【甲】 [0377009] 言入不思議【大】〔-〕【甲】 [0377010] (如是垢)十字【大】及諸災橫即諸煩惱名為纏垢【甲】 [0377011] (一者滿者)十字【大】無量行相【甲】 [0377012] 色【大】相【甲】 [0377013] 飾【大】色【甲】 [0377014] 謂【大】謂大宮殿妙色間列無量方所【甲】 [0377015] 即顯色【大】〔-〕【甲】 [0377016] (總標圓滿)十字【大】〔-〕【甲】 [0377017] 餘重出【大】重【甲】 [0377018] 聞【大】圓【甲】 [0378001] 尋【大】等【甲】 [0378002] 上明【大】云【甲】 [0378003] 為所乘故【大】〔-〕【甲】 [0378004] 乘【大】所乘【甲】 [0378005] 乘【大】〔-〕【甲】 [0378006] 故【大】〔-〕【甲】 [0378007] 食【大】食也【甲】 [0378008] 空【大】真【甲】 [0378009] 故【大】〔-〕【甲】 [0378010] 無【大】*〔-〕【甲】* [0378011] 十善【大】〔-〕【甲】 [0378012] 是增上生【大】〔-〕【甲】 [0378013] 在下【大】下在【甲】 [0378014] 男刑【大】〔-〕【甲】 [0378015] 二【大】〔-〕【甲】 [0378016] 統【大】統師【甲】 [0378017] 四【大】〔-〕【甲】 [0378018] 次【大】二【甲】 [0379001] 食總有四【大】〔-〕【甲】 [0379002] (眼根著)七字【大】色兼著眼根故又此三為【甲】 [0379003] 問此三為【大】〔-〕【甲】 [0379004] 也【大】已【甲】 [0379005] 餘【大】問食【甲】 [0379006] 八【大】〔-〕【甲】 [0379007] 不【大】不入【甲】 [0379008] 思【大】思意【甲】 [0379009] 有其五種【大】〔-〕【甲】 [0379010] 云【大】之【甲】 [0379011] 慧【大】〔-〕【甲】 [0379012] 摶【大】摧【甲】 [0379013] 後【大】〔-〕【甲】 [0379014] 譬如蓮華【大】〔-〕【甲】 [0379015] 光【大】〔-〕【甲】 [0379016] 引涅槃二十【大】〔-〕【甲】 [0379017] 阿闍世【大】闇【甲】 [0379018] 王【大】〔-〕【甲】 [0379019] (賢首等)七字【大】〔-〕【甲】 [0379020] 日【大】燈【甲】 [0379021] 懷【大】唯【甲】
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